Giới thiệu
Từ lâu Mật tông đã được coi hoặc như một hệ thống
luyện tập dục hoặc khác đi thì cũng như một ngôn ngữ uyên
bác khó hiểu đòi hỏi nhiều kiên nhẫn và học vấn vượt ra
ngoài khả năng người thường. Cả hai cách hiểu này đều
hoang đường.
Mật tông của Saraha - Mật tông của Osho - là có thực và
sinh động. Trong những bài nói này, Osho nói về một tầm
nhìn - tầm nhìn về cuộc đời được sống trong tự do toàn bộ,
cuộc sống của tình yêu vô biên, vô giới hạn - không phải như
ý tưởng mà như kinh nghiệm thực tế và hiện tại. Điều được
chứa đựng bên trong những trang này chính là tiếng vọng lại
của lời mời phát ra từ trái tim của bản thân sự tồn tại - không
'cách thức', không lí thuyết, không hệ thống - chỉ là lời mời
gọi.
Cái ngày tôi biết về bản thân mình, tôi cũng biết được
chính cái ta của sự tồn tại. Xin hãy nhìn tôi! Tôi đang đây.
Nó đang ở đây!
Tôi không có triết lí, tôi có kinh nghiệm chắc chắn. Tôi
có thể chia sẻ kinh nghiệm đó với bạn, nhưng chia sẻ không
thể chỉ từ phía tôi. Bạn sẽ phải đi từ quan điểm giáo điều của
mình. Bạn sẽ phải đi cùng với tôi vào cái chưa biết.
Tôi có thể đưa bạn tới cánh cửa sổ đó mà sự tồn tại là
trong trẻo, trong suốt. Nhưng bạn sẽ phải nắm tay tôi và
bước ...
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối
trá mà tuyên bố nó là điều có thực tối
thượng - thì cũng tựa như người đàn ông rời
khỏi nhà, đứng tại cửa yêu cầu người đàn bà
nói lại khoái lạc nhục dục.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi
nhà không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan
lạc theo nhiều cách thức. Các nhà yoga ấy,
từ cơn ngất đau buồn, vì đã trượt khỏi chỗ
hạnh phúc tuyệt vời, bị dụ dỗ vào trong tật
xấu.
Như một brahmin, người, từ cơm và bơ, tạo
ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng
chói, tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh
phúc tuyệt vời, coi điều này, qua suy nghĩ
ước ao là điều tối thượng.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên
trong và nâng nó lên đỉnh đầu, lấy lưỡi mơn
trớn cuống họng theo kiểu giao hoan và lầm
điều trói buộc với cái đem lại giải thoát, vẫn
tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Mật tông là tự do - tự do với mọi kết cấu tâm trí, với
mọi trò chơi tâm trí; tự do với mọi cấu trúc - tự do khỏi mọi
thứ khác. Mật tông là không gian hiện hữu. Mật tông là giải
thoát.
Mật tông không phải là tôn giáo theo nghĩa thông
thường. Tôn giáo cũng lại là trò chơi tâm trí, tôn giáo cho
bạn mẫu hình nào đó. Người Ki tô giáo có mẫu hình riêng,
người Hindu giáo cũng vậy, người Mô ha mét giáo cũng
vậy. Tôn giáo cho bạn phong cách nào đó, giới luật nào đó.
Mật tông vứt bỏ mọi giới luật.
Khi không còn giới luật nào nữa, khi không còn trật tự
bó buộc nào nữa, thì một loại trật tự hoàn toàn khác nảy
sinh trong bạn. Điều Lão Tử gọi là Đạo, điều Phật gọi là
pháp dhamma - cái nảy sinh trong bạn. Đó không phải là
điều gì do bạn tạo ra, nó xảy ra cho bạn; Mật tông đơn giản
chỉ tạo ra không gian cho điều đó xảy ra. Nó thậm chí
không chào mời, không chờ đợi; nó đơn giản tạo ra không
gian. Và khi không gian sẵn sàng, thì cái toàn thể tuôn
chảy.
Tôi đã từng nghe một câu chuyện rất hay, rất cổ ...
Trời đã lâu lắm rồi không mưa tại một tỉnh nọ. Mọi thứ
đều khô héo; cuối cùng dân chúng quyết định phải tìm
người cầu mưa. Một đại biểu đã được phái tới gặp người
này tại một thành phố xa xăm, nơi ông ta sống, với lời khẩn
cầu đến ngay tức khắc để làm mưa cho cánh đồng khô hạn
của họ.
Người cầu mưa, một ông già trí huệ, đã hứa cầu mưa
với điều kiện phải có cho ông một túp lều tranh nhỏ đơn độc tại miền đồng quê, tại đó ông có thể tự mình rút lui
trong vòng ba ngày; không cần lương thực hay đồ uống nào
cả. Rồi ông sẽ xem điều gì có thể được làm. Yêu cầu của
ông được đáp ứng.
Vào tối ngày thứ ba một cơn mưa to đổ xuống, rồi một
đám đông những người cảm kích và tôn sùng hành hương
tới túp lều của ông và hỏi, "Xin ông hãy cho chúng tôi biết
ông đã cầu được mưa như thế nào?"
"Rất đơn giản," người cầu mưa trả lời. "Trong ba ngày
mọi việc tôi làm chỉ là tự đặt mình vào trật tự. Vì tôi biết
rằng một khi tôi trong trật tự thì thế giới sẽ trong trật tự, và
hạn hán phải nhường chỗ cho mưa rào."
Mật tông nói: Nếu bạn đang trong trật tự, toàn bộ thế
giới cũng trong trật tự cho bạn. Khi bạn đang hài hoà, toàn
bộ sự tồn tại cũng trong hài hoà cho bạn. Khi bạn trong hỗn
loạn, toàn bộ thế giới cũng hỗn loạn. Và trật tự này phải
không được là trật tự giả tạo, nó phải không được là trật tự
bị bó buộc. Khi bạn áp đặt trật tự nào đó lên mình, bạn đơn
giản trở nên chia chẻ; sâu bên dưới hỗn loạn vẫn tiếp diễn.
Bạn có thể quan sát nó: nếu bạn là người giận dữ, bạn
có thể khống chế cơn giận của mình, bạn có thể kìm nén nó
sâu trong vô thức; nhưng nó không định tan biến đi. Có thể
bạn trở thành hoàn toàn không hay biết gì về nó, nhưng nó
vẫn còn đó - và bạn biết rằng nó vẫn còn đó. Nó vẫn chạy
ngầm bên trong bạn, nó vẫn trong tầng hầm tối của bản thể
bạn, nhưng nó vẫn còn đó. Trên đỉnh của nó bạn có thể
ngồi đó mỉm cười, nhưng bạn biết nó có thể bùng nổ bất kì
lúc nào. Và nụ cười của bạn không thể rất sâu lắng, và nụ
cười của bạn không thể đúng, và nụ cười của bạn sẽ chỉ là
nỗ lực bạn tạo ra để chống lại chính mình. Người phải áp
đặt trật tự từ bên ngoài vẫn còn trong trạng thái hỗn loạn.
Mật tông nói: Có một loại trật tự khác. Bạn không áp
đặt bất kì trật tự nào, bạn không áp đặt bất kì giới luật nào;
bạn đơn giản vứt bỏ mọi cấu trúc, bạn đơn giản trở thành tự
nhiên và tự phát. Đó là bước tiến lớn nhất mà con người có
thể được yêu cầu thực hiện. Điều đó cần tới dũng cảm lớn
vì xã hội không thích điều đó; xã hội sẽ chống lại điều đó
đến cùng. Xã hội muốn một trật tự nào đó. Nếu bạn tuân
theo xã hội, xã hội sẽ hoan hỉ với bạn. Nếu bạn chỉ đi lạc
đây đó chút xíu, xã hội sẽ rất giận dữ. Và đám đông điên
khùng.
Mật tông là nổi dậy. Tôi không gọi nó là cách mạng, vì
không có chính trị trong đó. Mà tôi không gọi nó là cách
mạng còn vì nó không có kế hoạch thay đổi thế giới, nó
không có kế hoạch thay đổi quốc gia và xã hội. Nó là nổi
dậy, nó là nổi dậy cá nhân. Nó là việc cá nhân thoát ra khỏi
các cấu trúc và nô lệ. Nhưng khoảnh khắc bạn thoát ra khỏi
nô lệ, bạn đi tới cảm nhận được một loại tồn tại khác bao
quanh bạn mà bạn chưa bao giờ cảm thấy trước đó - dường
như bạn đang sống trong cảnh bị bịt mắt rồi bỗng nhiên
việc bịt mắt bị lỏng ra, mắt bạn mở ra và bạn có thể thấy
một thế giới hoàn toàn khác.
Sự bịt mắt này chính là cái bạn vẫn gọi là tâm trí mình -
suy nghĩ của bạn, định kiến của bạn, tri thức của bạn, kinh
sánh của bạn; tất cả chúng tạo thành tầng bưng bít dầy.
Chúng giữ bạn trong cảnh mù loà, chúng giữ bạn trong đờ
đẫn, chúng giữ bạn mất sinh khí.
Mật tông muốn bạn được sinh động - sinh động như
cây cối, sinh động như dòng sông, sinh động như mặt trời,
mặt trăng. Đó chính là quyền tập ấm của bạn. Bạn chẳng được cái gì bởi việc mất nó; bạn mất tất cả. Và nếu như mọi
thứ phải mất đi để có được nó thì chẳng có gì bị mất đi cả.
Thậm chí chỉ một khoảnh khắc tự do hoàn toàn cũng đủ
thoả mãn. Còn cuộc sống dài cả trăm năm, dưới ách nô lệ,
cũng là vô nghĩa.
Sống trong thế giới Mật tông cần can đảm, đó là phiêu
lưu. Cho tới nay chỉ mới có rất ít người có khả năng đi trên
con đường đó. Nhưng tương lai đầy hi vọng. Mật tông sẽ
trở thành ngày càng quan trọng hơn. Con người đang ngày
càng hiểu ra nô lệ nghĩa là gì và con người cũng đang hiểu
rằng không có cuộc cách mạng chính trị nào chứng tỏ được
tính cách mạng cả. Mọi cuộc cách mạng chính trị cuối cùng
đều biến thành phản cách mạng. Một khi họ có quyền lực,
họ trở thành phản cách mạng. Quyền lực là phản cách
mạng. Cho nên có một cơ chế có sẵn trong quyền lực: trao
cho bất kì ai quyền lực, người đó trở thành phản cách
mạng. Quyền lực tạo ra thế giới riêng của nó. Cho nên mãi
tới nay đã có biết bao cuộc cách mạng trên thế giới và tất cả
đều thất bại, thất bại hoàn toàn; không cuộc cách mạng nào
có ích cả. Bây giờ con người mới đang trở nên nhận biết về
điều đó.
Mật tông đưa ra cảnh quan khác. Nó không phải là cách
mạng, nó là nổi dậy. Nổi dậy mang nghĩa cá nhân. Bạn có
thể nổi dậy một mình, bạn không cần tổ chức ra đảng phái
cho nó. Bạn có thể nổi dậy một mình, theo cách của riêng
bạn. Nhưng xin nhớ, nó không phải là đấu tranh chống lại
xã hội; nó chỉ là vượt ra ngoài xã hội. Nó không phải là
phản xã hội, nó là phi xã hội; nó chẳng liên quan gì tới xã
hội cả. Nó không chống lại cảnh nô lệ, nó là vì tự do - tự do
hiện hữu.
Nhìn vào cuộc đời bạn đi. Bạn có phải là người tự do
không? Không đâu: có cả nghìn lẻ một cảnh tù túng xung
quanh bạn. Bạn có thể không nhìn vào chúng, điều đó thật
gây bối rối; bạn có thể không thừa nhận chúng, điều đó làm
tổn thương bạn. Nhưng điều đó chẳng thay đổi được tình
huống: bạn vẫn là nô lệ. Để đi theo chiều hướng Mật tông
bạn sẽ phải nhận ra thân phận nô lệ của mình. Nó có gốc rễ
rất sâu xa; nó phải bị vứt bỏ, và nhận biết về nó giúp cho
bạn vứt bỏ nó.
Bạn đừng cứ tự làm nguôi mình, đừng cứ tự an ủi
mình, đừng cứ nói, "Mọi thứ ổn cả." Không phải thế: chẳng
cái gì ổn cả, toàn bộ cuộc đời bạn chỉ là ác mộng. Nhìn vào
nó mà xem! Chẳng có thơ ca, chẳng bài hát và chẳng điệu
vũ nào, cũng chẳng có tình yêu chẳng lời nguyện. Không
có lễ hội. Vui vẻ ư? - đấy chỉ là một từ trong từ điển. Phúc
lạc ư? - có, bạn đã nghe nói về nó, nhưng bạn vẫn chẳng
biết gì về nó cả. Thượng đế ư? - trong đền đài, trong nhà
thờ. Vâng, người ta vẫn nói về điều đó. Những người nói,
họ đâu có biết; những người nghe cũng đâu có biết. Mọi
thứ đẹp đẽ dường như vô nghĩa, còn mọi thứ vô nghĩa lại
dường như rất, rất quan trọng.
Con người cứ tích luỹ tiền và nghĩ rằng mình đang làm
điều gì đó rất có ý nghĩa. Đần độn của con người thật vô
hạn. Nhận biết về điều đó đi, nó sẽ phá huỷ toàn bộ cuộc
đời bạn; nó đã phá huỷ cuộc đời hàng triệu con người qua
bao nhiêu thời đại. Giữ lấy nhận thức của bạn - đó là khả
năng duy nhất để thoát ra khỏi đần độn.
Trước khi chúng ta vào lời kinh hôm nay, điều gì đó
phải được hiểu về bản đồ Mật tông của tâm thức bên trong.
Tôi đã nói cho các bạn đôi điều về nó; vài điều nữa cần
phải được nói.
trá mà tuyên bố nó là điều có thực tối
thượng - thì cũng tựa như người đàn ông rời
khỏi nhà, đứng tại cửa yêu cầu người đàn bà
nói lại khoái lạc nhục dục.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi
nhà không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan
lạc theo nhiều cách thức. Các nhà yoga ấy,
từ cơn ngất đau buồn, vì đã trượt khỏi chỗ
hạnh phúc tuyệt vời, bị dụ dỗ vào trong tật
xấu.
Như một brahmin, người, từ cơm và bơ, tạo
ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng
chói, tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh
phúc tuyệt vời, coi điều này, qua suy nghĩ
ước ao là điều tối thượng.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên
trong và nâng nó lên đỉnh đầu, lấy lưỡi mơn
trớn cuống họng theo kiểu giao hoan và lầm
điều trói buộc với cái đem lại giải thoát, vẫn
tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Mật tông là tự do - tự do với mọi kết cấu tâm trí, với
mọi trò chơi tâm trí; tự do với mọi cấu trúc - tự do khỏi mọi
thứ khác. Mật tông là không gian hiện hữu. Mật tông là giải
thoát.
Mật tông không phải là tôn giáo theo nghĩa thông
thường. Tôn giáo cũng lại là trò chơi tâm trí, tôn giáo cho
bạn mẫu hình nào đó. Người Ki tô giáo có mẫu hình riêng,
người Hindu giáo cũng vậy, người Mô ha mét giáo cũng
vậy. Tôn giáo cho bạn phong cách nào đó, giới luật nào đó.
Mật tông vứt bỏ mọi giới luật.
Khi không còn giới luật nào nữa, khi không còn trật tự
bó buộc nào nữa, thì một loại trật tự hoàn toàn khác nảy
sinh trong bạn. Điều Lão Tử gọi là Đạo, điều Phật gọi là
pháp dhamma - cái nảy sinh trong bạn. Đó không phải là
điều gì do bạn tạo ra, nó xảy ra cho bạn; Mật tông đơn giản
chỉ tạo ra không gian cho điều đó xảy ra. Nó thậm chí
không chào mời, không chờ đợi; nó đơn giản tạo ra không
gian. Và khi không gian sẵn sàng, thì cái toàn thể tuôn
chảy.
Tôi đã từng nghe một câu chuyện rất hay, rất cổ ...
Trời đã lâu lắm rồi không mưa tại một tỉnh nọ. Mọi thứ
đều khô héo; cuối cùng dân chúng quyết định phải tìm
người cầu mưa. Một đại biểu đã được phái tới gặp người
này tại một thành phố xa xăm, nơi ông ta sống, với lời khẩn
cầu đến ngay tức khắc để làm mưa cho cánh đồng khô hạn
của họ.
Người cầu mưa, một ông già trí huệ, đã hứa cầu mưa
với điều kiện phải có cho ông một túp lều tranh nhỏ đơn độc tại miền đồng quê, tại đó ông có thể tự mình rút lui
trong vòng ba ngày; không cần lương thực hay đồ uống nào
cả. Rồi ông sẽ xem điều gì có thể được làm. Yêu cầu của
ông được đáp ứng.
Vào tối ngày thứ ba một cơn mưa to đổ xuống, rồi một
đám đông những người cảm kích và tôn sùng hành hương
tới túp lều của ông và hỏi, "Xin ông hãy cho chúng tôi biết
ông đã cầu được mưa như thế nào?"
"Rất đơn giản," người cầu mưa trả lời. "Trong ba ngày
mọi việc tôi làm chỉ là tự đặt mình vào trật tự. Vì tôi biết
rằng một khi tôi trong trật tự thì thế giới sẽ trong trật tự, và
hạn hán phải nhường chỗ cho mưa rào."
Mật tông nói: Nếu bạn đang trong trật tự, toàn bộ thế
giới cũng trong trật tự cho bạn. Khi bạn đang hài hoà, toàn
bộ sự tồn tại cũng trong hài hoà cho bạn. Khi bạn trong hỗn
loạn, toàn bộ thế giới cũng hỗn loạn. Và trật tự này phải
không được là trật tự giả tạo, nó phải không được là trật tự
bị bó buộc. Khi bạn áp đặt trật tự nào đó lên mình, bạn đơn
giản trở nên chia chẻ; sâu bên dưới hỗn loạn vẫn tiếp diễn.
Bạn có thể quan sát nó: nếu bạn là người giận dữ, bạn
có thể khống chế cơn giận của mình, bạn có thể kìm nén nó
sâu trong vô thức; nhưng nó không định tan biến đi. Có thể
bạn trở thành hoàn toàn không hay biết gì về nó, nhưng nó
vẫn còn đó - và bạn biết rằng nó vẫn còn đó. Nó vẫn chạy
ngầm bên trong bạn, nó vẫn trong tầng hầm tối của bản thể
bạn, nhưng nó vẫn còn đó. Trên đỉnh của nó bạn có thể
ngồi đó mỉm cười, nhưng bạn biết nó có thể bùng nổ bất kì
lúc nào. Và nụ cười của bạn không thể rất sâu lắng, và nụ
cười của bạn không thể đúng, và nụ cười của bạn sẽ chỉ là
nỗ lực bạn tạo ra để chống lại chính mình. Người phải áp
đặt trật tự từ bên ngoài vẫn còn trong trạng thái hỗn loạn.
Mật tông nói: Có một loại trật tự khác. Bạn không áp
đặt bất kì trật tự nào, bạn không áp đặt bất kì giới luật nào;
bạn đơn giản vứt bỏ mọi cấu trúc, bạn đơn giản trở thành tự
nhiên và tự phát. Đó là bước tiến lớn nhất mà con người có
thể được yêu cầu thực hiện. Điều đó cần tới dũng cảm lớn
vì xã hội không thích điều đó; xã hội sẽ chống lại điều đó
đến cùng. Xã hội muốn một trật tự nào đó. Nếu bạn tuân
theo xã hội, xã hội sẽ hoan hỉ với bạn. Nếu bạn chỉ đi lạc
đây đó chút xíu, xã hội sẽ rất giận dữ. Và đám đông điên
khùng.
Mật tông là nổi dậy. Tôi không gọi nó là cách mạng, vì
không có chính trị trong đó. Mà tôi không gọi nó là cách
mạng còn vì nó không có kế hoạch thay đổi thế giới, nó
không có kế hoạch thay đổi quốc gia và xã hội. Nó là nổi
dậy, nó là nổi dậy cá nhân. Nó là việc cá nhân thoát ra khỏi
các cấu trúc và nô lệ. Nhưng khoảnh khắc bạn thoát ra khỏi
nô lệ, bạn đi tới cảm nhận được một loại tồn tại khác bao
quanh bạn mà bạn chưa bao giờ cảm thấy trước đó - dường
như bạn đang sống trong cảnh bị bịt mắt rồi bỗng nhiên
việc bịt mắt bị lỏng ra, mắt bạn mở ra và bạn có thể thấy
một thế giới hoàn toàn khác.
Sự bịt mắt này chính là cái bạn vẫn gọi là tâm trí mình -
suy nghĩ của bạn, định kiến của bạn, tri thức của bạn, kinh
sánh của bạn; tất cả chúng tạo thành tầng bưng bít dầy.
Chúng giữ bạn trong cảnh mù loà, chúng giữ bạn trong đờ
đẫn, chúng giữ bạn mất sinh khí.
Mật tông muốn bạn được sinh động - sinh động như
cây cối, sinh động như dòng sông, sinh động như mặt trời,
mặt trăng. Đó chính là quyền tập ấm của bạn. Bạn chẳng được cái gì bởi việc mất nó; bạn mất tất cả. Và nếu như mọi
thứ phải mất đi để có được nó thì chẳng có gì bị mất đi cả.
Thậm chí chỉ một khoảnh khắc tự do hoàn toàn cũng đủ
thoả mãn. Còn cuộc sống dài cả trăm năm, dưới ách nô lệ,
cũng là vô nghĩa.
Sống trong thế giới Mật tông cần can đảm, đó là phiêu
lưu. Cho tới nay chỉ mới có rất ít người có khả năng đi trên
con đường đó. Nhưng tương lai đầy hi vọng. Mật tông sẽ
trở thành ngày càng quan trọng hơn. Con người đang ngày
càng hiểu ra nô lệ nghĩa là gì và con người cũng đang hiểu
rằng không có cuộc cách mạng chính trị nào chứng tỏ được
tính cách mạng cả. Mọi cuộc cách mạng chính trị cuối cùng
đều biến thành phản cách mạng. Một khi họ có quyền lực,
họ trở thành phản cách mạng. Quyền lực là phản cách
mạng. Cho nên có một cơ chế có sẵn trong quyền lực: trao
cho bất kì ai quyền lực, người đó trở thành phản cách
mạng. Quyền lực tạo ra thế giới riêng của nó. Cho nên mãi
tới nay đã có biết bao cuộc cách mạng trên thế giới và tất cả
đều thất bại, thất bại hoàn toàn; không cuộc cách mạng nào
có ích cả. Bây giờ con người mới đang trở nên nhận biết về
điều đó.
Mật tông đưa ra cảnh quan khác. Nó không phải là cách
mạng, nó là nổi dậy. Nổi dậy mang nghĩa cá nhân. Bạn có
thể nổi dậy một mình, bạn không cần tổ chức ra đảng phái
cho nó. Bạn có thể nổi dậy một mình, theo cách của riêng
bạn. Nhưng xin nhớ, nó không phải là đấu tranh chống lại
xã hội; nó chỉ là vượt ra ngoài xã hội. Nó không phải là
phản xã hội, nó là phi xã hội; nó chẳng liên quan gì tới xã
hội cả. Nó không chống lại cảnh nô lệ, nó là vì tự do - tự do
hiện hữu.
Nhìn vào cuộc đời bạn đi. Bạn có phải là người tự do
không? Không đâu: có cả nghìn lẻ một cảnh tù túng xung
quanh bạn. Bạn có thể không nhìn vào chúng, điều đó thật
gây bối rối; bạn có thể không thừa nhận chúng, điều đó làm
tổn thương bạn. Nhưng điều đó chẳng thay đổi được tình
huống: bạn vẫn là nô lệ. Để đi theo chiều hướng Mật tông
bạn sẽ phải nhận ra thân phận nô lệ của mình. Nó có gốc rễ
rất sâu xa; nó phải bị vứt bỏ, và nhận biết về nó giúp cho
bạn vứt bỏ nó.
Bạn đừng cứ tự làm nguôi mình, đừng cứ tự an ủi
mình, đừng cứ nói, "Mọi thứ ổn cả." Không phải thế: chẳng
cái gì ổn cả, toàn bộ cuộc đời bạn chỉ là ác mộng. Nhìn vào
nó mà xem! Chẳng có thơ ca, chẳng bài hát và chẳng điệu
vũ nào, cũng chẳng có tình yêu chẳng lời nguyện. Không
có lễ hội. Vui vẻ ư? - đấy chỉ là một từ trong từ điển. Phúc
lạc ư? - có, bạn đã nghe nói về nó, nhưng bạn vẫn chẳng
biết gì về nó cả. Thượng đế ư? - trong đền đài, trong nhà
thờ. Vâng, người ta vẫn nói về điều đó. Những người nói,
họ đâu có biết; những người nghe cũng đâu có biết. Mọi
thứ đẹp đẽ dường như vô nghĩa, còn mọi thứ vô nghĩa lại
dường như rất, rất quan trọng.
Con người cứ tích luỹ tiền và nghĩ rằng mình đang làm
điều gì đó rất có ý nghĩa. Đần độn của con người thật vô
hạn. Nhận biết về điều đó đi, nó sẽ phá huỷ toàn bộ cuộc
đời bạn; nó đã phá huỷ cuộc đời hàng triệu con người qua
bao nhiêu thời đại. Giữ lấy nhận thức của bạn - đó là khả
năng duy nhất để thoát ra khỏi đần độn.
Trước khi chúng ta vào lời kinh hôm nay, điều gì đó
phải được hiểu về bản đồ Mật tông của tâm thức bên trong.
Tôi đã nói cho các bạn đôi điều về nó; vài điều nữa cần
phải được nói.
Trước hết: Mật tông nói rằng không đàn ông nào chỉ là
đàn ông và không đàn bà nào chỉ là đàn bà. Mỗi đàn ông
đều là cả đàn ông và đàn bà, cũng như vậy với đàn bà - là
cả đàn bà và đàn ông. Adam có Eve trong anh ta, Eve có
Adam có trong cô ta. Trong thực tế không ai chỉ là Adam
và cũng không ai chỉ là Eve, chúng ta là Adam-Eve. Đây là
một trong những sáng suốt nhất đã từng được đạt tới.
Tâm lí chiều sâu hiện đại đã trở nên nhận biết về điều
đó, họ gọi nó là lưỡng dục. Nhưng trong ít nhất năm nghìn
năm Mật tông đã biết về điều đó, đã thuyết giảng về điều
đó. Đó là một trong những phát hiện lớn nhất của thế giới,
vì với hiểu biết này bạn có thể chuyển vào chiều hướng bên
trong của mình; bằng không thì bạn không thể chuyển
hướng vào trong được. Tại sao đàn ông lại yêu đàn bà? - vì
anh ta mang người đàn bà trong mình, bằng không anh ta
đã chẳng yêu. Rồi tại sao bạn lại yêu người đàn bà nào đó?
Có hàng nghìn đàn bà, nhưng tại sao, bỗng nhiên, người
đàn bà nào đó trở thành quan trọng nhất đối với bạn, dường
như mọi đàn bà khác đều biến mất và chỉ còn mỗi người
đàn bà đó trên thế giới? Tại sao? Tại sao người đàn ông nào
đó lại hấp dẫn bạn? Tại sao ngay từ cái nhìn đầu tiên cái gì
đó bỗng nhiên nhoáng lên? Mật tông nói: Bạn đang mang
hình ảnh về người đàn bà trong bạn, hình ảnh về người đàn
ông trong bạn. Mỗi đàn ông đều mang một đàn bà và mỗi
đàn bà đều mang một đàn ông. Khi ai đó bên ngoài khớp
với hình ảnh bên trong của bạn thì bạn yêu - đó là ý nghĩa
của tình yêu.
Bạn không hiểu về việc này, bạn đơn giản nhún vai nói,
"Việc xảy ra vậy." Nhưng quả có cơ chế tinh tế trong đó.
Tại sao điều đó đã xảy ra với người đàn bà nào đó, sao
không với người khác? Hình ảnh bên trong của bạn khớp
một cách nào đó, người đàn bà bên ngoài tương tự theo một
cách nào đó. Cái gì đó đụng vào hình ảnh bên trong của
bạn. Bạn cảm thấy, "Đây là người đàn bà của mình," hay
"Đây là người đàn ông của mình"; cảm giác này chính là
điều tình yêu là gì. Nhưng người đàn bà bên ngoài lại
không định thoả mãn, vì không người đàn bà bên ngoài nào
lại định hoàn toàn khớp với người đàn bà bên trong của
bạn. Thực tại không theo cách đó chút nào. Có thể cô ấy
khớp được một chút - có hấp dẫn, sức hút, nhưng sớm hay
muộn nó sẽ phôi phai. Chẳng mấy chốc bạn sẽ nhận ra rằng
có cả nghìn lẻ một thứ mà bạn không thích trong người đàn
bà này. Sẽ mất chút thời gian để đi tới biết về những điều
đó.
Trước hết bạn sẽ bị mê tít. Ban đầu tương tự sẽ quá
nhiều, nó sẽ tràn ngập bạn. Nhưng dần dần bạn sẽ thấy rằng
có cả nghìn lẻ một thứ, những vụn vặt đời thường, không
khớp; rằng các bạn là những người ngoại lai, xa lạ. Vâng,
bạn vẫn còn yêu cô ấy, nhưng tình yêu không còn mê đắm
nữa, cái nhìn lãng mạn mất dần. Rồi cô ấy cũng nhận ra
rằng điều gì đó hấp dẫn trong bạn, nhưng cái toàn bộ của
bạn thì không hấp dẫn. Đó là lí do tại sao mỗi người chồng
cố gắng thay đổi người vợ và mỗi người vợ cũng cố gắng
thay đổi người chồng. Họ cố gắng làm gì vậy? Tại sao? Tại
sao vợ cứ tiếp tục cố gắng thay đổi chồng? Để làm gì? Cô
ta đã yêu người đàn ông này, rồi lập tức cô ta bắt đầu tìm
cách thay đổi người đàn ông đó sao? Bây giờ cô ta đã nhận
ra những dị biệt. Cô ta muốn vứt bỏ những dị biệt đó; cô ta
muốn cắt bỏ vài mảnh ở người đàn ông này để anh ta hoàn
toàn khớp với người đàn ông lí tưởng của mình. Và người
chồng cũng cố gắng làm như vậy - không khó nhọc, không
ương bướng như đàn bà, bởi vì người chồng chóng trở nên
mệt mỏi - đàn bà hi vọng lâu hơn.
đàn ông và không đàn bà nào chỉ là đàn bà. Mỗi đàn ông
đều là cả đàn ông và đàn bà, cũng như vậy với đàn bà - là
cả đàn bà và đàn ông. Adam có Eve trong anh ta, Eve có
Adam có trong cô ta. Trong thực tế không ai chỉ là Adam
và cũng không ai chỉ là Eve, chúng ta là Adam-Eve. Đây là
một trong những sáng suốt nhất đã từng được đạt tới.
Tâm lí chiều sâu hiện đại đã trở nên nhận biết về điều
đó, họ gọi nó là lưỡng dục. Nhưng trong ít nhất năm nghìn
năm Mật tông đã biết về điều đó, đã thuyết giảng về điều
đó. Đó là một trong những phát hiện lớn nhất của thế giới,
vì với hiểu biết này bạn có thể chuyển vào chiều hướng bên
trong của mình; bằng không thì bạn không thể chuyển
hướng vào trong được. Tại sao đàn ông lại yêu đàn bà? - vì
anh ta mang người đàn bà trong mình, bằng không anh ta
đã chẳng yêu. Rồi tại sao bạn lại yêu người đàn bà nào đó?
Có hàng nghìn đàn bà, nhưng tại sao, bỗng nhiên, người
đàn bà nào đó trở thành quan trọng nhất đối với bạn, dường
như mọi đàn bà khác đều biến mất và chỉ còn mỗi người
đàn bà đó trên thế giới? Tại sao? Tại sao người đàn ông nào
đó lại hấp dẫn bạn? Tại sao ngay từ cái nhìn đầu tiên cái gì
đó bỗng nhiên nhoáng lên? Mật tông nói: Bạn đang mang
hình ảnh về người đàn bà trong bạn, hình ảnh về người đàn
ông trong bạn. Mỗi đàn ông đều mang một đàn bà và mỗi
đàn bà đều mang một đàn ông. Khi ai đó bên ngoài khớp
với hình ảnh bên trong của bạn thì bạn yêu - đó là ý nghĩa
của tình yêu.
Bạn không hiểu về việc này, bạn đơn giản nhún vai nói,
"Việc xảy ra vậy." Nhưng quả có cơ chế tinh tế trong đó.
Tại sao điều đó đã xảy ra với người đàn bà nào đó, sao
không với người khác? Hình ảnh bên trong của bạn khớp
một cách nào đó, người đàn bà bên ngoài tương tự theo một
cách nào đó. Cái gì đó đụng vào hình ảnh bên trong của
bạn. Bạn cảm thấy, "Đây là người đàn bà của mình," hay
"Đây là người đàn ông của mình"; cảm giác này chính là
điều tình yêu là gì. Nhưng người đàn bà bên ngoài lại
không định thoả mãn, vì không người đàn bà bên ngoài nào
lại định hoàn toàn khớp với người đàn bà bên trong của
bạn. Thực tại không theo cách đó chút nào. Có thể cô ấy
khớp được một chút - có hấp dẫn, sức hút, nhưng sớm hay
muộn nó sẽ phôi phai. Chẳng mấy chốc bạn sẽ nhận ra rằng
có cả nghìn lẻ một thứ mà bạn không thích trong người đàn
bà này. Sẽ mất chút thời gian để đi tới biết về những điều
đó.
Trước hết bạn sẽ bị mê tít. Ban đầu tương tự sẽ quá
nhiều, nó sẽ tràn ngập bạn. Nhưng dần dần bạn sẽ thấy rằng
có cả nghìn lẻ một thứ, những vụn vặt đời thường, không
khớp; rằng các bạn là những người ngoại lai, xa lạ. Vâng,
bạn vẫn còn yêu cô ấy, nhưng tình yêu không còn mê đắm
nữa, cái nhìn lãng mạn mất dần. Rồi cô ấy cũng nhận ra
rằng điều gì đó hấp dẫn trong bạn, nhưng cái toàn bộ của
bạn thì không hấp dẫn. Đó là lí do tại sao mỗi người chồng
cố gắng thay đổi người vợ và mỗi người vợ cũng cố gắng
thay đổi người chồng. Họ cố gắng làm gì vậy? Tại sao? Tại
sao vợ cứ tiếp tục cố gắng thay đổi chồng? Để làm gì? Cô
ta đã yêu người đàn ông này, rồi lập tức cô ta bắt đầu tìm
cách thay đổi người đàn ông đó sao? Bây giờ cô ta đã nhận
ra những dị biệt. Cô ta muốn vứt bỏ những dị biệt đó; cô ta
muốn cắt bỏ vài mảnh ở người đàn ông này để anh ta hoàn
toàn khớp với người đàn ông lí tưởng của mình. Và người
chồng cũng cố gắng làm như vậy - không khó nhọc, không
ương bướng như đàn bà, bởi vì người chồng chóng trở nên
mệt mỏi - đàn bà hi vọng lâu hơn.
Đàn bà nghĩ, "Hôm nay hay ngày mai hay ngày kia -
một ngày nào đó ta sẽ thay đổi được ... " Phải mất gần hai
mươi, hai mươi nhăm năm để nhận ra được sự kiện là bạn
không thể thay đổi được người khác. Đến độ tuổi năm
mươi, khi đàn bà đã qua tuổi mãn kinh và đàn ông cũng
vậy, khi họ bắt đầu thực sự già thì họ trở nên tỉnh táo dần
dần rằng chẳng có gì thay đổi cả. Họ đã cố gắng vất vả, họ
đã thử đủ mọi cách... người đàn bà vẫn nguyên như vậy và
người đàn ông cũng nguyên như vậy. Chẳng ai có thể thay
đổi được ai. Đây là một kinh nghiệm lớn đạt tới, một hiểu
biết lớn.
Đó là lí do tại sao người già trở nên dễ tha thứ hơn: họ
biết rằng chẳng cái gì có thể được làm cả. Đó là lí do tại
sao người già trở nên thanh nhã hơn: họ biết rằng mọi thứ
là như chúng hiện hữu. Đó là lí do tại sao người già trở nên
dễ chấp nhận hơn. Người trẻ rất giận dữ, không chịu chấp
nhận; họ muốn thay đổi mọi thứ, họ muốn làm cả thế giới
theo cách họ thích. Cuộc vật lộn thật gian nan, nhưng điều
đó chẳng bao giờ xảy ra. Nó không thể xảy được, nó không
trong bản chất của mọi vật. Người đàn ông bên ngoài
không bao giờ khớp hẳn với người đàn ông bên trong của
bạn và người đàn bà bên ngoài cũng chẳng bao giờ tuyệt
đối giống như người đàn bà bên trong của bạn. Đó là lí do
tại sao tình yêu đem lại sự thích thú và cả nỗi đau nữa, tình
yêu đem lại niềm hạnh phúc và cả nỗi bất hạnh nữa. Mà bất
hạnh thì thường lại nhiều hơn là hạnh phúc.
Mật tông đề nghị gì về điều này, thế thì phải làm gì?
Mật tông nói: Không có cách nào thoả mãn được với người
bên ngoài; bạn phải quay vào bên trong. Bạn phải tìm ra
người đàn bà bên trong và người đàn ông bên trong, bạn
phải đạt tới hợp giao giới bên trong. Đó là đóng góp vĩ đại.
Điều này xảy ra như thế nào? Cố hiểu bản đồ này. Tôi
đã nói về bảy luân xa, sinh lí học Yoga-Mật tông. Trong
đàn ông, muladhar là nam tính và swadhishthan là nữ tính.
Trong đàn bà, muladhar là nữ tính còn swadhishthan là
nam tính, và cứ như vậy tiếp tục. Trong bảy luân xa, cho
tới luân xa thứ sáu đều có tính nhị nguyên; luân xa thứ bảy
là bất nhị.
Có ba cặp luân xa bên trong bạn: muladharswadhishthan
phải cặp đôi với nhau. Manipura-anahata
phải cặp đôi với nhau. Vishuddha-agya phải cặp đôi với
nhau.
Khi năng lượng chuyển ra bên ngoài, bạn cần người
đàn bà bên ngoài. Bạn có một thoáng nhìn trong khoảnh
khắc, bởi vì việc giao hợp với người đàn bà bên ngoài
không thể mãi mãi, nó chỉ có thể là tạm thời. Trong một
khoảng khắc bạn có thể làm mất bản thân mình vào nhau.
Rồi bạn lại bị ném trả về bản thân mình, bị ném trả lại với
mức độ cao hơn. Đó là lí do tại sao sau mỗi lần làm tình có
thất vọng nào đó: bạn lại trở nên yếu đi, nó đã không xảy ra
như cách bạn mong muốn nó phải xảy ra. Vâng, bạn đã đạt
tới đỉnh, nhưng thậm chí trước khi bạn trở nên nhận biết
được nó, sút giảm, đi xuống đã bắt đầu. Trước khi đạt tới
đỉnh là thung lũng. Trước khi bạn gặp người đàn bà hay
đàn ông ... đã có phân tách. Li dị đến cùng với hôn nhân
nhanh tới mức nó thành chán nản. Mọi người yêu đều là
những người chán nản: họ hi vọng quá nhiều, họ hi vọng
ngược với kinh nghiệm của mình, họ cứ thế hi vọng mãi -
nhưng chẳng có gì được thực hiện. Bạn không thể phá huỷ
qui luật của thực tại. Bạn phải hiểu những luật này.
Gặp gỡ bên ngoài chỉ là nhất thời, nhưng gặp gỡ bên
trong mới có thể trở thành vĩnh hằng. Và bạn càng chuyển lên cao hơn thì gặp gỡ đó càng thành vĩnh hằng hơn. Trước
hết, muladhar trong đàn ông là nam tính. Ngay trong khi
làm tình với người đàn bà bên ngoài, Mật tông nói, nhớ tới
người đàn bà bên trong. Làm tình với người đàn bà bên
ngoài nhưng nhớ tới người đàn bà bên trong. Để tâm thức
bạn chuyển vào bên trong. Quên hoàn toàn người đàn bà
bên ngoài. Vào khoảnh khắc cực thích, quên hoàn toàn
người đàn bà hay đàn ông. Nhắm mắt lại và hiện hữu bên
trong, và để điều đó là thiền. Khi năng lượng được khuấy
động, đừng bỏ lỡ cơ hội này. Đó chính là khoảnh khắc mà
bạn có thể có sự tiếp xúc - hành trình hướng nội.
Thông thường rất khó nhìn vào trong, nhưng vào lúc
yêu, có khe hở nào đó, bạn không còn bình thường. Trong
khoảnh khắc yêu bạn đang ở cực đại của mình. Khi cực
thích xảy ra, toàn bộ năng lượng thân thể đập mạnh theo
điệu vũ; từng tế bào, từng thớ thịt nhảy múa theo nhịp, theo
một cách hài hoà mà bạn không biết tới trong cuộc sống
thông thường. Đây chính là khoảnh khắc, khoảnh khắc của
hài hoà; dùng nó như bước chuyển vào trong. Trong khi
làm tình, trở thành thiền, nhìn vào trong.
Một cánh cửa mở ra vào khoảnh khắc đó - đây là kinh
nghiệm Mật tông. Một cánh cửa mở ra vào khoảnh khắc đó,
và Mật tông nói rằng bạn cảm thấy hạnh phúc chỉ bởi vì
cánh cửa đó mở ra và cái gì đó của niềm phúc lạc bên trong
tuôn chảy cho bạn. Nó không đến từ người đàn bà bên
ngoài, nó không đến từ người đàn ông bên ngoài; nó đến từ
cốt lõi bên trong nhất của bạn. Bên ngoài chỉ là cái cớ.
Mật tông không nói rằng làm tình với người bên ngoài
là tội lỗi, nó chỉ đơn giản nói rằng việc đó không đi được
xa. Nó không lên án việc đó, nó chấp nhận tính tự nhiên
của việc này, nhưng nó nói rằng bạn có thể dùng đợt sóng
tình yêu đó để đi xa vào bên trong. Trong khoảnh khắc kích
động đó, mọi vật không còn trên mặt đất nữa, bạn có thể
bay. Mũi tên của bạn có thể đưa cánh cung hướng tới đích.
Bạn có thể trở thành một Saraha.
Nếu trong khi làm tình bạn trở nên thiền, bạn trở nên
im lặng, bạn bắt đầu nhìn vào trong, bạn nhắm mắt lại, bạn
quên người đàn ông hay đàn bà bên ngoài, thì điều đó xảy
ra. Muladhar, trung tâm nam tính bên trong của bạn, bắt
đầu di chuyển về trung tâm nữ tính - trung tâm nữ tính là
swadhishthan - và có hợp giao, có hợp giao bên trong.
Đôi khi điều này xảy ra mà không có việc biết của bạn.
Nhiều sannyasin đã viết thư cho tôi; trước đây tôi chưa bao
giờ trả lời vì không thể trả lời được. Bây giờ tôi có thể trả
lời, bạn sẽ có khả năng hiểu được. Một sannyasin cứ viết đi
viết lại cho tôi và anh ta lấy làm lạ tại sao tôi không trả lời
... Tấm bản đồ còn chưa có sẵn, cho tới nay còn chưa có,
bây giờ tôi mới trao cho bạn tấm bản đồ. Nghe tôi anh ta
bao giờ cũng cảm thấy dường như anh ta đang đi vào cực
thích. Toàn bộ thân thể anh ta bắt đầu rung lên và anh ta có
cùng kinh nghiệm như khi anh ta làm tình với đàn bà. Anh
ta trở nên rất phân vân - một cách tự nhiên thế. Anh ta mất
dấu vết về điều anh đã lắng nghe, anh ta quên ... và cơn
kích động mới mạnh mẽ và niềm hoan lạc mới mạnh mẽ
đến mức anh ta đâm lo nghĩ: Điều gì đang xảy ra vậy? Đây
là điều gì bên trong anh ta vậy?
Điều đã xảy ra là: muladhar đang gặp gỡ với
swadhishthan, trung tâm nam tính của bạn đang gặp gỡ với
trung tâm nữ tính của bạn. Đó là vui vẻ khi bạn chuyển vào
thiền, khi bạn chuyển vào lời nguyện; đây là cơ chế lễ hội
bên trong của bạn. Và khoảnh khắc muladhar và
swadhishthan gặp gỡ, năng lượng được thoát ra. Giống như khi bạn yêu người đàn bà, năng lượng được thoát ra, khi
swadhishthan và muladhar gặp nhau, năng lượng thoát ra
và năng lượng đó đập vào trung tâm cao hơn, manipura.
Manipura là nam tính, anahat là nữ tính. Một khi bạn
đã trở nên hoà hợp với cuộc gặp gỡ thứ nhất của người đàn
ông và đàn bà bên trong thì một ngày nào đó bỗng nhiên
cuộc gặp gỡ thứ hai xảy ra. Bạn không phải làm gì về điều
đó cả; chỉ năng lượng thoát ra từ cuộc gặp gỡ thứ nhất tạo
ra khả năng cho cuộc gặp gỡ thứ hai. Và khi năng lượng
được tạo ra bởi cuộc gặp thứ hai, thì nó sẽ tạo ra khả năng
cho cuộc gặp thứ ba.
Cuộc gặp thứ ba là giữa vishuddha và agya. Và khi
cuộc gặp gỡ thứ ba xảy ra, năng lượng được tạo ra cho lần
thứ tư, vốn không phải là gặp gỡ, không phải là hợp nhất
mà là thống nhất. Sahasrar là một mình, không có nam
tính-nữ tính. Adam và Eve cuối cùng đã biến mất hoàn toàn
vào nhau. Đàn ông đã trở thành đàn bà, đàn bà đã trở thành
đàn ông; mọi phân chia biến mất. Đây là gặp gỡ vĩnh hằng,
tuyệt đối. Đây là điều người Hindu gọi là satchitananda.
Đây là điều Jesus gọi là "vương quốc của Thượng đế".
Trong thực tế số bẩy đã được mọi tôn giáo sử dụng.
Bẩy ngày là tượng trưng và ngày thứ bẩy là ngày nghỉ,
ngày linh thiêng. Sáu ngày Thượng đế làm việc đến ngày
thứ bẩy ông ấy nghỉ. Bạn phải làm việc trong sáu luân xa,
luân xa thứ bẩy trong trạng thái nghỉ lâu, nghỉ cuối cùng,
hoàn toàn thảnh thơi - bạn đã về nhà.
Với luân xa thứ bẩy bạn mất đi phần nhị nguyên, mọi
cực biến mất, mọi khác biệt biến mất. Đêm không còn là
đêm mà ngày cũng không còn là ngày. Mùa hè không còn
là mùa hè và mùa đông cũng không còn là mùa đông. Vật
chất không còn là vật chất và tâm trí không còn là tâm trí -
bạn đã vượt ra ngoài. Đây chính là không gian siêu việt mà
Phật gọi là niết bàn.
Ba cuộc gặp gỡ này xảy ra bên trong bạn, còn việc đạt
tới cái thứ tư có chiều hướng khác nữa. Tôi đã nói với các
bạn nhiều lần về bốn trạng thái: ngủ, mơ, tỉnh, turiya.
Turiya nghĩa là 'cái thứ tư', 'cái vượt ra ngoài'. Bẩy luân xa
này, và làm việc qua chúng, cũng có sự tương ứng với bốn
trạng thái đó.
Cuộc gặp gỡ thứ nhất giữa muladhar và swadhishthan
tựa như ngủ. Cuộc gặp gỡ xảy ra, nhưng bạn không thể rất
nhận biết về nó. Bạn sẽ tận hưởng nó, bạn sẽ cảm thấy tươi
tắn lớn lao nảy sinh trong bạn. Bạn sẽ cảm thấy sự nghỉ
ngơi lớn, dường như bạn đã ngủ rất say; nhưng bạn sẽ
không có khả năng thấy nó một cách chính xác, nó còn rất
mờ tối. Người đàn ông và người đàn bà đã gặp nhau trong
bạn nhưng họ đã gặp nhau trong vô thức; cuộc gặp gỡ
không phải trong ánh nắng ban ngày, nó là trong đêm tối.
Vâng, kết quả sẽ được cảm thấy, hậu quả sẽ được cảm thấy.
Bạn bỗng nhiên cảm thấy một năng lượng mới trong mình,
sự toả sáng mới, ngọn lửa mới. Bạn sẽ có hào quang. Ngay
cả những người khác cũng bắt đầu cảm thấy rằng bạn có
phẩm chất hiện diện nào đó, 'rung động'. Nhưng bạn sẽ
không chính xác tỉnh táo với điều đang xảy ra, cho nên
cuộc gặp gỡ đầu tiên tựa như giấc ngủ.
Cuộc gặp gỡ thứ hai tựa như giấc mơ: khi manipura và
anahata gặp nhau, cuộc gặp gỡ của bạn với người đàn bà
bên trong dường như là bạn đã gặp trong giấc mơ. Vâng,
bạn có thể nhớ được chút ít về điều đó, giống như vào buổi
sáng bạn có thể nhớ được giấc mơ bạn có đêm hôm trước -
chút ít đây đó, vài thoáng nhìn. Có thể điều gì đó đã bị
quên mất, có thể cái toàn thể không được nhớ, nhưng dẫu sao thì bạn vẫn có thể nhớ. Cuộc gặp gỡ thứ hai tựa giấc
mơ. Bạn sẽ trở nên nhận biết nhiều hơn về nó; bạn sẽ bắt
đầu cảm thấy rằng cái gì đó đang xảy ra. Bạn sẽ bắt đầu
cảm thấy rằng bạn đang thay đổi, rằng biến chuyển đang
trên đường, rằng bạn không còn là con người cũ nữa. Và
với cuộc gặp gỡ thứ hai bạn bắt đầu trở nên nhận biết rằng
mối quan tâm của bạn với người đàn bà bên ngoài đang bớt
dần... mối quan tâm của bạn với người đàn ông bên ngoài
không còn say mê như nó đã thế.
Với lần gặp gỡ đầu tiên cũng sẽ có thay đổi, nhưng bạn
sẽ không nhận biết được nó. Với cuộc gặp gỡ đầu bạn có
thể bắt đầu nghĩ rằng bạn không còn quan tâm tới người
đàn bà của bạn, nhưng bạn sẽ không có khả năng hiểu được
rằng bạn không quan tâm tới bất kì người đàn bà nào hết
cả. Bạn có thể nghĩ rằng bạn chán người đàn bà của mình
và bạn sẽ hạnh phúc hơn với người đàn bà khác nào đó;
thay đổi nào đó sẽ là điều tốt, bầu không khí khác sẽ là điều
tốt, tính chất khác của người đàn bà sẽ là tốt. Đây chỉ là
phỏng đoán. Với lần gặp gỡ thứ hai bạn sẽ bắt đầu cảm
thấy rằng bạn không còn quan tâm tới người đàn bà hay
đàn ông nữa, rằng mối quan tâm của bạn đang chuyển vào
trong. Với lần gặp gỡ thứ ba bạn sẽ trở nên nhận biết hoàn
hảo; cũng tựa như tỉnh dậy. Vishuddha gặp agya ... bạn sẽ
trở nên nhận biết hoàn hảo, cuộc gặp gỡ xảy ra trong ánh
sáng ban ngày. Hay bạn có thể nói việc đó theo cách này:
cuộc gặp gỡ đầu xảy ra trong bóng tối nửa đêm, cuộc gặp
gỡ thứ hai xảy ra lúc tranh tối tranh sáng giữa ngày và đêm,
cuộc gặp gỡ thứ ba xảy ra vào giữa trưa - bạn tỉnh táo hoàn
toàn, mọi việc đều rõ ràng. Bây giờ bạn biết bạn đã kết thúc
với người bên ngoài. Điều đó không có nghĩa là bạn sẽ bỏ
vợ hay chồng mình, nó đơn giản có nghĩa là say đắm không
còn nữa. Bạn sẽ cảm thấy từ bi. Chắc chắn người đàn bà đã
giúp đỡ bạn cho tới giờ là người bạn lớn; người đàn ông đã
đưa bạn đi xa đến vậy là người bạn lớn; bạn biết ơn người
đó. Các bạn sẽ bắt đầu biết ơn và có lòng từ bi với nhau.
Bao giờ cũng như vậy: khi hiểu biết nảy sinh, nó đem
lại từ bi. Nếu bạn bỏ lại vợ mình để trốn vào rừng, điều đó
đơn giản chỉ chứng tỏ bạn là người độc ác và từ bi đã
không nảy sinh. Điều đó chỉ bắt nguồn từ không hiểu biết,
nó không thể bắt nguồn từ hiểu biết được. Nếu bạn hiểu
bạn sẽ có từ bi.
Khi Phật trở nên chứng ngộ, điều đầu tiên ông ấy nói
với các đệ tử là, "Ta muốn tới gặp Yashodhara và nói
chuyện với nàng" - vợ ông ấy.
Ananda rất bối rối. Ông ấy nói, "Phỏng có ích gì mà
quay trở về cung điện và nói chuyện với vợ thầy? Thầy đã
bỏ vợ - mười hai năm đã trôi qua." Và Ananda cũng bối rối
hơn chút ít, vì làm sao vị phật lại có thể nghĩ về vợ mình
được? Phật không được trông đợi nghĩ theo cách đó.
Khi mọi người đã bỏ đi hết, Anada nói với Phật, "Điều
này là không tốt. Mọi người sẽ nghĩ gì?"
Phật nói, "Mọi người nghĩ gì ư? Ta phải bày tỏ lòng
biết ơn của ta với nàng, và ta phải cám ơn nàng vì mọi sự
giúp đỡ mà nàng đã dành cho ta. Ta phải đem tặng cái gì đó
của điều đã xảy ra cho ta - Ta mắc nợ nàng rất nhiều. Ta sẽ
phải đi."
Ông ấy quay lại, ông ấy trở về cung điện, ông ấy gặp
lại vợ mình. Chắc chắn là Yashodhara phải phát khùng:
người đàn ông này vào một đêm đã trốn đi chẳng thèm nói
một lời với mình. Nàng nói với Phật, "Chẳng lẽ anh không
còn tin vào em nữa sao? Đáng ra anh nên nói rằng anh muốn đi, và em sẽ là người phụ nữ cuối cùng trên thế giới
ngăn cản anh. Anh không thể tin cậy vào em đến mức thế
cơ à?" Rồi nàng khóc ... mười hai năm của giận hờn! Còn
người đàn ông này đã trốn đi tựa như tên kẻ cắp giữa đêm -
đột ngột, không một chỉ dẫn cho nàng.
Phật tạ lỗi. Rồi ông ấy nói, ""Điều đó bắt nguồn từ
không hiểu biết. Anh là kẻ dốt nát, anh đã không nhận biết.
Nhưng bây giờ anh nhận biết và anh biết, đó là lí do anh đã
quay lại. Em đã giúp anh vô cùng. Em quên những chuyện
cũ đi, bây giờ chẳng ích gì mà nghĩ đến sữa đổ nữa. Em
nhìn anh đây: cái gì đó lớn lao đã xảy ra. Anh đã trở về
nhà. Và anh cảm thấy trách nhiệm đầu tiên của mình là
hướng về em - về gặp em và chuyển trao, chia sẻ kinh
nghiệm của anh với em."
Giận hờn tiêu tan, phẫn nộ lắng xuống, Yashodhara
nhìn qua dòng nước mắt. Vâng, con người này đã thay đổi
thật lớn lao, đây không còn là cùng con người nàng vẫn
biết. Đây không còn là cùng con người ấy nữa, không một
chút nào; người này giống như một nguồn sáng chói ngời ...
nàng gần như có thể thấy được ánh hào quang, ánh sáng
bao bọc quanh ông ấy. Và ông ấy mới yên bình và im lặng
thế... ông ấy gần như biến mất, sự hiện diện của ông ấy gần
như thiếu vắng. Và rồi, không đếm xỉa đến bản thân mình,
nàng quên mất mình đang làm gì: nàng quì xuống và xin
được điểm đạo.
Khi bạn hiểu, nhất định có từ bi. Đó là lí do tại sao tôi
không bảo các sannyasin của mình rời bỏ gia đình họ. Vẫn
cứ ở đấy đi.
Rabindranath đã viết một bài thơ về sự việc này - khi
Phật tới. Yashodhara đã hỏi ông ấy một việc: "Xin anh nói
cho em một điều," nàng nói. "Dù anh đã đạt tới cái gì - em
có thể thấy anh đã đạt tới, dù nó là gì, em không biết nó là
gì - nhưng cho em biết một điều: anh không thể đạt được
điều đó ở đây, trong ngôi nhà này hay sao?"
Và Phật không thể nói không. Có thể đạt tới điều đó ở
đây trong ngôi nhà này, bây giờ thì ông ấy biết... bởi vì nó
chẳng liên quan với rừng thẳm hay với thành phố, với gia
đình hay với đạo tràng. Nó chẳng liên quan gì đến nơi chốn
cả; nó có cái gì đó liên quan tới cốt lõi bên trong nhất của
bạn. Nó có sẵn ở mọi nơi.
Lần thứ nhất, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy rằng mối quan
tâm của mình vào người khác đang lỏng dần. Đó là hiện
tượng mờ nhạt, tối - như nhìn qua chiếc kính râm, nhìn qua
buổi sáng sương mù. Lần thứ hai, mọi thứ dần trở nên rõ
ràng hơn một chút, tựa giấc mơ; màn sương không còn dầy
đặc nữa. Lần thứ ba, bạn hoàn toàn tỉnh thức - nó đã xảy ra,
người đàn bà bên trong đã gặp người đàn ông bên trong.
Tính lưỡng cực không còn đó nữa, bỗng nhiên bạn là một.
Phân liệt đã biến mất, bạn không còn phân chia.
Với hội nhập này, bạn trở thành cá nhân. Trước đó bạn
không là cá nhân, bạn là đám đông, bạn là đám hỗn độn,
bạn là nhiều người, bạn mang tính cách đa tâm lí. Bỗng
nhiên bạn rơi vào trật tự. Đó chính là điều câu chuyện cổ
này nói lại.
Người đàn ông đó đã yêu cầu trong ba ngày... Nếu đôi
khi bạn nhìn vào các câu chuyện cổ này, bạn sẽ kinh ngạc;
tính biểu tượng của chúng thật lớn lao. Người đàn ông đó
đã yêu cầu ba ngày để ngồi im lặng. Tại sao lại ba ngày?
Đó chính là ba điểm: trong giấc ngủ, trong giấc mơ và khi
tỉnh thức, người đó muốn đặt bản thân mình vào trật tự.
Trước tiên điều đó xảy ra trong giấc ngủ, rồi điều đó xảy ra trong giấc mơ, rồi xảy ra trong lúc tỉnh thức. Và khi bạn đã
trong trật tự, toàn bộ sự tồn tại cũng trong trật tự. Khi bạn
là một cá nhân, khi sự chia chẻ của bạn đã biến mất và bạn
được bắc cầu cùng nhau, mọi vật cũng được bắc cầu cùng
nhau.
Điều này dường như có vẻ ngược đời, nhưng phải nói
thế này: cá nhân là vũ trụ. Khi bạn trở thành cá nhân, bỗng
nhiên bạn thấy rằng bạn là vũ trụ. Từ trước cho tới nay bạn
vẫn coi rằng bạn tách rời khỏi sự tồn tại; từ nay bạn không
thể nghĩ được điều đó. Adam và Eve đã biến mất vào nhau.
Đây là mục tiêu mà mọi người đang cố gắng tìm ra bằng
cách này cách khác. Mật tông là khoa học chắc chắn nhất
để đạt đến điều đó; đó là mục tiêu.
Đôi điều thêm nữa: tôi đã nói với các bạn rằng
muladhar phải được thảnh thơi, chỉ thế thì năng lượng mới
có thể chuyển lên, vào trong. Và 'vào trong', 'chuyển lên' có
nghĩa như nhau; 'ra ngoài' và 'đi xuống' có nghĩa như nhau.
Năng lượng có thể chuyển vào trong hay đi lên chỉ khi
muladhar được thảnh thơi. Cho nên điều đầu tiên là thảnh
thơi muladhar.
Bạn giữ trung tâm dục của mình rất kín. Xã hội đã làm
cho bạn rất nhận biết về trung tâm dục; xã hội làm cho bạn
bị ám ảnh về nó; cho nên bạn giữ kín nó. Bạn có thể đơn
giản quan sát. Bạn bao giờ cũng giữ bộ phận dục rất kín,
dường như bạn sợ rằng cái gì đó sẽ sai nếu bạn thảnh thơi.
Toàn bộ ước định của bạn đã là phải giữ nó căng thẳng.
Thả lỏng nó ra, để cho nó là chính nó. Đừng e ngại gì - sợ
hãi tạo nên căng thẳng. Vứt bỏ sợ hãi. Dục là đẹp; nó
không phải là tội lỗi, nó là đức hạnh. Một khi bạn coi nó là
đức hạnh, bạn sẽ có khả năng thảnh thơi.
Tôi đã nói về cách thảnh thơi muladhar trước đây. Và
tôi cũng đã nói về cách thảnh thơi swadhishthan; nó là
trung tâm của cái chết. Đừng sợ chết. Có hai điều sợ hãi chi
phối loài người: sợ dục và sợ chết. Cả hai cái sợ đều nguy
hiểm, chúng không phép bạn trưởng thành. Vứt bỏ cả hai.
Luân xa thứ ba là manipura; nó bị tải nặng bởi các xúc
động tiêu cực. Đó là lí do tại sao dạ dầy bạn bị rối loạn -
khi bạn bị rối loạn về xúc động, manipura bị ảnh hưởng
ngay lập tức. Trong mọi ngôn ngữ trên thế giới chúng ta
đều có cách diễn đạt như, "Tôi không thể tiêu được nó."
Điều đó đúng theo từng từ. Đôi khi bạn không thể tiêu hoá
được thứ gì đó thì bạn bắt đầu cảm thấy buồn nôn, bạn
muốn mửa ra. Trong thực tế đôi khi điều đó xảy ra - nôn
mửa tâm lí. Ai đó đã nói điều gì đó và bạn không thể tiêu
hoá được điều ấy, rồi bỗng nhiên bạn cảm thấy buồn nôn ...
rồi mửa ra, sau khi mửa, bạn cảm thấy rất thảnh thơi.
Trong Yoga người ta có phương pháp cho điều đó. Nhà
yoga phải uống đủ nước vào buổi sáng - một bát nước pha
muối, nước phải hơi ấm - rồi ông ta phải nôn nó ra. Điều đó
sẽ giúp làm thảnh thơi manipura. Đó là một quá trình lớn,
quá trình tẩy rửa lớn.
Bạn sẽ ngạc nhiên ... bây giờ nhiều cách trị liệu hiện
đại cũng đã nhận biết về nó, rằng nôn mửa cũng có ích.
Cách Phân tích Hành động nhận biết về sự kiện việc mửa là
có ích. Cách Trị liệu nguyên thuỷ cũng nhận biết về sự kiện
việc mửa là có ích. Nó làm làm nhẹ manipura. Mật tông và
Yoga bao giờ cũng nhận biết về nó.
Các xúc động tiêu cực - giận dữ, hận thù, ghen tị vân
vân và vân vân - tất cả chúng đều bị kìm nén. Manipura của
bạn bị quá tải. Những xúc động bị kìm nén này không cho
phép năng lượng đi lên, những xúc động bị kìm nén này vận hành tựa như tảng đá; lối đi của bạn bị bít lại. Trị liệu
đương đầu, Trị liệu động thái và những cách trị liệu giống
thế, tất cả đều vận hành không ý thức dựa trên manipura.
Họ cố gắng khêu ra giận dữ của bạn, họ cố gắng khêu ra
ghen tị của bạn, tham lam của bạn; họ khêu ra hùng hổ của
bạn, bạo hành của bạn, để cho nó phình lên, tràn ra bề mặt.
Xã hội đã làm một việc: nó đã huấn luyện cho bạn kìm nén
mọi thứ tiêu cực và giả bộ mọi thứ đều tích cực. Bây giờ cả
hai điều đó đều nguy hiểm. Giả bộ tích cực là giả dối, đạo
đức giả, còn kìm nén những điều tiêu cực cũng nguy hiểm;
đó chính là chất độc, nó đầu độc hệ thống của bạn.
Mật tông nói: Bày tỏ điều tiêu cực và cho phép điều
tích cực. Nếu cơn giận đến, đừng kìm nén nó; nếu hùng hổ
đến, đừng kìm nén nó. Mật tông không nói rằng cứ xông
tới giết người. Nhưng Mật tông nói rằng có đến nghìn lẻ
một cách bày tỏ những xúc động bị kìm nén. Bạn có thể đi
ra vườn và chặt cây. Bạn đã từng xem người chặt cây chưa?
Họ trông im lặng hơn bất kì ai. Đã bao giờ bạn quan sát thợ
săn chưa? Thợ săn là người rất tốt. Họ làm những việc rất
dơ bẩn, nhưng họ là người tốt. Đôi điều xảy ra với họ trong
khi họ đang săn mồi. Giết được con vật, nỗi giận của họ,
hùng hổ của họ tiêu biến đi. Những người được coi như bất
bạo lực là người xấu xa nhất trên thế giới. Họ không phải là
người tốt bởi vì họ đang giữ núi lửa. Bạn không thể cảm
thấy thoải mái với họ, có cái gì nguy hiểm hiện diện đây
đó; bạn có thể cảm thấy điều đó, bạn có thể động chạm đến
điều đó, nó đang rỉ ra từ họ. Bạn chỉ có thể vào rừng và kêu
lên, gào lên. Trị liệu nguyên thuỷ chỉ là trị liệu la hét, trị
liệu theo cơn giận bùng nổ. Và Đương đầu, Nguyên thuỷ,
Động thái đều có ích rất lớn cho việc làm thảnh thơi
manipura.
Một khi manipura được thảnh thơi, sẽ phát sinh cân
bằng giữa tiêu cực và tích cực. Và khi tiêu cực và tích cực
đã được cân bằng, lối đi để mở; thế thì năng lượng có thể
chuyển lên cao hơn. Manipura là nam tính. Nếu manipura
bị bịt kín, năng lượng không thể đi lên được. Nó phải được
thảnh thơi.
Cân bằng Cực có thể có ích rất nhiều trong việc đem lại
sự cân bằng giữa tích cực và tiêu cực. Đó là lí do tại sao tôi
cho phép mọi loại phương pháp trên khắp thế giới trong
khu trại này. Mọi thứ có thể có ích đều nên được làm thành
sẵn có, vì con người đã bị làm hỏng đến mức mọi nguồn trợ
giúp đều nên có sẵn. Bạn thậm chí có thể không có khả
năng hiểu tại sao tôi làm mọi phương pháp thành sẵn có
cho bạn: Yoga, Mật tông, Đạo, Sufi, Jaina, Phật, Hindu,
Động thái, Kịch tâm lí, Đương đầu, Trị liệu nguyên thuỷ,
Cân bằng Cực, Rolffing, Tích hợp Cấu trúc - tại sao tôi làm
cho tất cả những thứ đó có sẵn cho bạn. Bạn chưa bao giờ
nghe nói đến những điều này đã được thực hiện trong bất kì
trại nào ở bất kì đâu tại Phương Đông. Có lí do cho việc đó:
con người đã bị làm hỏng đến mức mọi nguồn đều nên
được dùng tới. Trợ giúp nên được lấy ra từ mọi nguồn có
thể, chỉ thế thì mới có hi vọng. Bằng không con người sẽ bị
diệt vong.
Luân xa thứ tư là anahata. Hoài nghi là vấn đề với luân
xa thứ tư; nếu bạn là người hoài nghi, luân xa thứ tư của
bạn vẫn còn chưa khai mở. Tin cậy khai mở nó. Cho nên
bất kì cái gì tạo nên hoài nghi đều phá huỷ trái tim bạn - nó
là luân xa trái tim, anahata. Logic, bắt bẻ logic, biện luận,
quá nhiều luận giải, quá nhiều Aristotle trong bạn phá huỷ
anahata. Triết lí, hoài nghi phá huỷ anahata.
một ngày nào đó ta sẽ thay đổi được ... " Phải mất gần hai
mươi, hai mươi nhăm năm để nhận ra được sự kiện là bạn
không thể thay đổi được người khác. Đến độ tuổi năm
mươi, khi đàn bà đã qua tuổi mãn kinh và đàn ông cũng
vậy, khi họ bắt đầu thực sự già thì họ trở nên tỉnh táo dần
dần rằng chẳng có gì thay đổi cả. Họ đã cố gắng vất vả, họ
đã thử đủ mọi cách... người đàn bà vẫn nguyên như vậy và
người đàn ông cũng nguyên như vậy. Chẳng ai có thể thay
đổi được ai. Đây là một kinh nghiệm lớn đạt tới, một hiểu
biết lớn.
Đó là lí do tại sao người già trở nên dễ tha thứ hơn: họ
biết rằng chẳng cái gì có thể được làm cả. Đó là lí do tại
sao người già trở nên thanh nhã hơn: họ biết rằng mọi thứ
là như chúng hiện hữu. Đó là lí do tại sao người già trở nên
dễ chấp nhận hơn. Người trẻ rất giận dữ, không chịu chấp
nhận; họ muốn thay đổi mọi thứ, họ muốn làm cả thế giới
theo cách họ thích. Cuộc vật lộn thật gian nan, nhưng điều
đó chẳng bao giờ xảy ra. Nó không thể xảy được, nó không
trong bản chất của mọi vật. Người đàn ông bên ngoài
không bao giờ khớp hẳn với người đàn ông bên trong của
bạn và người đàn bà bên ngoài cũng chẳng bao giờ tuyệt
đối giống như người đàn bà bên trong của bạn. Đó là lí do
tại sao tình yêu đem lại sự thích thú và cả nỗi đau nữa, tình
yêu đem lại niềm hạnh phúc và cả nỗi bất hạnh nữa. Mà bất
hạnh thì thường lại nhiều hơn là hạnh phúc.
Mật tông đề nghị gì về điều này, thế thì phải làm gì?
Mật tông nói: Không có cách nào thoả mãn được với người
bên ngoài; bạn phải quay vào bên trong. Bạn phải tìm ra
người đàn bà bên trong và người đàn ông bên trong, bạn
phải đạt tới hợp giao giới bên trong. Đó là đóng góp vĩ đại.
Điều này xảy ra như thế nào? Cố hiểu bản đồ này. Tôi
đã nói về bảy luân xa, sinh lí học Yoga-Mật tông. Trong
đàn ông, muladhar là nam tính và swadhishthan là nữ tính.
Trong đàn bà, muladhar là nữ tính còn swadhishthan là
nam tính, và cứ như vậy tiếp tục. Trong bảy luân xa, cho
tới luân xa thứ sáu đều có tính nhị nguyên; luân xa thứ bảy
là bất nhị.
Có ba cặp luân xa bên trong bạn: muladharswadhishthan
phải cặp đôi với nhau. Manipura-anahata
phải cặp đôi với nhau. Vishuddha-agya phải cặp đôi với
nhau.
Khi năng lượng chuyển ra bên ngoài, bạn cần người
đàn bà bên ngoài. Bạn có một thoáng nhìn trong khoảnh
khắc, bởi vì việc giao hợp với người đàn bà bên ngoài
không thể mãi mãi, nó chỉ có thể là tạm thời. Trong một
khoảng khắc bạn có thể làm mất bản thân mình vào nhau.
Rồi bạn lại bị ném trả về bản thân mình, bị ném trả lại với
mức độ cao hơn. Đó là lí do tại sao sau mỗi lần làm tình có
thất vọng nào đó: bạn lại trở nên yếu đi, nó đã không xảy ra
như cách bạn mong muốn nó phải xảy ra. Vâng, bạn đã đạt
tới đỉnh, nhưng thậm chí trước khi bạn trở nên nhận biết
được nó, sút giảm, đi xuống đã bắt đầu. Trước khi đạt tới
đỉnh là thung lũng. Trước khi bạn gặp người đàn bà hay
đàn ông ... đã có phân tách. Li dị đến cùng với hôn nhân
nhanh tới mức nó thành chán nản. Mọi người yêu đều là
những người chán nản: họ hi vọng quá nhiều, họ hi vọng
ngược với kinh nghiệm của mình, họ cứ thế hi vọng mãi -
nhưng chẳng có gì được thực hiện. Bạn không thể phá huỷ
qui luật của thực tại. Bạn phải hiểu những luật này.
Gặp gỡ bên ngoài chỉ là nhất thời, nhưng gặp gỡ bên
trong mới có thể trở thành vĩnh hằng. Và bạn càng chuyển lên cao hơn thì gặp gỡ đó càng thành vĩnh hằng hơn. Trước
hết, muladhar trong đàn ông là nam tính. Ngay trong khi
làm tình với người đàn bà bên ngoài, Mật tông nói, nhớ tới
người đàn bà bên trong. Làm tình với người đàn bà bên
ngoài nhưng nhớ tới người đàn bà bên trong. Để tâm thức
bạn chuyển vào bên trong. Quên hoàn toàn người đàn bà
bên ngoài. Vào khoảnh khắc cực thích, quên hoàn toàn
người đàn bà hay đàn ông. Nhắm mắt lại và hiện hữu bên
trong, và để điều đó là thiền. Khi năng lượng được khuấy
động, đừng bỏ lỡ cơ hội này. Đó chính là khoảnh khắc mà
bạn có thể có sự tiếp xúc - hành trình hướng nội.
Thông thường rất khó nhìn vào trong, nhưng vào lúc
yêu, có khe hở nào đó, bạn không còn bình thường. Trong
khoảnh khắc yêu bạn đang ở cực đại của mình. Khi cực
thích xảy ra, toàn bộ năng lượng thân thể đập mạnh theo
điệu vũ; từng tế bào, từng thớ thịt nhảy múa theo nhịp, theo
một cách hài hoà mà bạn không biết tới trong cuộc sống
thông thường. Đây chính là khoảnh khắc, khoảnh khắc của
hài hoà; dùng nó như bước chuyển vào trong. Trong khi
làm tình, trở thành thiền, nhìn vào trong.
Một cánh cửa mở ra vào khoảnh khắc đó - đây là kinh
nghiệm Mật tông. Một cánh cửa mở ra vào khoảnh khắc đó,
và Mật tông nói rằng bạn cảm thấy hạnh phúc chỉ bởi vì
cánh cửa đó mở ra và cái gì đó của niềm phúc lạc bên trong
tuôn chảy cho bạn. Nó không đến từ người đàn bà bên
ngoài, nó không đến từ người đàn ông bên ngoài; nó đến từ
cốt lõi bên trong nhất của bạn. Bên ngoài chỉ là cái cớ.
Mật tông không nói rằng làm tình với người bên ngoài
là tội lỗi, nó chỉ đơn giản nói rằng việc đó không đi được
xa. Nó không lên án việc đó, nó chấp nhận tính tự nhiên
của việc này, nhưng nó nói rằng bạn có thể dùng đợt sóng
tình yêu đó để đi xa vào bên trong. Trong khoảnh khắc kích
động đó, mọi vật không còn trên mặt đất nữa, bạn có thể
bay. Mũi tên của bạn có thể đưa cánh cung hướng tới đích.
Bạn có thể trở thành một Saraha.
Nếu trong khi làm tình bạn trở nên thiền, bạn trở nên
im lặng, bạn bắt đầu nhìn vào trong, bạn nhắm mắt lại, bạn
quên người đàn ông hay đàn bà bên ngoài, thì điều đó xảy
ra. Muladhar, trung tâm nam tính bên trong của bạn, bắt
đầu di chuyển về trung tâm nữ tính - trung tâm nữ tính là
swadhishthan - và có hợp giao, có hợp giao bên trong.
Đôi khi điều này xảy ra mà không có việc biết của bạn.
Nhiều sannyasin đã viết thư cho tôi; trước đây tôi chưa bao
giờ trả lời vì không thể trả lời được. Bây giờ tôi có thể trả
lời, bạn sẽ có khả năng hiểu được. Một sannyasin cứ viết đi
viết lại cho tôi và anh ta lấy làm lạ tại sao tôi không trả lời
... Tấm bản đồ còn chưa có sẵn, cho tới nay còn chưa có,
bây giờ tôi mới trao cho bạn tấm bản đồ. Nghe tôi anh ta
bao giờ cũng cảm thấy dường như anh ta đang đi vào cực
thích. Toàn bộ thân thể anh ta bắt đầu rung lên và anh ta có
cùng kinh nghiệm như khi anh ta làm tình với đàn bà. Anh
ta trở nên rất phân vân - một cách tự nhiên thế. Anh ta mất
dấu vết về điều anh đã lắng nghe, anh ta quên ... và cơn
kích động mới mạnh mẽ và niềm hoan lạc mới mạnh mẽ
đến mức anh ta đâm lo nghĩ: Điều gì đang xảy ra vậy? Đây
là điều gì bên trong anh ta vậy?
Điều đã xảy ra là: muladhar đang gặp gỡ với
swadhishthan, trung tâm nam tính của bạn đang gặp gỡ với
trung tâm nữ tính của bạn. Đó là vui vẻ khi bạn chuyển vào
thiền, khi bạn chuyển vào lời nguyện; đây là cơ chế lễ hội
bên trong của bạn. Và khoảnh khắc muladhar và
swadhishthan gặp gỡ, năng lượng được thoát ra. Giống như khi bạn yêu người đàn bà, năng lượng được thoát ra, khi
swadhishthan và muladhar gặp nhau, năng lượng thoát ra
và năng lượng đó đập vào trung tâm cao hơn, manipura.
Manipura là nam tính, anahat là nữ tính. Một khi bạn
đã trở nên hoà hợp với cuộc gặp gỡ thứ nhất của người đàn
ông và đàn bà bên trong thì một ngày nào đó bỗng nhiên
cuộc gặp gỡ thứ hai xảy ra. Bạn không phải làm gì về điều
đó cả; chỉ năng lượng thoát ra từ cuộc gặp gỡ thứ nhất tạo
ra khả năng cho cuộc gặp gỡ thứ hai. Và khi năng lượng
được tạo ra bởi cuộc gặp thứ hai, thì nó sẽ tạo ra khả năng
cho cuộc gặp thứ ba.
Cuộc gặp thứ ba là giữa vishuddha và agya. Và khi
cuộc gặp gỡ thứ ba xảy ra, năng lượng được tạo ra cho lần
thứ tư, vốn không phải là gặp gỡ, không phải là hợp nhất
mà là thống nhất. Sahasrar là một mình, không có nam
tính-nữ tính. Adam và Eve cuối cùng đã biến mất hoàn toàn
vào nhau. Đàn ông đã trở thành đàn bà, đàn bà đã trở thành
đàn ông; mọi phân chia biến mất. Đây là gặp gỡ vĩnh hằng,
tuyệt đối. Đây là điều người Hindu gọi là satchitananda.
Đây là điều Jesus gọi là "vương quốc của Thượng đế".
Trong thực tế số bẩy đã được mọi tôn giáo sử dụng.
Bẩy ngày là tượng trưng và ngày thứ bẩy là ngày nghỉ,
ngày linh thiêng. Sáu ngày Thượng đế làm việc đến ngày
thứ bẩy ông ấy nghỉ. Bạn phải làm việc trong sáu luân xa,
luân xa thứ bẩy trong trạng thái nghỉ lâu, nghỉ cuối cùng,
hoàn toàn thảnh thơi - bạn đã về nhà.
Với luân xa thứ bẩy bạn mất đi phần nhị nguyên, mọi
cực biến mất, mọi khác biệt biến mất. Đêm không còn là
đêm mà ngày cũng không còn là ngày. Mùa hè không còn
là mùa hè và mùa đông cũng không còn là mùa đông. Vật
chất không còn là vật chất và tâm trí không còn là tâm trí -
bạn đã vượt ra ngoài. Đây chính là không gian siêu việt mà
Phật gọi là niết bàn.
Ba cuộc gặp gỡ này xảy ra bên trong bạn, còn việc đạt
tới cái thứ tư có chiều hướng khác nữa. Tôi đã nói với các
bạn nhiều lần về bốn trạng thái: ngủ, mơ, tỉnh, turiya.
Turiya nghĩa là 'cái thứ tư', 'cái vượt ra ngoài'. Bẩy luân xa
này, và làm việc qua chúng, cũng có sự tương ứng với bốn
trạng thái đó.
Cuộc gặp gỡ thứ nhất giữa muladhar và swadhishthan
tựa như ngủ. Cuộc gặp gỡ xảy ra, nhưng bạn không thể rất
nhận biết về nó. Bạn sẽ tận hưởng nó, bạn sẽ cảm thấy tươi
tắn lớn lao nảy sinh trong bạn. Bạn sẽ cảm thấy sự nghỉ
ngơi lớn, dường như bạn đã ngủ rất say; nhưng bạn sẽ
không có khả năng thấy nó một cách chính xác, nó còn rất
mờ tối. Người đàn ông và người đàn bà đã gặp nhau trong
bạn nhưng họ đã gặp nhau trong vô thức; cuộc gặp gỡ
không phải trong ánh nắng ban ngày, nó là trong đêm tối.
Vâng, kết quả sẽ được cảm thấy, hậu quả sẽ được cảm thấy.
Bạn bỗng nhiên cảm thấy một năng lượng mới trong mình,
sự toả sáng mới, ngọn lửa mới. Bạn sẽ có hào quang. Ngay
cả những người khác cũng bắt đầu cảm thấy rằng bạn có
phẩm chất hiện diện nào đó, 'rung động'. Nhưng bạn sẽ
không chính xác tỉnh táo với điều đang xảy ra, cho nên
cuộc gặp gỡ đầu tiên tựa như giấc ngủ.
Cuộc gặp gỡ thứ hai tựa như giấc mơ: khi manipura và
anahata gặp nhau, cuộc gặp gỡ của bạn với người đàn bà
bên trong dường như là bạn đã gặp trong giấc mơ. Vâng,
bạn có thể nhớ được chút ít về điều đó, giống như vào buổi
sáng bạn có thể nhớ được giấc mơ bạn có đêm hôm trước -
chút ít đây đó, vài thoáng nhìn. Có thể điều gì đó đã bị
quên mất, có thể cái toàn thể không được nhớ, nhưng dẫu sao thì bạn vẫn có thể nhớ. Cuộc gặp gỡ thứ hai tựa giấc
mơ. Bạn sẽ trở nên nhận biết nhiều hơn về nó; bạn sẽ bắt
đầu cảm thấy rằng cái gì đó đang xảy ra. Bạn sẽ bắt đầu
cảm thấy rằng bạn đang thay đổi, rằng biến chuyển đang
trên đường, rằng bạn không còn là con người cũ nữa. Và
với cuộc gặp gỡ thứ hai bạn bắt đầu trở nên nhận biết rằng
mối quan tâm của bạn với người đàn bà bên ngoài đang bớt
dần... mối quan tâm của bạn với người đàn ông bên ngoài
không còn say mê như nó đã thế.
Với lần gặp gỡ đầu tiên cũng sẽ có thay đổi, nhưng bạn
sẽ không nhận biết được nó. Với cuộc gặp gỡ đầu bạn có
thể bắt đầu nghĩ rằng bạn không còn quan tâm tới người
đàn bà của bạn, nhưng bạn sẽ không có khả năng hiểu được
rằng bạn không quan tâm tới bất kì người đàn bà nào hết
cả. Bạn có thể nghĩ rằng bạn chán người đàn bà của mình
và bạn sẽ hạnh phúc hơn với người đàn bà khác nào đó;
thay đổi nào đó sẽ là điều tốt, bầu không khí khác sẽ là điều
tốt, tính chất khác của người đàn bà sẽ là tốt. Đây chỉ là
phỏng đoán. Với lần gặp gỡ thứ hai bạn sẽ bắt đầu cảm
thấy rằng bạn không còn quan tâm tới người đàn bà hay
đàn ông nữa, rằng mối quan tâm của bạn đang chuyển vào
trong. Với lần gặp gỡ thứ ba bạn sẽ trở nên nhận biết hoàn
hảo; cũng tựa như tỉnh dậy. Vishuddha gặp agya ... bạn sẽ
trở nên nhận biết hoàn hảo, cuộc gặp gỡ xảy ra trong ánh
sáng ban ngày. Hay bạn có thể nói việc đó theo cách này:
cuộc gặp gỡ đầu xảy ra trong bóng tối nửa đêm, cuộc gặp
gỡ thứ hai xảy ra lúc tranh tối tranh sáng giữa ngày và đêm,
cuộc gặp gỡ thứ ba xảy ra vào giữa trưa - bạn tỉnh táo hoàn
toàn, mọi việc đều rõ ràng. Bây giờ bạn biết bạn đã kết thúc
với người bên ngoài. Điều đó không có nghĩa là bạn sẽ bỏ
vợ hay chồng mình, nó đơn giản có nghĩa là say đắm không
còn nữa. Bạn sẽ cảm thấy từ bi. Chắc chắn người đàn bà đã
giúp đỡ bạn cho tới giờ là người bạn lớn; người đàn ông đã
đưa bạn đi xa đến vậy là người bạn lớn; bạn biết ơn người
đó. Các bạn sẽ bắt đầu biết ơn và có lòng từ bi với nhau.
Bao giờ cũng như vậy: khi hiểu biết nảy sinh, nó đem
lại từ bi. Nếu bạn bỏ lại vợ mình để trốn vào rừng, điều đó
đơn giản chỉ chứng tỏ bạn là người độc ác và từ bi đã
không nảy sinh. Điều đó chỉ bắt nguồn từ không hiểu biết,
nó không thể bắt nguồn từ hiểu biết được. Nếu bạn hiểu
bạn sẽ có từ bi.
Khi Phật trở nên chứng ngộ, điều đầu tiên ông ấy nói
với các đệ tử là, "Ta muốn tới gặp Yashodhara và nói
chuyện với nàng" - vợ ông ấy.
Ananda rất bối rối. Ông ấy nói, "Phỏng có ích gì mà
quay trở về cung điện và nói chuyện với vợ thầy? Thầy đã
bỏ vợ - mười hai năm đã trôi qua." Và Ananda cũng bối rối
hơn chút ít, vì làm sao vị phật lại có thể nghĩ về vợ mình
được? Phật không được trông đợi nghĩ theo cách đó.
Khi mọi người đã bỏ đi hết, Anada nói với Phật, "Điều
này là không tốt. Mọi người sẽ nghĩ gì?"
Phật nói, "Mọi người nghĩ gì ư? Ta phải bày tỏ lòng
biết ơn của ta với nàng, và ta phải cám ơn nàng vì mọi sự
giúp đỡ mà nàng đã dành cho ta. Ta phải đem tặng cái gì đó
của điều đã xảy ra cho ta - Ta mắc nợ nàng rất nhiều. Ta sẽ
phải đi."
Ông ấy quay lại, ông ấy trở về cung điện, ông ấy gặp
lại vợ mình. Chắc chắn là Yashodhara phải phát khùng:
người đàn ông này vào một đêm đã trốn đi chẳng thèm nói
một lời với mình. Nàng nói với Phật, "Chẳng lẽ anh không
còn tin vào em nữa sao? Đáng ra anh nên nói rằng anh muốn đi, và em sẽ là người phụ nữ cuối cùng trên thế giới
ngăn cản anh. Anh không thể tin cậy vào em đến mức thế
cơ à?" Rồi nàng khóc ... mười hai năm của giận hờn! Còn
người đàn ông này đã trốn đi tựa như tên kẻ cắp giữa đêm -
đột ngột, không một chỉ dẫn cho nàng.
Phật tạ lỗi. Rồi ông ấy nói, ""Điều đó bắt nguồn từ
không hiểu biết. Anh là kẻ dốt nát, anh đã không nhận biết.
Nhưng bây giờ anh nhận biết và anh biết, đó là lí do anh đã
quay lại. Em đã giúp anh vô cùng. Em quên những chuyện
cũ đi, bây giờ chẳng ích gì mà nghĩ đến sữa đổ nữa. Em
nhìn anh đây: cái gì đó lớn lao đã xảy ra. Anh đã trở về
nhà. Và anh cảm thấy trách nhiệm đầu tiên của mình là
hướng về em - về gặp em và chuyển trao, chia sẻ kinh
nghiệm của anh với em."
Giận hờn tiêu tan, phẫn nộ lắng xuống, Yashodhara
nhìn qua dòng nước mắt. Vâng, con người này đã thay đổi
thật lớn lao, đây không còn là cùng con người nàng vẫn
biết. Đây không còn là cùng con người ấy nữa, không một
chút nào; người này giống như một nguồn sáng chói ngời ...
nàng gần như có thể thấy được ánh hào quang, ánh sáng
bao bọc quanh ông ấy. Và ông ấy mới yên bình và im lặng
thế... ông ấy gần như biến mất, sự hiện diện của ông ấy gần
như thiếu vắng. Và rồi, không đếm xỉa đến bản thân mình,
nàng quên mất mình đang làm gì: nàng quì xuống và xin
được điểm đạo.
Khi bạn hiểu, nhất định có từ bi. Đó là lí do tại sao tôi
không bảo các sannyasin của mình rời bỏ gia đình họ. Vẫn
cứ ở đấy đi.
Rabindranath đã viết một bài thơ về sự việc này - khi
Phật tới. Yashodhara đã hỏi ông ấy một việc: "Xin anh nói
cho em một điều," nàng nói. "Dù anh đã đạt tới cái gì - em
có thể thấy anh đã đạt tới, dù nó là gì, em không biết nó là
gì - nhưng cho em biết một điều: anh không thể đạt được
điều đó ở đây, trong ngôi nhà này hay sao?"
Và Phật không thể nói không. Có thể đạt tới điều đó ở
đây trong ngôi nhà này, bây giờ thì ông ấy biết... bởi vì nó
chẳng liên quan với rừng thẳm hay với thành phố, với gia
đình hay với đạo tràng. Nó chẳng liên quan gì đến nơi chốn
cả; nó có cái gì đó liên quan tới cốt lõi bên trong nhất của
bạn. Nó có sẵn ở mọi nơi.
Lần thứ nhất, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy rằng mối quan
tâm của mình vào người khác đang lỏng dần. Đó là hiện
tượng mờ nhạt, tối - như nhìn qua chiếc kính râm, nhìn qua
buổi sáng sương mù. Lần thứ hai, mọi thứ dần trở nên rõ
ràng hơn một chút, tựa giấc mơ; màn sương không còn dầy
đặc nữa. Lần thứ ba, bạn hoàn toàn tỉnh thức - nó đã xảy ra,
người đàn bà bên trong đã gặp người đàn ông bên trong.
Tính lưỡng cực không còn đó nữa, bỗng nhiên bạn là một.
Phân liệt đã biến mất, bạn không còn phân chia.
Với hội nhập này, bạn trở thành cá nhân. Trước đó bạn
không là cá nhân, bạn là đám đông, bạn là đám hỗn độn,
bạn là nhiều người, bạn mang tính cách đa tâm lí. Bỗng
nhiên bạn rơi vào trật tự. Đó chính là điều câu chuyện cổ
này nói lại.
Người đàn ông đó đã yêu cầu trong ba ngày... Nếu đôi
khi bạn nhìn vào các câu chuyện cổ này, bạn sẽ kinh ngạc;
tính biểu tượng của chúng thật lớn lao. Người đàn ông đó
đã yêu cầu ba ngày để ngồi im lặng. Tại sao lại ba ngày?
Đó chính là ba điểm: trong giấc ngủ, trong giấc mơ và khi
tỉnh thức, người đó muốn đặt bản thân mình vào trật tự.
Trước tiên điều đó xảy ra trong giấc ngủ, rồi điều đó xảy ra trong giấc mơ, rồi xảy ra trong lúc tỉnh thức. Và khi bạn đã
trong trật tự, toàn bộ sự tồn tại cũng trong trật tự. Khi bạn
là một cá nhân, khi sự chia chẻ của bạn đã biến mất và bạn
được bắc cầu cùng nhau, mọi vật cũng được bắc cầu cùng
nhau.
Điều này dường như có vẻ ngược đời, nhưng phải nói
thế này: cá nhân là vũ trụ. Khi bạn trở thành cá nhân, bỗng
nhiên bạn thấy rằng bạn là vũ trụ. Từ trước cho tới nay bạn
vẫn coi rằng bạn tách rời khỏi sự tồn tại; từ nay bạn không
thể nghĩ được điều đó. Adam và Eve đã biến mất vào nhau.
Đây là mục tiêu mà mọi người đang cố gắng tìm ra bằng
cách này cách khác. Mật tông là khoa học chắc chắn nhất
để đạt đến điều đó; đó là mục tiêu.
Đôi điều thêm nữa: tôi đã nói với các bạn rằng
muladhar phải được thảnh thơi, chỉ thế thì năng lượng mới
có thể chuyển lên, vào trong. Và 'vào trong', 'chuyển lên' có
nghĩa như nhau; 'ra ngoài' và 'đi xuống' có nghĩa như nhau.
Năng lượng có thể chuyển vào trong hay đi lên chỉ khi
muladhar được thảnh thơi. Cho nên điều đầu tiên là thảnh
thơi muladhar.
Bạn giữ trung tâm dục của mình rất kín. Xã hội đã làm
cho bạn rất nhận biết về trung tâm dục; xã hội làm cho bạn
bị ám ảnh về nó; cho nên bạn giữ kín nó. Bạn có thể đơn
giản quan sát. Bạn bao giờ cũng giữ bộ phận dục rất kín,
dường như bạn sợ rằng cái gì đó sẽ sai nếu bạn thảnh thơi.
Toàn bộ ước định của bạn đã là phải giữ nó căng thẳng.
Thả lỏng nó ra, để cho nó là chính nó. Đừng e ngại gì - sợ
hãi tạo nên căng thẳng. Vứt bỏ sợ hãi. Dục là đẹp; nó
không phải là tội lỗi, nó là đức hạnh. Một khi bạn coi nó là
đức hạnh, bạn sẽ có khả năng thảnh thơi.
Tôi đã nói về cách thảnh thơi muladhar trước đây. Và
tôi cũng đã nói về cách thảnh thơi swadhishthan; nó là
trung tâm của cái chết. Đừng sợ chết. Có hai điều sợ hãi chi
phối loài người: sợ dục và sợ chết. Cả hai cái sợ đều nguy
hiểm, chúng không phép bạn trưởng thành. Vứt bỏ cả hai.
Luân xa thứ ba là manipura; nó bị tải nặng bởi các xúc
động tiêu cực. Đó là lí do tại sao dạ dầy bạn bị rối loạn -
khi bạn bị rối loạn về xúc động, manipura bị ảnh hưởng
ngay lập tức. Trong mọi ngôn ngữ trên thế giới chúng ta
đều có cách diễn đạt như, "Tôi không thể tiêu được nó."
Điều đó đúng theo từng từ. Đôi khi bạn không thể tiêu hoá
được thứ gì đó thì bạn bắt đầu cảm thấy buồn nôn, bạn
muốn mửa ra. Trong thực tế đôi khi điều đó xảy ra - nôn
mửa tâm lí. Ai đó đã nói điều gì đó và bạn không thể tiêu
hoá được điều ấy, rồi bỗng nhiên bạn cảm thấy buồn nôn ...
rồi mửa ra, sau khi mửa, bạn cảm thấy rất thảnh thơi.
Trong Yoga người ta có phương pháp cho điều đó. Nhà
yoga phải uống đủ nước vào buổi sáng - một bát nước pha
muối, nước phải hơi ấm - rồi ông ta phải nôn nó ra. Điều đó
sẽ giúp làm thảnh thơi manipura. Đó là một quá trình lớn,
quá trình tẩy rửa lớn.
Bạn sẽ ngạc nhiên ... bây giờ nhiều cách trị liệu hiện
đại cũng đã nhận biết về nó, rằng nôn mửa cũng có ích.
Cách Phân tích Hành động nhận biết về sự kiện việc mửa là
có ích. Cách Trị liệu nguyên thuỷ cũng nhận biết về sự kiện
việc mửa là có ích. Nó làm làm nhẹ manipura. Mật tông và
Yoga bao giờ cũng nhận biết về nó.
Các xúc động tiêu cực - giận dữ, hận thù, ghen tị vân
vân và vân vân - tất cả chúng đều bị kìm nén. Manipura của
bạn bị quá tải. Những xúc động bị kìm nén này không cho
phép năng lượng đi lên, những xúc động bị kìm nén này vận hành tựa như tảng đá; lối đi của bạn bị bít lại. Trị liệu
đương đầu, Trị liệu động thái và những cách trị liệu giống
thế, tất cả đều vận hành không ý thức dựa trên manipura.
Họ cố gắng khêu ra giận dữ của bạn, họ cố gắng khêu ra
ghen tị của bạn, tham lam của bạn; họ khêu ra hùng hổ của
bạn, bạo hành của bạn, để cho nó phình lên, tràn ra bề mặt.
Xã hội đã làm một việc: nó đã huấn luyện cho bạn kìm nén
mọi thứ tiêu cực và giả bộ mọi thứ đều tích cực. Bây giờ cả
hai điều đó đều nguy hiểm. Giả bộ tích cực là giả dối, đạo
đức giả, còn kìm nén những điều tiêu cực cũng nguy hiểm;
đó chính là chất độc, nó đầu độc hệ thống của bạn.
Mật tông nói: Bày tỏ điều tiêu cực và cho phép điều
tích cực. Nếu cơn giận đến, đừng kìm nén nó; nếu hùng hổ
đến, đừng kìm nén nó. Mật tông không nói rằng cứ xông
tới giết người. Nhưng Mật tông nói rằng có đến nghìn lẻ
một cách bày tỏ những xúc động bị kìm nén. Bạn có thể đi
ra vườn và chặt cây. Bạn đã từng xem người chặt cây chưa?
Họ trông im lặng hơn bất kì ai. Đã bao giờ bạn quan sát thợ
săn chưa? Thợ săn là người rất tốt. Họ làm những việc rất
dơ bẩn, nhưng họ là người tốt. Đôi điều xảy ra với họ trong
khi họ đang săn mồi. Giết được con vật, nỗi giận của họ,
hùng hổ của họ tiêu biến đi. Những người được coi như bất
bạo lực là người xấu xa nhất trên thế giới. Họ không phải là
người tốt bởi vì họ đang giữ núi lửa. Bạn không thể cảm
thấy thoải mái với họ, có cái gì nguy hiểm hiện diện đây
đó; bạn có thể cảm thấy điều đó, bạn có thể động chạm đến
điều đó, nó đang rỉ ra từ họ. Bạn chỉ có thể vào rừng và kêu
lên, gào lên. Trị liệu nguyên thuỷ chỉ là trị liệu la hét, trị
liệu theo cơn giận bùng nổ. Và Đương đầu, Nguyên thuỷ,
Động thái đều có ích rất lớn cho việc làm thảnh thơi
manipura.
Một khi manipura được thảnh thơi, sẽ phát sinh cân
bằng giữa tiêu cực và tích cực. Và khi tiêu cực và tích cực
đã được cân bằng, lối đi để mở; thế thì năng lượng có thể
chuyển lên cao hơn. Manipura là nam tính. Nếu manipura
bị bịt kín, năng lượng không thể đi lên được. Nó phải được
thảnh thơi.
Cân bằng Cực có thể có ích rất nhiều trong việc đem lại
sự cân bằng giữa tích cực và tiêu cực. Đó là lí do tại sao tôi
cho phép mọi loại phương pháp trên khắp thế giới trong
khu trại này. Mọi thứ có thể có ích đều nên được làm thành
sẵn có, vì con người đã bị làm hỏng đến mức mọi nguồn trợ
giúp đều nên có sẵn. Bạn thậm chí có thể không có khả
năng hiểu tại sao tôi làm mọi phương pháp thành sẵn có
cho bạn: Yoga, Mật tông, Đạo, Sufi, Jaina, Phật, Hindu,
Động thái, Kịch tâm lí, Đương đầu, Trị liệu nguyên thuỷ,
Cân bằng Cực, Rolffing, Tích hợp Cấu trúc - tại sao tôi làm
cho tất cả những thứ đó có sẵn cho bạn. Bạn chưa bao giờ
nghe nói đến những điều này đã được thực hiện trong bất kì
trại nào ở bất kì đâu tại Phương Đông. Có lí do cho việc đó:
con người đã bị làm hỏng đến mức mọi nguồn đều nên
được dùng tới. Trợ giúp nên được lấy ra từ mọi nguồn có
thể, chỉ thế thì mới có hi vọng. Bằng không con người sẽ bị
diệt vong.
Luân xa thứ tư là anahata. Hoài nghi là vấn đề với luân
xa thứ tư; nếu bạn là người hoài nghi, luân xa thứ tư của
bạn vẫn còn chưa khai mở. Tin cậy khai mở nó. Cho nên
bất kì cái gì tạo nên hoài nghi đều phá huỷ trái tim bạn - nó
là luân xa trái tim, anahata. Logic, bắt bẻ logic, biện luận,
quá nhiều luận giải, quá nhiều Aristotle trong bạn phá huỷ
anahata. Triết lí, hoài nghi phá huỷ anahata.
Nếu bạn muốn khai mở anahata bạn phải tin cậy nhiều
hơn nữa. Thơ ca còn có ích hơn triết lí, và trực giác có ích
hơn lập luận, cảm giác có ích hơn suy nghĩ. Cho nên bạn sẽ
phải dịch chuyển từ hoài nghi sang tin cậy, chỉ có như vậy
thì anahata của bạn mới trở nên khai mở, anahata của bạn
mới trở nên có khả năng đón nhận năng lượng nam tính từ
manipura. Anahata là nữ tính; với hoài nghi nó đóng lại,
với hoài nghi nó trở nên lạnh nhạt; với hoài nghi nó trở
thành khô héo; nó không thể nhận được năng lượng nam
tính. Với tin cậy nó mở ra, với tin cậy những lỗ nhỏ được lộ
ra trong luân xa đó và nó có thể cho phép năng lượng nam
tính được tràn vào.
Rồi đến luân xa thứ năm: vishuddha. Phi sáng tạo, bắt
chước, như vẹt, như khỉ - tất cả những điều đó làm hỏng.
Mới hôm nọ tôi đọc một giai thoại nhỏ...
Một học sinh được hỏi, "Có mười con vẹt đang đậu
trên hàng rào. Một con nhảy xuống và đi mất. Còn lại mấy
con?
Và đứa trẻ trả lời "Chẳng còn con nào."
Thầy giáo nói "Không còn con nào à? Chỉ có một con
bỏ đi thôi mà!"
Còn đứa trẻ thì nói "Chúng là vẹt. Khi một con nhảy đi
thì cả bọn cũng nhảy theo."
Vishuddha bị phá huỷ bởi sao chép. Đừng là kẻ bắt
chước, đừng chỉ là bản sao nguyên si. Bạn đừng cố trở
thành một Phật mà cũng đừng cố trở thành một Christ.
Nhận biết về những cuốn sách như cuốn sách của Thomas
ở Kemplis Bắt chước Christ - nhận biết đi. Không bắt
chước nào có ích cả. Vishuddha bị phá huỷ bởi không sáng
tạo, bởi bắt chước; và vishuddha được giúp đỡ bởi sáng tạo,
diễn đạt, tìm ra phong cách sống riêng của bạn, đủ dũng
cảm để 'làm điều riêng của bạn'. Nghệ thuật, hát, nhạc,
múa, phát minh - tất cả đều có ích. Nhưng mang tính phát
minh - bất cứ cái gì bạn làm, cố gắng làm nó theo cách
mới. Cố đem tính cá nhân nào đó vào trong nó, đem dấu
hiệu đích thực nào đó. Ngay cả lau nhà, bạn cũng có thể
làm nó theo cách riêng của mình; ngay cả nấu cơm, bạn
cũng có thể làm nó theo cách của mình. Bạn có thể đem
tính sáng tạo vào mọi thứ bạn làm; điều đó nên được đem
vào. Bởi vì bạn sáng tạo - tốt, vishuddha sẽ khai mở. Và
khi vishuddha khai mở, chỉ thế thì năng lượng mới chuyển
vào trong agya, trung tâm con mắt thứ ba, trung tâm thứ
sáu.
Đây là quá trình đó: trước hết lau sạch mọi trung tâm,
làm thuần khiết nó, nhận biết cái gì làm hỏng nó, và giúp
nó để cho nó trở nên vận hành tự nhiên. Các khối chắn bị
vứt bỏ thì năng lượng xô vào.
Bên ngoài luân xa thứ sáu là sahasrar, turiya, hoa sen
một nghìn cánh. Bạn nở hoa. Vâng, điều đó đích xác là như
vậy. Con người là cái cây: muladhar là gốc và sahasrar là
việc nở hoa của nó. Hoa đã nở, hương thơm của bạn thoảng
ra theo gió. Đó là lời nguyện duy nhất; đó là cúng dường
duy nhất dưới chân của điều thiêng liêng. Hoa vay mượn
không có tác dụng, hoa hái từ cây không có tác dụng; bạn
phải nở hoa và cúng dường hoa của mình.
Bây giờ đến lời kinh. Lời kinh thứ nhất:
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối trá
mà tuyên bố nó là điều có thực tối thượng -
hơn nữa. Thơ ca còn có ích hơn triết lí, và trực giác có ích
hơn lập luận, cảm giác có ích hơn suy nghĩ. Cho nên bạn sẽ
phải dịch chuyển từ hoài nghi sang tin cậy, chỉ có như vậy
thì anahata của bạn mới trở nên khai mở, anahata của bạn
mới trở nên có khả năng đón nhận năng lượng nam tính từ
manipura. Anahata là nữ tính; với hoài nghi nó đóng lại,
với hoài nghi nó trở nên lạnh nhạt; với hoài nghi nó trở
thành khô héo; nó không thể nhận được năng lượng nam
tính. Với tin cậy nó mở ra, với tin cậy những lỗ nhỏ được lộ
ra trong luân xa đó và nó có thể cho phép năng lượng nam
tính được tràn vào.
Rồi đến luân xa thứ năm: vishuddha. Phi sáng tạo, bắt
chước, như vẹt, như khỉ - tất cả những điều đó làm hỏng.
Mới hôm nọ tôi đọc một giai thoại nhỏ...
Một học sinh được hỏi, "Có mười con vẹt đang đậu
trên hàng rào. Một con nhảy xuống và đi mất. Còn lại mấy
con?
Và đứa trẻ trả lời "Chẳng còn con nào."
Thầy giáo nói "Không còn con nào à? Chỉ có một con
bỏ đi thôi mà!"
Còn đứa trẻ thì nói "Chúng là vẹt. Khi một con nhảy đi
thì cả bọn cũng nhảy theo."
Vishuddha bị phá huỷ bởi sao chép. Đừng là kẻ bắt
chước, đừng chỉ là bản sao nguyên si. Bạn đừng cố trở
thành một Phật mà cũng đừng cố trở thành một Christ.
Nhận biết về những cuốn sách như cuốn sách của Thomas
ở Kemplis Bắt chước Christ - nhận biết đi. Không bắt
chước nào có ích cả. Vishuddha bị phá huỷ bởi không sáng
tạo, bởi bắt chước; và vishuddha được giúp đỡ bởi sáng tạo,
diễn đạt, tìm ra phong cách sống riêng của bạn, đủ dũng
cảm để 'làm điều riêng của bạn'. Nghệ thuật, hát, nhạc,
múa, phát minh - tất cả đều có ích. Nhưng mang tính phát
minh - bất cứ cái gì bạn làm, cố gắng làm nó theo cách
mới. Cố đem tính cá nhân nào đó vào trong nó, đem dấu
hiệu đích thực nào đó. Ngay cả lau nhà, bạn cũng có thể
làm nó theo cách riêng của mình; ngay cả nấu cơm, bạn
cũng có thể làm nó theo cách của mình. Bạn có thể đem
tính sáng tạo vào mọi thứ bạn làm; điều đó nên được đem
vào. Bởi vì bạn sáng tạo - tốt, vishuddha sẽ khai mở. Và
khi vishuddha khai mở, chỉ thế thì năng lượng mới chuyển
vào trong agya, trung tâm con mắt thứ ba, trung tâm thứ
sáu.
Đây là quá trình đó: trước hết lau sạch mọi trung tâm,
làm thuần khiết nó, nhận biết cái gì làm hỏng nó, và giúp
nó để cho nó trở nên vận hành tự nhiên. Các khối chắn bị
vứt bỏ thì năng lượng xô vào.
Bên ngoài luân xa thứ sáu là sahasrar, turiya, hoa sen
một nghìn cánh. Bạn nở hoa. Vâng, điều đó đích xác là như
vậy. Con người là cái cây: muladhar là gốc và sahasrar là
việc nở hoa của nó. Hoa đã nở, hương thơm của bạn thoảng
ra theo gió. Đó là lời nguyện duy nhất; đó là cúng dường
duy nhất dưới chân của điều thiêng liêng. Hoa vay mượn
không có tác dụng, hoa hái từ cây không có tác dụng; bạn
phải nở hoa và cúng dường hoa của mình.
Bây giờ đến lời kinh. Lời kinh thứ nhất:
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối trá
mà tuyên bố nó là điều có thực tối thượng -
thì cũng tựa như người đàn ông rời khỏi nhà,
đứng tại cửa
yêu cầu người đàn bà nói lại khoái lạc nhục dục
Hôn là biểu tượng - biểu tượng cho bất kì sự gặp gỡ
nào giữa âm và dương, giữa nam tính và nữ tính, giữa
Shiva và Shakti. Dù bạn có đang cầm tay người đàn bà -
đây là hôn, tay hôn lẫn nhau - hay bạn chạm vào môi cô ấy
bằng môi mình, đó cũng là hôn; hay các bộ phận sinh dục
của bạn tiếp xúc nhau - đó nữa cũng là cái hôn. Cho nên
hôn là biểu tượng trong Mật tông cho mọi sự gặp gỡ của
các cực đối lập. Đôi khi bạn có thể hôn chỉ qua việc nhìn
người đàn bà. Nếu mắt bạn gặp và chạm vào ánh mắt người
kia, cuộc gặp gỡ đã xảy ra.
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối trá
mà tuyên bố nó là điều có thực tối thượng
Saraha nói rằng những người bị lừa dối - những người
không tỉnh táo chút nào với điều họ đang - cứ thèm khát, bỏ
lỡ người kia: đàn ông, ham muốn và bỏ lỡ đàn bà; đàn bà
ham muốn và bỏ lỡ đàn ông. Họ liên tục thèm khát gặp
nhau - và cuộc gặp gỡ chẳng bao giờ xảy ra. Điều ngớ ngẩn
của viêc đó là thế này: bạn cứ thèm khát và thèm khát, ham
muốn và ham muốn, và chẳng có gì ngoài chán nản lọt vào
tay bạn. Saraha nói đây không phải là cuộc gặp gỡ thực sự
tối thượng. Cuộc gặp gỡ thực sự tối thượng là điều xảy ra
trong sahasrar. Một khi nó đã xảy ra, nó đã xảy ra mãi mãi.
Đó là điều thực. Cuộc gặp gỡ xảy ra bên ngoài là không
thực, tạm thời, khoảnh khắc, chỉ là ảo tưởng. Nó là:
... thì cũng tựa như người đàn ông rời khỏi nhà,
đứng tại cửa yêu cầu người đàn bà nói lại khoái
lạc nhục dục
Một ví von hay. Saraha nói rằng cầm tay người đàn bà
bên ngoài, trong khi người đàn bà bên trong vẫn đang đợi
được là của bạn và của bạn mãi mãi, thì cũng thì cũng tựa
như người đàn ông rời khỏi nhà, đứng tại cửa yêu cầu
người đàn bà nói lại khoái lạc nhục dục.
Trước hết: rời khỏi nhà... Bạn đang rời khỏi ngôi nhà
mình, cốt lõi bên trong nhất, để đi tìm người đàn bà bên
ngoài - còn người đàn bà ở bên trong. Bạn sẽ lỡ cô ấy dù
bạn đi đâu; bạn có thể đi cùng trời cuối đất săn đuổi mọi
loại đàn bà và đàn ông. Đó là ảo tưởng; đó chỉ là chuyện đi
tìm cầu vồng, chẳng có gì đến trong tay bạn cả. Người đàn
bà là ở bên trong, còn bạn đang rời khỏi ngôi nhà mình.
Và rồi: đứng tại cửa. Điều đó nữa cũng là biểu tượng.
Bạn bao giờ cũng đứng ở cửa, theo nghĩa giác quan - đó là
các cửa. Mắt là cửa, tay là cửa, bộ phận sinh dục là cửa, tai
là cửa - tất cả những cái đó đều là cửa; chúng ta bao giờ
cũng đứng tại cửa. Nhìn qua mắt, nghe qua tai, thử chạm
bằng tay, con người liên tục vẫn còn ở cửa và quên mất
cách đi vào trong nhà. Và thế rồi cái ngớ ngẩn của việc đó -
bạn không biết tình yêu là gì, rồi bạn hỏi người đàn bà về
thích thú, về kinh nghiệm của cô ấy. Bạn nghĩ rằng bằng
cách nghe kinh nghiệm cô ấy, bạn sẽ trở nên phúc lạc. Việc
ấy cũng như đang lấy thực đơn đồ ăn vậy.
Saraha nói rằng trước hết bạn đi ra khỏi bản thân mình
- đứng ở cửa - rồi bạn hỏi người khác niềm thích thú là gì,
cuộc sống là gì, vui vẻ là gì, Thượng đế là gì. Còn Thượng
đế thì mọi lúc đều chờ đợi bên trong bạn. Ngài cư ngụ bên trong bạn ... mà bạn lại đi hỏi những người khác. Và bạn có
nghĩ rằng bằng cách nghe họ bạn sẽ đi đến hiểu biết gì
chăng?
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức. Các nhà yoga ấy, từ cơn ngất
đau buồn, vì đã trượt khỏi chỗ hạnh phúc tuyệt
vời, bị dụ dỗ vào trong tật xấu.
Trước hết: dục không phải là điều tối thượng trong
hoan lạc, nó chỉ là cái bắt đầu, alpha, ABC về điều đó; nó
không phải là omega. Dục không phải là cái thực tối
thượng, nó không phải là phúc lạc tối cao, mà chỉ là tiếng
vọng của điều đó; sahasrar còn xa lắm. Khi trung tâm dục
của bạn cảm thấy chút ít sướng thì đấy mới chỉ là tiếng
vọng xa xôi của sahasrar. Bạn càng tới gần hơn với
sahasrar, bạn càng hạnh phúc hơn...
Khi bạn chuyển từ muladhar sang swadhishthan, bạn
cảm thấy hạnh phúc hơn - cuộc gặp gỡ đầu tiên của
muladhar và swadhishthan là vui vẻ lớn. Thế thì cuộc gặp
gỡ thứ hai lại là vui vẻ còn lớn hơn. Thế thì cuộc gặp gỡ
thứ ba... bạn không thể tin được rằng lại có thể có nhiều vui
vẻ hơn nữa, nhưng nhiều hơn nữa vẫn có thể có bởi vì bạn
vẫn còn ở xa - không phải rất xa mà vẫn còn ở xa - với
sahasrar. Sahasrar thì thật không thể tin nổi. Phúc lạc nhiều
đến độ bạn không còn nữa, chỉ còn mỗi phúc lạc. Phúc lạc
nhiều đến độ bạn không thể nói "tôi đang phúc lạc," được
nữa, bạn chỉ biết rằng bạn là phúc lạc.
Tại luân xa thứ bảy bạn chỉ còn là cơn chấn động vui
vẻ - tự nhiên thế. Hoan lạc xảy ra trong sahasrar và thế thì
nó phải đi qua sáu tầng. Nhiều thứ bị mất đi, đấy chỉ là
tiếng vọng. Nhận biết đi, đừng lầm tiếng vọng với cái thực.
Vâng, ngay cả trong tiếng vọng cũng có cái gì đó thực ở đó.
Tìm ra sợi chỉ của thực tại xuyên qua đó. Nắm bắt lấy sợi
chỉ đó và bắt đầu chuyển vào trong.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức.
Và bởi vì lừa dối này rằng dục trở thành hoan lạc tối
thượng, cho nên bao nhiêu điều nhân tạo đã trở thành rất
quan trọng. Tiền bạc đã trở thành rất quan trọng bởi vì bạn
có thể mua mọi thứ bằng tiền, bạn có thể mua cả dục nữa...
Quyền lực đã trở thành quan trọng bởi vì thông qua quyền
lực bạn có thể thu được nhiều dục theo ý muốn; người
nghèo không thể đảm đương được điều đó. Vua thường có
tới hàng nghìn vợ - cho dù ở thế kỉ hai mươi này, vua
Nizam của Hyderabad có năm trăm vợ. Một cách tự nhiên,
người có quyền lực có thể có bao nhiêu dục tuỳ ý. Do lừa
dối này mà dục thành cái thực tối thượng, hàng nghìn vấn
đề khác nảy sinh: tiền bạc, quyền lực, danh vọng.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà không
có gì... Đấy chỉ là tưởng tượng... đấy chỉ là tưởng tượng mà
bạn đang nghĩ đó là hoan lạc. Đấy là tự thôi miên, tự gợi ý.
Và một khi bạn tự gợi ý cho chính mình thì nó lại tựa như
hoan lạc. Nghĩ xem: cầm tay người đàn bà, và bạn cảm
thấy hoan lạc thế... đấy chỉ là tự thôi miên, đấy chỉ là ý
tưởng của tâm trí.
Khích động của các lực sinh học... Bởi ý tưởng này mà
năng lượng sinh học của bạn bị khuấy động. Đôi khi nó bị
khuấy động khi bạn xem tranh khiêu dâm trong tạp chí
Playboy; chẳng có ai ở đó cả, chỉ có đường nét và mầu sắc - và năng lượng của bạn bị khuấy động lên. Đôi khi chỉ một
ý tưởng trong tâm trí mà năng lượng của bạn có thể bị
khuấy động. Năng lượng tuôn theo tưởng tượng.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà không
có gì... bạn có thể tạo ra các mơ mộng, bạn có thể phóng
chiếu các giấc mơ lên màn ảnh của cái không... làm nảy
sinh nhân tạo hoan lạc theo nhiều cách thức.
Nếu bạn quan sát bệnh tật của con người bạn sẽ buồn
cười: người ta có các ý tưởng mà bạn không thể nào tin
được rằng điều này đang xảy ra. Người đàn ông nào đó
không thể làm tình với người đàn bà của mình trừ phi
người đó nhìn vào bức tranh khiêu dâm trước. Cái thực
dường như ít thực hơn là cái giả; người đó trở nên kích
động chỉ qua điều giả. Bạn chưa từng thấy điều đó lặp đi
lặp lại trong cuộc sống mình đó sao - rằng cái thực dường
như kém kích động hơn cái giả?
Rushma đang ngồi kia. Cô ấy tới từ Nairobi. Hôm nọ
cô ấy hỏi: "Tôi khao khát thầy, thưa Osho, nhiều thế ở
Nairobi. Tôi mơ về thầy, tôi tưởng tượng về thầy... và tôi
đã đến đây từ nơi xa xôi ấy. Còn bây giờ trái tim tôi không
còn xao xuyến theo cách đó nữa. Điều gì đã xảy ra vậy?"
Chẳng có gì xảy ra cả, chỉ là chúng ta đang yêu điều tưởng
tượng nhiều hơn là yêu điều có thực. Cái không thực đã trở
nên thực hơn. Cho nên ở Nairobi bạn có Osho 'của bạn' -
đấy là tưởng tượng của bạn, tôi chẳng có liên quan gì với
nó cả, đấy là ý tưởng của bạn. Nhưng khi bạn đến với tôi,
tôi đang ở đây... và thế rồi bỗng nhiên ý nghĩ tưởng tượng
của bạn không còn có liên quan nữa. Bạn đến với ước mơ
trong tâm trí bạn; thực tại của tôi sẽ phá huỷ ước mơ đó.
Nhớ thay đổi tâm thức của bạn từ tưởng tượng sang
hiện thực. Bao giờ cũng lắng nghe hiện thực. Chừng nào
mà bạn còn chưa rất, rất tỉnh táo thì bạn sẽ vẫn còn trong
bẫy của điều tưởng tượng.
Điều tưởng tượng dường như rất thoả mãn bởi nhiều lí
do. Nó nằm dưới kiểm soát của bạn. Bạn có thể làm cho
mũi của Osho dài như bạn muốn - trong tưởng tượng của
bạn ấy. Bạn có thể nghĩ bất kì điều gì bạn muốn nghĩ;
chẳng ai có thể cản trở nó, chẳng ai có thể đi vào trong
tưởng tượng của bạn, bạn hoàn toàn tự do. Bạn có thể vẽ tôi
như bạn muốn, bạn có thể hình dung về tôi, bạn có thể
trông đợi...bạn có thể làm bất kì cái gì bạn muốn về tôi, bạn
tự do; bản ngã cảm thấy rất thoải mái.
Đó là lí do tại sao khi thầy qua đời, thầy có nhiều đệ tử
hơn khi thầy còn sống. Với bậc thầy đã qua đời, đệ tử hoàn
toàn thoải mái; với thầy còn sống, họ gặp khó khăn. Phật
chưa bao giờ có nhiều đệ tử như ông ấy có hiện nay, sau
hai mươi nhăm thế kỉ. Jesus chỉ có mười hai đệ tử - bây giờ
thì nửa quả đất. Nhìn vào tác động của bậc thầy vắng mặt
đi: bây giờ Jesus là trong tay bạn, bạn có thể làm bất kì cái
gì bạn muốn làm với ông ấy. Ông ấy không còn sống nữa,
ông ấy không thể phá huỷ mơ mộng và tưởng tượng của
bạn. Nếu cái gọi là những người Ki tô giáo được thấy Jesus
thật, tim họ sẽ ngừng xao xuyến lập tức. Sao vậy? - bởi vì
họ sẽ không tin. Họ đã mường tượng mọi điều, còn Jesus là
người thật. Bạn có thể tìm thấy ông ấy trong tiệm rượu,
đang uống rượu với bạn bè và tán gẫu. Bây giờ điều này
chẳng có vẻ gì giống như 'đứa con duy nhất của Thượng
đế', điều đó có vẻ quá tầm thường. Có thể ông ấy chỉ là đứa
con của ông thợ mộc Joseph... Nhưng một khi Jesus đã qua
rồi, ông ấy không thể can thiệp vào tưởng tượng của bạn
được nữa. Thế thì bạn có thể hoạ và vẽ rồi tạo ra hình ảnh
về ông ấy theo ý bạn thích.
đứng tại cửa
yêu cầu người đàn bà nói lại khoái lạc nhục dục
Hôn là biểu tượng - biểu tượng cho bất kì sự gặp gỡ
nào giữa âm và dương, giữa nam tính và nữ tính, giữa
Shiva và Shakti. Dù bạn có đang cầm tay người đàn bà -
đây là hôn, tay hôn lẫn nhau - hay bạn chạm vào môi cô ấy
bằng môi mình, đó cũng là hôn; hay các bộ phận sinh dục
của bạn tiếp xúc nhau - đó nữa cũng là cái hôn. Cho nên
hôn là biểu tượng trong Mật tông cho mọi sự gặp gỡ của
các cực đối lập. Đôi khi bạn có thể hôn chỉ qua việc nhìn
người đàn bà. Nếu mắt bạn gặp và chạm vào ánh mắt người
kia, cuộc gặp gỡ đã xảy ra.
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối trá
mà tuyên bố nó là điều có thực tối thượng
Saraha nói rằng những người bị lừa dối - những người
không tỉnh táo chút nào với điều họ đang - cứ thèm khát, bỏ
lỡ người kia: đàn ông, ham muốn và bỏ lỡ đàn bà; đàn bà
ham muốn và bỏ lỡ đàn ông. Họ liên tục thèm khát gặp
nhau - và cuộc gặp gỡ chẳng bao giờ xảy ra. Điều ngớ ngẩn
của viêc đó là thế này: bạn cứ thèm khát và thèm khát, ham
muốn và ham muốn, và chẳng có gì ngoài chán nản lọt vào
tay bạn. Saraha nói đây không phải là cuộc gặp gỡ thực sự
tối thượng. Cuộc gặp gỡ thực sự tối thượng là điều xảy ra
trong sahasrar. Một khi nó đã xảy ra, nó đã xảy ra mãi mãi.
Đó là điều thực. Cuộc gặp gỡ xảy ra bên ngoài là không
thực, tạm thời, khoảnh khắc, chỉ là ảo tưởng. Nó là:
... thì cũng tựa như người đàn ông rời khỏi nhà,
đứng tại cửa yêu cầu người đàn bà nói lại khoái
lạc nhục dục
Một ví von hay. Saraha nói rằng cầm tay người đàn bà
bên ngoài, trong khi người đàn bà bên trong vẫn đang đợi
được là của bạn và của bạn mãi mãi, thì cũng thì cũng tựa
như người đàn ông rời khỏi nhà, đứng tại cửa yêu cầu
người đàn bà nói lại khoái lạc nhục dục.
Trước hết: rời khỏi nhà... Bạn đang rời khỏi ngôi nhà
mình, cốt lõi bên trong nhất, để đi tìm người đàn bà bên
ngoài - còn người đàn bà ở bên trong. Bạn sẽ lỡ cô ấy dù
bạn đi đâu; bạn có thể đi cùng trời cuối đất săn đuổi mọi
loại đàn bà và đàn ông. Đó là ảo tưởng; đó chỉ là chuyện đi
tìm cầu vồng, chẳng có gì đến trong tay bạn cả. Người đàn
bà là ở bên trong, còn bạn đang rời khỏi ngôi nhà mình.
Và rồi: đứng tại cửa. Điều đó nữa cũng là biểu tượng.
Bạn bao giờ cũng đứng ở cửa, theo nghĩa giác quan - đó là
các cửa. Mắt là cửa, tay là cửa, bộ phận sinh dục là cửa, tai
là cửa - tất cả những cái đó đều là cửa; chúng ta bao giờ
cũng đứng tại cửa. Nhìn qua mắt, nghe qua tai, thử chạm
bằng tay, con người liên tục vẫn còn ở cửa và quên mất
cách đi vào trong nhà. Và thế rồi cái ngớ ngẩn của việc đó -
bạn không biết tình yêu là gì, rồi bạn hỏi người đàn bà về
thích thú, về kinh nghiệm của cô ấy. Bạn nghĩ rằng bằng
cách nghe kinh nghiệm cô ấy, bạn sẽ trở nên phúc lạc. Việc
ấy cũng như đang lấy thực đơn đồ ăn vậy.
Saraha nói rằng trước hết bạn đi ra khỏi bản thân mình
- đứng ở cửa - rồi bạn hỏi người khác niềm thích thú là gì,
cuộc sống là gì, vui vẻ là gì, Thượng đế là gì. Còn Thượng
đế thì mọi lúc đều chờ đợi bên trong bạn. Ngài cư ngụ bên trong bạn ... mà bạn lại đi hỏi những người khác. Và bạn có
nghĩ rằng bằng cách nghe họ bạn sẽ đi đến hiểu biết gì
chăng?
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức. Các nhà yoga ấy, từ cơn ngất
đau buồn, vì đã trượt khỏi chỗ hạnh phúc tuyệt
vời, bị dụ dỗ vào trong tật xấu.
Trước hết: dục không phải là điều tối thượng trong
hoan lạc, nó chỉ là cái bắt đầu, alpha, ABC về điều đó; nó
không phải là omega. Dục không phải là cái thực tối
thượng, nó không phải là phúc lạc tối cao, mà chỉ là tiếng
vọng của điều đó; sahasrar còn xa lắm. Khi trung tâm dục
của bạn cảm thấy chút ít sướng thì đấy mới chỉ là tiếng
vọng xa xôi của sahasrar. Bạn càng tới gần hơn với
sahasrar, bạn càng hạnh phúc hơn...
Khi bạn chuyển từ muladhar sang swadhishthan, bạn
cảm thấy hạnh phúc hơn - cuộc gặp gỡ đầu tiên của
muladhar và swadhishthan là vui vẻ lớn. Thế thì cuộc gặp
gỡ thứ hai lại là vui vẻ còn lớn hơn. Thế thì cuộc gặp gỡ
thứ ba... bạn không thể tin được rằng lại có thể có nhiều vui
vẻ hơn nữa, nhưng nhiều hơn nữa vẫn có thể có bởi vì bạn
vẫn còn ở xa - không phải rất xa mà vẫn còn ở xa - với
sahasrar. Sahasrar thì thật không thể tin nổi. Phúc lạc nhiều
đến độ bạn không còn nữa, chỉ còn mỗi phúc lạc. Phúc lạc
nhiều đến độ bạn không thể nói "tôi đang phúc lạc," được
nữa, bạn chỉ biết rằng bạn là phúc lạc.
Tại luân xa thứ bảy bạn chỉ còn là cơn chấn động vui
vẻ - tự nhiên thế. Hoan lạc xảy ra trong sahasrar và thế thì
nó phải đi qua sáu tầng. Nhiều thứ bị mất đi, đấy chỉ là
tiếng vọng. Nhận biết đi, đừng lầm tiếng vọng với cái thực.
Vâng, ngay cả trong tiếng vọng cũng có cái gì đó thực ở đó.
Tìm ra sợi chỉ của thực tại xuyên qua đó. Nắm bắt lấy sợi
chỉ đó và bắt đầu chuyển vào trong.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức.
Và bởi vì lừa dối này rằng dục trở thành hoan lạc tối
thượng, cho nên bao nhiêu điều nhân tạo đã trở thành rất
quan trọng. Tiền bạc đã trở thành rất quan trọng bởi vì bạn
có thể mua mọi thứ bằng tiền, bạn có thể mua cả dục nữa...
Quyền lực đã trở thành quan trọng bởi vì thông qua quyền
lực bạn có thể thu được nhiều dục theo ý muốn; người
nghèo không thể đảm đương được điều đó. Vua thường có
tới hàng nghìn vợ - cho dù ở thế kỉ hai mươi này, vua
Nizam của Hyderabad có năm trăm vợ. Một cách tự nhiên,
người có quyền lực có thể có bao nhiêu dục tuỳ ý. Do lừa
dối này mà dục thành cái thực tối thượng, hàng nghìn vấn
đề khác nảy sinh: tiền bạc, quyền lực, danh vọng.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà không
có gì... Đấy chỉ là tưởng tượng... đấy chỉ là tưởng tượng mà
bạn đang nghĩ đó là hoan lạc. Đấy là tự thôi miên, tự gợi ý.
Và một khi bạn tự gợi ý cho chính mình thì nó lại tựa như
hoan lạc. Nghĩ xem: cầm tay người đàn bà, và bạn cảm
thấy hoan lạc thế... đấy chỉ là tự thôi miên, đấy chỉ là ý
tưởng của tâm trí.
Khích động của các lực sinh học... Bởi ý tưởng này mà
năng lượng sinh học của bạn bị khuấy động. Đôi khi nó bị
khuấy động khi bạn xem tranh khiêu dâm trong tạp chí
Playboy; chẳng có ai ở đó cả, chỉ có đường nét và mầu sắc - và năng lượng của bạn bị khuấy động lên. Đôi khi chỉ một
ý tưởng trong tâm trí mà năng lượng của bạn có thể bị
khuấy động. Năng lượng tuôn theo tưởng tượng.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà không
có gì... bạn có thể tạo ra các mơ mộng, bạn có thể phóng
chiếu các giấc mơ lên màn ảnh của cái không... làm nảy
sinh nhân tạo hoan lạc theo nhiều cách thức.
Nếu bạn quan sát bệnh tật của con người bạn sẽ buồn
cười: người ta có các ý tưởng mà bạn không thể nào tin
được rằng điều này đang xảy ra. Người đàn ông nào đó
không thể làm tình với người đàn bà của mình trừ phi
người đó nhìn vào bức tranh khiêu dâm trước. Cái thực
dường như ít thực hơn là cái giả; người đó trở nên kích
động chỉ qua điều giả. Bạn chưa từng thấy điều đó lặp đi
lặp lại trong cuộc sống mình đó sao - rằng cái thực dường
như kém kích động hơn cái giả?
Rushma đang ngồi kia. Cô ấy tới từ Nairobi. Hôm nọ
cô ấy hỏi: "Tôi khao khát thầy, thưa Osho, nhiều thế ở
Nairobi. Tôi mơ về thầy, tôi tưởng tượng về thầy... và tôi
đã đến đây từ nơi xa xôi ấy. Còn bây giờ trái tim tôi không
còn xao xuyến theo cách đó nữa. Điều gì đã xảy ra vậy?"
Chẳng có gì xảy ra cả, chỉ là chúng ta đang yêu điều tưởng
tượng nhiều hơn là yêu điều có thực. Cái không thực đã trở
nên thực hơn. Cho nên ở Nairobi bạn có Osho 'của bạn' -
đấy là tưởng tượng của bạn, tôi chẳng có liên quan gì với
nó cả, đấy là ý tưởng của bạn. Nhưng khi bạn đến với tôi,
tôi đang ở đây... và thế rồi bỗng nhiên ý nghĩ tưởng tượng
của bạn không còn có liên quan nữa. Bạn đến với ước mơ
trong tâm trí bạn; thực tại của tôi sẽ phá huỷ ước mơ đó.
Nhớ thay đổi tâm thức của bạn từ tưởng tượng sang
hiện thực. Bao giờ cũng lắng nghe hiện thực. Chừng nào
mà bạn còn chưa rất, rất tỉnh táo thì bạn sẽ vẫn còn trong
bẫy của điều tưởng tượng.
Điều tưởng tượng dường như rất thoả mãn bởi nhiều lí
do. Nó nằm dưới kiểm soát của bạn. Bạn có thể làm cho
mũi của Osho dài như bạn muốn - trong tưởng tượng của
bạn ấy. Bạn có thể nghĩ bất kì điều gì bạn muốn nghĩ;
chẳng ai có thể cản trở nó, chẳng ai có thể đi vào trong
tưởng tượng của bạn, bạn hoàn toàn tự do. Bạn có thể vẽ tôi
như bạn muốn, bạn có thể hình dung về tôi, bạn có thể
trông đợi...bạn có thể làm bất kì cái gì bạn muốn về tôi, bạn
tự do; bản ngã cảm thấy rất thoải mái.
Đó là lí do tại sao khi thầy qua đời, thầy có nhiều đệ tử
hơn khi thầy còn sống. Với bậc thầy đã qua đời, đệ tử hoàn
toàn thoải mái; với thầy còn sống, họ gặp khó khăn. Phật
chưa bao giờ có nhiều đệ tử như ông ấy có hiện nay, sau
hai mươi nhăm thế kỉ. Jesus chỉ có mười hai đệ tử - bây giờ
thì nửa quả đất. Nhìn vào tác động của bậc thầy vắng mặt
đi: bây giờ Jesus là trong tay bạn, bạn có thể làm bất kì cái
gì bạn muốn làm với ông ấy. Ông ấy không còn sống nữa,
ông ấy không thể phá huỷ mơ mộng và tưởng tượng của
bạn. Nếu cái gọi là những người Ki tô giáo được thấy Jesus
thật, tim họ sẽ ngừng xao xuyến lập tức. Sao vậy? - bởi vì
họ sẽ không tin. Họ đã mường tượng mọi điều, còn Jesus là
người thật. Bạn có thể tìm thấy ông ấy trong tiệm rượu,
đang uống rượu với bạn bè và tán gẫu. Bây giờ điều này
chẳng có vẻ gì giống như 'đứa con duy nhất của Thượng
đế', điều đó có vẻ quá tầm thường. Có thể ông ấy chỉ là đứa
con của ông thợ mộc Joseph... Nhưng một khi Jesus đã qua
rồi, ông ấy không thể can thiệp vào tưởng tượng của bạn
được nữa. Thế thì bạn có thể hoạ và vẽ rồi tạo ra hình ảnh
về ông ấy theo ý bạn thích.
Xa xôi dễ dàng hơn - tưởng tượng có đầy quyền năng.
Bạn càng tới gần tôi thì tưởng tượng của bạn càng ít quyền
năng hơn. Và bạn sẽ chẳng bao giờ có thể thấy được tôi
chừng nào bạn còn chưa vứt bỏ được tưởng tượng của bạn.
Cho nên đấy cũng là trường hợp xảy ra đối với tất cả những
hoan lạc khác.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức.
Các nhà yoga ấy, từ cơn ngất đau buồn, vì đã trượt
khỏi chỗ hạnh phúc tuyệt vời, bị dụ dỗ vào trong tật
xấu.
Nếu bạn tưởng tượng quá nhiều, bạn sẽ làm mất chỗ
hạnh phúc tuyệt vời của mình. Tưởng tượng là luân hồi,
tưởng tượng là mơ mộng của bạn. Nếu bạn mơ mộng quá
nhiều, bạn sẽ đánh mất chỗ hạnh phúc tuyệt vời của mình,
bạn sẽ đánh mất điều thần thánh, bạn sẽ không thể là con
người có ý thức được. Tưởng tượng sẽ tác động tới bạn, nó
sẽ đè nặng bạn, bạn sẽ bị lạc trong tưởng tượng. Bạn có thể
ngất ngây trong tưởng tượng và bạn có thể nghĩ rằng đấy là
samadhi. Có những người ngất ngây và rồi họ nghĩ họ đang
trong samadhi. Phật đã gọi samadhi đó là 'samadhi giả’.
Cho nên Saraha nói: Đấy là samadhi giả. Hình dung về
Thượng đế, đi vào trong tưởng tượng của bạn, nuôi dưỡng
tưởng tượng của bạn, vun đắp cho nó ngày một nhiều,
tưởng tượng thêm nữa - bạn sẽ ngất ngây, bạn sẽ mất mọi ý
thức; bạn sẽ có những mơ mộng đẹp do chính bạn tạo ra.
Nhưng đấy là sa ngã từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời. Và
Saraha nói rằng đấy là tật xấu duy nhất: sa ngã khỏi thuần
khiết của nhận biết của bạn. Ông ấy định nói gì về 'chỗ
hạnh phúc tuyệt vời'? Đấy là chỗ không có mơ mộng. Mơ
mộng là thế giới này; không mơ mộng bạn trong niết bàn.
Như một brahmin, người với cơm và bơ
tạo ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng chói,
tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời,
coi điều này, qua suy nghĩ ước ao là điều tối thượng.
Ở Ấn Độ, người brahmin đã từng làm yagnas. Họ đã
từng cúng dường cơm và bơ cho ngọn lửa, ngọn lửa chói
sáng, và tưởng tượng rằng đồ cúng dường này dâng cho
Thượng đế. Ngồi quanh ngọn lửa, nhịn ăn nhiều ngày, thực
hiện một số nghi lễ, một số mật chú, lặp lại một số kinh
sách, bạn có thể tạo ra trạng thái tự thôi miên. Bạn có thể tự
dối mình và bạn có thể nghĩ rằng bạn đang đạt tới Thượng
đế.
Saraha nói: Những người thực sự muốn đi vào Thượng
đế, họ sẽ phải đốt lên ngọn lửa bên trong của mình; ngọn
lửa bên ngoài chẳng có tác dụng. Và những người thực sự
muốn đạt tới, họ sẽ phải thiêu đốt hạt mầm ham muốn riêng
của mình; gạo chẳng có tác dụng. Và những người thực sự
muốn đạt tới, họ sẽ phải thiêu đốt bản ngã của mình; bơ
chẳng có tác dụng gì. Bơ chỉ là phần tinh tuý nhất của sữa,
phần được làm thuần khiết nhất của sữa. Cũng vậy bản ngã
là giấc mơ được làm thuần khiết nhất; nó là ghee, bơ thuần
khiết. Cúng dường ghee cho ngọn lửa chẳng ích gì. Bạn
phải đốt lên ngọn lửa bên trong của mình.
Và năng lượng dục đi lên trở thành lửa, nó trở thành
ngọn lửa. Nó là lửa! Ngay cả khi nó đi ra ngoài thì nó cũng
đem sự sinh nở cho cuộc đời; năng lượng dục là điều kì
diệu nhất. Chính qua năng lượng dục mà cuộc sống được
sinh ra. Cuộc sống là lửa, nó là chức năng của lửa; không có lửa cuộc sống không thể tồn tại. Không có mặt trời sẽ
không có cây cối, không con người, không chim chóc,
không muông thú. Nó là ngọn lửa đã được biến đổi để trở
thành cuộc sống.
Trong khi làm tình với người đàn bà, ngọn lửa đi ra.
Trong khi chuyển vào trong, ngọn lửa đi vào trong. Và khi
bạn ném những hạt mầm ham muốn, hạt mầm ý nghĩ, hạt
mầm tham vọng, hạt mầm tham lam vào trong ngọn lửa
này, chúng bị đốt cháy. Và thế rồi, cuối cùng bạn ném bản
ngã của mình - giấc mơ thuần khiết nhất; cái đó nữa cũng
bị thiêu cháy. Đây mới thực là yagna, nghi lễ thực, hi sinh
thực.
Như một brahmin, người với cơm và bơ
tạo ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng chói,
tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời,
coi điều này, qua suy nghĩ ước ao là điều tối thượng.
Và người đó nghĩ, thông qua suy nghĩ ước ao, rằng đây
là điều tối thượng. Người đàn ông đang làm tình với người
đàn bà và nghĩ rằng đấy là điều tối thượng thì chính là đang
ném vào ngọn lửa bên ngoài theo đúng cùng cách thức;
người đó đang rót cái gì đó ra ngoài. Và người đàn bà cũng
vậy, người nghĩ cô ta đang làm tình hay đang đi vào chỗ
phúc lạc và ích lợi lớn lao chỉ bởi việc làm tình với người
đàn ông, chính là đang ném ngọn lửa của cô ta ra.
Ngọn lửa phải chuyển vào trong, thế thì nó cho bạn tái
sinh, nó làm trẻ lại bạn.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
lấy lưỡi mơn trớn cuống họng theo kiểu giao hoan
và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát,
vẫn tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Và một điều rất quan trọng... Giống như tôi đã giải
thích cho bạn về bản đồ, bạn phải nhớ rằng vishuddha, luân
xa thứ năm, là ở cổ họng. Vishuddha, luân xa cổ họng, là
điểm cuối cùng từ đó bạn có thể rơi trở lại. Cho tới điểm đó
vẫn còn có khả năng rơi trở lại. Khi đạt tới luân xa thứ sáu,
con mắt thứ ba, không còn khả năng rơi trở lại nữa. Bạn đã
vượt ra ngoài điểm mà người ta có thể quay lại được. Điểm
không quay lại nữa là con mắt thứ ba. Nếu bạn chết tại
trung tâm con mắt thứ ba, bạn sẽ được sinh ra tại trung tâm
con mắt thứ ba. Nếu bạn chết tại sahasrar, bạn sẽ không
được sinh ra nữa. Nhưng nếu bạn chết tại vishuddha, bạn sẽ
trượt trở lại luân xa thứ nhất, muladhar. Trong kiếp sau bạn
sẽ phải bắt đầu lại từ muladhar.
Cho nên đến luân xa thứ năm vẫn còn không chắc
chắn; có hứa hẹn, nhưng không chắc chắn. Cho tới luân xa
thứ năm có mọi khả năng rơi trở lại. Và một trong những
khả năng lớn nhất đã giúp cho nhiều người ở Ấn Độ rơi trở
lại là bởi vì, theo lời kinh này nói:
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
Bạn có thể tạo ra sức nóng bên trong - ngọn lửa bắt đầu
chuyển lên và nó tới cổ họng; thế thì nảy sinh ham muốn
lớn mơn trớn họng bằng lưỡi. Nhận biết về điều đó đi. Ở
Ấn Độ người ta đã phát minh ra một kĩ thuật lớn để mơn
trớn nó bằng lưỡi. Họ thậm chí còn cắt cuống lưỡi để cho
lưỡi dài hơn và có thể dễ dàng chuyển lùi vào trong - bạn sẽ
thấy nhiều nhà yoga làm điều đó. Lưỡi có thể chuyển lùi vào trong và nó có thể mơn trớn trung tâm thứ năm. Việc
mơn trớn đó là một loại thủ dâm bởi vì năng lượng dục đã
lên đến đó.
Như tôi đã nói với bạn, trung tâm thứ năm, vishuddha,
là nam tính. Khi năng lượng nam tính lên đến cổ họng thì
họng bạn trở thành gần như cơ quan sinh dục - có cao cấp
hơn, có tinh vi hơn cơ quan sinh dục thường. Chỉ cần một
chút mơn trớn bằng lưỡi và bạn rất khoái cảm. Nhưng đó là
thủ dâm, và một khi bạn bắt đầu làm điều ấy... và nó tạo ra
rất, rất nhiều hoan lạc thì dục không sao so sánh được với
nó. Nhớ điều ấy: dục chẳng là cái gì khi so sánh với nó.
Mơn trớn bằng lưỡi bạn... bạn có thể thích thú lắm lắm.
Cho nên trong Yoga có những phương pháp...
Saraha làm điều này rõ ràng mà chưa người mật tông
nào làm được như thế. Đấy là lừa dối và là sai lầm lớn bởi
vì năng lượng đã lên tới trung tâm thứ năm, và bây giờ ham
muốn lại nảy sinh để mơn trớn nó - đó là ham muốn cuối
cùng. Nếu bạn có thể giữ cho mình tỉnh táo và có thể vượt
ra ngoài ham muốn đó, bạn sẽ đạt tới trung tâm thứ sáu,
ayga; bằng không, bạn sẽ bắt đầu rơi trở lại. Đấy là quyến
rũ cuối cùng. Trong thực tế, trong Mật tông đấy là quyến rũ
mà bạn có thể nói rằng Jesus gặp khi quỉ Satan đến và
quyến rũ ông ấy, hay Phật đã gặp khi ma vương đến quyến
rũ ông ấy. Đây là quyến rũ cuối cùng, nỗ lực cuối cùng của
tâm trí-ham muốn của bạn, nỗ lực cuối cùng của thế giới
mơ mộng của bạn, nỗ lực cuối cùng của bản ngã trước khi
bị mất hoàn toàn. Nó tạo ra nỗ lực cuối cùng để quyến rũ
bạn. Và quyến rũ này thực sự lớn: rất khó tránh được nó.
Nó hoan lạc làm sao, còn hoan lạc hơn vô hạn lần so với
hoan lạc dục.
Khi người ta nghĩ rằng hoan lạc dục là tối thượng, làm
sao nói được về hoan lạc này? Mà nó chẳng mất năng
lượng gì. Trong dục bạn phải mất năng lượng; bạn cảm
thấy chán nản, mệt mỏi, yếu đi. Nhưng nếu bạn mơn trớn
năng lượng dục khi nó lên đến cổ họng thì chẳng mất năng
lượng gì. Và bạn có thể liên tục mơn trớn cả ngày - đó là
điều Delgado đã đạt tới qua những thiết bị máy móc.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
lấy lưỡi mơn trớn cuống họng theo kiểu giao hoan
và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát...
Đây lại là luân hồi... rơi lại trong luân hồi.
...và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát,
vẫn tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Nhưng họ không phải là nhà yoga, họ đã lỡ. Trong thực
tế từ đúng dành cho họ là yogabrashta, giả yoga, 'người đã
sa ngã từ Yoga'.
Trung tâm thứ năm là trung tâm nguy hiểm nhất. Bạn
không thể mơn trớn bất kì trung tâm nào khác - đó là nguy
hiểm của nó. Bạn không thể mơn trớn swadhishthan, bạn
không thể mơn trớn manipura, bạn không thể mơn trớn
anahata; chúng ở bên ngoài bạn, không có cách nào đạt tới
chúng và mơn trớn chúng. Bạn không thể mơn trớn con
mắt thứ ba. Điểm duy nhất có thể mơn trớn được là
vishuddha, trung tâm cổ họng, bởi vì nó có sẵn. Miệng mở,
nó có sẵn và cách dễ nhất là quay lưỡi lùi vào và mơn trớn
nó. Trong các luận thuyết Yoga bạn sẽ thấy nó được mô tả
như cái gì lớn lao; không phải vậy đâu, nhận biết về nó đi.
Bạn càng tới gần tôi thì tưởng tượng của bạn càng ít quyền
năng hơn. Và bạn sẽ chẳng bao giờ có thể thấy được tôi
chừng nào bạn còn chưa vứt bỏ được tưởng tượng của bạn.
Cho nên đấy cũng là trường hợp xảy ra đối với tất cả những
hoan lạc khác.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức.
Các nhà yoga ấy, từ cơn ngất đau buồn, vì đã trượt
khỏi chỗ hạnh phúc tuyệt vời, bị dụ dỗ vào trong tật
xấu.
Nếu bạn tưởng tượng quá nhiều, bạn sẽ làm mất chỗ
hạnh phúc tuyệt vời của mình. Tưởng tượng là luân hồi,
tưởng tượng là mơ mộng của bạn. Nếu bạn mơ mộng quá
nhiều, bạn sẽ đánh mất chỗ hạnh phúc tuyệt vời của mình,
bạn sẽ đánh mất điều thần thánh, bạn sẽ không thể là con
người có ý thức được. Tưởng tượng sẽ tác động tới bạn, nó
sẽ đè nặng bạn, bạn sẽ bị lạc trong tưởng tượng. Bạn có thể
ngất ngây trong tưởng tượng và bạn có thể nghĩ rằng đấy là
samadhi. Có những người ngất ngây và rồi họ nghĩ họ đang
trong samadhi. Phật đã gọi samadhi đó là 'samadhi giả’.
Cho nên Saraha nói: Đấy là samadhi giả. Hình dung về
Thượng đế, đi vào trong tưởng tượng của bạn, nuôi dưỡng
tưởng tượng của bạn, vun đắp cho nó ngày một nhiều,
tưởng tượng thêm nữa - bạn sẽ ngất ngây, bạn sẽ mất mọi ý
thức; bạn sẽ có những mơ mộng đẹp do chính bạn tạo ra.
Nhưng đấy là sa ngã từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời. Và
Saraha nói rằng đấy là tật xấu duy nhất: sa ngã khỏi thuần
khiết của nhận biết của bạn. Ông ấy định nói gì về 'chỗ
hạnh phúc tuyệt vời'? Đấy là chỗ không có mơ mộng. Mơ
mộng là thế giới này; không mơ mộng bạn trong niết bàn.
Như một brahmin, người với cơm và bơ
tạo ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng chói,
tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời,
coi điều này, qua suy nghĩ ước ao là điều tối thượng.
Ở Ấn Độ, người brahmin đã từng làm yagnas. Họ đã
từng cúng dường cơm và bơ cho ngọn lửa, ngọn lửa chói
sáng, và tưởng tượng rằng đồ cúng dường này dâng cho
Thượng đế. Ngồi quanh ngọn lửa, nhịn ăn nhiều ngày, thực
hiện một số nghi lễ, một số mật chú, lặp lại một số kinh
sách, bạn có thể tạo ra trạng thái tự thôi miên. Bạn có thể tự
dối mình và bạn có thể nghĩ rằng bạn đang đạt tới Thượng
đế.
Saraha nói: Những người thực sự muốn đi vào Thượng
đế, họ sẽ phải đốt lên ngọn lửa bên trong của mình; ngọn
lửa bên ngoài chẳng có tác dụng. Và những người thực sự
muốn đạt tới, họ sẽ phải thiêu đốt hạt mầm ham muốn riêng
của mình; gạo chẳng có tác dụng. Và những người thực sự
muốn đạt tới, họ sẽ phải thiêu đốt bản ngã của mình; bơ
chẳng có tác dụng gì. Bơ chỉ là phần tinh tuý nhất của sữa,
phần được làm thuần khiết nhất của sữa. Cũng vậy bản ngã
là giấc mơ được làm thuần khiết nhất; nó là ghee, bơ thuần
khiết. Cúng dường ghee cho ngọn lửa chẳng ích gì. Bạn
phải đốt lên ngọn lửa bên trong của mình.
Và năng lượng dục đi lên trở thành lửa, nó trở thành
ngọn lửa. Nó là lửa! Ngay cả khi nó đi ra ngoài thì nó cũng
đem sự sinh nở cho cuộc đời; năng lượng dục là điều kì
diệu nhất. Chính qua năng lượng dục mà cuộc sống được
sinh ra. Cuộc sống là lửa, nó là chức năng của lửa; không có lửa cuộc sống không thể tồn tại. Không có mặt trời sẽ
không có cây cối, không con người, không chim chóc,
không muông thú. Nó là ngọn lửa đã được biến đổi để trở
thành cuộc sống.
Trong khi làm tình với người đàn bà, ngọn lửa đi ra.
Trong khi chuyển vào trong, ngọn lửa đi vào trong. Và khi
bạn ném những hạt mầm ham muốn, hạt mầm ý nghĩ, hạt
mầm tham vọng, hạt mầm tham lam vào trong ngọn lửa
này, chúng bị đốt cháy. Và thế rồi, cuối cùng bạn ném bản
ngã của mình - giấc mơ thuần khiết nhất; cái đó nữa cũng
bị thiêu cháy. Đây mới thực là yagna, nghi lễ thực, hi sinh
thực.
Như một brahmin, người với cơm và bơ
tạo ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng chói,
tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời,
coi điều này, qua suy nghĩ ước ao là điều tối thượng.
Và người đó nghĩ, thông qua suy nghĩ ước ao, rằng đây
là điều tối thượng. Người đàn ông đang làm tình với người
đàn bà và nghĩ rằng đấy là điều tối thượng thì chính là đang
ném vào ngọn lửa bên ngoài theo đúng cùng cách thức;
người đó đang rót cái gì đó ra ngoài. Và người đàn bà cũng
vậy, người nghĩ cô ta đang làm tình hay đang đi vào chỗ
phúc lạc và ích lợi lớn lao chỉ bởi việc làm tình với người
đàn ông, chính là đang ném ngọn lửa của cô ta ra.
Ngọn lửa phải chuyển vào trong, thế thì nó cho bạn tái
sinh, nó làm trẻ lại bạn.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
lấy lưỡi mơn trớn cuống họng theo kiểu giao hoan
và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát,
vẫn tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Và một điều rất quan trọng... Giống như tôi đã giải
thích cho bạn về bản đồ, bạn phải nhớ rằng vishuddha, luân
xa thứ năm, là ở cổ họng. Vishuddha, luân xa cổ họng, là
điểm cuối cùng từ đó bạn có thể rơi trở lại. Cho tới điểm đó
vẫn còn có khả năng rơi trở lại. Khi đạt tới luân xa thứ sáu,
con mắt thứ ba, không còn khả năng rơi trở lại nữa. Bạn đã
vượt ra ngoài điểm mà người ta có thể quay lại được. Điểm
không quay lại nữa là con mắt thứ ba. Nếu bạn chết tại
trung tâm con mắt thứ ba, bạn sẽ được sinh ra tại trung tâm
con mắt thứ ba. Nếu bạn chết tại sahasrar, bạn sẽ không
được sinh ra nữa. Nhưng nếu bạn chết tại vishuddha, bạn sẽ
trượt trở lại luân xa thứ nhất, muladhar. Trong kiếp sau bạn
sẽ phải bắt đầu lại từ muladhar.
Cho nên đến luân xa thứ năm vẫn còn không chắc
chắn; có hứa hẹn, nhưng không chắc chắn. Cho tới luân xa
thứ năm có mọi khả năng rơi trở lại. Và một trong những
khả năng lớn nhất đã giúp cho nhiều người ở Ấn Độ rơi trở
lại là bởi vì, theo lời kinh này nói:
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
Bạn có thể tạo ra sức nóng bên trong - ngọn lửa bắt đầu
chuyển lên và nó tới cổ họng; thế thì nảy sinh ham muốn
lớn mơn trớn họng bằng lưỡi. Nhận biết về điều đó đi. Ở
Ấn Độ người ta đã phát minh ra một kĩ thuật lớn để mơn
trớn nó bằng lưỡi. Họ thậm chí còn cắt cuống lưỡi để cho
lưỡi dài hơn và có thể dễ dàng chuyển lùi vào trong - bạn sẽ
thấy nhiều nhà yoga làm điều đó. Lưỡi có thể chuyển lùi vào trong và nó có thể mơn trớn trung tâm thứ năm. Việc
mơn trớn đó là một loại thủ dâm bởi vì năng lượng dục đã
lên đến đó.
Như tôi đã nói với bạn, trung tâm thứ năm, vishuddha,
là nam tính. Khi năng lượng nam tính lên đến cổ họng thì
họng bạn trở thành gần như cơ quan sinh dục - có cao cấp
hơn, có tinh vi hơn cơ quan sinh dục thường. Chỉ cần một
chút mơn trớn bằng lưỡi và bạn rất khoái cảm. Nhưng đó là
thủ dâm, và một khi bạn bắt đầu làm điều ấy... và nó tạo ra
rất, rất nhiều hoan lạc thì dục không sao so sánh được với
nó. Nhớ điều ấy: dục chẳng là cái gì khi so sánh với nó.
Mơn trớn bằng lưỡi bạn... bạn có thể thích thú lắm lắm.
Cho nên trong Yoga có những phương pháp...
Saraha làm điều này rõ ràng mà chưa người mật tông
nào làm được như thế. Đấy là lừa dối và là sai lầm lớn bởi
vì năng lượng đã lên tới trung tâm thứ năm, và bây giờ ham
muốn lại nảy sinh để mơn trớn nó - đó là ham muốn cuối
cùng. Nếu bạn có thể giữ cho mình tỉnh táo và có thể vượt
ra ngoài ham muốn đó, bạn sẽ đạt tới trung tâm thứ sáu,
ayga; bằng không, bạn sẽ bắt đầu rơi trở lại. Đấy là quyến
rũ cuối cùng. Trong thực tế, trong Mật tông đấy là quyến rũ
mà bạn có thể nói rằng Jesus gặp khi quỉ Satan đến và
quyến rũ ông ấy, hay Phật đã gặp khi ma vương đến quyến
rũ ông ấy. Đây là quyến rũ cuối cùng, nỗ lực cuối cùng của
tâm trí-ham muốn của bạn, nỗ lực cuối cùng của thế giới
mơ mộng của bạn, nỗ lực cuối cùng của bản ngã trước khi
bị mất hoàn toàn. Nó tạo ra nỗ lực cuối cùng để quyến rũ
bạn. Và quyến rũ này thực sự lớn: rất khó tránh được nó.
Nó hoan lạc làm sao, còn hoan lạc hơn vô hạn lần so với
hoan lạc dục.
Khi người ta nghĩ rằng hoan lạc dục là tối thượng, làm
sao nói được về hoan lạc này? Mà nó chẳng mất năng
lượng gì. Trong dục bạn phải mất năng lượng; bạn cảm
thấy chán nản, mệt mỏi, yếu đi. Nhưng nếu bạn mơn trớn
năng lượng dục khi nó lên đến cổ họng thì chẳng mất năng
lượng gì. Và bạn có thể liên tục mơn trớn cả ngày - đó là
điều Delgado đã đạt tới qua những thiết bị máy móc.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
lấy lưỡi mơn trớn cuống họng theo kiểu giao hoan
và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát...
Đây lại là luân hồi... rơi lại trong luân hồi.
...và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát,
vẫn tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Nhưng họ không phải là nhà yoga, họ đã lỡ. Trong thực
tế từ đúng dành cho họ là yogabrashta, giả yoga, 'người đã
sa ngã từ Yoga'.
Trung tâm thứ năm là trung tâm nguy hiểm nhất. Bạn
không thể mơn trớn bất kì trung tâm nào khác - đó là nguy
hiểm của nó. Bạn không thể mơn trớn swadhishthan, bạn
không thể mơn trớn manipura, bạn không thể mơn trớn
anahata; chúng ở bên ngoài bạn, không có cách nào đạt tới
chúng và mơn trớn chúng. Bạn không thể mơn trớn con
mắt thứ ba. Điểm duy nhất có thể mơn trớn được là
vishuddha, trung tâm cổ họng, bởi vì nó có sẵn. Miệng mở,
nó có sẵn và cách dễ nhất là quay lưỡi lùi vào và mơn trớn
nó. Trong các luận thuyết Yoga bạn sẽ thấy nó được mô tả
như cái gì lớn lao; không phải vậy đâu, nhận biết về nó đi.
Đây là bản đồ bên trong của thuật luyện kim đan Mật
tông. Năng lượng có thể bắt đầu chuyển vận bất kì lúc nào;
bạn chỉ phải đem vào việc làm tình của mình một chút
thiền, một chút hướng nội. Mật tông không chống lại làm
tình, nhớ lấy; cứ để cho việc đó được lặp đi lặp lại. Mật
tông ủng hộ việc đó, nhưng cũng không chỉ ủng hộ nó; đó
mới chỉ là bậc đầu tiên của chiếc thang, chiếc thang có bảy
bậc.
Con người là chiếc thang. Bậc thang đầu tiên là dục và
bậc thang thứ bảy là sahasrar - samadhi. Bậc đầu tiên gắn
bạn với luân hồi, với thế giới, còn bậc thang thứ bảy nối
bạn với niết bàn, với cõi bên kia. Với bậc thang đầu tiên,
bạn chuyển vào vòng sinh tử luẩn quẩn lặp đi lặp lại; nó cứ
thế lặp. Với bậc thang thứ bảy, bạn vượt ra ngoài sinh tử.
Cuộc sống vĩnh hằng là của bạn - vương quốc của Thượng
đế.
tông. Năng lượng có thể bắt đầu chuyển vận bất kì lúc nào;
bạn chỉ phải đem vào việc làm tình của mình một chút
thiền, một chút hướng nội. Mật tông không chống lại làm
tình, nhớ lấy; cứ để cho việc đó được lặp đi lặp lại. Mật
tông ủng hộ việc đó, nhưng cũng không chỉ ủng hộ nó; đó
mới chỉ là bậc đầu tiên của chiếc thang, chiếc thang có bảy
bậc.
Con người là chiếc thang. Bậc thang đầu tiên là dục và
bậc thang thứ bảy là sahasrar - samadhi. Bậc đầu tiên gắn
bạn với luân hồi, với thế giới, còn bậc thang thứ bảy nối
bạn với niết bàn, với cõi bên kia. Với bậc thang đầu tiên,
bạn chuyển vào vòng sinh tử luẩn quẩn lặp đi lặp lại; nó cứ
thế lặp. Với bậc thang thứ bảy, bạn vượt ra ngoài sinh tử.
Cuộc sống vĩnh hằng là của bạn - vương quốc của Thượng
đế.
Giới thiệu
Từ lâu Mật tông đã được coi hoặc như một hệ thống
luyện tập dục hoặc khác đi thì cũng như một ngôn ngữ uyên
bác khó hiểu đòi hỏi nhiều kiên nhẫn và học vấn vượt ra
ngoài khả năng người thường. Cả hai cách hiểu này đều
hoang đường.
Mật tông của Saraha - Mật tông của Osho - là có thực và
sinh động. Trong những bài nói này, Osho nói về một tầm
nhìn - tầm nhìn về cuộc đời được sống trong tự do toàn bộ,
cuộc sống của tình yêu vô biên, vô giới hạn - không phải như
ý tưởng mà như kinh nghiệm thực tế và hiện tại. Điều được
chứa đựng bên trong những trang này chính là tiếng vọng lại
của lời mời phát ra từ trái tim của bản thân sự tồn tại - không
'cách thức', không lí thuyết, không hệ thống - chỉ là lời mời
gọi.
Cái ngày tôi biết về bản thân mình, tôi cũng biết được
chính cái ta của sự tồn tại. Xin hãy nhìn tôi! Tôi đang đây.
Nó đang ở đây!
Tôi không có triết lí, tôi có kinh nghiệm chắc chắn. Tôi
có thể chia sẻ kinh nghiệm đó với bạn, nhưng chia sẻ không
thể chỉ từ phía tôi. Bạn sẽ phải đi từ quan điểm giáo điều của
mình. Bạn sẽ phải đi cùng với tôi vào cái chưa biết.
Tôi có thể đưa bạn tới cánh cửa sổ đó mà sự tồn tại là
trong trẻo, trong suốt. Nhưng bạn sẽ phải nắm tay tôi và
bước ...
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối
trá mà tuyên bố nó là điều có thực tối
thượng - thì cũng tựa như người đàn ông rời
khỏi nhà, đứng tại cửa yêu cầu người đàn bà
nói lại khoái lạc nhục dục.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi
nhà không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan
lạc theo nhiều cách thức. Các nhà yoga ấy,
từ cơn ngất đau buồn, vì đã trượt khỏi chỗ
hạnh phúc tuyệt vời, bị dụ dỗ vào trong tật
xấu.
Như một brahmin, người, từ cơm và bơ, tạo
ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng
chói, tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh
phúc tuyệt vời, coi điều này, qua suy nghĩ
ước ao là điều tối thượng.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên
trong và nâng nó lên đỉnh đầu, lấy lưỡi mơn
trớn cuống họng theo kiểu giao hoan và lầm
điều trói buộc với cái đem lại giải thoát, vẫn
tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Mật tông là tự do - tự do với mọi kết cấu tâm trí, với
mọi trò chơi tâm trí; tự do với mọi cấu trúc - tự do khỏi mọi
thứ khác. Mật tông là không gian hiện hữu. Mật tông là giải
thoát.
Mật tông không phải là tôn giáo theo nghĩa thông
thường. Tôn giáo cũng lại là trò chơi tâm trí, tôn giáo cho
bạn mẫu hình nào đó. Người Ki tô giáo có mẫu hình riêng,
người Hindu giáo cũng vậy, người Mô ha mét giáo cũng
vậy. Tôn giáo cho bạn phong cách nào đó, giới luật nào đó.
Mật tông vứt bỏ mọi giới luật.
Khi không còn giới luật nào nữa, khi không còn trật tự
bó buộc nào nữa, thì một loại trật tự hoàn toàn khác nảy
sinh trong bạn. Điều Lão Tử gọi là Đạo, điều Phật gọi là
pháp dhamma - cái nảy sinh trong bạn. Đó không phải là
điều gì do bạn tạo ra, nó xảy ra cho bạn; Mật tông đơn giản
chỉ tạo ra không gian cho điều đó xảy ra. Nó thậm chí
không chào mời, không chờ đợi; nó đơn giản tạo ra không
gian. Và khi không gian sẵn sàng, thì cái toàn thể tuôn
chảy.
Tôi đã từng nghe một câu chuyện rất hay, rất cổ ...
Trời đã lâu lắm rồi không mưa tại một tỉnh nọ. Mọi thứ
đều khô héo; cuối cùng dân chúng quyết định phải tìm
người cầu mưa. Một đại biểu đã được phái tới gặp người
này tại một thành phố xa xăm, nơi ông ta sống, với lời khẩn
cầu đến ngay tức khắc để làm mưa cho cánh đồng khô hạn
của họ.
Người cầu mưa, một ông già trí huệ, đã hứa cầu mưa
với điều kiện phải có cho ông một túp lều tranh nhỏ đơn độc tại miền đồng quê, tại đó ông có thể tự mình rút lui
trong vòng ba ngày; không cần lương thực hay đồ uống nào
cả. Rồi ông sẽ xem điều gì có thể được làm. Yêu cầu của
ông được đáp ứng.
Vào tối ngày thứ ba một cơn mưa to đổ xuống, rồi một
đám đông những người cảm kích và tôn sùng hành hương
tới túp lều của ông và hỏi, "Xin ông hãy cho chúng tôi biết
ông đã cầu được mưa như thế nào?"
"Rất đơn giản," người cầu mưa trả lời. "Trong ba ngày
mọi việc tôi làm chỉ là tự đặt mình vào trật tự. Vì tôi biết
rằng một khi tôi trong trật tự thì thế giới sẽ trong trật tự, và
hạn hán phải nhường chỗ cho mưa rào."
Mật tông nói: Nếu bạn đang trong trật tự, toàn bộ thế
giới cũng trong trật tự cho bạn. Khi bạn đang hài hoà, toàn
bộ sự tồn tại cũng trong hài hoà cho bạn. Khi bạn trong hỗn
loạn, toàn bộ thế giới cũng hỗn loạn. Và trật tự này phải
không được là trật tự giả tạo, nó phải không được là trật tự
bị bó buộc. Khi bạn áp đặt trật tự nào đó lên mình, bạn đơn
giản trở nên chia chẻ; sâu bên dưới hỗn loạn vẫn tiếp diễn.
Bạn có thể quan sát nó: nếu bạn là người giận dữ, bạn
có thể khống chế cơn giận của mình, bạn có thể kìm nén nó
sâu trong vô thức; nhưng nó không định tan biến đi. Có thể
bạn trở thành hoàn toàn không hay biết gì về nó, nhưng nó
vẫn còn đó - và bạn biết rằng nó vẫn còn đó. Nó vẫn chạy
ngầm bên trong bạn, nó vẫn trong tầng hầm tối của bản thể
bạn, nhưng nó vẫn còn đó. Trên đỉnh của nó bạn có thể
ngồi đó mỉm cười, nhưng bạn biết nó có thể bùng nổ bất kì
lúc nào. Và nụ cười của bạn không thể rất sâu lắng, và nụ
cười của bạn không thể đúng, và nụ cười của bạn sẽ chỉ là
nỗ lực bạn tạo ra để chống lại chính mình. Người phải áp
đặt trật tự từ bên ngoài vẫn còn trong trạng thái hỗn loạn.
Mật tông nói: Có một loại trật tự khác. Bạn không áp
đặt bất kì trật tự nào, bạn không áp đặt bất kì giới luật nào;
bạn đơn giản vứt bỏ mọi cấu trúc, bạn đơn giản trở thành tự
nhiên và tự phát. Đó là bước tiến lớn nhất mà con người có
thể được yêu cầu thực hiện. Điều đó cần tới dũng cảm lớn
vì xã hội không thích điều đó; xã hội sẽ chống lại điều đó
đến cùng. Xã hội muốn một trật tự nào đó. Nếu bạn tuân
theo xã hội, xã hội sẽ hoan hỉ với bạn. Nếu bạn chỉ đi lạc
đây đó chút xíu, xã hội sẽ rất giận dữ. Và đám đông điên
khùng.
Mật tông là nổi dậy. Tôi không gọi nó là cách mạng, vì
không có chính trị trong đó. Mà tôi không gọi nó là cách
mạng còn vì nó không có kế hoạch thay đổi thế giới, nó
không có kế hoạch thay đổi quốc gia và xã hội. Nó là nổi
dậy, nó là nổi dậy cá nhân. Nó là việc cá nhân thoát ra khỏi
các cấu trúc và nô lệ. Nhưng khoảnh khắc bạn thoát ra khỏi
nô lệ, bạn đi tới cảm nhận được một loại tồn tại khác bao
quanh bạn mà bạn chưa bao giờ cảm thấy trước đó - dường
như bạn đang sống trong cảnh bị bịt mắt rồi bỗng nhiên
việc bịt mắt bị lỏng ra, mắt bạn mở ra và bạn có thể thấy
một thế giới hoàn toàn khác.
Sự bịt mắt này chính là cái bạn vẫn gọi là tâm trí mình -
suy nghĩ của bạn, định kiến của bạn, tri thức của bạn, kinh
sánh của bạn; tất cả chúng tạo thành tầng bưng bít dầy.
Chúng giữ bạn trong cảnh mù loà, chúng giữ bạn trong đờ
đẫn, chúng giữ bạn mất sinh khí.
Mật tông muốn bạn được sinh động - sinh động như
cây cối, sinh động như dòng sông, sinh động như mặt trời,
mặt trăng. Đó chính là quyền tập ấm của bạn. Bạn chẳng được cái gì bởi việc mất nó; bạn mất tất cả. Và nếu như mọi
thứ phải mất đi để có được nó thì chẳng có gì bị mất đi cả.
Thậm chí chỉ một khoảnh khắc tự do hoàn toàn cũng đủ
thoả mãn. Còn cuộc sống dài cả trăm năm, dưới ách nô lệ,
cũng là vô nghĩa.
Sống trong thế giới Mật tông cần can đảm, đó là phiêu
lưu. Cho tới nay chỉ mới có rất ít người có khả năng đi trên
con đường đó. Nhưng tương lai đầy hi vọng. Mật tông sẽ
trở thành ngày càng quan trọng hơn. Con người đang ngày
càng hiểu ra nô lệ nghĩa là gì và con người cũng đang hiểu
rằng không có cuộc cách mạng chính trị nào chứng tỏ được
tính cách mạng cả. Mọi cuộc cách mạng chính trị cuối cùng
đều biến thành phản cách mạng. Một khi họ có quyền lực,
họ trở thành phản cách mạng. Quyền lực là phản cách
mạng. Cho nên có một cơ chế có sẵn trong quyền lực: trao
cho bất kì ai quyền lực, người đó trở thành phản cách
mạng. Quyền lực tạo ra thế giới riêng của nó. Cho nên mãi
tới nay đã có biết bao cuộc cách mạng trên thế giới và tất cả
đều thất bại, thất bại hoàn toàn; không cuộc cách mạng nào
có ích cả. Bây giờ con người mới đang trở nên nhận biết về
điều đó.
Mật tông đưa ra cảnh quan khác. Nó không phải là cách
mạng, nó là nổi dậy. Nổi dậy mang nghĩa cá nhân. Bạn có
thể nổi dậy một mình, bạn không cần tổ chức ra đảng phái
cho nó. Bạn có thể nổi dậy một mình, theo cách của riêng
bạn. Nhưng xin nhớ, nó không phải là đấu tranh chống lại
xã hội; nó chỉ là vượt ra ngoài xã hội. Nó không phải là
phản xã hội, nó là phi xã hội; nó chẳng liên quan gì tới xã
hội cả. Nó không chống lại cảnh nô lệ, nó là vì tự do - tự do
hiện hữu.
Nhìn vào cuộc đời bạn đi. Bạn có phải là người tự do
không? Không đâu: có cả nghìn lẻ một cảnh tù túng xung
quanh bạn. Bạn có thể không nhìn vào chúng, điều đó thật
gây bối rối; bạn có thể không thừa nhận chúng, điều đó làm
tổn thương bạn. Nhưng điều đó chẳng thay đổi được tình
huống: bạn vẫn là nô lệ. Để đi theo chiều hướng Mật tông
bạn sẽ phải nhận ra thân phận nô lệ của mình. Nó có gốc rễ
rất sâu xa; nó phải bị vứt bỏ, và nhận biết về nó giúp cho
bạn vứt bỏ nó.
Bạn đừng cứ tự làm nguôi mình, đừng cứ tự an ủi
mình, đừng cứ nói, "Mọi thứ ổn cả." Không phải thế: chẳng
cái gì ổn cả, toàn bộ cuộc đời bạn chỉ là ác mộng. Nhìn vào
nó mà xem! Chẳng có thơ ca, chẳng bài hát và chẳng điệu
vũ nào, cũng chẳng có tình yêu chẳng lời nguyện. Không
có lễ hội. Vui vẻ ư? - đấy chỉ là một từ trong từ điển. Phúc
lạc ư? - có, bạn đã nghe nói về nó, nhưng bạn vẫn chẳng
biết gì về nó cả. Thượng đế ư? - trong đền đài, trong nhà
thờ. Vâng, người ta vẫn nói về điều đó. Những người nói,
họ đâu có biết; những người nghe cũng đâu có biết. Mọi
thứ đẹp đẽ dường như vô nghĩa, còn mọi thứ vô nghĩa lại
dường như rất, rất quan trọng.
Con người cứ tích luỹ tiền và nghĩ rằng mình đang làm
điều gì đó rất có ý nghĩa. Đần độn của con người thật vô
hạn. Nhận biết về điều đó đi, nó sẽ phá huỷ toàn bộ cuộc
đời bạn; nó đã phá huỷ cuộc đời hàng triệu con người qua
bao nhiêu thời đại. Giữ lấy nhận thức của bạn - đó là khả
năng duy nhất để thoát ra khỏi đần độn.
Trước khi chúng ta vào lời kinh hôm nay, điều gì đó
phải được hiểu về bản đồ Mật tông của tâm thức bên trong.
Tôi đã nói cho các bạn đôi điều về nó; vài điều nữa cần
phải được nói.
trá mà tuyên bố nó là điều có thực tối
thượng - thì cũng tựa như người đàn ông rời
khỏi nhà, đứng tại cửa yêu cầu người đàn bà
nói lại khoái lạc nhục dục.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi
nhà không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan
lạc theo nhiều cách thức. Các nhà yoga ấy,
từ cơn ngất đau buồn, vì đã trượt khỏi chỗ
hạnh phúc tuyệt vời, bị dụ dỗ vào trong tật
xấu.
Như một brahmin, người, từ cơm và bơ, tạo
ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng
chói, tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh
phúc tuyệt vời, coi điều này, qua suy nghĩ
ước ao là điều tối thượng.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên
trong và nâng nó lên đỉnh đầu, lấy lưỡi mơn
trớn cuống họng theo kiểu giao hoan và lầm
điều trói buộc với cái đem lại giải thoát, vẫn
tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Mật tông là tự do - tự do với mọi kết cấu tâm trí, với
mọi trò chơi tâm trí; tự do với mọi cấu trúc - tự do khỏi mọi
thứ khác. Mật tông là không gian hiện hữu. Mật tông là giải
thoát.
Mật tông không phải là tôn giáo theo nghĩa thông
thường. Tôn giáo cũng lại là trò chơi tâm trí, tôn giáo cho
bạn mẫu hình nào đó. Người Ki tô giáo có mẫu hình riêng,
người Hindu giáo cũng vậy, người Mô ha mét giáo cũng
vậy. Tôn giáo cho bạn phong cách nào đó, giới luật nào đó.
Mật tông vứt bỏ mọi giới luật.
Khi không còn giới luật nào nữa, khi không còn trật tự
bó buộc nào nữa, thì một loại trật tự hoàn toàn khác nảy
sinh trong bạn. Điều Lão Tử gọi là Đạo, điều Phật gọi là
pháp dhamma - cái nảy sinh trong bạn. Đó không phải là
điều gì do bạn tạo ra, nó xảy ra cho bạn; Mật tông đơn giản
chỉ tạo ra không gian cho điều đó xảy ra. Nó thậm chí
không chào mời, không chờ đợi; nó đơn giản tạo ra không
gian. Và khi không gian sẵn sàng, thì cái toàn thể tuôn
chảy.
Tôi đã từng nghe một câu chuyện rất hay, rất cổ ...
Trời đã lâu lắm rồi không mưa tại một tỉnh nọ. Mọi thứ
đều khô héo; cuối cùng dân chúng quyết định phải tìm
người cầu mưa. Một đại biểu đã được phái tới gặp người
này tại một thành phố xa xăm, nơi ông ta sống, với lời khẩn
cầu đến ngay tức khắc để làm mưa cho cánh đồng khô hạn
của họ.
Người cầu mưa, một ông già trí huệ, đã hứa cầu mưa
với điều kiện phải có cho ông một túp lều tranh nhỏ đơn độc tại miền đồng quê, tại đó ông có thể tự mình rút lui
trong vòng ba ngày; không cần lương thực hay đồ uống nào
cả. Rồi ông sẽ xem điều gì có thể được làm. Yêu cầu của
ông được đáp ứng.
Vào tối ngày thứ ba một cơn mưa to đổ xuống, rồi một
đám đông những người cảm kích và tôn sùng hành hương
tới túp lều của ông và hỏi, "Xin ông hãy cho chúng tôi biết
ông đã cầu được mưa như thế nào?"
"Rất đơn giản," người cầu mưa trả lời. "Trong ba ngày
mọi việc tôi làm chỉ là tự đặt mình vào trật tự. Vì tôi biết
rằng một khi tôi trong trật tự thì thế giới sẽ trong trật tự, và
hạn hán phải nhường chỗ cho mưa rào."
Mật tông nói: Nếu bạn đang trong trật tự, toàn bộ thế
giới cũng trong trật tự cho bạn. Khi bạn đang hài hoà, toàn
bộ sự tồn tại cũng trong hài hoà cho bạn. Khi bạn trong hỗn
loạn, toàn bộ thế giới cũng hỗn loạn. Và trật tự này phải
không được là trật tự giả tạo, nó phải không được là trật tự
bị bó buộc. Khi bạn áp đặt trật tự nào đó lên mình, bạn đơn
giản trở nên chia chẻ; sâu bên dưới hỗn loạn vẫn tiếp diễn.
Bạn có thể quan sát nó: nếu bạn là người giận dữ, bạn
có thể khống chế cơn giận của mình, bạn có thể kìm nén nó
sâu trong vô thức; nhưng nó không định tan biến đi. Có thể
bạn trở thành hoàn toàn không hay biết gì về nó, nhưng nó
vẫn còn đó - và bạn biết rằng nó vẫn còn đó. Nó vẫn chạy
ngầm bên trong bạn, nó vẫn trong tầng hầm tối của bản thể
bạn, nhưng nó vẫn còn đó. Trên đỉnh của nó bạn có thể
ngồi đó mỉm cười, nhưng bạn biết nó có thể bùng nổ bất kì
lúc nào. Và nụ cười của bạn không thể rất sâu lắng, và nụ
cười của bạn không thể đúng, và nụ cười của bạn sẽ chỉ là
nỗ lực bạn tạo ra để chống lại chính mình. Người phải áp
đặt trật tự từ bên ngoài vẫn còn trong trạng thái hỗn loạn.
Mật tông nói: Có một loại trật tự khác. Bạn không áp
đặt bất kì trật tự nào, bạn không áp đặt bất kì giới luật nào;
bạn đơn giản vứt bỏ mọi cấu trúc, bạn đơn giản trở thành tự
nhiên và tự phát. Đó là bước tiến lớn nhất mà con người có
thể được yêu cầu thực hiện. Điều đó cần tới dũng cảm lớn
vì xã hội không thích điều đó; xã hội sẽ chống lại điều đó
đến cùng. Xã hội muốn một trật tự nào đó. Nếu bạn tuân
theo xã hội, xã hội sẽ hoan hỉ với bạn. Nếu bạn chỉ đi lạc
đây đó chút xíu, xã hội sẽ rất giận dữ. Và đám đông điên
khùng.
Mật tông là nổi dậy. Tôi không gọi nó là cách mạng, vì
không có chính trị trong đó. Mà tôi không gọi nó là cách
mạng còn vì nó không có kế hoạch thay đổi thế giới, nó
không có kế hoạch thay đổi quốc gia và xã hội. Nó là nổi
dậy, nó là nổi dậy cá nhân. Nó là việc cá nhân thoát ra khỏi
các cấu trúc và nô lệ. Nhưng khoảnh khắc bạn thoát ra khỏi
nô lệ, bạn đi tới cảm nhận được một loại tồn tại khác bao
quanh bạn mà bạn chưa bao giờ cảm thấy trước đó - dường
như bạn đang sống trong cảnh bị bịt mắt rồi bỗng nhiên
việc bịt mắt bị lỏng ra, mắt bạn mở ra và bạn có thể thấy
một thế giới hoàn toàn khác.
Sự bịt mắt này chính là cái bạn vẫn gọi là tâm trí mình -
suy nghĩ của bạn, định kiến của bạn, tri thức của bạn, kinh
sánh của bạn; tất cả chúng tạo thành tầng bưng bít dầy.
Chúng giữ bạn trong cảnh mù loà, chúng giữ bạn trong đờ
đẫn, chúng giữ bạn mất sinh khí.
Mật tông muốn bạn được sinh động - sinh động như
cây cối, sinh động như dòng sông, sinh động như mặt trời,
mặt trăng. Đó chính là quyền tập ấm của bạn. Bạn chẳng được cái gì bởi việc mất nó; bạn mất tất cả. Và nếu như mọi
thứ phải mất đi để có được nó thì chẳng có gì bị mất đi cả.
Thậm chí chỉ một khoảnh khắc tự do hoàn toàn cũng đủ
thoả mãn. Còn cuộc sống dài cả trăm năm, dưới ách nô lệ,
cũng là vô nghĩa.
Sống trong thế giới Mật tông cần can đảm, đó là phiêu
lưu. Cho tới nay chỉ mới có rất ít người có khả năng đi trên
con đường đó. Nhưng tương lai đầy hi vọng. Mật tông sẽ
trở thành ngày càng quan trọng hơn. Con người đang ngày
càng hiểu ra nô lệ nghĩa là gì và con người cũng đang hiểu
rằng không có cuộc cách mạng chính trị nào chứng tỏ được
tính cách mạng cả. Mọi cuộc cách mạng chính trị cuối cùng
đều biến thành phản cách mạng. Một khi họ có quyền lực,
họ trở thành phản cách mạng. Quyền lực là phản cách
mạng. Cho nên có một cơ chế có sẵn trong quyền lực: trao
cho bất kì ai quyền lực, người đó trở thành phản cách
mạng. Quyền lực tạo ra thế giới riêng của nó. Cho nên mãi
tới nay đã có biết bao cuộc cách mạng trên thế giới và tất cả
đều thất bại, thất bại hoàn toàn; không cuộc cách mạng nào
có ích cả. Bây giờ con người mới đang trở nên nhận biết về
điều đó.
Mật tông đưa ra cảnh quan khác. Nó không phải là cách
mạng, nó là nổi dậy. Nổi dậy mang nghĩa cá nhân. Bạn có
thể nổi dậy một mình, bạn không cần tổ chức ra đảng phái
cho nó. Bạn có thể nổi dậy một mình, theo cách của riêng
bạn. Nhưng xin nhớ, nó không phải là đấu tranh chống lại
xã hội; nó chỉ là vượt ra ngoài xã hội. Nó không phải là
phản xã hội, nó là phi xã hội; nó chẳng liên quan gì tới xã
hội cả. Nó không chống lại cảnh nô lệ, nó là vì tự do - tự do
hiện hữu.
Nhìn vào cuộc đời bạn đi. Bạn có phải là người tự do
không? Không đâu: có cả nghìn lẻ một cảnh tù túng xung
quanh bạn. Bạn có thể không nhìn vào chúng, điều đó thật
gây bối rối; bạn có thể không thừa nhận chúng, điều đó làm
tổn thương bạn. Nhưng điều đó chẳng thay đổi được tình
huống: bạn vẫn là nô lệ. Để đi theo chiều hướng Mật tông
bạn sẽ phải nhận ra thân phận nô lệ của mình. Nó có gốc rễ
rất sâu xa; nó phải bị vứt bỏ, và nhận biết về nó giúp cho
bạn vứt bỏ nó.
Bạn đừng cứ tự làm nguôi mình, đừng cứ tự an ủi
mình, đừng cứ nói, "Mọi thứ ổn cả." Không phải thế: chẳng
cái gì ổn cả, toàn bộ cuộc đời bạn chỉ là ác mộng. Nhìn vào
nó mà xem! Chẳng có thơ ca, chẳng bài hát và chẳng điệu
vũ nào, cũng chẳng có tình yêu chẳng lời nguyện. Không
có lễ hội. Vui vẻ ư? - đấy chỉ là một từ trong từ điển. Phúc
lạc ư? - có, bạn đã nghe nói về nó, nhưng bạn vẫn chẳng
biết gì về nó cả. Thượng đế ư? - trong đền đài, trong nhà
thờ. Vâng, người ta vẫn nói về điều đó. Những người nói,
họ đâu có biết; những người nghe cũng đâu có biết. Mọi
thứ đẹp đẽ dường như vô nghĩa, còn mọi thứ vô nghĩa lại
dường như rất, rất quan trọng.
Con người cứ tích luỹ tiền và nghĩ rằng mình đang làm
điều gì đó rất có ý nghĩa. Đần độn của con người thật vô
hạn. Nhận biết về điều đó đi, nó sẽ phá huỷ toàn bộ cuộc
đời bạn; nó đã phá huỷ cuộc đời hàng triệu con người qua
bao nhiêu thời đại. Giữ lấy nhận thức của bạn - đó là khả
năng duy nhất để thoát ra khỏi đần độn.
Trước khi chúng ta vào lời kinh hôm nay, điều gì đó
phải được hiểu về bản đồ Mật tông của tâm thức bên trong.
Tôi đã nói cho các bạn đôi điều về nó; vài điều nữa cần
phải được nói.
Trước hết: Mật tông nói rằng không đàn ông nào chỉ là
đàn ông và không đàn bà nào chỉ là đàn bà. Mỗi đàn ông
đều là cả đàn ông và đàn bà, cũng như vậy với đàn bà - là
cả đàn bà và đàn ông. Adam có Eve trong anh ta, Eve có
Adam có trong cô ta. Trong thực tế không ai chỉ là Adam
và cũng không ai chỉ là Eve, chúng ta là Adam-Eve. Đây là
một trong những sáng suốt nhất đã từng được đạt tới.
Tâm lí chiều sâu hiện đại đã trở nên nhận biết về điều
đó, họ gọi nó là lưỡng dục. Nhưng trong ít nhất năm nghìn
năm Mật tông đã biết về điều đó, đã thuyết giảng về điều
đó. Đó là một trong những phát hiện lớn nhất của thế giới,
vì với hiểu biết này bạn có thể chuyển vào chiều hướng bên
trong của mình; bằng không thì bạn không thể chuyển
hướng vào trong được. Tại sao đàn ông lại yêu đàn bà? - vì
anh ta mang người đàn bà trong mình, bằng không anh ta
đã chẳng yêu. Rồi tại sao bạn lại yêu người đàn bà nào đó?
Có hàng nghìn đàn bà, nhưng tại sao, bỗng nhiên, người
đàn bà nào đó trở thành quan trọng nhất đối với bạn, dường
như mọi đàn bà khác đều biến mất và chỉ còn mỗi người
đàn bà đó trên thế giới? Tại sao? Tại sao người đàn ông nào
đó lại hấp dẫn bạn? Tại sao ngay từ cái nhìn đầu tiên cái gì
đó bỗng nhiên nhoáng lên? Mật tông nói: Bạn đang mang
hình ảnh về người đàn bà trong bạn, hình ảnh về người đàn
ông trong bạn. Mỗi đàn ông đều mang một đàn bà và mỗi
đàn bà đều mang một đàn ông. Khi ai đó bên ngoài khớp
với hình ảnh bên trong của bạn thì bạn yêu - đó là ý nghĩa
của tình yêu.
Bạn không hiểu về việc này, bạn đơn giản nhún vai nói,
"Việc xảy ra vậy." Nhưng quả có cơ chế tinh tế trong đó.
Tại sao điều đó đã xảy ra với người đàn bà nào đó, sao
không với người khác? Hình ảnh bên trong của bạn khớp
một cách nào đó, người đàn bà bên ngoài tương tự theo một
cách nào đó. Cái gì đó đụng vào hình ảnh bên trong của
bạn. Bạn cảm thấy, "Đây là người đàn bà của mình," hay
"Đây là người đàn ông của mình"; cảm giác này chính là
điều tình yêu là gì. Nhưng người đàn bà bên ngoài lại
không định thoả mãn, vì không người đàn bà bên ngoài nào
lại định hoàn toàn khớp với người đàn bà bên trong của
bạn. Thực tại không theo cách đó chút nào. Có thể cô ấy
khớp được một chút - có hấp dẫn, sức hút, nhưng sớm hay
muộn nó sẽ phôi phai. Chẳng mấy chốc bạn sẽ nhận ra rằng
có cả nghìn lẻ một thứ mà bạn không thích trong người đàn
bà này. Sẽ mất chút thời gian để đi tới biết về những điều
đó.
Trước hết bạn sẽ bị mê tít. Ban đầu tương tự sẽ quá
nhiều, nó sẽ tràn ngập bạn. Nhưng dần dần bạn sẽ thấy rằng
có cả nghìn lẻ một thứ, những vụn vặt đời thường, không
khớp; rằng các bạn là những người ngoại lai, xa lạ. Vâng,
bạn vẫn còn yêu cô ấy, nhưng tình yêu không còn mê đắm
nữa, cái nhìn lãng mạn mất dần. Rồi cô ấy cũng nhận ra
rằng điều gì đó hấp dẫn trong bạn, nhưng cái toàn bộ của
bạn thì không hấp dẫn. Đó là lí do tại sao mỗi người chồng
cố gắng thay đổi người vợ và mỗi người vợ cũng cố gắng
thay đổi người chồng. Họ cố gắng làm gì vậy? Tại sao? Tại
sao vợ cứ tiếp tục cố gắng thay đổi chồng? Để làm gì? Cô
ta đã yêu người đàn ông này, rồi lập tức cô ta bắt đầu tìm
cách thay đổi người đàn ông đó sao? Bây giờ cô ta đã nhận
ra những dị biệt. Cô ta muốn vứt bỏ những dị biệt đó; cô ta
muốn cắt bỏ vài mảnh ở người đàn ông này để anh ta hoàn
toàn khớp với người đàn ông lí tưởng của mình. Và người
chồng cũng cố gắng làm như vậy - không khó nhọc, không
ương bướng như đàn bà, bởi vì người chồng chóng trở nên
mệt mỏi - đàn bà hi vọng lâu hơn.
đàn ông và không đàn bà nào chỉ là đàn bà. Mỗi đàn ông
đều là cả đàn ông và đàn bà, cũng như vậy với đàn bà - là
cả đàn bà và đàn ông. Adam có Eve trong anh ta, Eve có
Adam có trong cô ta. Trong thực tế không ai chỉ là Adam
và cũng không ai chỉ là Eve, chúng ta là Adam-Eve. Đây là
một trong những sáng suốt nhất đã từng được đạt tới.
Tâm lí chiều sâu hiện đại đã trở nên nhận biết về điều
đó, họ gọi nó là lưỡng dục. Nhưng trong ít nhất năm nghìn
năm Mật tông đã biết về điều đó, đã thuyết giảng về điều
đó. Đó là một trong những phát hiện lớn nhất của thế giới,
vì với hiểu biết này bạn có thể chuyển vào chiều hướng bên
trong của mình; bằng không thì bạn không thể chuyển
hướng vào trong được. Tại sao đàn ông lại yêu đàn bà? - vì
anh ta mang người đàn bà trong mình, bằng không anh ta
đã chẳng yêu. Rồi tại sao bạn lại yêu người đàn bà nào đó?
Có hàng nghìn đàn bà, nhưng tại sao, bỗng nhiên, người
đàn bà nào đó trở thành quan trọng nhất đối với bạn, dường
như mọi đàn bà khác đều biến mất và chỉ còn mỗi người
đàn bà đó trên thế giới? Tại sao? Tại sao người đàn ông nào
đó lại hấp dẫn bạn? Tại sao ngay từ cái nhìn đầu tiên cái gì
đó bỗng nhiên nhoáng lên? Mật tông nói: Bạn đang mang
hình ảnh về người đàn bà trong bạn, hình ảnh về người đàn
ông trong bạn. Mỗi đàn ông đều mang một đàn bà và mỗi
đàn bà đều mang một đàn ông. Khi ai đó bên ngoài khớp
với hình ảnh bên trong của bạn thì bạn yêu - đó là ý nghĩa
của tình yêu.
Bạn không hiểu về việc này, bạn đơn giản nhún vai nói,
"Việc xảy ra vậy." Nhưng quả có cơ chế tinh tế trong đó.
Tại sao điều đó đã xảy ra với người đàn bà nào đó, sao
không với người khác? Hình ảnh bên trong của bạn khớp
một cách nào đó, người đàn bà bên ngoài tương tự theo một
cách nào đó. Cái gì đó đụng vào hình ảnh bên trong của
bạn. Bạn cảm thấy, "Đây là người đàn bà của mình," hay
"Đây là người đàn ông của mình"; cảm giác này chính là
điều tình yêu là gì. Nhưng người đàn bà bên ngoài lại
không định thoả mãn, vì không người đàn bà bên ngoài nào
lại định hoàn toàn khớp với người đàn bà bên trong của
bạn. Thực tại không theo cách đó chút nào. Có thể cô ấy
khớp được một chút - có hấp dẫn, sức hút, nhưng sớm hay
muộn nó sẽ phôi phai. Chẳng mấy chốc bạn sẽ nhận ra rằng
có cả nghìn lẻ một thứ mà bạn không thích trong người đàn
bà này. Sẽ mất chút thời gian để đi tới biết về những điều
đó.
Trước hết bạn sẽ bị mê tít. Ban đầu tương tự sẽ quá
nhiều, nó sẽ tràn ngập bạn. Nhưng dần dần bạn sẽ thấy rằng
có cả nghìn lẻ một thứ, những vụn vặt đời thường, không
khớp; rằng các bạn là những người ngoại lai, xa lạ. Vâng,
bạn vẫn còn yêu cô ấy, nhưng tình yêu không còn mê đắm
nữa, cái nhìn lãng mạn mất dần. Rồi cô ấy cũng nhận ra
rằng điều gì đó hấp dẫn trong bạn, nhưng cái toàn bộ của
bạn thì không hấp dẫn. Đó là lí do tại sao mỗi người chồng
cố gắng thay đổi người vợ và mỗi người vợ cũng cố gắng
thay đổi người chồng. Họ cố gắng làm gì vậy? Tại sao? Tại
sao vợ cứ tiếp tục cố gắng thay đổi chồng? Để làm gì? Cô
ta đã yêu người đàn ông này, rồi lập tức cô ta bắt đầu tìm
cách thay đổi người đàn ông đó sao? Bây giờ cô ta đã nhận
ra những dị biệt. Cô ta muốn vứt bỏ những dị biệt đó; cô ta
muốn cắt bỏ vài mảnh ở người đàn ông này để anh ta hoàn
toàn khớp với người đàn ông lí tưởng của mình. Và người
chồng cũng cố gắng làm như vậy - không khó nhọc, không
ương bướng như đàn bà, bởi vì người chồng chóng trở nên
mệt mỏi - đàn bà hi vọng lâu hơn.
Đàn bà nghĩ, "Hôm nay hay ngày mai hay ngày kia -
một ngày nào đó ta sẽ thay đổi được ... " Phải mất gần hai
mươi, hai mươi nhăm năm để nhận ra được sự kiện là bạn
không thể thay đổi được người khác. Đến độ tuổi năm
mươi, khi đàn bà đã qua tuổi mãn kinh và đàn ông cũng
vậy, khi họ bắt đầu thực sự già thì họ trở nên tỉnh táo dần
dần rằng chẳng có gì thay đổi cả. Họ đã cố gắng vất vả, họ
đã thử đủ mọi cách... người đàn bà vẫn nguyên như vậy và
người đàn ông cũng nguyên như vậy. Chẳng ai có thể thay
đổi được ai. Đây là một kinh nghiệm lớn đạt tới, một hiểu
biết lớn.
Đó là lí do tại sao người già trở nên dễ tha thứ hơn: họ
biết rằng chẳng cái gì có thể được làm cả. Đó là lí do tại
sao người già trở nên thanh nhã hơn: họ biết rằng mọi thứ
là như chúng hiện hữu. Đó là lí do tại sao người già trở nên
dễ chấp nhận hơn. Người trẻ rất giận dữ, không chịu chấp
nhận; họ muốn thay đổi mọi thứ, họ muốn làm cả thế giới
theo cách họ thích. Cuộc vật lộn thật gian nan, nhưng điều
đó chẳng bao giờ xảy ra. Nó không thể xảy được, nó không
trong bản chất của mọi vật. Người đàn ông bên ngoài
không bao giờ khớp hẳn với người đàn ông bên trong của
bạn và người đàn bà bên ngoài cũng chẳng bao giờ tuyệt
đối giống như người đàn bà bên trong của bạn. Đó là lí do
tại sao tình yêu đem lại sự thích thú và cả nỗi đau nữa, tình
yêu đem lại niềm hạnh phúc và cả nỗi bất hạnh nữa. Mà bất
hạnh thì thường lại nhiều hơn là hạnh phúc.
Mật tông đề nghị gì về điều này, thế thì phải làm gì?
Mật tông nói: Không có cách nào thoả mãn được với người
bên ngoài; bạn phải quay vào bên trong. Bạn phải tìm ra
người đàn bà bên trong và người đàn ông bên trong, bạn
phải đạt tới hợp giao giới bên trong. Đó là đóng góp vĩ đại.
Điều này xảy ra như thế nào? Cố hiểu bản đồ này. Tôi
đã nói về bảy luân xa, sinh lí học Yoga-Mật tông. Trong
đàn ông, muladhar là nam tính và swadhishthan là nữ tính.
Trong đàn bà, muladhar là nữ tính còn swadhishthan là
nam tính, và cứ như vậy tiếp tục. Trong bảy luân xa, cho
tới luân xa thứ sáu đều có tính nhị nguyên; luân xa thứ bảy
là bất nhị.
Có ba cặp luân xa bên trong bạn: muladharswadhishthan
phải cặp đôi với nhau. Manipura-anahata
phải cặp đôi với nhau. Vishuddha-agya phải cặp đôi với
nhau.
Khi năng lượng chuyển ra bên ngoài, bạn cần người
đàn bà bên ngoài. Bạn có một thoáng nhìn trong khoảnh
khắc, bởi vì việc giao hợp với người đàn bà bên ngoài
không thể mãi mãi, nó chỉ có thể là tạm thời. Trong một
khoảng khắc bạn có thể làm mất bản thân mình vào nhau.
Rồi bạn lại bị ném trả về bản thân mình, bị ném trả lại với
mức độ cao hơn. Đó là lí do tại sao sau mỗi lần làm tình có
thất vọng nào đó: bạn lại trở nên yếu đi, nó đã không xảy ra
như cách bạn mong muốn nó phải xảy ra. Vâng, bạn đã đạt
tới đỉnh, nhưng thậm chí trước khi bạn trở nên nhận biết
được nó, sút giảm, đi xuống đã bắt đầu. Trước khi đạt tới
đỉnh là thung lũng. Trước khi bạn gặp người đàn bà hay
đàn ông ... đã có phân tách. Li dị đến cùng với hôn nhân
nhanh tới mức nó thành chán nản. Mọi người yêu đều là
những người chán nản: họ hi vọng quá nhiều, họ hi vọng
ngược với kinh nghiệm của mình, họ cứ thế hi vọng mãi -
nhưng chẳng có gì được thực hiện. Bạn không thể phá huỷ
qui luật của thực tại. Bạn phải hiểu những luật này.
Gặp gỡ bên ngoài chỉ là nhất thời, nhưng gặp gỡ bên
trong mới có thể trở thành vĩnh hằng. Và bạn càng chuyển lên cao hơn thì gặp gỡ đó càng thành vĩnh hằng hơn. Trước
hết, muladhar trong đàn ông là nam tính. Ngay trong khi
làm tình với người đàn bà bên ngoài, Mật tông nói, nhớ tới
người đàn bà bên trong. Làm tình với người đàn bà bên
ngoài nhưng nhớ tới người đàn bà bên trong. Để tâm thức
bạn chuyển vào bên trong. Quên hoàn toàn người đàn bà
bên ngoài. Vào khoảnh khắc cực thích, quên hoàn toàn
người đàn bà hay đàn ông. Nhắm mắt lại và hiện hữu bên
trong, và để điều đó là thiền. Khi năng lượng được khuấy
động, đừng bỏ lỡ cơ hội này. Đó chính là khoảnh khắc mà
bạn có thể có sự tiếp xúc - hành trình hướng nội.
Thông thường rất khó nhìn vào trong, nhưng vào lúc
yêu, có khe hở nào đó, bạn không còn bình thường. Trong
khoảnh khắc yêu bạn đang ở cực đại của mình. Khi cực
thích xảy ra, toàn bộ năng lượng thân thể đập mạnh theo
điệu vũ; từng tế bào, từng thớ thịt nhảy múa theo nhịp, theo
một cách hài hoà mà bạn không biết tới trong cuộc sống
thông thường. Đây chính là khoảnh khắc, khoảnh khắc của
hài hoà; dùng nó như bước chuyển vào trong. Trong khi
làm tình, trở thành thiền, nhìn vào trong.
Một cánh cửa mở ra vào khoảnh khắc đó - đây là kinh
nghiệm Mật tông. Một cánh cửa mở ra vào khoảnh khắc đó,
và Mật tông nói rằng bạn cảm thấy hạnh phúc chỉ bởi vì
cánh cửa đó mở ra và cái gì đó của niềm phúc lạc bên trong
tuôn chảy cho bạn. Nó không đến từ người đàn bà bên
ngoài, nó không đến từ người đàn ông bên ngoài; nó đến từ
cốt lõi bên trong nhất của bạn. Bên ngoài chỉ là cái cớ.
Mật tông không nói rằng làm tình với người bên ngoài
là tội lỗi, nó chỉ đơn giản nói rằng việc đó không đi được
xa. Nó không lên án việc đó, nó chấp nhận tính tự nhiên
của việc này, nhưng nó nói rằng bạn có thể dùng đợt sóng
tình yêu đó để đi xa vào bên trong. Trong khoảnh khắc kích
động đó, mọi vật không còn trên mặt đất nữa, bạn có thể
bay. Mũi tên của bạn có thể đưa cánh cung hướng tới đích.
Bạn có thể trở thành một Saraha.
Nếu trong khi làm tình bạn trở nên thiền, bạn trở nên
im lặng, bạn bắt đầu nhìn vào trong, bạn nhắm mắt lại, bạn
quên người đàn ông hay đàn bà bên ngoài, thì điều đó xảy
ra. Muladhar, trung tâm nam tính bên trong của bạn, bắt
đầu di chuyển về trung tâm nữ tính - trung tâm nữ tính là
swadhishthan - và có hợp giao, có hợp giao bên trong.
Đôi khi điều này xảy ra mà không có việc biết của bạn.
Nhiều sannyasin đã viết thư cho tôi; trước đây tôi chưa bao
giờ trả lời vì không thể trả lời được. Bây giờ tôi có thể trả
lời, bạn sẽ có khả năng hiểu được. Một sannyasin cứ viết đi
viết lại cho tôi và anh ta lấy làm lạ tại sao tôi không trả lời
... Tấm bản đồ còn chưa có sẵn, cho tới nay còn chưa có,
bây giờ tôi mới trao cho bạn tấm bản đồ. Nghe tôi anh ta
bao giờ cũng cảm thấy dường như anh ta đang đi vào cực
thích. Toàn bộ thân thể anh ta bắt đầu rung lên và anh ta có
cùng kinh nghiệm như khi anh ta làm tình với đàn bà. Anh
ta trở nên rất phân vân - một cách tự nhiên thế. Anh ta mất
dấu vết về điều anh đã lắng nghe, anh ta quên ... và cơn
kích động mới mạnh mẽ và niềm hoan lạc mới mạnh mẽ
đến mức anh ta đâm lo nghĩ: Điều gì đang xảy ra vậy? Đây
là điều gì bên trong anh ta vậy?
Điều đã xảy ra là: muladhar đang gặp gỡ với
swadhishthan, trung tâm nam tính của bạn đang gặp gỡ với
trung tâm nữ tính của bạn. Đó là vui vẻ khi bạn chuyển vào
thiền, khi bạn chuyển vào lời nguyện; đây là cơ chế lễ hội
bên trong của bạn. Và khoảnh khắc muladhar và
swadhishthan gặp gỡ, năng lượng được thoát ra. Giống như khi bạn yêu người đàn bà, năng lượng được thoát ra, khi
swadhishthan và muladhar gặp nhau, năng lượng thoát ra
và năng lượng đó đập vào trung tâm cao hơn, manipura.
Manipura là nam tính, anahat là nữ tính. Một khi bạn
đã trở nên hoà hợp với cuộc gặp gỡ thứ nhất của người đàn
ông và đàn bà bên trong thì một ngày nào đó bỗng nhiên
cuộc gặp gỡ thứ hai xảy ra. Bạn không phải làm gì về điều
đó cả; chỉ năng lượng thoát ra từ cuộc gặp gỡ thứ nhất tạo
ra khả năng cho cuộc gặp gỡ thứ hai. Và khi năng lượng
được tạo ra bởi cuộc gặp thứ hai, thì nó sẽ tạo ra khả năng
cho cuộc gặp thứ ba.
Cuộc gặp thứ ba là giữa vishuddha và agya. Và khi
cuộc gặp gỡ thứ ba xảy ra, năng lượng được tạo ra cho lần
thứ tư, vốn không phải là gặp gỡ, không phải là hợp nhất
mà là thống nhất. Sahasrar là một mình, không có nam
tính-nữ tính. Adam và Eve cuối cùng đã biến mất hoàn toàn
vào nhau. Đàn ông đã trở thành đàn bà, đàn bà đã trở thành
đàn ông; mọi phân chia biến mất. Đây là gặp gỡ vĩnh hằng,
tuyệt đối. Đây là điều người Hindu gọi là satchitananda.
Đây là điều Jesus gọi là "vương quốc của Thượng đế".
Trong thực tế số bẩy đã được mọi tôn giáo sử dụng.
Bẩy ngày là tượng trưng và ngày thứ bẩy là ngày nghỉ,
ngày linh thiêng. Sáu ngày Thượng đế làm việc đến ngày
thứ bẩy ông ấy nghỉ. Bạn phải làm việc trong sáu luân xa,
luân xa thứ bẩy trong trạng thái nghỉ lâu, nghỉ cuối cùng,
hoàn toàn thảnh thơi - bạn đã về nhà.
Với luân xa thứ bẩy bạn mất đi phần nhị nguyên, mọi
cực biến mất, mọi khác biệt biến mất. Đêm không còn là
đêm mà ngày cũng không còn là ngày. Mùa hè không còn
là mùa hè và mùa đông cũng không còn là mùa đông. Vật
chất không còn là vật chất và tâm trí không còn là tâm trí -
bạn đã vượt ra ngoài. Đây chính là không gian siêu việt mà
Phật gọi là niết bàn.
Ba cuộc gặp gỡ này xảy ra bên trong bạn, còn việc đạt
tới cái thứ tư có chiều hướng khác nữa. Tôi đã nói với các
bạn nhiều lần về bốn trạng thái: ngủ, mơ, tỉnh, turiya.
Turiya nghĩa là 'cái thứ tư', 'cái vượt ra ngoài'. Bẩy luân xa
này, và làm việc qua chúng, cũng có sự tương ứng với bốn
trạng thái đó.
Cuộc gặp gỡ thứ nhất giữa muladhar và swadhishthan
tựa như ngủ. Cuộc gặp gỡ xảy ra, nhưng bạn không thể rất
nhận biết về nó. Bạn sẽ tận hưởng nó, bạn sẽ cảm thấy tươi
tắn lớn lao nảy sinh trong bạn. Bạn sẽ cảm thấy sự nghỉ
ngơi lớn, dường như bạn đã ngủ rất say; nhưng bạn sẽ
không có khả năng thấy nó một cách chính xác, nó còn rất
mờ tối. Người đàn ông và người đàn bà đã gặp nhau trong
bạn nhưng họ đã gặp nhau trong vô thức; cuộc gặp gỡ
không phải trong ánh nắng ban ngày, nó là trong đêm tối.
Vâng, kết quả sẽ được cảm thấy, hậu quả sẽ được cảm thấy.
Bạn bỗng nhiên cảm thấy một năng lượng mới trong mình,
sự toả sáng mới, ngọn lửa mới. Bạn sẽ có hào quang. Ngay
cả những người khác cũng bắt đầu cảm thấy rằng bạn có
phẩm chất hiện diện nào đó, 'rung động'. Nhưng bạn sẽ
không chính xác tỉnh táo với điều đang xảy ra, cho nên
cuộc gặp gỡ đầu tiên tựa như giấc ngủ.
Cuộc gặp gỡ thứ hai tựa như giấc mơ: khi manipura và
anahata gặp nhau, cuộc gặp gỡ của bạn với người đàn bà
bên trong dường như là bạn đã gặp trong giấc mơ. Vâng,
bạn có thể nhớ được chút ít về điều đó, giống như vào buổi
sáng bạn có thể nhớ được giấc mơ bạn có đêm hôm trước -
chút ít đây đó, vài thoáng nhìn. Có thể điều gì đó đã bị
quên mất, có thể cái toàn thể không được nhớ, nhưng dẫu sao thì bạn vẫn có thể nhớ. Cuộc gặp gỡ thứ hai tựa giấc
mơ. Bạn sẽ trở nên nhận biết nhiều hơn về nó; bạn sẽ bắt
đầu cảm thấy rằng cái gì đó đang xảy ra. Bạn sẽ bắt đầu
cảm thấy rằng bạn đang thay đổi, rằng biến chuyển đang
trên đường, rằng bạn không còn là con người cũ nữa. Và
với cuộc gặp gỡ thứ hai bạn bắt đầu trở nên nhận biết rằng
mối quan tâm của bạn với người đàn bà bên ngoài đang bớt
dần... mối quan tâm của bạn với người đàn ông bên ngoài
không còn say mê như nó đã thế.
Với lần gặp gỡ đầu tiên cũng sẽ có thay đổi, nhưng bạn
sẽ không nhận biết được nó. Với cuộc gặp gỡ đầu bạn có
thể bắt đầu nghĩ rằng bạn không còn quan tâm tới người
đàn bà của bạn, nhưng bạn sẽ không có khả năng hiểu được
rằng bạn không quan tâm tới bất kì người đàn bà nào hết
cả. Bạn có thể nghĩ rằng bạn chán người đàn bà của mình
và bạn sẽ hạnh phúc hơn với người đàn bà khác nào đó;
thay đổi nào đó sẽ là điều tốt, bầu không khí khác sẽ là điều
tốt, tính chất khác của người đàn bà sẽ là tốt. Đây chỉ là
phỏng đoán. Với lần gặp gỡ thứ hai bạn sẽ bắt đầu cảm
thấy rằng bạn không còn quan tâm tới người đàn bà hay
đàn ông nữa, rằng mối quan tâm của bạn đang chuyển vào
trong. Với lần gặp gỡ thứ ba bạn sẽ trở nên nhận biết hoàn
hảo; cũng tựa như tỉnh dậy. Vishuddha gặp agya ... bạn sẽ
trở nên nhận biết hoàn hảo, cuộc gặp gỡ xảy ra trong ánh
sáng ban ngày. Hay bạn có thể nói việc đó theo cách này:
cuộc gặp gỡ đầu xảy ra trong bóng tối nửa đêm, cuộc gặp
gỡ thứ hai xảy ra lúc tranh tối tranh sáng giữa ngày và đêm,
cuộc gặp gỡ thứ ba xảy ra vào giữa trưa - bạn tỉnh táo hoàn
toàn, mọi việc đều rõ ràng. Bây giờ bạn biết bạn đã kết thúc
với người bên ngoài. Điều đó không có nghĩa là bạn sẽ bỏ
vợ hay chồng mình, nó đơn giản có nghĩa là say đắm không
còn nữa. Bạn sẽ cảm thấy từ bi. Chắc chắn người đàn bà đã
giúp đỡ bạn cho tới giờ là người bạn lớn; người đàn ông đã
đưa bạn đi xa đến vậy là người bạn lớn; bạn biết ơn người
đó. Các bạn sẽ bắt đầu biết ơn và có lòng từ bi với nhau.
Bao giờ cũng như vậy: khi hiểu biết nảy sinh, nó đem
lại từ bi. Nếu bạn bỏ lại vợ mình để trốn vào rừng, điều đó
đơn giản chỉ chứng tỏ bạn là người độc ác và từ bi đã
không nảy sinh. Điều đó chỉ bắt nguồn từ không hiểu biết,
nó không thể bắt nguồn từ hiểu biết được. Nếu bạn hiểu
bạn sẽ có từ bi.
Khi Phật trở nên chứng ngộ, điều đầu tiên ông ấy nói
với các đệ tử là, "Ta muốn tới gặp Yashodhara và nói
chuyện với nàng" - vợ ông ấy.
Ananda rất bối rối. Ông ấy nói, "Phỏng có ích gì mà
quay trở về cung điện và nói chuyện với vợ thầy? Thầy đã
bỏ vợ - mười hai năm đã trôi qua." Và Ananda cũng bối rối
hơn chút ít, vì làm sao vị phật lại có thể nghĩ về vợ mình
được? Phật không được trông đợi nghĩ theo cách đó.
Khi mọi người đã bỏ đi hết, Anada nói với Phật, "Điều
này là không tốt. Mọi người sẽ nghĩ gì?"
Phật nói, "Mọi người nghĩ gì ư? Ta phải bày tỏ lòng
biết ơn của ta với nàng, và ta phải cám ơn nàng vì mọi sự
giúp đỡ mà nàng đã dành cho ta. Ta phải đem tặng cái gì đó
của điều đã xảy ra cho ta - Ta mắc nợ nàng rất nhiều. Ta sẽ
phải đi."
Ông ấy quay lại, ông ấy trở về cung điện, ông ấy gặp
lại vợ mình. Chắc chắn là Yashodhara phải phát khùng:
người đàn ông này vào một đêm đã trốn đi chẳng thèm nói
một lời với mình. Nàng nói với Phật, "Chẳng lẽ anh không
còn tin vào em nữa sao? Đáng ra anh nên nói rằng anh muốn đi, và em sẽ là người phụ nữ cuối cùng trên thế giới
ngăn cản anh. Anh không thể tin cậy vào em đến mức thế
cơ à?" Rồi nàng khóc ... mười hai năm của giận hờn! Còn
người đàn ông này đã trốn đi tựa như tên kẻ cắp giữa đêm -
đột ngột, không một chỉ dẫn cho nàng.
Phật tạ lỗi. Rồi ông ấy nói, ""Điều đó bắt nguồn từ
không hiểu biết. Anh là kẻ dốt nát, anh đã không nhận biết.
Nhưng bây giờ anh nhận biết và anh biết, đó là lí do anh đã
quay lại. Em đã giúp anh vô cùng. Em quên những chuyện
cũ đi, bây giờ chẳng ích gì mà nghĩ đến sữa đổ nữa. Em
nhìn anh đây: cái gì đó lớn lao đã xảy ra. Anh đã trở về
nhà. Và anh cảm thấy trách nhiệm đầu tiên của mình là
hướng về em - về gặp em và chuyển trao, chia sẻ kinh
nghiệm của anh với em."
Giận hờn tiêu tan, phẫn nộ lắng xuống, Yashodhara
nhìn qua dòng nước mắt. Vâng, con người này đã thay đổi
thật lớn lao, đây không còn là cùng con người nàng vẫn
biết. Đây không còn là cùng con người ấy nữa, không một
chút nào; người này giống như một nguồn sáng chói ngời ...
nàng gần như có thể thấy được ánh hào quang, ánh sáng
bao bọc quanh ông ấy. Và ông ấy mới yên bình và im lặng
thế... ông ấy gần như biến mất, sự hiện diện của ông ấy gần
như thiếu vắng. Và rồi, không đếm xỉa đến bản thân mình,
nàng quên mất mình đang làm gì: nàng quì xuống và xin
được điểm đạo.
Khi bạn hiểu, nhất định có từ bi. Đó là lí do tại sao tôi
không bảo các sannyasin của mình rời bỏ gia đình họ. Vẫn
cứ ở đấy đi.
Rabindranath đã viết một bài thơ về sự việc này - khi
Phật tới. Yashodhara đã hỏi ông ấy một việc: "Xin anh nói
cho em một điều," nàng nói. "Dù anh đã đạt tới cái gì - em
có thể thấy anh đã đạt tới, dù nó là gì, em không biết nó là
gì - nhưng cho em biết một điều: anh không thể đạt được
điều đó ở đây, trong ngôi nhà này hay sao?"
Và Phật không thể nói không. Có thể đạt tới điều đó ở
đây trong ngôi nhà này, bây giờ thì ông ấy biết... bởi vì nó
chẳng liên quan với rừng thẳm hay với thành phố, với gia
đình hay với đạo tràng. Nó chẳng liên quan gì đến nơi chốn
cả; nó có cái gì đó liên quan tới cốt lõi bên trong nhất của
bạn. Nó có sẵn ở mọi nơi.
Lần thứ nhất, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy rằng mối quan
tâm của mình vào người khác đang lỏng dần. Đó là hiện
tượng mờ nhạt, tối - như nhìn qua chiếc kính râm, nhìn qua
buổi sáng sương mù. Lần thứ hai, mọi thứ dần trở nên rõ
ràng hơn một chút, tựa giấc mơ; màn sương không còn dầy
đặc nữa. Lần thứ ba, bạn hoàn toàn tỉnh thức - nó đã xảy ra,
người đàn bà bên trong đã gặp người đàn ông bên trong.
Tính lưỡng cực không còn đó nữa, bỗng nhiên bạn là một.
Phân liệt đã biến mất, bạn không còn phân chia.
Với hội nhập này, bạn trở thành cá nhân. Trước đó bạn
không là cá nhân, bạn là đám đông, bạn là đám hỗn độn,
bạn là nhiều người, bạn mang tính cách đa tâm lí. Bỗng
nhiên bạn rơi vào trật tự. Đó chính là điều câu chuyện cổ
này nói lại.
Người đàn ông đó đã yêu cầu trong ba ngày... Nếu đôi
khi bạn nhìn vào các câu chuyện cổ này, bạn sẽ kinh ngạc;
tính biểu tượng của chúng thật lớn lao. Người đàn ông đó
đã yêu cầu ba ngày để ngồi im lặng. Tại sao lại ba ngày?
Đó chính là ba điểm: trong giấc ngủ, trong giấc mơ và khi
tỉnh thức, người đó muốn đặt bản thân mình vào trật tự.
Trước tiên điều đó xảy ra trong giấc ngủ, rồi điều đó xảy ra trong giấc mơ, rồi xảy ra trong lúc tỉnh thức. Và khi bạn đã
trong trật tự, toàn bộ sự tồn tại cũng trong trật tự. Khi bạn
là một cá nhân, khi sự chia chẻ của bạn đã biến mất và bạn
được bắc cầu cùng nhau, mọi vật cũng được bắc cầu cùng
nhau.
Điều này dường như có vẻ ngược đời, nhưng phải nói
thế này: cá nhân là vũ trụ. Khi bạn trở thành cá nhân, bỗng
nhiên bạn thấy rằng bạn là vũ trụ. Từ trước cho tới nay bạn
vẫn coi rằng bạn tách rời khỏi sự tồn tại; từ nay bạn không
thể nghĩ được điều đó. Adam và Eve đã biến mất vào nhau.
Đây là mục tiêu mà mọi người đang cố gắng tìm ra bằng
cách này cách khác. Mật tông là khoa học chắc chắn nhất
để đạt đến điều đó; đó là mục tiêu.
Đôi điều thêm nữa: tôi đã nói với các bạn rằng
muladhar phải được thảnh thơi, chỉ thế thì năng lượng mới
có thể chuyển lên, vào trong. Và 'vào trong', 'chuyển lên' có
nghĩa như nhau; 'ra ngoài' và 'đi xuống' có nghĩa như nhau.
Năng lượng có thể chuyển vào trong hay đi lên chỉ khi
muladhar được thảnh thơi. Cho nên điều đầu tiên là thảnh
thơi muladhar.
Bạn giữ trung tâm dục của mình rất kín. Xã hội đã làm
cho bạn rất nhận biết về trung tâm dục; xã hội làm cho bạn
bị ám ảnh về nó; cho nên bạn giữ kín nó. Bạn có thể đơn
giản quan sát. Bạn bao giờ cũng giữ bộ phận dục rất kín,
dường như bạn sợ rằng cái gì đó sẽ sai nếu bạn thảnh thơi.
Toàn bộ ước định của bạn đã là phải giữ nó căng thẳng.
Thả lỏng nó ra, để cho nó là chính nó. Đừng e ngại gì - sợ
hãi tạo nên căng thẳng. Vứt bỏ sợ hãi. Dục là đẹp; nó
không phải là tội lỗi, nó là đức hạnh. Một khi bạn coi nó là
đức hạnh, bạn sẽ có khả năng thảnh thơi.
Tôi đã nói về cách thảnh thơi muladhar trước đây. Và
tôi cũng đã nói về cách thảnh thơi swadhishthan; nó là
trung tâm của cái chết. Đừng sợ chết. Có hai điều sợ hãi chi
phối loài người: sợ dục và sợ chết. Cả hai cái sợ đều nguy
hiểm, chúng không phép bạn trưởng thành. Vứt bỏ cả hai.
Luân xa thứ ba là manipura; nó bị tải nặng bởi các xúc
động tiêu cực. Đó là lí do tại sao dạ dầy bạn bị rối loạn -
khi bạn bị rối loạn về xúc động, manipura bị ảnh hưởng
ngay lập tức. Trong mọi ngôn ngữ trên thế giới chúng ta
đều có cách diễn đạt như, "Tôi không thể tiêu được nó."
Điều đó đúng theo từng từ. Đôi khi bạn không thể tiêu hoá
được thứ gì đó thì bạn bắt đầu cảm thấy buồn nôn, bạn
muốn mửa ra. Trong thực tế đôi khi điều đó xảy ra - nôn
mửa tâm lí. Ai đó đã nói điều gì đó và bạn không thể tiêu
hoá được điều ấy, rồi bỗng nhiên bạn cảm thấy buồn nôn ...
rồi mửa ra, sau khi mửa, bạn cảm thấy rất thảnh thơi.
Trong Yoga người ta có phương pháp cho điều đó. Nhà
yoga phải uống đủ nước vào buổi sáng - một bát nước pha
muối, nước phải hơi ấm - rồi ông ta phải nôn nó ra. Điều đó
sẽ giúp làm thảnh thơi manipura. Đó là một quá trình lớn,
quá trình tẩy rửa lớn.
Bạn sẽ ngạc nhiên ... bây giờ nhiều cách trị liệu hiện
đại cũng đã nhận biết về nó, rằng nôn mửa cũng có ích.
Cách Phân tích Hành động nhận biết về sự kiện việc mửa là
có ích. Cách Trị liệu nguyên thuỷ cũng nhận biết về sự kiện
việc mửa là có ích. Nó làm làm nhẹ manipura. Mật tông và
Yoga bao giờ cũng nhận biết về nó.
Các xúc động tiêu cực - giận dữ, hận thù, ghen tị vân
vân và vân vân - tất cả chúng đều bị kìm nén. Manipura của
bạn bị quá tải. Những xúc động bị kìm nén này không cho
phép năng lượng đi lên, những xúc động bị kìm nén này vận hành tựa như tảng đá; lối đi của bạn bị bít lại. Trị liệu
đương đầu, Trị liệu động thái và những cách trị liệu giống
thế, tất cả đều vận hành không ý thức dựa trên manipura.
Họ cố gắng khêu ra giận dữ của bạn, họ cố gắng khêu ra
ghen tị của bạn, tham lam của bạn; họ khêu ra hùng hổ của
bạn, bạo hành của bạn, để cho nó phình lên, tràn ra bề mặt.
Xã hội đã làm một việc: nó đã huấn luyện cho bạn kìm nén
mọi thứ tiêu cực và giả bộ mọi thứ đều tích cực. Bây giờ cả
hai điều đó đều nguy hiểm. Giả bộ tích cực là giả dối, đạo
đức giả, còn kìm nén những điều tiêu cực cũng nguy hiểm;
đó chính là chất độc, nó đầu độc hệ thống của bạn.
Mật tông nói: Bày tỏ điều tiêu cực và cho phép điều
tích cực. Nếu cơn giận đến, đừng kìm nén nó; nếu hùng hổ
đến, đừng kìm nén nó. Mật tông không nói rằng cứ xông
tới giết người. Nhưng Mật tông nói rằng có đến nghìn lẻ
một cách bày tỏ những xúc động bị kìm nén. Bạn có thể đi
ra vườn và chặt cây. Bạn đã từng xem người chặt cây chưa?
Họ trông im lặng hơn bất kì ai. Đã bao giờ bạn quan sát thợ
săn chưa? Thợ săn là người rất tốt. Họ làm những việc rất
dơ bẩn, nhưng họ là người tốt. Đôi điều xảy ra với họ trong
khi họ đang săn mồi. Giết được con vật, nỗi giận của họ,
hùng hổ của họ tiêu biến đi. Những người được coi như bất
bạo lực là người xấu xa nhất trên thế giới. Họ không phải là
người tốt bởi vì họ đang giữ núi lửa. Bạn không thể cảm
thấy thoải mái với họ, có cái gì nguy hiểm hiện diện đây
đó; bạn có thể cảm thấy điều đó, bạn có thể động chạm đến
điều đó, nó đang rỉ ra từ họ. Bạn chỉ có thể vào rừng và kêu
lên, gào lên. Trị liệu nguyên thuỷ chỉ là trị liệu la hét, trị
liệu theo cơn giận bùng nổ. Và Đương đầu, Nguyên thuỷ,
Động thái đều có ích rất lớn cho việc làm thảnh thơi
manipura.
Một khi manipura được thảnh thơi, sẽ phát sinh cân
bằng giữa tiêu cực và tích cực. Và khi tiêu cực và tích cực
đã được cân bằng, lối đi để mở; thế thì năng lượng có thể
chuyển lên cao hơn. Manipura là nam tính. Nếu manipura
bị bịt kín, năng lượng không thể đi lên được. Nó phải được
thảnh thơi.
Cân bằng Cực có thể có ích rất nhiều trong việc đem lại
sự cân bằng giữa tích cực và tiêu cực. Đó là lí do tại sao tôi
cho phép mọi loại phương pháp trên khắp thế giới trong
khu trại này. Mọi thứ có thể có ích đều nên được làm thành
sẵn có, vì con người đã bị làm hỏng đến mức mọi nguồn trợ
giúp đều nên có sẵn. Bạn thậm chí có thể không có khả
năng hiểu tại sao tôi làm mọi phương pháp thành sẵn có
cho bạn: Yoga, Mật tông, Đạo, Sufi, Jaina, Phật, Hindu,
Động thái, Kịch tâm lí, Đương đầu, Trị liệu nguyên thuỷ,
Cân bằng Cực, Rolffing, Tích hợp Cấu trúc - tại sao tôi làm
cho tất cả những thứ đó có sẵn cho bạn. Bạn chưa bao giờ
nghe nói đến những điều này đã được thực hiện trong bất kì
trại nào ở bất kì đâu tại Phương Đông. Có lí do cho việc đó:
con người đã bị làm hỏng đến mức mọi nguồn đều nên
được dùng tới. Trợ giúp nên được lấy ra từ mọi nguồn có
thể, chỉ thế thì mới có hi vọng. Bằng không con người sẽ bị
diệt vong.
Luân xa thứ tư là anahata. Hoài nghi là vấn đề với luân
xa thứ tư; nếu bạn là người hoài nghi, luân xa thứ tư của
bạn vẫn còn chưa khai mở. Tin cậy khai mở nó. Cho nên
bất kì cái gì tạo nên hoài nghi đều phá huỷ trái tim bạn - nó
là luân xa trái tim, anahata. Logic, bắt bẻ logic, biện luận,
quá nhiều luận giải, quá nhiều Aristotle trong bạn phá huỷ
anahata. Triết lí, hoài nghi phá huỷ anahata.
một ngày nào đó ta sẽ thay đổi được ... " Phải mất gần hai
mươi, hai mươi nhăm năm để nhận ra được sự kiện là bạn
không thể thay đổi được người khác. Đến độ tuổi năm
mươi, khi đàn bà đã qua tuổi mãn kinh và đàn ông cũng
vậy, khi họ bắt đầu thực sự già thì họ trở nên tỉnh táo dần
dần rằng chẳng có gì thay đổi cả. Họ đã cố gắng vất vả, họ
đã thử đủ mọi cách... người đàn bà vẫn nguyên như vậy và
người đàn ông cũng nguyên như vậy. Chẳng ai có thể thay
đổi được ai. Đây là một kinh nghiệm lớn đạt tới, một hiểu
biết lớn.
Đó là lí do tại sao người già trở nên dễ tha thứ hơn: họ
biết rằng chẳng cái gì có thể được làm cả. Đó là lí do tại
sao người già trở nên thanh nhã hơn: họ biết rằng mọi thứ
là như chúng hiện hữu. Đó là lí do tại sao người già trở nên
dễ chấp nhận hơn. Người trẻ rất giận dữ, không chịu chấp
nhận; họ muốn thay đổi mọi thứ, họ muốn làm cả thế giới
theo cách họ thích. Cuộc vật lộn thật gian nan, nhưng điều
đó chẳng bao giờ xảy ra. Nó không thể xảy được, nó không
trong bản chất của mọi vật. Người đàn ông bên ngoài
không bao giờ khớp hẳn với người đàn ông bên trong của
bạn và người đàn bà bên ngoài cũng chẳng bao giờ tuyệt
đối giống như người đàn bà bên trong của bạn. Đó là lí do
tại sao tình yêu đem lại sự thích thú và cả nỗi đau nữa, tình
yêu đem lại niềm hạnh phúc và cả nỗi bất hạnh nữa. Mà bất
hạnh thì thường lại nhiều hơn là hạnh phúc.
Mật tông đề nghị gì về điều này, thế thì phải làm gì?
Mật tông nói: Không có cách nào thoả mãn được với người
bên ngoài; bạn phải quay vào bên trong. Bạn phải tìm ra
người đàn bà bên trong và người đàn ông bên trong, bạn
phải đạt tới hợp giao giới bên trong. Đó là đóng góp vĩ đại.
Điều này xảy ra như thế nào? Cố hiểu bản đồ này. Tôi
đã nói về bảy luân xa, sinh lí học Yoga-Mật tông. Trong
đàn ông, muladhar là nam tính và swadhishthan là nữ tính.
Trong đàn bà, muladhar là nữ tính còn swadhishthan là
nam tính, và cứ như vậy tiếp tục. Trong bảy luân xa, cho
tới luân xa thứ sáu đều có tính nhị nguyên; luân xa thứ bảy
là bất nhị.
Có ba cặp luân xa bên trong bạn: muladharswadhishthan
phải cặp đôi với nhau. Manipura-anahata
phải cặp đôi với nhau. Vishuddha-agya phải cặp đôi với
nhau.
Khi năng lượng chuyển ra bên ngoài, bạn cần người
đàn bà bên ngoài. Bạn có một thoáng nhìn trong khoảnh
khắc, bởi vì việc giao hợp với người đàn bà bên ngoài
không thể mãi mãi, nó chỉ có thể là tạm thời. Trong một
khoảng khắc bạn có thể làm mất bản thân mình vào nhau.
Rồi bạn lại bị ném trả về bản thân mình, bị ném trả lại với
mức độ cao hơn. Đó là lí do tại sao sau mỗi lần làm tình có
thất vọng nào đó: bạn lại trở nên yếu đi, nó đã không xảy ra
như cách bạn mong muốn nó phải xảy ra. Vâng, bạn đã đạt
tới đỉnh, nhưng thậm chí trước khi bạn trở nên nhận biết
được nó, sút giảm, đi xuống đã bắt đầu. Trước khi đạt tới
đỉnh là thung lũng. Trước khi bạn gặp người đàn bà hay
đàn ông ... đã có phân tách. Li dị đến cùng với hôn nhân
nhanh tới mức nó thành chán nản. Mọi người yêu đều là
những người chán nản: họ hi vọng quá nhiều, họ hi vọng
ngược với kinh nghiệm của mình, họ cứ thế hi vọng mãi -
nhưng chẳng có gì được thực hiện. Bạn không thể phá huỷ
qui luật của thực tại. Bạn phải hiểu những luật này.
Gặp gỡ bên ngoài chỉ là nhất thời, nhưng gặp gỡ bên
trong mới có thể trở thành vĩnh hằng. Và bạn càng chuyển lên cao hơn thì gặp gỡ đó càng thành vĩnh hằng hơn. Trước
hết, muladhar trong đàn ông là nam tính. Ngay trong khi
làm tình với người đàn bà bên ngoài, Mật tông nói, nhớ tới
người đàn bà bên trong. Làm tình với người đàn bà bên
ngoài nhưng nhớ tới người đàn bà bên trong. Để tâm thức
bạn chuyển vào bên trong. Quên hoàn toàn người đàn bà
bên ngoài. Vào khoảnh khắc cực thích, quên hoàn toàn
người đàn bà hay đàn ông. Nhắm mắt lại và hiện hữu bên
trong, và để điều đó là thiền. Khi năng lượng được khuấy
động, đừng bỏ lỡ cơ hội này. Đó chính là khoảnh khắc mà
bạn có thể có sự tiếp xúc - hành trình hướng nội.
Thông thường rất khó nhìn vào trong, nhưng vào lúc
yêu, có khe hở nào đó, bạn không còn bình thường. Trong
khoảnh khắc yêu bạn đang ở cực đại của mình. Khi cực
thích xảy ra, toàn bộ năng lượng thân thể đập mạnh theo
điệu vũ; từng tế bào, từng thớ thịt nhảy múa theo nhịp, theo
một cách hài hoà mà bạn không biết tới trong cuộc sống
thông thường. Đây chính là khoảnh khắc, khoảnh khắc của
hài hoà; dùng nó như bước chuyển vào trong. Trong khi
làm tình, trở thành thiền, nhìn vào trong.
Một cánh cửa mở ra vào khoảnh khắc đó - đây là kinh
nghiệm Mật tông. Một cánh cửa mở ra vào khoảnh khắc đó,
và Mật tông nói rằng bạn cảm thấy hạnh phúc chỉ bởi vì
cánh cửa đó mở ra và cái gì đó của niềm phúc lạc bên trong
tuôn chảy cho bạn. Nó không đến từ người đàn bà bên
ngoài, nó không đến từ người đàn ông bên ngoài; nó đến từ
cốt lõi bên trong nhất của bạn. Bên ngoài chỉ là cái cớ.
Mật tông không nói rằng làm tình với người bên ngoài
là tội lỗi, nó chỉ đơn giản nói rằng việc đó không đi được
xa. Nó không lên án việc đó, nó chấp nhận tính tự nhiên
của việc này, nhưng nó nói rằng bạn có thể dùng đợt sóng
tình yêu đó để đi xa vào bên trong. Trong khoảnh khắc kích
động đó, mọi vật không còn trên mặt đất nữa, bạn có thể
bay. Mũi tên của bạn có thể đưa cánh cung hướng tới đích.
Bạn có thể trở thành một Saraha.
Nếu trong khi làm tình bạn trở nên thiền, bạn trở nên
im lặng, bạn bắt đầu nhìn vào trong, bạn nhắm mắt lại, bạn
quên người đàn ông hay đàn bà bên ngoài, thì điều đó xảy
ra. Muladhar, trung tâm nam tính bên trong của bạn, bắt
đầu di chuyển về trung tâm nữ tính - trung tâm nữ tính là
swadhishthan - và có hợp giao, có hợp giao bên trong.
Đôi khi điều này xảy ra mà không có việc biết của bạn.
Nhiều sannyasin đã viết thư cho tôi; trước đây tôi chưa bao
giờ trả lời vì không thể trả lời được. Bây giờ tôi có thể trả
lời, bạn sẽ có khả năng hiểu được. Một sannyasin cứ viết đi
viết lại cho tôi và anh ta lấy làm lạ tại sao tôi không trả lời
... Tấm bản đồ còn chưa có sẵn, cho tới nay còn chưa có,
bây giờ tôi mới trao cho bạn tấm bản đồ. Nghe tôi anh ta
bao giờ cũng cảm thấy dường như anh ta đang đi vào cực
thích. Toàn bộ thân thể anh ta bắt đầu rung lên và anh ta có
cùng kinh nghiệm như khi anh ta làm tình với đàn bà. Anh
ta trở nên rất phân vân - một cách tự nhiên thế. Anh ta mất
dấu vết về điều anh đã lắng nghe, anh ta quên ... và cơn
kích động mới mạnh mẽ và niềm hoan lạc mới mạnh mẽ
đến mức anh ta đâm lo nghĩ: Điều gì đang xảy ra vậy? Đây
là điều gì bên trong anh ta vậy?
Điều đã xảy ra là: muladhar đang gặp gỡ với
swadhishthan, trung tâm nam tính của bạn đang gặp gỡ với
trung tâm nữ tính của bạn. Đó là vui vẻ khi bạn chuyển vào
thiền, khi bạn chuyển vào lời nguyện; đây là cơ chế lễ hội
bên trong của bạn. Và khoảnh khắc muladhar và
swadhishthan gặp gỡ, năng lượng được thoát ra. Giống như khi bạn yêu người đàn bà, năng lượng được thoát ra, khi
swadhishthan và muladhar gặp nhau, năng lượng thoát ra
và năng lượng đó đập vào trung tâm cao hơn, manipura.
Manipura là nam tính, anahat là nữ tính. Một khi bạn
đã trở nên hoà hợp với cuộc gặp gỡ thứ nhất của người đàn
ông và đàn bà bên trong thì một ngày nào đó bỗng nhiên
cuộc gặp gỡ thứ hai xảy ra. Bạn không phải làm gì về điều
đó cả; chỉ năng lượng thoát ra từ cuộc gặp gỡ thứ nhất tạo
ra khả năng cho cuộc gặp gỡ thứ hai. Và khi năng lượng
được tạo ra bởi cuộc gặp thứ hai, thì nó sẽ tạo ra khả năng
cho cuộc gặp thứ ba.
Cuộc gặp thứ ba là giữa vishuddha và agya. Và khi
cuộc gặp gỡ thứ ba xảy ra, năng lượng được tạo ra cho lần
thứ tư, vốn không phải là gặp gỡ, không phải là hợp nhất
mà là thống nhất. Sahasrar là một mình, không có nam
tính-nữ tính. Adam và Eve cuối cùng đã biến mất hoàn toàn
vào nhau. Đàn ông đã trở thành đàn bà, đàn bà đã trở thành
đàn ông; mọi phân chia biến mất. Đây là gặp gỡ vĩnh hằng,
tuyệt đối. Đây là điều người Hindu gọi là satchitananda.
Đây là điều Jesus gọi là "vương quốc của Thượng đế".
Trong thực tế số bẩy đã được mọi tôn giáo sử dụng.
Bẩy ngày là tượng trưng và ngày thứ bẩy là ngày nghỉ,
ngày linh thiêng. Sáu ngày Thượng đế làm việc đến ngày
thứ bẩy ông ấy nghỉ. Bạn phải làm việc trong sáu luân xa,
luân xa thứ bẩy trong trạng thái nghỉ lâu, nghỉ cuối cùng,
hoàn toàn thảnh thơi - bạn đã về nhà.
Với luân xa thứ bẩy bạn mất đi phần nhị nguyên, mọi
cực biến mất, mọi khác biệt biến mất. Đêm không còn là
đêm mà ngày cũng không còn là ngày. Mùa hè không còn
là mùa hè và mùa đông cũng không còn là mùa đông. Vật
chất không còn là vật chất và tâm trí không còn là tâm trí -
bạn đã vượt ra ngoài. Đây chính là không gian siêu việt mà
Phật gọi là niết bàn.
Ba cuộc gặp gỡ này xảy ra bên trong bạn, còn việc đạt
tới cái thứ tư có chiều hướng khác nữa. Tôi đã nói với các
bạn nhiều lần về bốn trạng thái: ngủ, mơ, tỉnh, turiya.
Turiya nghĩa là 'cái thứ tư', 'cái vượt ra ngoài'. Bẩy luân xa
này, và làm việc qua chúng, cũng có sự tương ứng với bốn
trạng thái đó.
Cuộc gặp gỡ thứ nhất giữa muladhar và swadhishthan
tựa như ngủ. Cuộc gặp gỡ xảy ra, nhưng bạn không thể rất
nhận biết về nó. Bạn sẽ tận hưởng nó, bạn sẽ cảm thấy tươi
tắn lớn lao nảy sinh trong bạn. Bạn sẽ cảm thấy sự nghỉ
ngơi lớn, dường như bạn đã ngủ rất say; nhưng bạn sẽ
không có khả năng thấy nó một cách chính xác, nó còn rất
mờ tối. Người đàn ông và người đàn bà đã gặp nhau trong
bạn nhưng họ đã gặp nhau trong vô thức; cuộc gặp gỡ
không phải trong ánh nắng ban ngày, nó là trong đêm tối.
Vâng, kết quả sẽ được cảm thấy, hậu quả sẽ được cảm thấy.
Bạn bỗng nhiên cảm thấy một năng lượng mới trong mình,
sự toả sáng mới, ngọn lửa mới. Bạn sẽ có hào quang. Ngay
cả những người khác cũng bắt đầu cảm thấy rằng bạn có
phẩm chất hiện diện nào đó, 'rung động'. Nhưng bạn sẽ
không chính xác tỉnh táo với điều đang xảy ra, cho nên
cuộc gặp gỡ đầu tiên tựa như giấc ngủ.
Cuộc gặp gỡ thứ hai tựa như giấc mơ: khi manipura và
anahata gặp nhau, cuộc gặp gỡ của bạn với người đàn bà
bên trong dường như là bạn đã gặp trong giấc mơ. Vâng,
bạn có thể nhớ được chút ít về điều đó, giống như vào buổi
sáng bạn có thể nhớ được giấc mơ bạn có đêm hôm trước -
chút ít đây đó, vài thoáng nhìn. Có thể điều gì đó đã bị
quên mất, có thể cái toàn thể không được nhớ, nhưng dẫu sao thì bạn vẫn có thể nhớ. Cuộc gặp gỡ thứ hai tựa giấc
mơ. Bạn sẽ trở nên nhận biết nhiều hơn về nó; bạn sẽ bắt
đầu cảm thấy rằng cái gì đó đang xảy ra. Bạn sẽ bắt đầu
cảm thấy rằng bạn đang thay đổi, rằng biến chuyển đang
trên đường, rằng bạn không còn là con người cũ nữa. Và
với cuộc gặp gỡ thứ hai bạn bắt đầu trở nên nhận biết rằng
mối quan tâm của bạn với người đàn bà bên ngoài đang bớt
dần... mối quan tâm của bạn với người đàn ông bên ngoài
không còn say mê như nó đã thế.
Với lần gặp gỡ đầu tiên cũng sẽ có thay đổi, nhưng bạn
sẽ không nhận biết được nó. Với cuộc gặp gỡ đầu bạn có
thể bắt đầu nghĩ rằng bạn không còn quan tâm tới người
đàn bà của bạn, nhưng bạn sẽ không có khả năng hiểu được
rằng bạn không quan tâm tới bất kì người đàn bà nào hết
cả. Bạn có thể nghĩ rằng bạn chán người đàn bà của mình
và bạn sẽ hạnh phúc hơn với người đàn bà khác nào đó;
thay đổi nào đó sẽ là điều tốt, bầu không khí khác sẽ là điều
tốt, tính chất khác của người đàn bà sẽ là tốt. Đây chỉ là
phỏng đoán. Với lần gặp gỡ thứ hai bạn sẽ bắt đầu cảm
thấy rằng bạn không còn quan tâm tới người đàn bà hay
đàn ông nữa, rằng mối quan tâm của bạn đang chuyển vào
trong. Với lần gặp gỡ thứ ba bạn sẽ trở nên nhận biết hoàn
hảo; cũng tựa như tỉnh dậy. Vishuddha gặp agya ... bạn sẽ
trở nên nhận biết hoàn hảo, cuộc gặp gỡ xảy ra trong ánh
sáng ban ngày. Hay bạn có thể nói việc đó theo cách này:
cuộc gặp gỡ đầu xảy ra trong bóng tối nửa đêm, cuộc gặp
gỡ thứ hai xảy ra lúc tranh tối tranh sáng giữa ngày và đêm,
cuộc gặp gỡ thứ ba xảy ra vào giữa trưa - bạn tỉnh táo hoàn
toàn, mọi việc đều rõ ràng. Bây giờ bạn biết bạn đã kết thúc
với người bên ngoài. Điều đó không có nghĩa là bạn sẽ bỏ
vợ hay chồng mình, nó đơn giản có nghĩa là say đắm không
còn nữa. Bạn sẽ cảm thấy từ bi. Chắc chắn người đàn bà đã
giúp đỡ bạn cho tới giờ là người bạn lớn; người đàn ông đã
đưa bạn đi xa đến vậy là người bạn lớn; bạn biết ơn người
đó. Các bạn sẽ bắt đầu biết ơn và có lòng từ bi với nhau.
Bao giờ cũng như vậy: khi hiểu biết nảy sinh, nó đem
lại từ bi. Nếu bạn bỏ lại vợ mình để trốn vào rừng, điều đó
đơn giản chỉ chứng tỏ bạn là người độc ác và từ bi đã
không nảy sinh. Điều đó chỉ bắt nguồn từ không hiểu biết,
nó không thể bắt nguồn từ hiểu biết được. Nếu bạn hiểu
bạn sẽ có từ bi.
Khi Phật trở nên chứng ngộ, điều đầu tiên ông ấy nói
với các đệ tử là, "Ta muốn tới gặp Yashodhara và nói
chuyện với nàng" - vợ ông ấy.
Ananda rất bối rối. Ông ấy nói, "Phỏng có ích gì mà
quay trở về cung điện và nói chuyện với vợ thầy? Thầy đã
bỏ vợ - mười hai năm đã trôi qua." Và Ananda cũng bối rối
hơn chút ít, vì làm sao vị phật lại có thể nghĩ về vợ mình
được? Phật không được trông đợi nghĩ theo cách đó.
Khi mọi người đã bỏ đi hết, Anada nói với Phật, "Điều
này là không tốt. Mọi người sẽ nghĩ gì?"
Phật nói, "Mọi người nghĩ gì ư? Ta phải bày tỏ lòng
biết ơn của ta với nàng, và ta phải cám ơn nàng vì mọi sự
giúp đỡ mà nàng đã dành cho ta. Ta phải đem tặng cái gì đó
của điều đã xảy ra cho ta - Ta mắc nợ nàng rất nhiều. Ta sẽ
phải đi."
Ông ấy quay lại, ông ấy trở về cung điện, ông ấy gặp
lại vợ mình. Chắc chắn là Yashodhara phải phát khùng:
người đàn ông này vào một đêm đã trốn đi chẳng thèm nói
một lời với mình. Nàng nói với Phật, "Chẳng lẽ anh không
còn tin vào em nữa sao? Đáng ra anh nên nói rằng anh muốn đi, và em sẽ là người phụ nữ cuối cùng trên thế giới
ngăn cản anh. Anh không thể tin cậy vào em đến mức thế
cơ à?" Rồi nàng khóc ... mười hai năm của giận hờn! Còn
người đàn ông này đã trốn đi tựa như tên kẻ cắp giữa đêm -
đột ngột, không một chỉ dẫn cho nàng.
Phật tạ lỗi. Rồi ông ấy nói, ""Điều đó bắt nguồn từ
không hiểu biết. Anh là kẻ dốt nát, anh đã không nhận biết.
Nhưng bây giờ anh nhận biết và anh biết, đó là lí do anh đã
quay lại. Em đã giúp anh vô cùng. Em quên những chuyện
cũ đi, bây giờ chẳng ích gì mà nghĩ đến sữa đổ nữa. Em
nhìn anh đây: cái gì đó lớn lao đã xảy ra. Anh đã trở về
nhà. Và anh cảm thấy trách nhiệm đầu tiên của mình là
hướng về em - về gặp em và chuyển trao, chia sẻ kinh
nghiệm của anh với em."
Giận hờn tiêu tan, phẫn nộ lắng xuống, Yashodhara
nhìn qua dòng nước mắt. Vâng, con người này đã thay đổi
thật lớn lao, đây không còn là cùng con người nàng vẫn
biết. Đây không còn là cùng con người ấy nữa, không một
chút nào; người này giống như một nguồn sáng chói ngời ...
nàng gần như có thể thấy được ánh hào quang, ánh sáng
bao bọc quanh ông ấy. Và ông ấy mới yên bình và im lặng
thế... ông ấy gần như biến mất, sự hiện diện của ông ấy gần
như thiếu vắng. Và rồi, không đếm xỉa đến bản thân mình,
nàng quên mất mình đang làm gì: nàng quì xuống và xin
được điểm đạo.
Khi bạn hiểu, nhất định có từ bi. Đó là lí do tại sao tôi
không bảo các sannyasin của mình rời bỏ gia đình họ. Vẫn
cứ ở đấy đi.
Rabindranath đã viết một bài thơ về sự việc này - khi
Phật tới. Yashodhara đã hỏi ông ấy một việc: "Xin anh nói
cho em một điều," nàng nói. "Dù anh đã đạt tới cái gì - em
có thể thấy anh đã đạt tới, dù nó là gì, em không biết nó là
gì - nhưng cho em biết một điều: anh không thể đạt được
điều đó ở đây, trong ngôi nhà này hay sao?"
Và Phật không thể nói không. Có thể đạt tới điều đó ở
đây trong ngôi nhà này, bây giờ thì ông ấy biết... bởi vì nó
chẳng liên quan với rừng thẳm hay với thành phố, với gia
đình hay với đạo tràng. Nó chẳng liên quan gì đến nơi chốn
cả; nó có cái gì đó liên quan tới cốt lõi bên trong nhất của
bạn. Nó có sẵn ở mọi nơi.
Lần thứ nhất, bạn sẽ bắt đầu cảm thấy rằng mối quan
tâm của mình vào người khác đang lỏng dần. Đó là hiện
tượng mờ nhạt, tối - như nhìn qua chiếc kính râm, nhìn qua
buổi sáng sương mù. Lần thứ hai, mọi thứ dần trở nên rõ
ràng hơn một chút, tựa giấc mơ; màn sương không còn dầy
đặc nữa. Lần thứ ba, bạn hoàn toàn tỉnh thức - nó đã xảy ra,
người đàn bà bên trong đã gặp người đàn ông bên trong.
Tính lưỡng cực không còn đó nữa, bỗng nhiên bạn là một.
Phân liệt đã biến mất, bạn không còn phân chia.
Với hội nhập này, bạn trở thành cá nhân. Trước đó bạn
không là cá nhân, bạn là đám đông, bạn là đám hỗn độn,
bạn là nhiều người, bạn mang tính cách đa tâm lí. Bỗng
nhiên bạn rơi vào trật tự. Đó chính là điều câu chuyện cổ
này nói lại.
Người đàn ông đó đã yêu cầu trong ba ngày... Nếu đôi
khi bạn nhìn vào các câu chuyện cổ này, bạn sẽ kinh ngạc;
tính biểu tượng của chúng thật lớn lao. Người đàn ông đó
đã yêu cầu ba ngày để ngồi im lặng. Tại sao lại ba ngày?
Đó chính là ba điểm: trong giấc ngủ, trong giấc mơ và khi
tỉnh thức, người đó muốn đặt bản thân mình vào trật tự.
Trước tiên điều đó xảy ra trong giấc ngủ, rồi điều đó xảy ra trong giấc mơ, rồi xảy ra trong lúc tỉnh thức. Và khi bạn đã
trong trật tự, toàn bộ sự tồn tại cũng trong trật tự. Khi bạn
là một cá nhân, khi sự chia chẻ của bạn đã biến mất và bạn
được bắc cầu cùng nhau, mọi vật cũng được bắc cầu cùng
nhau.
Điều này dường như có vẻ ngược đời, nhưng phải nói
thế này: cá nhân là vũ trụ. Khi bạn trở thành cá nhân, bỗng
nhiên bạn thấy rằng bạn là vũ trụ. Từ trước cho tới nay bạn
vẫn coi rằng bạn tách rời khỏi sự tồn tại; từ nay bạn không
thể nghĩ được điều đó. Adam và Eve đã biến mất vào nhau.
Đây là mục tiêu mà mọi người đang cố gắng tìm ra bằng
cách này cách khác. Mật tông là khoa học chắc chắn nhất
để đạt đến điều đó; đó là mục tiêu.
Đôi điều thêm nữa: tôi đã nói với các bạn rằng
muladhar phải được thảnh thơi, chỉ thế thì năng lượng mới
có thể chuyển lên, vào trong. Và 'vào trong', 'chuyển lên' có
nghĩa như nhau; 'ra ngoài' và 'đi xuống' có nghĩa như nhau.
Năng lượng có thể chuyển vào trong hay đi lên chỉ khi
muladhar được thảnh thơi. Cho nên điều đầu tiên là thảnh
thơi muladhar.
Bạn giữ trung tâm dục của mình rất kín. Xã hội đã làm
cho bạn rất nhận biết về trung tâm dục; xã hội làm cho bạn
bị ám ảnh về nó; cho nên bạn giữ kín nó. Bạn có thể đơn
giản quan sát. Bạn bao giờ cũng giữ bộ phận dục rất kín,
dường như bạn sợ rằng cái gì đó sẽ sai nếu bạn thảnh thơi.
Toàn bộ ước định của bạn đã là phải giữ nó căng thẳng.
Thả lỏng nó ra, để cho nó là chính nó. Đừng e ngại gì - sợ
hãi tạo nên căng thẳng. Vứt bỏ sợ hãi. Dục là đẹp; nó
không phải là tội lỗi, nó là đức hạnh. Một khi bạn coi nó là
đức hạnh, bạn sẽ có khả năng thảnh thơi.
Tôi đã nói về cách thảnh thơi muladhar trước đây. Và
tôi cũng đã nói về cách thảnh thơi swadhishthan; nó là
trung tâm của cái chết. Đừng sợ chết. Có hai điều sợ hãi chi
phối loài người: sợ dục và sợ chết. Cả hai cái sợ đều nguy
hiểm, chúng không phép bạn trưởng thành. Vứt bỏ cả hai.
Luân xa thứ ba là manipura; nó bị tải nặng bởi các xúc
động tiêu cực. Đó là lí do tại sao dạ dầy bạn bị rối loạn -
khi bạn bị rối loạn về xúc động, manipura bị ảnh hưởng
ngay lập tức. Trong mọi ngôn ngữ trên thế giới chúng ta
đều có cách diễn đạt như, "Tôi không thể tiêu được nó."
Điều đó đúng theo từng từ. Đôi khi bạn không thể tiêu hoá
được thứ gì đó thì bạn bắt đầu cảm thấy buồn nôn, bạn
muốn mửa ra. Trong thực tế đôi khi điều đó xảy ra - nôn
mửa tâm lí. Ai đó đã nói điều gì đó và bạn không thể tiêu
hoá được điều ấy, rồi bỗng nhiên bạn cảm thấy buồn nôn ...
rồi mửa ra, sau khi mửa, bạn cảm thấy rất thảnh thơi.
Trong Yoga người ta có phương pháp cho điều đó. Nhà
yoga phải uống đủ nước vào buổi sáng - một bát nước pha
muối, nước phải hơi ấm - rồi ông ta phải nôn nó ra. Điều đó
sẽ giúp làm thảnh thơi manipura. Đó là một quá trình lớn,
quá trình tẩy rửa lớn.
Bạn sẽ ngạc nhiên ... bây giờ nhiều cách trị liệu hiện
đại cũng đã nhận biết về nó, rằng nôn mửa cũng có ích.
Cách Phân tích Hành động nhận biết về sự kiện việc mửa là
có ích. Cách Trị liệu nguyên thuỷ cũng nhận biết về sự kiện
việc mửa là có ích. Nó làm làm nhẹ manipura. Mật tông và
Yoga bao giờ cũng nhận biết về nó.
Các xúc động tiêu cực - giận dữ, hận thù, ghen tị vân
vân và vân vân - tất cả chúng đều bị kìm nén. Manipura của
bạn bị quá tải. Những xúc động bị kìm nén này không cho
phép năng lượng đi lên, những xúc động bị kìm nén này vận hành tựa như tảng đá; lối đi của bạn bị bít lại. Trị liệu
đương đầu, Trị liệu động thái và những cách trị liệu giống
thế, tất cả đều vận hành không ý thức dựa trên manipura.
Họ cố gắng khêu ra giận dữ của bạn, họ cố gắng khêu ra
ghen tị của bạn, tham lam của bạn; họ khêu ra hùng hổ của
bạn, bạo hành của bạn, để cho nó phình lên, tràn ra bề mặt.
Xã hội đã làm một việc: nó đã huấn luyện cho bạn kìm nén
mọi thứ tiêu cực và giả bộ mọi thứ đều tích cực. Bây giờ cả
hai điều đó đều nguy hiểm. Giả bộ tích cực là giả dối, đạo
đức giả, còn kìm nén những điều tiêu cực cũng nguy hiểm;
đó chính là chất độc, nó đầu độc hệ thống của bạn.
Mật tông nói: Bày tỏ điều tiêu cực và cho phép điều
tích cực. Nếu cơn giận đến, đừng kìm nén nó; nếu hùng hổ
đến, đừng kìm nén nó. Mật tông không nói rằng cứ xông
tới giết người. Nhưng Mật tông nói rằng có đến nghìn lẻ
một cách bày tỏ những xúc động bị kìm nén. Bạn có thể đi
ra vườn và chặt cây. Bạn đã từng xem người chặt cây chưa?
Họ trông im lặng hơn bất kì ai. Đã bao giờ bạn quan sát thợ
săn chưa? Thợ săn là người rất tốt. Họ làm những việc rất
dơ bẩn, nhưng họ là người tốt. Đôi điều xảy ra với họ trong
khi họ đang săn mồi. Giết được con vật, nỗi giận của họ,
hùng hổ của họ tiêu biến đi. Những người được coi như bất
bạo lực là người xấu xa nhất trên thế giới. Họ không phải là
người tốt bởi vì họ đang giữ núi lửa. Bạn không thể cảm
thấy thoải mái với họ, có cái gì nguy hiểm hiện diện đây
đó; bạn có thể cảm thấy điều đó, bạn có thể động chạm đến
điều đó, nó đang rỉ ra từ họ. Bạn chỉ có thể vào rừng và kêu
lên, gào lên. Trị liệu nguyên thuỷ chỉ là trị liệu la hét, trị
liệu theo cơn giận bùng nổ. Và Đương đầu, Nguyên thuỷ,
Động thái đều có ích rất lớn cho việc làm thảnh thơi
manipura.
Một khi manipura được thảnh thơi, sẽ phát sinh cân
bằng giữa tiêu cực và tích cực. Và khi tiêu cực và tích cực
đã được cân bằng, lối đi để mở; thế thì năng lượng có thể
chuyển lên cao hơn. Manipura là nam tính. Nếu manipura
bị bịt kín, năng lượng không thể đi lên được. Nó phải được
thảnh thơi.
Cân bằng Cực có thể có ích rất nhiều trong việc đem lại
sự cân bằng giữa tích cực và tiêu cực. Đó là lí do tại sao tôi
cho phép mọi loại phương pháp trên khắp thế giới trong
khu trại này. Mọi thứ có thể có ích đều nên được làm thành
sẵn có, vì con người đã bị làm hỏng đến mức mọi nguồn trợ
giúp đều nên có sẵn. Bạn thậm chí có thể không có khả
năng hiểu tại sao tôi làm mọi phương pháp thành sẵn có
cho bạn: Yoga, Mật tông, Đạo, Sufi, Jaina, Phật, Hindu,
Động thái, Kịch tâm lí, Đương đầu, Trị liệu nguyên thuỷ,
Cân bằng Cực, Rolffing, Tích hợp Cấu trúc - tại sao tôi làm
cho tất cả những thứ đó có sẵn cho bạn. Bạn chưa bao giờ
nghe nói đến những điều này đã được thực hiện trong bất kì
trại nào ở bất kì đâu tại Phương Đông. Có lí do cho việc đó:
con người đã bị làm hỏng đến mức mọi nguồn đều nên
được dùng tới. Trợ giúp nên được lấy ra từ mọi nguồn có
thể, chỉ thế thì mới có hi vọng. Bằng không con người sẽ bị
diệt vong.
Luân xa thứ tư là anahata. Hoài nghi là vấn đề với luân
xa thứ tư; nếu bạn là người hoài nghi, luân xa thứ tư của
bạn vẫn còn chưa khai mở. Tin cậy khai mở nó. Cho nên
bất kì cái gì tạo nên hoài nghi đều phá huỷ trái tim bạn - nó
là luân xa trái tim, anahata. Logic, bắt bẻ logic, biện luận,
quá nhiều luận giải, quá nhiều Aristotle trong bạn phá huỷ
anahata. Triết lí, hoài nghi phá huỷ anahata.
Nếu bạn muốn khai mở anahata bạn phải tin cậy nhiều
hơn nữa. Thơ ca còn có ích hơn triết lí, và trực giác có ích
hơn lập luận, cảm giác có ích hơn suy nghĩ. Cho nên bạn sẽ
phải dịch chuyển từ hoài nghi sang tin cậy, chỉ có như vậy
thì anahata của bạn mới trở nên khai mở, anahata của bạn
mới trở nên có khả năng đón nhận năng lượng nam tính từ
manipura. Anahata là nữ tính; với hoài nghi nó đóng lại,
với hoài nghi nó trở nên lạnh nhạt; với hoài nghi nó trở
thành khô héo; nó không thể nhận được năng lượng nam
tính. Với tin cậy nó mở ra, với tin cậy những lỗ nhỏ được lộ
ra trong luân xa đó và nó có thể cho phép năng lượng nam
tính được tràn vào.
Rồi đến luân xa thứ năm: vishuddha. Phi sáng tạo, bắt
chước, như vẹt, như khỉ - tất cả những điều đó làm hỏng.
Mới hôm nọ tôi đọc một giai thoại nhỏ...
Một học sinh được hỏi, "Có mười con vẹt đang đậu
trên hàng rào. Một con nhảy xuống và đi mất. Còn lại mấy
con?
Và đứa trẻ trả lời "Chẳng còn con nào."
Thầy giáo nói "Không còn con nào à? Chỉ có một con
bỏ đi thôi mà!"
Còn đứa trẻ thì nói "Chúng là vẹt. Khi một con nhảy đi
thì cả bọn cũng nhảy theo."
Vishuddha bị phá huỷ bởi sao chép. Đừng là kẻ bắt
chước, đừng chỉ là bản sao nguyên si. Bạn đừng cố trở
thành một Phật mà cũng đừng cố trở thành một Christ.
Nhận biết về những cuốn sách như cuốn sách của Thomas
ở Kemplis Bắt chước Christ - nhận biết đi. Không bắt
chước nào có ích cả. Vishuddha bị phá huỷ bởi không sáng
tạo, bởi bắt chước; và vishuddha được giúp đỡ bởi sáng tạo,
diễn đạt, tìm ra phong cách sống riêng của bạn, đủ dũng
cảm để 'làm điều riêng của bạn'. Nghệ thuật, hát, nhạc,
múa, phát minh - tất cả đều có ích. Nhưng mang tính phát
minh - bất cứ cái gì bạn làm, cố gắng làm nó theo cách
mới. Cố đem tính cá nhân nào đó vào trong nó, đem dấu
hiệu đích thực nào đó. Ngay cả lau nhà, bạn cũng có thể
làm nó theo cách riêng của mình; ngay cả nấu cơm, bạn
cũng có thể làm nó theo cách của mình. Bạn có thể đem
tính sáng tạo vào mọi thứ bạn làm; điều đó nên được đem
vào. Bởi vì bạn sáng tạo - tốt, vishuddha sẽ khai mở. Và
khi vishuddha khai mở, chỉ thế thì năng lượng mới chuyển
vào trong agya, trung tâm con mắt thứ ba, trung tâm thứ
sáu.
Đây là quá trình đó: trước hết lau sạch mọi trung tâm,
làm thuần khiết nó, nhận biết cái gì làm hỏng nó, và giúp
nó để cho nó trở nên vận hành tự nhiên. Các khối chắn bị
vứt bỏ thì năng lượng xô vào.
Bên ngoài luân xa thứ sáu là sahasrar, turiya, hoa sen
một nghìn cánh. Bạn nở hoa. Vâng, điều đó đích xác là như
vậy. Con người là cái cây: muladhar là gốc và sahasrar là
việc nở hoa của nó. Hoa đã nở, hương thơm của bạn thoảng
ra theo gió. Đó là lời nguyện duy nhất; đó là cúng dường
duy nhất dưới chân của điều thiêng liêng. Hoa vay mượn
không có tác dụng, hoa hái từ cây không có tác dụng; bạn
phải nở hoa và cúng dường hoa của mình.
Bây giờ đến lời kinh. Lời kinh thứ nhất:
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối trá
mà tuyên bố nó là điều có thực tối thượng -
hơn nữa. Thơ ca còn có ích hơn triết lí, và trực giác có ích
hơn lập luận, cảm giác có ích hơn suy nghĩ. Cho nên bạn sẽ
phải dịch chuyển từ hoài nghi sang tin cậy, chỉ có như vậy
thì anahata của bạn mới trở nên khai mở, anahata của bạn
mới trở nên có khả năng đón nhận năng lượng nam tính từ
manipura. Anahata là nữ tính; với hoài nghi nó đóng lại,
với hoài nghi nó trở nên lạnh nhạt; với hoài nghi nó trở
thành khô héo; nó không thể nhận được năng lượng nam
tính. Với tin cậy nó mở ra, với tin cậy những lỗ nhỏ được lộ
ra trong luân xa đó và nó có thể cho phép năng lượng nam
tính được tràn vào.
Rồi đến luân xa thứ năm: vishuddha. Phi sáng tạo, bắt
chước, như vẹt, như khỉ - tất cả những điều đó làm hỏng.
Mới hôm nọ tôi đọc một giai thoại nhỏ...
Một học sinh được hỏi, "Có mười con vẹt đang đậu
trên hàng rào. Một con nhảy xuống và đi mất. Còn lại mấy
con?
Và đứa trẻ trả lời "Chẳng còn con nào."
Thầy giáo nói "Không còn con nào à? Chỉ có một con
bỏ đi thôi mà!"
Còn đứa trẻ thì nói "Chúng là vẹt. Khi một con nhảy đi
thì cả bọn cũng nhảy theo."
Vishuddha bị phá huỷ bởi sao chép. Đừng là kẻ bắt
chước, đừng chỉ là bản sao nguyên si. Bạn đừng cố trở
thành một Phật mà cũng đừng cố trở thành một Christ.
Nhận biết về những cuốn sách như cuốn sách của Thomas
ở Kemplis Bắt chước Christ - nhận biết đi. Không bắt
chước nào có ích cả. Vishuddha bị phá huỷ bởi không sáng
tạo, bởi bắt chước; và vishuddha được giúp đỡ bởi sáng tạo,
diễn đạt, tìm ra phong cách sống riêng của bạn, đủ dũng
cảm để 'làm điều riêng của bạn'. Nghệ thuật, hát, nhạc,
múa, phát minh - tất cả đều có ích. Nhưng mang tính phát
minh - bất cứ cái gì bạn làm, cố gắng làm nó theo cách
mới. Cố đem tính cá nhân nào đó vào trong nó, đem dấu
hiệu đích thực nào đó. Ngay cả lau nhà, bạn cũng có thể
làm nó theo cách riêng của mình; ngay cả nấu cơm, bạn
cũng có thể làm nó theo cách của mình. Bạn có thể đem
tính sáng tạo vào mọi thứ bạn làm; điều đó nên được đem
vào. Bởi vì bạn sáng tạo - tốt, vishuddha sẽ khai mở. Và
khi vishuddha khai mở, chỉ thế thì năng lượng mới chuyển
vào trong agya, trung tâm con mắt thứ ba, trung tâm thứ
sáu.
Đây là quá trình đó: trước hết lau sạch mọi trung tâm,
làm thuần khiết nó, nhận biết cái gì làm hỏng nó, và giúp
nó để cho nó trở nên vận hành tự nhiên. Các khối chắn bị
vứt bỏ thì năng lượng xô vào.
Bên ngoài luân xa thứ sáu là sahasrar, turiya, hoa sen
một nghìn cánh. Bạn nở hoa. Vâng, điều đó đích xác là như
vậy. Con người là cái cây: muladhar là gốc và sahasrar là
việc nở hoa của nó. Hoa đã nở, hương thơm của bạn thoảng
ra theo gió. Đó là lời nguyện duy nhất; đó là cúng dường
duy nhất dưới chân của điều thiêng liêng. Hoa vay mượn
không có tác dụng, hoa hái từ cây không có tác dụng; bạn
phải nở hoa và cúng dường hoa của mình.
Bây giờ đến lời kinh. Lời kinh thứ nhất:
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối trá
mà tuyên bố nó là điều có thực tối thượng -
thì cũng tựa như người đàn ông rời khỏi nhà,
đứng tại cửa
yêu cầu người đàn bà nói lại khoái lạc nhục dục
Hôn là biểu tượng - biểu tượng cho bất kì sự gặp gỡ
nào giữa âm và dương, giữa nam tính và nữ tính, giữa
Shiva và Shakti. Dù bạn có đang cầm tay người đàn bà -
đây là hôn, tay hôn lẫn nhau - hay bạn chạm vào môi cô ấy
bằng môi mình, đó cũng là hôn; hay các bộ phận sinh dục
của bạn tiếp xúc nhau - đó nữa cũng là cái hôn. Cho nên
hôn là biểu tượng trong Mật tông cho mọi sự gặp gỡ của
các cực đối lập. Đôi khi bạn có thể hôn chỉ qua việc nhìn
người đàn bà. Nếu mắt bạn gặp và chạm vào ánh mắt người
kia, cuộc gặp gỡ đã xảy ra.
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối trá
mà tuyên bố nó là điều có thực tối thượng
Saraha nói rằng những người bị lừa dối - những người
không tỉnh táo chút nào với điều họ đang - cứ thèm khát, bỏ
lỡ người kia: đàn ông, ham muốn và bỏ lỡ đàn bà; đàn bà
ham muốn và bỏ lỡ đàn ông. Họ liên tục thèm khát gặp
nhau - và cuộc gặp gỡ chẳng bao giờ xảy ra. Điều ngớ ngẩn
của viêc đó là thế này: bạn cứ thèm khát và thèm khát, ham
muốn và ham muốn, và chẳng có gì ngoài chán nản lọt vào
tay bạn. Saraha nói đây không phải là cuộc gặp gỡ thực sự
tối thượng. Cuộc gặp gỡ thực sự tối thượng là điều xảy ra
trong sahasrar. Một khi nó đã xảy ra, nó đã xảy ra mãi mãi.
Đó là điều thực. Cuộc gặp gỡ xảy ra bên ngoài là không
thực, tạm thời, khoảnh khắc, chỉ là ảo tưởng. Nó là:
... thì cũng tựa như người đàn ông rời khỏi nhà,
đứng tại cửa yêu cầu người đàn bà nói lại khoái
lạc nhục dục
Một ví von hay. Saraha nói rằng cầm tay người đàn bà
bên ngoài, trong khi người đàn bà bên trong vẫn đang đợi
được là của bạn và của bạn mãi mãi, thì cũng thì cũng tựa
như người đàn ông rời khỏi nhà, đứng tại cửa yêu cầu
người đàn bà nói lại khoái lạc nhục dục.
Trước hết: rời khỏi nhà... Bạn đang rời khỏi ngôi nhà
mình, cốt lõi bên trong nhất, để đi tìm người đàn bà bên
ngoài - còn người đàn bà ở bên trong. Bạn sẽ lỡ cô ấy dù
bạn đi đâu; bạn có thể đi cùng trời cuối đất săn đuổi mọi
loại đàn bà và đàn ông. Đó là ảo tưởng; đó chỉ là chuyện đi
tìm cầu vồng, chẳng có gì đến trong tay bạn cả. Người đàn
bà là ở bên trong, còn bạn đang rời khỏi ngôi nhà mình.
Và rồi: đứng tại cửa. Điều đó nữa cũng là biểu tượng.
Bạn bao giờ cũng đứng ở cửa, theo nghĩa giác quan - đó là
các cửa. Mắt là cửa, tay là cửa, bộ phận sinh dục là cửa, tai
là cửa - tất cả những cái đó đều là cửa; chúng ta bao giờ
cũng đứng tại cửa. Nhìn qua mắt, nghe qua tai, thử chạm
bằng tay, con người liên tục vẫn còn ở cửa và quên mất
cách đi vào trong nhà. Và thế rồi cái ngớ ngẩn của việc đó -
bạn không biết tình yêu là gì, rồi bạn hỏi người đàn bà về
thích thú, về kinh nghiệm của cô ấy. Bạn nghĩ rằng bằng
cách nghe kinh nghiệm cô ấy, bạn sẽ trở nên phúc lạc. Việc
ấy cũng như đang lấy thực đơn đồ ăn vậy.
Saraha nói rằng trước hết bạn đi ra khỏi bản thân mình
- đứng ở cửa - rồi bạn hỏi người khác niềm thích thú là gì,
cuộc sống là gì, vui vẻ là gì, Thượng đế là gì. Còn Thượng
đế thì mọi lúc đều chờ đợi bên trong bạn. Ngài cư ngụ bên trong bạn ... mà bạn lại đi hỏi những người khác. Và bạn có
nghĩ rằng bằng cách nghe họ bạn sẽ đi đến hiểu biết gì
chăng?
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức. Các nhà yoga ấy, từ cơn ngất
đau buồn, vì đã trượt khỏi chỗ hạnh phúc tuyệt
vời, bị dụ dỗ vào trong tật xấu.
Trước hết: dục không phải là điều tối thượng trong
hoan lạc, nó chỉ là cái bắt đầu, alpha, ABC về điều đó; nó
không phải là omega. Dục không phải là cái thực tối
thượng, nó không phải là phúc lạc tối cao, mà chỉ là tiếng
vọng của điều đó; sahasrar còn xa lắm. Khi trung tâm dục
của bạn cảm thấy chút ít sướng thì đấy mới chỉ là tiếng
vọng xa xôi của sahasrar. Bạn càng tới gần hơn với
sahasrar, bạn càng hạnh phúc hơn...
Khi bạn chuyển từ muladhar sang swadhishthan, bạn
cảm thấy hạnh phúc hơn - cuộc gặp gỡ đầu tiên của
muladhar và swadhishthan là vui vẻ lớn. Thế thì cuộc gặp
gỡ thứ hai lại là vui vẻ còn lớn hơn. Thế thì cuộc gặp gỡ
thứ ba... bạn không thể tin được rằng lại có thể có nhiều vui
vẻ hơn nữa, nhưng nhiều hơn nữa vẫn có thể có bởi vì bạn
vẫn còn ở xa - không phải rất xa mà vẫn còn ở xa - với
sahasrar. Sahasrar thì thật không thể tin nổi. Phúc lạc nhiều
đến độ bạn không còn nữa, chỉ còn mỗi phúc lạc. Phúc lạc
nhiều đến độ bạn không thể nói "tôi đang phúc lạc," được
nữa, bạn chỉ biết rằng bạn là phúc lạc.
Tại luân xa thứ bảy bạn chỉ còn là cơn chấn động vui
vẻ - tự nhiên thế. Hoan lạc xảy ra trong sahasrar và thế thì
nó phải đi qua sáu tầng. Nhiều thứ bị mất đi, đấy chỉ là
tiếng vọng. Nhận biết đi, đừng lầm tiếng vọng với cái thực.
Vâng, ngay cả trong tiếng vọng cũng có cái gì đó thực ở đó.
Tìm ra sợi chỉ của thực tại xuyên qua đó. Nắm bắt lấy sợi
chỉ đó và bắt đầu chuyển vào trong.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức.
Và bởi vì lừa dối này rằng dục trở thành hoan lạc tối
thượng, cho nên bao nhiêu điều nhân tạo đã trở thành rất
quan trọng. Tiền bạc đã trở thành rất quan trọng bởi vì bạn
có thể mua mọi thứ bằng tiền, bạn có thể mua cả dục nữa...
Quyền lực đã trở thành quan trọng bởi vì thông qua quyền
lực bạn có thể thu được nhiều dục theo ý muốn; người
nghèo không thể đảm đương được điều đó. Vua thường có
tới hàng nghìn vợ - cho dù ở thế kỉ hai mươi này, vua
Nizam của Hyderabad có năm trăm vợ. Một cách tự nhiên,
người có quyền lực có thể có bao nhiêu dục tuỳ ý. Do lừa
dối này mà dục thành cái thực tối thượng, hàng nghìn vấn
đề khác nảy sinh: tiền bạc, quyền lực, danh vọng.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà không
có gì... Đấy chỉ là tưởng tượng... đấy chỉ là tưởng tượng mà
bạn đang nghĩ đó là hoan lạc. Đấy là tự thôi miên, tự gợi ý.
Và một khi bạn tự gợi ý cho chính mình thì nó lại tựa như
hoan lạc. Nghĩ xem: cầm tay người đàn bà, và bạn cảm
thấy hoan lạc thế... đấy chỉ là tự thôi miên, đấy chỉ là ý
tưởng của tâm trí.
Khích động của các lực sinh học... Bởi ý tưởng này mà
năng lượng sinh học của bạn bị khuấy động. Đôi khi nó bị
khuấy động khi bạn xem tranh khiêu dâm trong tạp chí
Playboy; chẳng có ai ở đó cả, chỉ có đường nét và mầu sắc - và năng lượng của bạn bị khuấy động lên. Đôi khi chỉ một
ý tưởng trong tâm trí mà năng lượng của bạn có thể bị
khuấy động. Năng lượng tuôn theo tưởng tượng.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà không
có gì... bạn có thể tạo ra các mơ mộng, bạn có thể phóng
chiếu các giấc mơ lên màn ảnh của cái không... làm nảy
sinh nhân tạo hoan lạc theo nhiều cách thức.
Nếu bạn quan sát bệnh tật của con người bạn sẽ buồn
cười: người ta có các ý tưởng mà bạn không thể nào tin
được rằng điều này đang xảy ra. Người đàn ông nào đó
không thể làm tình với người đàn bà của mình trừ phi
người đó nhìn vào bức tranh khiêu dâm trước. Cái thực
dường như ít thực hơn là cái giả; người đó trở nên kích
động chỉ qua điều giả. Bạn chưa từng thấy điều đó lặp đi
lặp lại trong cuộc sống mình đó sao - rằng cái thực dường
như kém kích động hơn cái giả?
Rushma đang ngồi kia. Cô ấy tới từ Nairobi. Hôm nọ
cô ấy hỏi: "Tôi khao khát thầy, thưa Osho, nhiều thế ở
Nairobi. Tôi mơ về thầy, tôi tưởng tượng về thầy... và tôi
đã đến đây từ nơi xa xôi ấy. Còn bây giờ trái tim tôi không
còn xao xuyến theo cách đó nữa. Điều gì đã xảy ra vậy?"
Chẳng có gì xảy ra cả, chỉ là chúng ta đang yêu điều tưởng
tượng nhiều hơn là yêu điều có thực. Cái không thực đã trở
nên thực hơn. Cho nên ở Nairobi bạn có Osho 'của bạn' -
đấy là tưởng tượng của bạn, tôi chẳng có liên quan gì với
nó cả, đấy là ý tưởng của bạn. Nhưng khi bạn đến với tôi,
tôi đang ở đây... và thế rồi bỗng nhiên ý nghĩ tưởng tượng
của bạn không còn có liên quan nữa. Bạn đến với ước mơ
trong tâm trí bạn; thực tại của tôi sẽ phá huỷ ước mơ đó.
Nhớ thay đổi tâm thức của bạn từ tưởng tượng sang
hiện thực. Bao giờ cũng lắng nghe hiện thực. Chừng nào
mà bạn còn chưa rất, rất tỉnh táo thì bạn sẽ vẫn còn trong
bẫy của điều tưởng tượng.
Điều tưởng tượng dường như rất thoả mãn bởi nhiều lí
do. Nó nằm dưới kiểm soát của bạn. Bạn có thể làm cho
mũi của Osho dài như bạn muốn - trong tưởng tượng của
bạn ấy. Bạn có thể nghĩ bất kì điều gì bạn muốn nghĩ;
chẳng ai có thể cản trở nó, chẳng ai có thể đi vào trong
tưởng tượng của bạn, bạn hoàn toàn tự do. Bạn có thể vẽ tôi
như bạn muốn, bạn có thể hình dung về tôi, bạn có thể
trông đợi...bạn có thể làm bất kì cái gì bạn muốn về tôi, bạn
tự do; bản ngã cảm thấy rất thoải mái.
Đó là lí do tại sao khi thầy qua đời, thầy có nhiều đệ tử
hơn khi thầy còn sống. Với bậc thầy đã qua đời, đệ tử hoàn
toàn thoải mái; với thầy còn sống, họ gặp khó khăn. Phật
chưa bao giờ có nhiều đệ tử như ông ấy có hiện nay, sau
hai mươi nhăm thế kỉ. Jesus chỉ có mười hai đệ tử - bây giờ
thì nửa quả đất. Nhìn vào tác động của bậc thầy vắng mặt
đi: bây giờ Jesus là trong tay bạn, bạn có thể làm bất kì cái
gì bạn muốn làm với ông ấy. Ông ấy không còn sống nữa,
ông ấy không thể phá huỷ mơ mộng và tưởng tượng của
bạn. Nếu cái gọi là những người Ki tô giáo được thấy Jesus
thật, tim họ sẽ ngừng xao xuyến lập tức. Sao vậy? - bởi vì
họ sẽ không tin. Họ đã mường tượng mọi điều, còn Jesus là
người thật. Bạn có thể tìm thấy ông ấy trong tiệm rượu,
đang uống rượu với bạn bè và tán gẫu. Bây giờ điều này
chẳng có vẻ gì giống như 'đứa con duy nhất của Thượng
đế', điều đó có vẻ quá tầm thường. Có thể ông ấy chỉ là đứa
con của ông thợ mộc Joseph... Nhưng một khi Jesus đã qua
rồi, ông ấy không thể can thiệp vào tưởng tượng của bạn
được nữa. Thế thì bạn có thể hoạ và vẽ rồi tạo ra hình ảnh
về ông ấy theo ý bạn thích.
đứng tại cửa
yêu cầu người đàn bà nói lại khoái lạc nhục dục
Hôn là biểu tượng - biểu tượng cho bất kì sự gặp gỡ
nào giữa âm và dương, giữa nam tính và nữ tính, giữa
Shiva và Shakti. Dù bạn có đang cầm tay người đàn bà -
đây là hôn, tay hôn lẫn nhau - hay bạn chạm vào môi cô ấy
bằng môi mình, đó cũng là hôn; hay các bộ phận sinh dục
của bạn tiếp xúc nhau - đó nữa cũng là cái hôn. Cho nên
hôn là biểu tượng trong Mật tông cho mọi sự gặp gỡ của
các cực đối lập. Đôi khi bạn có thể hôn chỉ qua việc nhìn
người đàn bà. Nếu mắt bạn gặp và chạm vào ánh mắt người
kia, cuộc gặp gỡ đã xảy ra.
Với thích thú của việc hôn niềm ao ước dối trá
mà tuyên bố nó là điều có thực tối thượng
Saraha nói rằng những người bị lừa dối - những người
không tỉnh táo chút nào với điều họ đang - cứ thèm khát, bỏ
lỡ người kia: đàn ông, ham muốn và bỏ lỡ đàn bà; đàn bà
ham muốn và bỏ lỡ đàn ông. Họ liên tục thèm khát gặp
nhau - và cuộc gặp gỡ chẳng bao giờ xảy ra. Điều ngớ ngẩn
của viêc đó là thế này: bạn cứ thèm khát và thèm khát, ham
muốn và ham muốn, và chẳng có gì ngoài chán nản lọt vào
tay bạn. Saraha nói đây không phải là cuộc gặp gỡ thực sự
tối thượng. Cuộc gặp gỡ thực sự tối thượng là điều xảy ra
trong sahasrar. Một khi nó đã xảy ra, nó đã xảy ra mãi mãi.
Đó là điều thực. Cuộc gặp gỡ xảy ra bên ngoài là không
thực, tạm thời, khoảnh khắc, chỉ là ảo tưởng. Nó là:
... thì cũng tựa như người đàn ông rời khỏi nhà,
đứng tại cửa yêu cầu người đàn bà nói lại khoái
lạc nhục dục
Một ví von hay. Saraha nói rằng cầm tay người đàn bà
bên ngoài, trong khi người đàn bà bên trong vẫn đang đợi
được là của bạn và của bạn mãi mãi, thì cũng thì cũng tựa
như người đàn ông rời khỏi nhà, đứng tại cửa yêu cầu
người đàn bà nói lại khoái lạc nhục dục.
Trước hết: rời khỏi nhà... Bạn đang rời khỏi ngôi nhà
mình, cốt lõi bên trong nhất, để đi tìm người đàn bà bên
ngoài - còn người đàn bà ở bên trong. Bạn sẽ lỡ cô ấy dù
bạn đi đâu; bạn có thể đi cùng trời cuối đất săn đuổi mọi
loại đàn bà và đàn ông. Đó là ảo tưởng; đó chỉ là chuyện đi
tìm cầu vồng, chẳng có gì đến trong tay bạn cả. Người đàn
bà là ở bên trong, còn bạn đang rời khỏi ngôi nhà mình.
Và rồi: đứng tại cửa. Điều đó nữa cũng là biểu tượng.
Bạn bao giờ cũng đứng ở cửa, theo nghĩa giác quan - đó là
các cửa. Mắt là cửa, tay là cửa, bộ phận sinh dục là cửa, tai
là cửa - tất cả những cái đó đều là cửa; chúng ta bao giờ
cũng đứng tại cửa. Nhìn qua mắt, nghe qua tai, thử chạm
bằng tay, con người liên tục vẫn còn ở cửa và quên mất
cách đi vào trong nhà. Và thế rồi cái ngớ ngẩn của việc đó -
bạn không biết tình yêu là gì, rồi bạn hỏi người đàn bà về
thích thú, về kinh nghiệm của cô ấy. Bạn nghĩ rằng bằng
cách nghe kinh nghiệm cô ấy, bạn sẽ trở nên phúc lạc. Việc
ấy cũng như đang lấy thực đơn đồ ăn vậy.
Saraha nói rằng trước hết bạn đi ra khỏi bản thân mình
- đứng ở cửa - rồi bạn hỏi người khác niềm thích thú là gì,
cuộc sống là gì, vui vẻ là gì, Thượng đế là gì. Còn Thượng
đế thì mọi lúc đều chờ đợi bên trong bạn. Ngài cư ngụ bên trong bạn ... mà bạn lại đi hỏi những người khác. Và bạn có
nghĩ rằng bằng cách nghe họ bạn sẽ đi đến hiểu biết gì
chăng?
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức. Các nhà yoga ấy, từ cơn ngất
đau buồn, vì đã trượt khỏi chỗ hạnh phúc tuyệt
vời, bị dụ dỗ vào trong tật xấu.
Trước hết: dục không phải là điều tối thượng trong
hoan lạc, nó chỉ là cái bắt đầu, alpha, ABC về điều đó; nó
không phải là omega. Dục không phải là cái thực tối
thượng, nó không phải là phúc lạc tối cao, mà chỉ là tiếng
vọng của điều đó; sahasrar còn xa lắm. Khi trung tâm dục
của bạn cảm thấy chút ít sướng thì đấy mới chỉ là tiếng
vọng xa xôi của sahasrar. Bạn càng tới gần hơn với
sahasrar, bạn càng hạnh phúc hơn...
Khi bạn chuyển từ muladhar sang swadhishthan, bạn
cảm thấy hạnh phúc hơn - cuộc gặp gỡ đầu tiên của
muladhar và swadhishthan là vui vẻ lớn. Thế thì cuộc gặp
gỡ thứ hai lại là vui vẻ còn lớn hơn. Thế thì cuộc gặp gỡ
thứ ba... bạn không thể tin được rằng lại có thể có nhiều vui
vẻ hơn nữa, nhưng nhiều hơn nữa vẫn có thể có bởi vì bạn
vẫn còn ở xa - không phải rất xa mà vẫn còn ở xa - với
sahasrar. Sahasrar thì thật không thể tin nổi. Phúc lạc nhiều
đến độ bạn không còn nữa, chỉ còn mỗi phúc lạc. Phúc lạc
nhiều đến độ bạn không thể nói "tôi đang phúc lạc," được
nữa, bạn chỉ biết rằng bạn là phúc lạc.
Tại luân xa thứ bảy bạn chỉ còn là cơn chấn động vui
vẻ - tự nhiên thế. Hoan lạc xảy ra trong sahasrar và thế thì
nó phải đi qua sáu tầng. Nhiều thứ bị mất đi, đấy chỉ là
tiếng vọng. Nhận biết đi, đừng lầm tiếng vọng với cái thực.
Vâng, ngay cả trong tiếng vọng cũng có cái gì đó thực ở đó.
Tìm ra sợi chỉ của thực tại xuyên qua đó. Nắm bắt lấy sợi
chỉ đó và bắt đầu chuyển vào trong.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức.
Và bởi vì lừa dối này rằng dục trở thành hoan lạc tối
thượng, cho nên bao nhiêu điều nhân tạo đã trở thành rất
quan trọng. Tiền bạc đã trở thành rất quan trọng bởi vì bạn
có thể mua mọi thứ bằng tiền, bạn có thể mua cả dục nữa...
Quyền lực đã trở thành quan trọng bởi vì thông qua quyền
lực bạn có thể thu được nhiều dục theo ý muốn; người
nghèo không thể đảm đương được điều đó. Vua thường có
tới hàng nghìn vợ - cho dù ở thế kỉ hai mươi này, vua
Nizam của Hyderabad có năm trăm vợ. Một cách tự nhiên,
người có quyền lực có thể có bao nhiêu dục tuỳ ý. Do lừa
dối này mà dục thành cái thực tối thượng, hàng nghìn vấn
đề khác nảy sinh: tiền bạc, quyền lực, danh vọng.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà không
có gì... Đấy chỉ là tưởng tượng... đấy chỉ là tưởng tượng mà
bạn đang nghĩ đó là hoan lạc. Đấy là tự thôi miên, tự gợi ý.
Và một khi bạn tự gợi ý cho chính mình thì nó lại tựa như
hoan lạc. Nghĩ xem: cầm tay người đàn bà, và bạn cảm
thấy hoan lạc thế... đấy chỉ là tự thôi miên, đấy chỉ là ý
tưởng của tâm trí.
Khích động của các lực sinh học... Bởi ý tưởng này mà
năng lượng sinh học của bạn bị khuấy động. Đôi khi nó bị
khuấy động khi bạn xem tranh khiêu dâm trong tạp chí
Playboy; chẳng có ai ở đó cả, chỉ có đường nét và mầu sắc - và năng lượng của bạn bị khuấy động lên. Đôi khi chỉ một
ý tưởng trong tâm trí mà năng lượng của bạn có thể bị
khuấy động. Năng lượng tuôn theo tưởng tượng.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà không
có gì... bạn có thể tạo ra các mơ mộng, bạn có thể phóng
chiếu các giấc mơ lên màn ảnh của cái không... làm nảy
sinh nhân tạo hoan lạc theo nhiều cách thức.
Nếu bạn quan sát bệnh tật của con người bạn sẽ buồn
cười: người ta có các ý tưởng mà bạn không thể nào tin
được rằng điều này đang xảy ra. Người đàn ông nào đó
không thể làm tình với người đàn bà của mình trừ phi
người đó nhìn vào bức tranh khiêu dâm trước. Cái thực
dường như ít thực hơn là cái giả; người đó trở nên kích
động chỉ qua điều giả. Bạn chưa từng thấy điều đó lặp đi
lặp lại trong cuộc sống mình đó sao - rằng cái thực dường
như kém kích động hơn cái giả?
Rushma đang ngồi kia. Cô ấy tới từ Nairobi. Hôm nọ
cô ấy hỏi: "Tôi khao khát thầy, thưa Osho, nhiều thế ở
Nairobi. Tôi mơ về thầy, tôi tưởng tượng về thầy... và tôi
đã đến đây từ nơi xa xôi ấy. Còn bây giờ trái tim tôi không
còn xao xuyến theo cách đó nữa. Điều gì đã xảy ra vậy?"
Chẳng có gì xảy ra cả, chỉ là chúng ta đang yêu điều tưởng
tượng nhiều hơn là yêu điều có thực. Cái không thực đã trở
nên thực hơn. Cho nên ở Nairobi bạn có Osho 'của bạn' -
đấy là tưởng tượng của bạn, tôi chẳng có liên quan gì với
nó cả, đấy là ý tưởng của bạn. Nhưng khi bạn đến với tôi,
tôi đang ở đây... và thế rồi bỗng nhiên ý nghĩ tưởng tượng
của bạn không còn có liên quan nữa. Bạn đến với ước mơ
trong tâm trí bạn; thực tại của tôi sẽ phá huỷ ước mơ đó.
Nhớ thay đổi tâm thức của bạn từ tưởng tượng sang
hiện thực. Bao giờ cũng lắng nghe hiện thực. Chừng nào
mà bạn còn chưa rất, rất tỉnh táo thì bạn sẽ vẫn còn trong
bẫy của điều tưởng tượng.
Điều tưởng tượng dường như rất thoả mãn bởi nhiều lí
do. Nó nằm dưới kiểm soát của bạn. Bạn có thể làm cho
mũi của Osho dài như bạn muốn - trong tưởng tượng của
bạn ấy. Bạn có thể nghĩ bất kì điều gì bạn muốn nghĩ;
chẳng ai có thể cản trở nó, chẳng ai có thể đi vào trong
tưởng tượng của bạn, bạn hoàn toàn tự do. Bạn có thể vẽ tôi
như bạn muốn, bạn có thể hình dung về tôi, bạn có thể
trông đợi...bạn có thể làm bất kì cái gì bạn muốn về tôi, bạn
tự do; bản ngã cảm thấy rất thoải mái.
Đó là lí do tại sao khi thầy qua đời, thầy có nhiều đệ tử
hơn khi thầy còn sống. Với bậc thầy đã qua đời, đệ tử hoàn
toàn thoải mái; với thầy còn sống, họ gặp khó khăn. Phật
chưa bao giờ có nhiều đệ tử như ông ấy có hiện nay, sau
hai mươi nhăm thế kỉ. Jesus chỉ có mười hai đệ tử - bây giờ
thì nửa quả đất. Nhìn vào tác động của bậc thầy vắng mặt
đi: bây giờ Jesus là trong tay bạn, bạn có thể làm bất kì cái
gì bạn muốn làm với ông ấy. Ông ấy không còn sống nữa,
ông ấy không thể phá huỷ mơ mộng và tưởng tượng của
bạn. Nếu cái gọi là những người Ki tô giáo được thấy Jesus
thật, tim họ sẽ ngừng xao xuyến lập tức. Sao vậy? - bởi vì
họ sẽ không tin. Họ đã mường tượng mọi điều, còn Jesus là
người thật. Bạn có thể tìm thấy ông ấy trong tiệm rượu,
đang uống rượu với bạn bè và tán gẫu. Bây giờ điều này
chẳng có vẻ gì giống như 'đứa con duy nhất của Thượng
đế', điều đó có vẻ quá tầm thường. Có thể ông ấy chỉ là đứa
con của ông thợ mộc Joseph... Nhưng một khi Jesus đã qua
rồi, ông ấy không thể can thiệp vào tưởng tượng của bạn
được nữa. Thế thì bạn có thể hoạ và vẽ rồi tạo ra hình ảnh
về ông ấy theo ý bạn thích.
Xa xôi dễ dàng hơn - tưởng tượng có đầy quyền năng.
Bạn càng tới gần tôi thì tưởng tượng của bạn càng ít quyền
năng hơn. Và bạn sẽ chẳng bao giờ có thể thấy được tôi
chừng nào bạn còn chưa vứt bỏ được tưởng tượng của bạn.
Cho nên đấy cũng là trường hợp xảy ra đối với tất cả những
hoan lạc khác.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức.
Các nhà yoga ấy, từ cơn ngất đau buồn, vì đã trượt
khỏi chỗ hạnh phúc tuyệt vời, bị dụ dỗ vào trong tật
xấu.
Nếu bạn tưởng tượng quá nhiều, bạn sẽ làm mất chỗ
hạnh phúc tuyệt vời của mình. Tưởng tượng là luân hồi,
tưởng tượng là mơ mộng của bạn. Nếu bạn mơ mộng quá
nhiều, bạn sẽ đánh mất chỗ hạnh phúc tuyệt vời của mình,
bạn sẽ đánh mất điều thần thánh, bạn sẽ không thể là con
người có ý thức được. Tưởng tượng sẽ tác động tới bạn, nó
sẽ đè nặng bạn, bạn sẽ bị lạc trong tưởng tượng. Bạn có thể
ngất ngây trong tưởng tượng và bạn có thể nghĩ rằng đấy là
samadhi. Có những người ngất ngây và rồi họ nghĩ họ đang
trong samadhi. Phật đã gọi samadhi đó là 'samadhi giả’.
Cho nên Saraha nói: Đấy là samadhi giả. Hình dung về
Thượng đế, đi vào trong tưởng tượng của bạn, nuôi dưỡng
tưởng tượng của bạn, vun đắp cho nó ngày một nhiều,
tưởng tượng thêm nữa - bạn sẽ ngất ngây, bạn sẽ mất mọi ý
thức; bạn sẽ có những mơ mộng đẹp do chính bạn tạo ra.
Nhưng đấy là sa ngã từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời. Và
Saraha nói rằng đấy là tật xấu duy nhất: sa ngã khỏi thuần
khiết của nhận biết của bạn. Ông ấy định nói gì về 'chỗ
hạnh phúc tuyệt vời'? Đấy là chỗ không có mơ mộng. Mơ
mộng là thế giới này; không mơ mộng bạn trong niết bàn.
Như một brahmin, người với cơm và bơ
tạo ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng chói,
tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời,
coi điều này, qua suy nghĩ ước ao là điều tối thượng.
Ở Ấn Độ, người brahmin đã từng làm yagnas. Họ đã
từng cúng dường cơm và bơ cho ngọn lửa, ngọn lửa chói
sáng, và tưởng tượng rằng đồ cúng dường này dâng cho
Thượng đế. Ngồi quanh ngọn lửa, nhịn ăn nhiều ngày, thực
hiện một số nghi lễ, một số mật chú, lặp lại một số kinh
sách, bạn có thể tạo ra trạng thái tự thôi miên. Bạn có thể tự
dối mình và bạn có thể nghĩ rằng bạn đang đạt tới Thượng
đế.
Saraha nói: Những người thực sự muốn đi vào Thượng
đế, họ sẽ phải đốt lên ngọn lửa bên trong của mình; ngọn
lửa bên ngoài chẳng có tác dụng. Và những người thực sự
muốn đạt tới, họ sẽ phải thiêu đốt hạt mầm ham muốn riêng
của mình; gạo chẳng có tác dụng. Và những người thực sự
muốn đạt tới, họ sẽ phải thiêu đốt bản ngã của mình; bơ
chẳng có tác dụng gì. Bơ chỉ là phần tinh tuý nhất của sữa,
phần được làm thuần khiết nhất của sữa. Cũng vậy bản ngã
là giấc mơ được làm thuần khiết nhất; nó là ghee, bơ thuần
khiết. Cúng dường ghee cho ngọn lửa chẳng ích gì. Bạn
phải đốt lên ngọn lửa bên trong của mình.
Và năng lượng dục đi lên trở thành lửa, nó trở thành
ngọn lửa. Nó là lửa! Ngay cả khi nó đi ra ngoài thì nó cũng
đem sự sinh nở cho cuộc đời; năng lượng dục là điều kì
diệu nhất. Chính qua năng lượng dục mà cuộc sống được
sinh ra. Cuộc sống là lửa, nó là chức năng của lửa; không có lửa cuộc sống không thể tồn tại. Không có mặt trời sẽ
không có cây cối, không con người, không chim chóc,
không muông thú. Nó là ngọn lửa đã được biến đổi để trở
thành cuộc sống.
Trong khi làm tình với người đàn bà, ngọn lửa đi ra.
Trong khi chuyển vào trong, ngọn lửa đi vào trong. Và khi
bạn ném những hạt mầm ham muốn, hạt mầm ý nghĩ, hạt
mầm tham vọng, hạt mầm tham lam vào trong ngọn lửa
này, chúng bị đốt cháy. Và thế rồi, cuối cùng bạn ném bản
ngã của mình - giấc mơ thuần khiết nhất; cái đó nữa cũng
bị thiêu cháy. Đây mới thực là yagna, nghi lễ thực, hi sinh
thực.
Như một brahmin, người với cơm và bơ
tạo ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng chói,
tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời,
coi điều này, qua suy nghĩ ước ao là điều tối thượng.
Và người đó nghĩ, thông qua suy nghĩ ước ao, rằng đây
là điều tối thượng. Người đàn ông đang làm tình với người
đàn bà và nghĩ rằng đấy là điều tối thượng thì chính là đang
ném vào ngọn lửa bên ngoài theo đúng cùng cách thức;
người đó đang rót cái gì đó ra ngoài. Và người đàn bà cũng
vậy, người nghĩ cô ta đang làm tình hay đang đi vào chỗ
phúc lạc và ích lợi lớn lao chỉ bởi việc làm tình với người
đàn ông, chính là đang ném ngọn lửa của cô ta ra.
Ngọn lửa phải chuyển vào trong, thế thì nó cho bạn tái
sinh, nó làm trẻ lại bạn.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
lấy lưỡi mơn trớn cuống họng theo kiểu giao hoan
và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát,
vẫn tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Và một điều rất quan trọng... Giống như tôi đã giải
thích cho bạn về bản đồ, bạn phải nhớ rằng vishuddha, luân
xa thứ năm, là ở cổ họng. Vishuddha, luân xa cổ họng, là
điểm cuối cùng từ đó bạn có thể rơi trở lại. Cho tới điểm đó
vẫn còn có khả năng rơi trở lại. Khi đạt tới luân xa thứ sáu,
con mắt thứ ba, không còn khả năng rơi trở lại nữa. Bạn đã
vượt ra ngoài điểm mà người ta có thể quay lại được. Điểm
không quay lại nữa là con mắt thứ ba. Nếu bạn chết tại
trung tâm con mắt thứ ba, bạn sẽ được sinh ra tại trung tâm
con mắt thứ ba. Nếu bạn chết tại sahasrar, bạn sẽ không
được sinh ra nữa. Nhưng nếu bạn chết tại vishuddha, bạn sẽ
trượt trở lại luân xa thứ nhất, muladhar. Trong kiếp sau bạn
sẽ phải bắt đầu lại từ muladhar.
Cho nên đến luân xa thứ năm vẫn còn không chắc
chắn; có hứa hẹn, nhưng không chắc chắn. Cho tới luân xa
thứ năm có mọi khả năng rơi trở lại. Và một trong những
khả năng lớn nhất đã giúp cho nhiều người ở Ấn Độ rơi trở
lại là bởi vì, theo lời kinh này nói:
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
Bạn có thể tạo ra sức nóng bên trong - ngọn lửa bắt đầu
chuyển lên và nó tới cổ họng; thế thì nảy sinh ham muốn
lớn mơn trớn họng bằng lưỡi. Nhận biết về điều đó đi. Ở
Ấn Độ người ta đã phát minh ra một kĩ thuật lớn để mơn
trớn nó bằng lưỡi. Họ thậm chí còn cắt cuống lưỡi để cho
lưỡi dài hơn và có thể dễ dàng chuyển lùi vào trong - bạn sẽ
thấy nhiều nhà yoga làm điều đó. Lưỡi có thể chuyển lùi vào trong và nó có thể mơn trớn trung tâm thứ năm. Việc
mơn trớn đó là một loại thủ dâm bởi vì năng lượng dục đã
lên đến đó.
Như tôi đã nói với bạn, trung tâm thứ năm, vishuddha,
là nam tính. Khi năng lượng nam tính lên đến cổ họng thì
họng bạn trở thành gần như cơ quan sinh dục - có cao cấp
hơn, có tinh vi hơn cơ quan sinh dục thường. Chỉ cần một
chút mơn trớn bằng lưỡi và bạn rất khoái cảm. Nhưng đó là
thủ dâm, và một khi bạn bắt đầu làm điều ấy... và nó tạo ra
rất, rất nhiều hoan lạc thì dục không sao so sánh được với
nó. Nhớ điều ấy: dục chẳng là cái gì khi so sánh với nó.
Mơn trớn bằng lưỡi bạn... bạn có thể thích thú lắm lắm.
Cho nên trong Yoga có những phương pháp...
Saraha làm điều này rõ ràng mà chưa người mật tông
nào làm được như thế. Đấy là lừa dối và là sai lầm lớn bởi
vì năng lượng đã lên tới trung tâm thứ năm, và bây giờ ham
muốn lại nảy sinh để mơn trớn nó - đó là ham muốn cuối
cùng. Nếu bạn có thể giữ cho mình tỉnh táo và có thể vượt
ra ngoài ham muốn đó, bạn sẽ đạt tới trung tâm thứ sáu,
ayga; bằng không, bạn sẽ bắt đầu rơi trở lại. Đấy là quyến
rũ cuối cùng. Trong thực tế, trong Mật tông đấy là quyến rũ
mà bạn có thể nói rằng Jesus gặp khi quỉ Satan đến và
quyến rũ ông ấy, hay Phật đã gặp khi ma vương đến quyến
rũ ông ấy. Đây là quyến rũ cuối cùng, nỗ lực cuối cùng của
tâm trí-ham muốn của bạn, nỗ lực cuối cùng của thế giới
mơ mộng của bạn, nỗ lực cuối cùng của bản ngã trước khi
bị mất hoàn toàn. Nó tạo ra nỗ lực cuối cùng để quyến rũ
bạn. Và quyến rũ này thực sự lớn: rất khó tránh được nó.
Nó hoan lạc làm sao, còn hoan lạc hơn vô hạn lần so với
hoan lạc dục.
Khi người ta nghĩ rằng hoan lạc dục là tối thượng, làm
sao nói được về hoan lạc này? Mà nó chẳng mất năng
lượng gì. Trong dục bạn phải mất năng lượng; bạn cảm
thấy chán nản, mệt mỏi, yếu đi. Nhưng nếu bạn mơn trớn
năng lượng dục khi nó lên đến cổ họng thì chẳng mất năng
lượng gì. Và bạn có thể liên tục mơn trớn cả ngày - đó là
điều Delgado đã đạt tới qua những thiết bị máy móc.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
lấy lưỡi mơn trớn cuống họng theo kiểu giao hoan
và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát...
Đây lại là luân hồi... rơi lại trong luân hồi.
...và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát,
vẫn tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Nhưng họ không phải là nhà yoga, họ đã lỡ. Trong thực
tế từ đúng dành cho họ là yogabrashta, giả yoga, 'người đã
sa ngã từ Yoga'.
Trung tâm thứ năm là trung tâm nguy hiểm nhất. Bạn
không thể mơn trớn bất kì trung tâm nào khác - đó là nguy
hiểm của nó. Bạn không thể mơn trớn swadhishthan, bạn
không thể mơn trớn manipura, bạn không thể mơn trớn
anahata; chúng ở bên ngoài bạn, không có cách nào đạt tới
chúng và mơn trớn chúng. Bạn không thể mơn trớn con
mắt thứ ba. Điểm duy nhất có thể mơn trớn được là
vishuddha, trung tâm cổ họng, bởi vì nó có sẵn. Miệng mở,
nó có sẵn và cách dễ nhất là quay lưỡi lùi vào và mơn trớn
nó. Trong các luận thuyết Yoga bạn sẽ thấy nó được mô tả
như cái gì lớn lao; không phải vậy đâu, nhận biết về nó đi.
Bạn càng tới gần tôi thì tưởng tượng của bạn càng ít quyền
năng hơn. Và bạn sẽ chẳng bao giờ có thể thấy được tôi
chừng nào bạn còn chưa vứt bỏ được tưởng tượng của bạn.
Cho nên đấy cũng là trường hợp xảy ra đối với tất cả những
hoan lạc khác.
Khích động của các lực sinh học trong ngôi nhà
không có gì làm nảy sinh nhân tạo hoan lạc theo
nhiều cách thức.
Các nhà yoga ấy, từ cơn ngất đau buồn, vì đã trượt
khỏi chỗ hạnh phúc tuyệt vời, bị dụ dỗ vào trong tật
xấu.
Nếu bạn tưởng tượng quá nhiều, bạn sẽ làm mất chỗ
hạnh phúc tuyệt vời của mình. Tưởng tượng là luân hồi,
tưởng tượng là mơ mộng của bạn. Nếu bạn mơ mộng quá
nhiều, bạn sẽ đánh mất chỗ hạnh phúc tuyệt vời của mình,
bạn sẽ đánh mất điều thần thánh, bạn sẽ không thể là con
người có ý thức được. Tưởng tượng sẽ tác động tới bạn, nó
sẽ đè nặng bạn, bạn sẽ bị lạc trong tưởng tượng. Bạn có thể
ngất ngây trong tưởng tượng và bạn có thể nghĩ rằng đấy là
samadhi. Có những người ngất ngây và rồi họ nghĩ họ đang
trong samadhi. Phật đã gọi samadhi đó là 'samadhi giả’.
Cho nên Saraha nói: Đấy là samadhi giả. Hình dung về
Thượng đế, đi vào trong tưởng tượng của bạn, nuôi dưỡng
tưởng tượng của bạn, vun đắp cho nó ngày một nhiều,
tưởng tượng thêm nữa - bạn sẽ ngất ngây, bạn sẽ mất mọi ý
thức; bạn sẽ có những mơ mộng đẹp do chính bạn tạo ra.
Nhưng đấy là sa ngã từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời. Và
Saraha nói rằng đấy là tật xấu duy nhất: sa ngã khỏi thuần
khiết của nhận biết của bạn. Ông ấy định nói gì về 'chỗ
hạnh phúc tuyệt vời'? Đấy là chỗ không có mơ mộng. Mơ
mộng là thế giới này; không mơ mộng bạn trong niết bàn.
Như một brahmin, người với cơm và bơ
tạo ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng chói,
tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời,
coi điều này, qua suy nghĩ ước ao là điều tối thượng.
Ở Ấn Độ, người brahmin đã từng làm yagnas. Họ đã
từng cúng dường cơm và bơ cho ngọn lửa, ngọn lửa chói
sáng, và tưởng tượng rằng đồ cúng dường này dâng cho
Thượng đế. Ngồi quanh ngọn lửa, nhịn ăn nhiều ngày, thực
hiện một số nghi lễ, một số mật chú, lặp lại một số kinh
sách, bạn có thể tạo ra trạng thái tự thôi miên. Bạn có thể tự
dối mình và bạn có thể nghĩ rằng bạn đang đạt tới Thượng
đế.
Saraha nói: Những người thực sự muốn đi vào Thượng
đế, họ sẽ phải đốt lên ngọn lửa bên trong của mình; ngọn
lửa bên ngoài chẳng có tác dụng. Và những người thực sự
muốn đạt tới, họ sẽ phải thiêu đốt hạt mầm ham muốn riêng
của mình; gạo chẳng có tác dụng. Và những người thực sự
muốn đạt tới, họ sẽ phải thiêu đốt bản ngã của mình; bơ
chẳng có tác dụng gì. Bơ chỉ là phần tinh tuý nhất của sữa,
phần được làm thuần khiết nhất của sữa. Cũng vậy bản ngã
là giấc mơ được làm thuần khiết nhất; nó là ghee, bơ thuần
khiết. Cúng dường ghee cho ngọn lửa chẳng ích gì. Bạn
phải đốt lên ngọn lửa bên trong của mình.
Và năng lượng dục đi lên trở thành lửa, nó trở thành
ngọn lửa. Nó là lửa! Ngay cả khi nó đi ra ngoài thì nó cũng
đem sự sinh nở cho cuộc đời; năng lượng dục là điều kì
diệu nhất. Chính qua năng lượng dục mà cuộc sống được
sinh ra. Cuộc sống là lửa, nó là chức năng của lửa; không có lửa cuộc sống không thể tồn tại. Không có mặt trời sẽ
không có cây cối, không con người, không chim chóc,
không muông thú. Nó là ngọn lửa đã được biến đổi để trở
thành cuộc sống.
Trong khi làm tình với người đàn bà, ngọn lửa đi ra.
Trong khi chuyển vào trong, ngọn lửa đi vào trong. Và khi
bạn ném những hạt mầm ham muốn, hạt mầm ý nghĩ, hạt
mầm tham vọng, hạt mầm tham lam vào trong ngọn lửa
này, chúng bị đốt cháy. Và thế rồi, cuối cùng bạn ném bản
ngã của mình - giấc mơ thuần khiết nhất; cái đó nữa cũng
bị thiêu cháy. Đây mới thực là yagna, nghi lễ thực, hi sinh
thực.
Như một brahmin, người với cơm và bơ
tạo ra vật thiêu cúng tế trong ngọn lửa sáng chói,
tạo ra bình nước cam lồ từ chỗ hạnh phúc tuyệt vời,
coi điều này, qua suy nghĩ ước ao là điều tối thượng.
Và người đó nghĩ, thông qua suy nghĩ ước ao, rằng đây
là điều tối thượng. Người đàn ông đang làm tình với người
đàn bà và nghĩ rằng đấy là điều tối thượng thì chính là đang
ném vào ngọn lửa bên ngoài theo đúng cùng cách thức;
người đó đang rót cái gì đó ra ngoài. Và người đàn bà cũng
vậy, người nghĩ cô ta đang làm tình hay đang đi vào chỗ
phúc lạc và ích lợi lớn lao chỉ bởi việc làm tình với người
đàn ông, chính là đang ném ngọn lửa của cô ta ra.
Ngọn lửa phải chuyển vào trong, thế thì nó cho bạn tái
sinh, nó làm trẻ lại bạn.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
lấy lưỡi mơn trớn cuống họng theo kiểu giao hoan
và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát,
vẫn tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Và một điều rất quan trọng... Giống như tôi đã giải
thích cho bạn về bản đồ, bạn phải nhớ rằng vishuddha, luân
xa thứ năm, là ở cổ họng. Vishuddha, luân xa cổ họng, là
điểm cuối cùng từ đó bạn có thể rơi trở lại. Cho tới điểm đó
vẫn còn có khả năng rơi trở lại. Khi đạt tới luân xa thứ sáu,
con mắt thứ ba, không còn khả năng rơi trở lại nữa. Bạn đã
vượt ra ngoài điểm mà người ta có thể quay lại được. Điểm
không quay lại nữa là con mắt thứ ba. Nếu bạn chết tại
trung tâm con mắt thứ ba, bạn sẽ được sinh ra tại trung tâm
con mắt thứ ba. Nếu bạn chết tại sahasrar, bạn sẽ không
được sinh ra nữa. Nhưng nếu bạn chết tại vishuddha, bạn sẽ
trượt trở lại luân xa thứ nhất, muladhar. Trong kiếp sau bạn
sẽ phải bắt đầu lại từ muladhar.
Cho nên đến luân xa thứ năm vẫn còn không chắc
chắn; có hứa hẹn, nhưng không chắc chắn. Cho tới luân xa
thứ năm có mọi khả năng rơi trở lại. Và một trong những
khả năng lớn nhất đã giúp cho nhiều người ở Ấn Độ rơi trở
lại là bởi vì, theo lời kinh này nói:
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
Bạn có thể tạo ra sức nóng bên trong - ngọn lửa bắt đầu
chuyển lên và nó tới cổ họng; thế thì nảy sinh ham muốn
lớn mơn trớn họng bằng lưỡi. Nhận biết về điều đó đi. Ở
Ấn Độ người ta đã phát minh ra một kĩ thuật lớn để mơn
trớn nó bằng lưỡi. Họ thậm chí còn cắt cuống lưỡi để cho
lưỡi dài hơn và có thể dễ dàng chuyển lùi vào trong - bạn sẽ
thấy nhiều nhà yoga làm điều đó. Lưỡi có thể chuyển lùi vào trong và nó có thể mơn trớn trung tâm thứ năm. Việc
mơn trớn đó là một loại thủ dâm bởi vì năng lượng dục đã
lên đến đó.
Như tôi đã nói với bạn, trung tâm thứ năm, vishuddha,
là nam tính. Khi năng lượng nam tính lên đến cổ họng thì
họng bạn trở thành gần như cơ quan sinh dục - có cao cấp
hơn, có tinh vi hơn cơ quan sinh dục thường. Chỉ cần một
chút mơn trớn bằng lưỡi và bạn rất khoái cảm. Nhưng đó là
thủ dâm, và một khi bạn bắt đầu làm điều ấy... và nó tạo ra
rất, rất nhiều hoan lạc thì dục không sao so sánh được với
nó. Nhớ điều ấy: dục chẳng là cái gì khi so sánh với nó.
Mơn trớn bằng lưỡi bạn... bạn có thể thích thú lắm lắm.
Cho nên trong Yoga có những phương pháp...
Saraha làm điều này rõ ràng mà chưa người mật tông
nào làm được như thế. Đấy là lừa dối và là sai lầm lớn bởi
vì năng lượng đã lên tới trung tâm thứ năm, và bây giờ ham
muốn lại nảy sinh để mơn trớn nó - đó là ham muốn cuối
cùng. Nếu bạn có thể giữ cho mình tỉnh táo và có thể vượt
ra ngoài ham muốn đó, bạn sẽ đạt tới trung tâm thứ sáu,
ayga; bằng không, bạn sẽ bắt đầu rơi trở lại. Đấy là quyến
rũ cuối cùng. Trong thực tế, trong Mật tông đấy là quyến rũ
mà bạn có thể nói rằng Jesus gặp khi quỉ Satan đến và
quyến rũ ông ấy, hay Phật đã gặp khi ma vương đến quyến
rũ ông ấy. Đây là quyến rũ cuối cùng, nỗ lực cuối cùng của
tâm trí-ham muốn của bạn, nỗ lực cuối cùng của thế giới
mơ mộng của bạn, nỗ lực cuối cùng của bản ngã trước khi
bị mất hoàn toàn. Nó tạo ra nỗ lực cuối cùng để quyến rũ
bạn. Và quyến rũ này thực sự lớn: rất khó tránh được nó.
Nó hoan lạc làm sao, còn hoan lạc hơn vô hạn lần so với
hoan lạc dục.
Khi người ta nghĩ rằng hoan lạc dục là tối thượng, làm
sao nói được về hoan lạc này? Mà nó chẳng mất năng
lượng gì. Trong dục bạn phải mất năng lượng; bạn cảm
thấy chán nản, mệt mỏi, yếu đi. Nhưng nếu bạn mơn trớn
năng lượng dục khi nó lên đến cổ họng thì chẳng mất năng
lượng gì. Và bạn có thể liên tục mơn trớn cả ngày - đó là
điều Delgado đã đạt tới qua những thiết bị máy móc.
Một số người đã nhóm lên sức nóng bên trong
và nâng nó lên đỉnh đầu,
lấy lưỡi mơn trớn cuống họng theo kiểu giao hoan
và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát...
Đây lại là luân hồi... rơi lại trong luân hồi.
...và lầm điều trói buộc với cái đem lại giải thoát,
vẫn tự hào tự gọi mình là nhà yoga.
Nhưng họ không phải là nhà yoga, họ đã lỡ. Trong thực
tế từ đúng dành cho họ là yogabrashta, giả yoga, 'người đã
sa ngã từ Yoga'.
Trung tâm thứ năm là trung tâm nguy hiểm nhất. Bạn
không thể mơn trớn bất kì trung tâm nào khác - đó là nguy
hiểm của nó. Bạn không thể mơn trớn swadhishthan, bạn
không thể mơn trớn manipura, bạn không thể mơn trớn
anahata; chúng ở bên ngoài bạn, không có cách nào đạt tới
chúng và mơn trớn chúng. Bạn không thể mơn trớn con
mắt thứ ba. Điểm duy nhất có thể mơn trớn được là
vishuddha, trung tâm cổ họng, bởi vì nó có sẵn. Miệng mở,
nó có sẵn và cách dễ nhất là quay lưỡi lùi vào và mơn trớn
nó. Trong các luận thuyết Yoga bạn sẽ thấy nó được mô tả
như cái gì lớn lao; không phải vậy đâu, nhận biết về nó đi.
Đây là bản đồ bên trong của thuật luyện kim đan Mật
tông. Năng lượng có thể bắt đầu chuyển vận bất kì lúc nào;
bạn chỉ phải đem vào việc làm tình của mình một chút
thiền, một chút hướng nội. Mật tông không chống lại làm
tình, nhớ lấy; cứ để cho việc đó được lặp đi lặp lại. Mật
tông ủng hộ việc đó, nhưng cũng không chỉ ủng hộ nó; đó
mới chỉ là bậc đầu tiên của chiếc thang, chiếc thang có bảy
bậc.
Con người là chiếc thang. Bậc thang đầu tiên là dục và
bậc thang thứ bảy là sahasrar - samadhi. Bậc đầu tiên gắn
bạn với luân hồi, với thế giới, còn bậc thang thứ bảy nối
bạn với niết bàn, với cõi bên kia. Với bậc thang đầu tiên,
bạn chuyển vào vòng sinh tử luẩn quẩn lặp đi lặp lại; nó cứ
thế lặp. Với bậc thang thứ bảy, bạn vượt ra ngoài sinh tử.
Cuộc sống vĩnh hằng là của bạn - vương quốc của Thượng
đế.
tông. Năng lượng có thể bắt đầu chuyển vận bất kì lúc nào;
bạn chỉ phải đem vào việc làm tình của mình một chút
thiền, một chút hướng nội. Mật tông không chống lại làm
tình, nhớ lấy; cứ để cho việc đó được lặp đi lặp lại. Mật
tông ủng hộ việc đó, nhưng cũng không chỉ ủng hộ nó; đó
mới chỉ là bậc đầu tiên của chiếc thang, chiếc thang có bảy
bậc.
Con người là chiếc thang. Bậc thang đầu tiên là dục và
bậc thang thứ bảy là sahasrar - samadhi. Bậc đầu tiên gắn
bạn với luân hồi, với thế giới, còn bậc thang thứ bảy nối
bạn với niết bàn, với cõi bên kia. Với bậc thang đầu tiên,
bạn chuyển vào vòng sinh tử luẩn quẩn lặp đi lặp lại; nó cứ
thế lặp. Với bậc thang thứ bảy, bạn vượt ra ngoài sinh tử.
Cuộc sống vĩnh hằng là của bạn - vương quốc của Thượng
đế.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét