Từ ‘thiền – meditation’ và từ ‘thuốc – medicine’ có cùng gốc. Thuốc nghĩa là cái chữa lành về thể chất, còn thiền nghĩa là cái chữa lành về tâm linh. Cả hai đều là những năng lực chữa lành.
Một điều khác cần phải nhớ: từ ‘chữa lành – healing’ và từ ‘toàn thể - whole’ cũng có cùng gốc. Được chữa lanhf đơn giản nghĩa là toàn thể, không bỏ lỡ bất kỳ điều gì. Một nghĩa khác của từ này – từ ‘linh thiêng – holy’ cũng có cùng gốc. Chữa lành, toàn thể, linh thiêng là không khác biệt về nguồn gốc.
Thiền là chữa lành, làm cho bạn thành toàn thể, và là toàn thể tức là linh thiêng.
Tính linh thiêng chẳng liên quan gì tới việc thuộc vào bất kỳ tôn giáo nào, thuộc bất kỳ nhà thờ nào. Nó đơn giản có nghĩa là bên trong mình, bạn là toàn thể, đầy đủ; không cái gì thiếu, bạn được mãn nguyện. Bạn là điều mà sự tồn tại muốn bạn là vậy. Bạn đã nhận ra tiêm năng của mình…
Tôn giáo là cuộc hành trình hướng nội, và thiền là con đường. Điều thiền thực sự làm là, nó đem bạn, tâm thức bạn, vào sâu nhất có thể được. Ngay cả thân thể riêng của bạn cũng trở thành cái gì đó bên ngoài. Ngay cả trái tim riêng của bạn – cái rất gần với trung tâm của bản thể bạn – cũng trở thành bên ngoài. Khi thân thể bạn, tâm trí và trái tim, tất cả ba, đều được thấy là ở bên ngoài, bạn đã đi tới chính trung tâm của sự tồn tại của mình.
Việc tới trung tâm này là sự bùng nổ cực kỳ lớn làm biến đổi mọi thứ. Bạn sẽ không bao giờ là con người cũ nữa, bởi vì bây giờ bạn biết thân thể chỉ là lớp vỏ bên ngoài; tâm trí là bên trong chút ít nhưng không thực sự là cốt lõi bên trong của bạn; trái tim có chút ít bên trong hơn, nhưng vẫn không phải là trung tâm bên trong nhất. Bạn không đồng nhất với tất cả ba điều này.
Bạn bắt đầu cảm thấy, lần đầu tiên, được kết tinh… không phải là con người mờ nhạt mà bạn bây giờ cũng đã là. Lần đầu tiên bạn bắt đầu cảm thấy một năng lượng mênh mông, năng lượng không cạn mà bạn chưa biết tới. Lần đầu tiên bạn biết rằng cái chết sẽ xảy ra chỉ cho thân thể, cho tâm trí, cho trái tim, nhưng không cho bạn.
Bạn là vĩnh hằng. Bạn bây giờ cũng ở đây, và bạn bây giờ cũng sẽ ở đây – dưới hình dạng khác, và chung cuộc trong trạng thái vô hình vô dạng. Nhưng bạn không thể nào bị hủy diệt – bạn là bất khả hủy diệt. Điều đó lấy đi tất cả mọi nỗi lo sợ khỏi bạn. Và việc biến mất của nỗi lo sợ là sự xuất hiện tự do. Việc biến mất của nỗi lo sợ là sự xuất hiện của tình yêu. Bây giờ bạn có thể chia sẻ. Bạn có thể cho bao nhiêu tùy ý, bởi vì bạn bây giờ ở tại cội nguồn nước sống không cạn.
Thiền làm cho bạn thành toàn thể, làm cho bạn thành linh thiêng, và làm cho bạn thành cội nguồn không cạn cho tất cả những người đang đói, khát, đang tìm kiếm, đang tìm tòi, đang dò dẫm trong bóng tối. Bạn trở thành ánh sáng. Thiền là cách làm chủ bản thể riêng của bạn. Không cần tới Thượng đế nào cả, không cần tới giáo lý vấn đáp, không cần tới sách thánh. Không ai cần phải trở thành người Công giáo hay người Do thái giáo hay người Hindu giáo – tất cả những cái đó đều là cực kỳ vô nghĩa. Tất cả mọi điều cần là tìm ra trung tâm của bạn, và thiền là cách đơn giản nhất để tìm ra nó.
Điều đó sẽ làm cho bạn thành toàn thể, mạnh khỏe về tâm linh, và nó sẽ làm cho bạn thành giầu có đến mức bạn có thể phá hủy tất cả mọi sự nghèo nàn tâm linh nào của thế giới. Và đó mới là cái nghèo thực sự.
Cái nghèo của thân thể vật lý trong thức ăn, trong quần áo, trong chỗ chú ngụ, có thể dễ dàng được khoa học và công nghệ giúp đỡ. Nhưng khoa học và công nghệ không thể giúp bạn phúc lạc được – điều đó nằm ngoài phạm vi của chúng. Và bạn có thể có mọi thứ mà thế giới có thể cung cấp, nhưng nếu bạn không có an bình, chân thành, im lặng, cực lạc, bạn sẽ vẫn còn nghèo nàn.
Trong thực tế, bạn sẽ cảm thấy cái nghèo của mình còn hơn bao giờ hết, bởi vì sự tương phản sẽ có đó. Bạn đang sống trong cung điện vàng, và bạn biết mình là kẻ ăn mày. Cung điện vàng sẽ trở thành sự tương phản bây giờ bạn có thể thấy bên trong chẳng có gì là sự trống rỗng.
Đó là lý do tại sao khi nhân loại trở nên thông minh hơn, chín chắn hơn, ngày càng nhiều người bắt đầu cảm thấy vô nghĩa, ngày càng nhiều người cảm thấy cuộc sống là ngẫu nhiên, rằng thật là vô tích sự cứ tiếp tục sống.
Những phát triển mới nhất trong triết học ở phương Tây tất cả đều chỉ ra một điều, rằng có lẽ tự tử là giải pháp duy nhất. Và tất nhiên, nếu bạn không biết về thế giới bên trong mình, và bạn có mọi thứ có sẵn mà thế giới bên ngoài có thể trao cho bạn, tự tử sẽ dường như là giải pháp duy nhất.
Thiền có thể làm cho bạn thành giàu có trong nội tâm. Thế thì tự tử nằm ngoài vấn đề này; thậm chí nếu bạn muốn phá hủy bản thân mình, cũng không có cách nào cả. Bản thể bạn là không thể bị hủy diệt. Và việc biết tới tính bất tử này là tự do lớn lao – tự do với cái chết, với bệnh tật, với tuổi già. Tất cả những điều này sẽ tới và đi, nhưng bạn vẫn còn không bị đụng chạm tới, không bị xây xát. Sự mạnh khỏe bên trong của bạn là ở ngoài mọi bệnh tật.
Và nó có đó, chỉ cần được phát hiện ra.
Lần sau bạn vào ngôi đền của Phật Gautam hay Mahavira, hãy chỉ ngồi im lặng, quan sát bức tượng bởi vì bức tượng đã được làm theo một cách, theo tỷ lệ mà nếu bạn quan sát nó bạn sẽ rơi vào im lặng. Nó là bức tượng về thiền; nó không liên quan tới Phật Gautam hay Mahavira…
Trong trạng thái đại dương đó thân thể lấy một điệu bộ nào đó. Bạn đã tự mình quan sát nó, nhưng bạn lại không tỉnh táo. Khi bạn giận dữ, bạn có quan sát không? – thân thể bạn lấy điệu bộ nào đó. Trong giận dữ bạn không thể giữ cho tay để mở được; trong giận dữ - nắm đám. Trong giận dữ bạn không thể mỉm cười được – hay bạn có thể? Với xúc động nào đó, thân thể phải tuân theo một điệu bộ nào đó. Chỉ những điều nhỏ bé mới có quan hệ sâu sắc bên trong…
Một khoa học bí mật nào đó đã được sử dụng hàng thế kỷ để cho các thế hệ mới tới có thể đi vào tiếp xúc với những kinh nghiệm của các thế hệ cổ hơn – không qua sách vở, không qua lời, mà qua cái gì đó đi sâu hơn – qua im lặng, qua thiền, qua an bình. Khi im lặng của bạn phát triển, tình bạn của bạn, tình yêu của bạn phát triển; cuộc sống của bạn trở thành điệu vũ từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc, niềm vui, lễ hội…
Bạn đã bây giờ nghĩ tới tại sao, trên khắp thế giới, trong mọi nền văn hóa, trong mọi xã hội, lại có vài ngày trong năm dành cho lễ hội? Vài ngày này dành cho lễ hội chỉ là việc bù lại – bởi vì những xã hội này đã lấy đi tất cả mọi lễ hội của cuộc sống của bạn, và nếu không cái gì được trao bù lại cho bạn cuộc sống của bạn có thể trở thành nguy hiểm cho nền văn hóa. Mọi nền văn hóa đều phải cho bạn cái bù gì đó để cho bạn không cảm thấy bị mất hoàn toàn trong khốn khổ, trong buồn bã… Nhưng những cái bù lại đó là giả. Nhưng trong thế giới bên trong của bạn có thể vẫn có sự liên tục của ánh sáng, của bài ca, của niềm vui.
Bây giờ cũng hãy nhớ rằng xã hội bù lại cho bạn khi nó cảm thấy rằng cái bị kìm nén có thể bùng nổ thành tình huống nguy hiểm nếu điều đó không được bù lại. Xã hội tìm ra cách nào đó để cho pháp bạn xả ra cái bị kìm nén. Nhưng đay không phải là lễ hội đúng và nó không thể đúng được. Lễ hội đúng phải tới từ cuộc sống của bạn, trong cuộc sống của bạn.
Và lễ hội đúng không thể tương ứng theo lịch được, rằng vào ngày 1/11 bạn sẽ làm lễ hội. Kỳ lạ, cả năm bạn khốn khổ và ngày 1/11 bỗng nhiên bạn thoát ra khỏi khốn khổ, nhảy múa. Hoặc khốn khổ là giả hoặc ngày 1/11 là giả; cả hai không thể đúng được. Và một khi ngày 1/11 qua rồi, bạn trở lại trong cái hố tối tăm của mình, mọi người đều trong khốn khổ của mình, mọi người đều trong lo âu của mình.
Cuộc sống phải là lễ hội liên tục, cuộc lien hoan ánh sáng cả năm ròng. Chỉ thế thì bạn mới có thể trưởng thành, bạn mới có thể nở hoa. Hãy biến đổi những cái nhỏ bé thành lễ hội đi… Mọi thứ bạn làm nên mang tính diễn đạt về bạn; nó nên có chữ ký của bạn lên nó. Thế thì cuộc sống trở thành lễ hội liên tục.
Cho dù bạn có ốm và bạn nằm trên giường, bạn sẽ làm cho những khoảnh khắc nằm trên giường đó thành những khoảnh khắc của cái đẹp và niềm vui, khoảnh khắc của thảnh thơi và nghỉ ngơi, khoảnh khắc của thiền, khoảnh khắc của việc nghe nhạc hay thơ. Không có nhu cầu phải buồn rằng bạn ốm. Bạn nên sung sướng rằng mọi người đều trong văn phòng còn bạn nằm trên giường như nhà vua, thảnh thơi – ai đo chuẩn bị trà cho bạn, ấm samovar đang ca lên bài ca, một người bạn tỏ ý muốn tới và thổi sáo cho bạn. Những điều này còn quan trọng hơn bất kỳ thuốc nào. Khi bạn ốm, hãy gọi bác sỹ. Nhưng điều quan trọng hơn, hãy gọi những người yêu bạn tới bởi vì không có thuốc nào quan trọng hơn tình yêu. Hãy gọi những người có thể tạo ra cái đẹp, âm nhạc,thơ ca tới quanh bạn bởi vì không có gì chữa lành được như tâm trạng lễ hội.
Thuốc là loại trị liệu thấp nhất. Nhưng dường như chúng ta đã quên mất mọi thứ, cho nên chúng ta phải lệ thuộc vào thuốc và thành cục cằn và buồn bã – dường như bạn đang bỏ lỡ niềm vui lớn lao nào đó bạn đã có trong văn phòng! Trong văn phòng bạn đã khốn khổ rồi – chỉ một ngày nghỉ, và bạn lại níu bám lấy khốn khổ nữa; bạn sẽ không buông bỏ nó.
Hãy làm mọi thứ thành sáng tạo, hãy làm ra cái tốt nhất từ cái tệ nhất – đó là điều tôi gọi là ‘nghệ thuật’. Và nếu một người đã sống cả đời mình trong việc làm cho mọi khoảnh khắc và mọi pha của nó thành cái đẹp, tình yêu, niềm vui, một cách tự nhiên cái chết của người đó sẽ là đỉnh cao tối thượng của toàn thể nỗ lực cuộc sống của người đó.
Cái chạm cuối cùng… cái chết của người đó sẽ không xấu như thường vẫn xảy ra mọi ngày cho mọi người. Nếu cái chết mà xấu, điều đó nghĩa là toàn thể cuộc sống của bạn đã là sự phí hoài.
Cái chết nên là sự chấp nhận an bình, lối đi đáng yêu trong cái không biết, lời chào tạm biệt vui vẻ với những người bạn cũ, với thế giới cũ. Không nên có thảm kịch nào trong nó…
Hãy bắt đầu bằng thiền, và mọi sự sẽ cứ phát triển trong bạn – im lặng, chân thành, phúc lạc, nhạy cảm. Và bất cứ cái gì tới từ thiền, hãy cố gắng đem nó vào cuộc sống. Hãy chia sẻ nó, bởi vì mọi thứ được chia sẻ đều phát triển nhanh. Và khi bạn đã đạt tới điểm chết, bạn sẽ biết không có cái chết. Bạn có thể nói lời tạm biệt, không có nhu cầu về nước mắt buồn rầy – có thể là nước mắt vui sướng, nhưng không buồn rầu.
Từ ‘thiền – meditation’ và từ ‘thuốc – medicine’ có cùng gốc. Thuốc nghĩa là cái chữa lành về thể chất, còn thiền nghĩa là cái chữa lành về tâm linh. Cả hai đều là những năng lực chữa lành.
Một điều khác cần phải nhớ: từ ‘chữa lành – healing’ và từ ‘toàn thể - whole’ cũng có cùng gốc. Được chữa lanhf đơn giản nghĩa là toàn thể, không bỏ lỡ bất kỳ điều gì. Một nghĩa khác của từ này – từ ‘linh thiêng – holy’ cũng có cùng gốc. Chữa lành, toàn thể, linh thiêng là không khác biệt về nguồn gốc.
Thiền là chữa lành, làm cho bạn thành toàn thể, và là toàn thể tức là linh thiêng.
Tính linh thiêng chẳng liên quan gì tới việc thuộc vào bất kỳ tôn giáo nào, thuộc bất kỳ nhà thờ nào. Nó đơn giản có nghĩa là bên trong mình, bạn là toàn thể, đầy đủ; không cái gì thiếu, bạn được mãn nguyện. Bạn là điều mà sự tồn tại muốn bạn là vậy. Bạn đã nhận ra tiêm năng của mình…
Tôn giáo là cuộc hành trình hướng nội, và thiền là con đường. Điều thiền thực sự làm là, nó đem bạn, tâm thức bạn, vào sâu nhất có thể được. Ngay cả thân thể riêng của bạn cũng trở thành cái gì đó bên ngoài. Ngay cả trái tim riêng của bạn – cái rất gần với trung tâm của bản thể bạn – cũng trở thành bên ngoài. Khi thân thể bạn, tâm trí và trái tim, tất cả ba, đều được thấy là ở bên ngoài, bạn đã đi tới chính trung tâm của sự tồn tại của mình.
Việc tới trung tâm này là sự bùng nổ cực kỳ lớn làm biến đổi mọi thứ. Bạn sẽ không bao giờ là con người cũ nữa, bởi vì bây giờ bạn biết thân thể chỉ là lớp vỏ bên ngoài; tâm trí là bên trong chút ít nhưng không thực sự là cốt lõi bên trong của bạn; trái tim có chút ít bên trong hơn, nhưng vẫn không phải là trung tâm bên trong nhất. Bạn không đồng nhất với tất cả ba điều này.
Bạn bắt đầu cảm thấy, lần đầu tiên, được kết tinh… không phải là con người mờ nhạt mà bạn bây giờ cũng đã là. Lần đầu tiên bạn bắt đầu cảm thấy một năng lượng mênh mông, năng lượng không cạn mà bạn chưa biết tới. Lần đầu tiên bạn biết rằng cái chết sẽ xảy ra chỉ cho thân thể, cho tâm trí, cho trái tim, nhưng không cho bạn.
Bạn là vĩnh hằng. Bạn bây giờ cũng ở đây, và bạn bây giờ cũng sẽ ở đây – dưới hình dạng khác, và chung cuộc trong trạng thái vô hình vô dạng. Nhưng bạn không thể nào bị hủy diệt – bạn là bất khả hủy diệt. Điều đó lấy đi tất cả mọi nỗi lo sợ khỏi bạn. Và việc biến mất của nỗi lo sợ là sự xuất hiện tự do. Việc biến mất của nỗi lo sợ là sự xuất hiện của tình yêu. Bây giờ bạn có thể chia sẻ. Bạn có thể cho bao nhiêu tùy ý, bởi vì bạn bây giờ ở tại cội nguồn nước sống không cạn.
Thiền làm cho bạn thành toàn thể, làm cho bạn thành linh thiêng, và làm cho bạn thành cội nguồn không cạn cho tất cả những người đang đói, khát, đang tìm kiếm, đang tìm tòi, đang dò dẫm trong bóng tối. Bạn trở thành ánh sáng. Thiền là cách làm chủ bản thể riêng của bạn. Không cần tới Thượng đế nào cả, không cần tới giáo lý vấn đáp, không cần tới sách thánh. Không ai cần phải trở thành người Công giáo hay người Do thái giáo hay người Hindu giáo – tất cả những cái đó đều là cực kỳ vô nghĩa. Tất cả mọi điều cần là tìm ra trung tâm của bạn, và thiền là cách đơn giản nhất để tìm ra nó.
Điều đó sẽ làm cho bạn thành toàn thể, mạnh khỏe về tâm linh, và nó sẽ làm cho bạn thành giầu có đến mức bạn có thể phá hủy tất cả mọi sự nghèo nàn tâm linh nào của thế giới. Và đó mới là cái nghèo thực sự.
Cái nghèo của thân thể vật lý trong thức ăn, trong quần áo, trong chỗ chú ngụ, có thể dễ dàng được khoa học và công nghệ giúp đỡ. Nhưng khoa học và công nghệ không thể giúp bạn phúc lạc được – điều đó nằm ngoài phạm vi của chúng. Và bạn có thể có mọi thứ mà thế giới có thể cung cấp, nhưng nếu bạn không có an bình, chân thành, im lặng, cực lạc, bạn sẽ vẫn còn nghèo nàn.
Trong thực tế, bạn sẽ cảm thấy cái nghèo của mình còn hơn bao giờ hết, bởi vì sự tương phản sẽ có đó. Bạn đang sống trong cung điện vàng, và bạn biết mình là kẻ ăn mày. Cung điện vàng sẽ trở thành sự tương phản bây giờ bạn có thể thấy bên trong chẳng có gì là sự trống rỗng.
Đó là lý do tại sao khi nhân loại trở nên thông minh hơn, chín chắn hơn, ngày càng nhiều người bắt đầu cảm thấy vô nghĩa, ngày càng nhiều người cảm thấy cuộc sống là ngẫu nhiên, rằng thật là vô tích sự cứ tiếp tục sống.
Những phát triển mới nhất trong triết học ở phương Tây tất cả đều chỉ ra một điều, rằng có lẽ tự tử là giải pháp duy nhất. Và tất nhiên, nếu bạn không biết về thế giới bên trong mình, và bạn có mọi thứ có sẵn mà thế giới bên ngoài có thể trao cho bạn, tự tử sẽ dường như là giải pháp duy nhất.
Thiền có thể làm cho bạn thành giàu có trong nội tâm. Thế thì tự tử nằm ngoài vấn đề này; thậm chí nếu bạn muốn phá hủy bản thân mình, cũng không có cách nào cả. Bản thể bạn là không thể bị hủy diệt. Và việc biết tới tính bất tử này là tự do lớn lao – tự do với cái chết, với bệnh tật, với tuổi già. Tất cả những điều này sẽ tới và đi, nhưng bạn vẫn còn không bị đụng chạm tới, không bị xây xát. Sự mạnh khỏe bên trong của bạn là ở ngoài mọi bệnh tật.
Và nó có đó, chỉ cần được phát hiện ra.
Lần sau bạn vào ngôi đền của Phật Gautam hay Mahavira, hãy chỉ ngồi im lặng, quan sát bức tượng bởi vì bức tượng đã được làm theo một cách, theo tỷ lệ mà nếu bạn quan sát nó bạn sẽ rơi vào im lặng. Nó là bức tượng về thiền; nó không liên quan tới Phật Gautam hay Mahavira…
Trong trạng thái đại dương đó thân thể lấy một điệu bộ nào đó. Bạn đã tự mình quan sát nó, nhưng bạn lại không tỉnh táo. Khi bạn giận dữ, bạn có quan sát không? – thân thể bạn lấy điệu bộ nào đó. Trong giận dữ bạn không thể giữ cho tay để mở được; trong giận dữ - nắm đám. Trong giận dữ bạn không thể mỉm cười được – hay bạn có thể? Với xúc động nào đó, thân thể phải tuân theo một điệu bộ nào đó. Chỉ những điều nhỏ bé mới có quan hệ sâu sắc bên trong…
Một khoa học bí mật nào đó đã được sử dụng hàng thế kỷ để cho các thế hệ mới tới có thể đi vào tiếp xúc với những kinh nghiệm của các thế hệ cổ hơn – không qua sách vở, không qua lời, mà qua cái gì đó đi sâu hơn – qua im lặng, qua thiền, qua an bình. Khi im lặng của bạn phát triển, tình bạn của bạn, tình yêu của bạn phát triển; cuộc sống của bạn trở thành điệu vũ từ khoảnh khắc sang khoảnh khắc, niềm vui, lễ hội…
Bạn đã bây giờ nghĩ tới tại sao, trên khắp thế giới, trong mọi nền văn hóa, trong mọi xã hội, lại có vài ngày trong năm dành cho lễ hội? Vài ngày này dành cho lễ hội chỉ là việc bù lại – bởi vì những xã hội này đã lấy đi tất cả mọi lễ hội của cuộc sống của bạn, và nếu không cái gì được trao bù lại cho bạn cuộc sống của bạn có thể trở thành nguy hiểm cho nền văn hóa. Mọi nền văn hóa đều phải cho bạn cái bù gì đó để cho bạn không cảm thấy bị mất hoàn toàn trong khốn khổ, trong buồn bã… Nhưng những cái bù lại đó là giả. Nhưng trong thế giới bên trong của bạn có thể vẫn có sự liên tục của ánh sáng, của bài ca, của niềm vui.
Bây giờ cũng hãy nhớ rằng xã hội bù lại cho bạn khi nó cảm thấy rằng cái bị kìm nén có thể bùng nổ thành tình huống nguy hiểm nếu điều đó không được bù lại. Xã hội tìm ra cách nào đó để cho pháp bạn xả ra cái bị kìm nén. Nhưng đay không phải là lễ hội đúng và nó không thể đúng được. Lễ hội đúng phải tới từ cuộc sống của bạn, trong cuộc sống của bạn.
Và lễ hội đúng không thể tương ứng theo lịch được, rằng vào ngày 1/11 bạn sẽ làm lễ hội. Kỳ lạ, cả năm bạn khốn khổ và ngày 1/11 bỗng nhiên bạn thoát ra khỏi khốn khổ, nhảy múa. Hoặc khốn khổ là giả hoặc ngày 1/11 là giả; cả hai không thể đúng được. Và một khi ngày 1/11 qua rồi, bạn trở lại trong cái hố tối tăm của mình, mọi người đều trong khốn khổ của mình, mọi người đều trong lo âu của mình.
Cuộc sống phải là lễ hội liên tục, cuộc lien hoan ánh sáng cả năm ròng. Chỉ thế thì bạn mới có thể trưởng thành, bạn mới có thể nở hoa. Hãy biến đổi những cái nhỏ bé thành lễ hội đi… Mọi thứ bạn làm nên mang tính diễn đạt về bạn; nó nên có chữ ký của bạn lên nó. Thế thì cuộc sống trở thành lễ hội liên tục.
Cho dù bạn có ốm và bạn nằm trên giường, bạn sẽ làm cho những khoảnh khắc nằm trên giường đó thành những khoảnh khắc của cái đẹp và niềm vui, khoảnh khắc của thảnh thơi và nghỉ ngơi, khoảnh khắc của thiền, khoảnh khắc của việc nghe nhạc hay thơ. Không có nhu cầu phải buồn rằng bạn ốm. Bạn nên sung sướng rằng mọi người đều trong văn phòng còn bạn nằm trên giường như nhà vua, thảnh thơi – ai đo chuẩn bị trà cho bạn, ấm samovar đang ca lên bài ca, một người bạn tỏ ý muốn tới và thổi sáo cho bạn. Những điều này còn quan trọng hơn bất kỳ thuốc nào. Khi bạn ốm, hãy gọi bác sỹ. Nhưng điều quan trọng hơn, hãy gọi những người yêu bạn tới bởi vì không có thuốc nào quan trọng hơn tình yêu. Hãy gọi những người có thể tạo ra cái đẹp, âm nhạc,thơ ca tới quanh bạn bởi vì không có gì chữa lành được như tâm trạng lễ hội.
Thuốc là loại trị liệu thấp nhất. Nhưng dường như chúng ta đã quên mất mọi thứ, cho nên chúng ta phải lệ thuộc vào thuốc và thành cục cằn và buồn bã – dường như bạn đang bỏ lỡ niềm vui lớn lao nào đó bạn đã có trong văn phòng! Trong văn phòng bạn đã khốn khổ rồi – chỉ một ngày nghỉ, và bạn lại níu bám lấy khốn khổ nữa; bạn sẽ không buông bỏ nó.
Hãy làm mọi thứ thành sáng tạo, hãy làm ra cái tốt nhất từ cái tệ nhất – đó là điều tôi gọi là ‘nghệ thuật’. Và nếu một người đã sống cả đời mình trong việc làm cho mọi khoảnh khắc và mọi pha của nó thành cái đẹp, tình yêu, niềm vui, một cách tự nhiên cái chết của người đó sẽ là đỉnh cao tối thượng của toàn thể nỗ lực cuộc sống của người đó.
Cái chạm cuối cùng… cái chết của người đó sẽ không xấu như thường vẫn xảy ra mọi ngày cho mọi người. Nếu cái chết mà xấu, điều đó nghĩa là toàn thể cuộc sống của bạn đã là sự phí hoài.
Cái chết nên là sự chấp nhận an bình, lối đi đáng yêu trong cái không biết, lời chào tạm biệt vui vẻ với những người bạn cũ, với thế giới cũ. Không nên có thảm kịch nào trong nó…
Hãy bắt đầu bằng thiền, và mọi sự sẽ cứ phát triển trong bạn – im lặng, chân thành, phúc lạc, nhạy cảm. Và bất cứ cái gì tới từ thiền, hãy cố gắng đem nó vào cuộc sống. Hãy chia sẻ nó, bởi vì mọi thứ được chia sẻ đều phát triển nhanh. Và khi bạn đã đạt tới điểm chết, bạn sẽ biết không có cái chết. Bạn có thể nói lời tạm biệt, không có nhu cầu về nước mắt buồn rầy – có thể là nước mắt vui sướng, nhưng không buồn rầu.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét