Câu hỏi thứ nhất
Sao tôi bao giờ cũng có việc mơ ngày về tương
lai?
Sao tôi bao giờ cũng có việc mơ ngày về tương
lai?
Câu hỏi này là từ Gayatri. Nó không chỉ dành cho
bạn đâu, Gayatri, người liên tục mơ ngày; mọi người
đều đang làm điều đó. Tâm trí con người có khả năng
mơ ngày như vậy. Chừng nào bạn còn chưa đi ra
ngoài tâm trí, bạn sẽ tiếp tục mơ ngày. Bởi vì tâm trí
không thể tồn tại trong hiện tại được. Nó hoặc tồn tại
trong quá khứ hoặc trong tương lai. Không có cách
nào cho tâm trí tồn tại trong hiện tại. Ở trong hiện tại
là không có tâm trí.
Thử điều đó mà xem. Nếu có khoảnh khắc im
lặng khi không ý nghĩ nào thoáng qua con người bạn,
tâm thức bạn, khi màn ảnh tâm thức tuyệt đối không
bị mây mù, thế thì bỗng nhiên bạn trong hiện tại. Đó
chính là khoảnh khắc, khoảnh khắc thực - khoảnh
khắc của thực tại, khoảnh khắc của chân lí. Nhưng thế
thì không có quá khứ và không có tương lai.
Thông thường, thời gian được phân chia thành ba
thời: quá khứ, hiện tại, tương lai. Sự phân chia này về
cơ bản là sai, không khoa học. Bởi vì hiện tại không
phải là một phần của thời gian. Quá khứ và tương lai
là những bộ phận duy nhất của thời gian. Hiện tại là ở
bên ngoài thời gian. Hiện tại là vĩnh hằng.
Quá khứ và tương lai là bộ phận của thời gian.
Quá khứ là cái không còn nữa, còn tương lai là cái
chưa tới. Cả hai đều không tồn tại. Hiện tại là cái
đang đó. Tồn tại không thể là một phần của cái không
tồn tại. Chúng chưa bao giờ gặp gỡ, chúng chưa bao
giờ bắt chéo đường của nhau. Và thời gian là tâm trí;
quá khứ được tích luỹ chính là tâm trí của bạn.
Tâm trí bạn là gì? Phân tích nó đi, nhìn vào trong
nó. Nó là gì? - chỉ là kinh nghiệm quá khứ được
chồng chất, được tích luỹ. Tâm trí bạn chỉ là giới hạn
bao trùm, giới hạn ô che; nó đơn giản giữ lại, ôm lấy,
toàn thể quá khứ của bạn. Nó không là cái gì khác.
Nếu dần dần bạn lấy quá khứ của mình ra khỏi cái túi,
cái túi sẽ biến mất.
Nếu quá khứ là thực tại duy nhất cho tâm trí, thế
thì tâm trí có thể làm được gì? Một khả năng là ở chỗ
nó có thể cứ gặm nhấm, nhai đi nhai lại quá khứ. Đó
là điều bạn gọi là trí nhớ lấy, kí ức, hoài niệm. Bạn cứ ngược trở lại mãi; cứ lặp đi lặp lại những khoảnh khắc
quá khứ, những khoảnh khắc đẹp, khoảnh khắc hạnh
phúc. Chúng chỉ có vài điều và khoảng cách xa ở
giữa, nhưng bạn níu bám lấy chúng. Bạn tránh những
khoảnh khắc xấu, những khoảnh khắc khổ.
Nhưng điều này bạn không thể làm liên tục được
bởi vì điều này là vô tích sự; hoạt động này dường
như là vô nghĩa. Tâm trí tạo ra hoạt động 'có nghĩa' -
đó chính là mơ ngày về tương lai đấy.
Tâm trí nói, 'Vâng, quá khứ là tốt, nhưng quá khứ
bị kết thúc rồi; chẳng cái gì có thể được làm về nó.
Cái gì đó có thể được làm về tương lai bởi vì nó còn
chưa tới.' Thế là bạn chọn từ kinh nghiệm quá khứ
của mình những điều bạn muốn lặp lại, và bạn vứt đi
những kinh nghiệm rất khổ, đau đớn; điều bạn không
muốn lặp lại trong tương lai.
Cho nên mơ mộng tương lai của bạn chẳng là gì
ngoài quá khứ được sửa đổi, được thu xếp tốt hơn,
được trang hoàng hơn, dễ chịu hơn, ít đau đớn hơn,
nhiều thoải mái hơn. Điều này tâm trí bạn cứ làm mãi.
Và theo cách này bạn cứ bỏ lỡ thực tại.
Thiền đơn giản nghĩa là vài khoảnh khắc khi bạn
không trong tâm trí, vài khoảnh khắc khi bạn trượt ra
khỏi tâm trí. Bạn trượt vào thực tại, trong cái nó đang
là. Những khoảnh khắc tồn tại này cực lạc vô cùng tới
mức một khi bạn nếm trải chúng, bạn sẽ chấm dứt mơ
ngày.
Mơ ngày sẽ tiếp tục chừng nào bạn còn chưa bắt
đầu thiền. Chừng nào bạn còn chưa được nuôi dưỡng
trên thiền, bạn sẽ cứ bỏ đói và khao khát thức ăn nào
đó trong tương lai. Và bạn biết tương lai sẽ không
đem nó tới, bởi vì hôm nay là tương lai của ngày hôm
qua. Hôm qua nó đã là tương lai, và bạn đã mơ ngày
về nó. Bây giờ nó có đó. Cái gì đang xảy ra? Bạn có
hạnh phúc không? Hôm qua cũng đã là một ngày
trong tương lai. Quá khứ tất cả đều đã là một phần của
tương lai một ngày nào đó, và nó đã trượt đi - và
tương lai cũng sẽ trượt đi. Bạn đang tự lừa mình trong
mơ ngày.
Trở nên nhận biết hơn chút ít và cố gắng đem tâm
thức của bạn ngày một nhiều về tính sự kiện của sự
tồn tại. Nhìn bông hoa này, đừng nghĩ về bông hoa
đó. Nghe lời này tôi đang thốt ra, không phải là lời tôi
sẽ thốt ra. Nhìn tôi ngay bây giờ. Nếu bạn trì hoãn dù
chỉ một khoảnh khắc trượt qua, bạn bỏ lỡ tôi đấy.
Và thế thì điều đó trở thành thói quen, thói quen
thâm căn cố đế. Ngày mai bạn cũng sẽ bỏ lỡ tôi, và
ngày kia cũng thế, bởi vì bạn sẽ vẫn còn như cũ.
Không chỉ thế - thói quen mơ ngày của bạn sẽ trở
thành mạnh hơn.
Đêm hôm nọ tôi đã đọc một câu chuyện Nhật Bản
hay. Những câu chuyện như vậy có trong tất cả các
truyện dân gian của thế giới, với những hình mẫu
tương tự. Nó là câu chuyện hay. Nghe nó.
Ngày xưa có một người làm nghề đẽo đá từ những
phiến đá. Lao động của anh ta rất cực nhọc và anh ta
làm việc vất vả, nhưng tiền công chả bõ gì và anh ta
không hài lòng.
Ai hài lòng? Ngay cả hoàng đế cũng chẳng hài
lòng, cho nên nói gì về người đẽo đá? Công việc của
anh ta chắc chắn và vất vả và đồng lương lại còm cõi
gần như không có gì.
Anh ta thở dài bởi vì lao động vất vả quá, và anh
ta than vãn, 'Ôi, giá mà mình được giầu có để cho
mình có thể nằm nghỉ trên giường có phủ lụa.' Và một
thiên thần từ trên trời xuống, nói, 'Anh là điều anh
vừa nói.'
Và điều này thực sự xảy ra - không chỉ trong
chuyện ngụ ngôn và chuyện kể đâu; nó xảy ra trong
cuộc sống thực đấy. Bất kì cái gì bạn nghĩ về bản thân
mình, đều bắt đầu xảy ra. Bạn tạo ra thế giới của mình
bằng ý nghĩ của mình, bạn tạo ra thế giới của mình
bằng ham muốn của mình. Bất kì cái gì bạn cứ nhất
định thế, sẽ bắt đầu xảy ra. Thực tại hợp tác cùng bạn.
Nó đợi đến khoảnh khắc, đến ngày, mà bạn sẽ hợp tác
với nó. Cho tới lúc đó, nó vẫn cứ hợp tác với bạn.
Và thiên thần nói, 'Anh là điều anh vừa nói.' Và
anh ta giầu có, và anh ta đang nằm nghỉ trên giường,
và tấm khăn phủ là bằng lụa, rồi nhà vua của vùng đó
đi ngựa qua trước xe ngựa của anh ta và đằng sau xe
ngựa cũng có kị sĩ, và một cái lọng vàng dựng che
trên đầu nhà vua.
Và khi người giầu thấy điều này, anh ta bị phật ý
rằng trên đầu mình lại không có lọng vàng và anh ta
không hài lòng. Anh ta thở dài và kêu lên, 'Tôi ước
được là vua.' Và thiên thần lại tới và nói, 'Anh là điều
anh vừa nói.'
Và anh ta là vua và nhiều kĩ sĩ cưỡi ngựa phía
trước xe của anh ta, và cũng có kị sĩ đằng sau anh ta
và một cái lọng vàng được che trên đầu anh ta, và mặt
trời chiếu những tia nắng nóng và đốt cháy sém mặt
đất tới mức chồi cỏ bị khô héo đi. Và nhà vua phàn
nàn rằng mặt trời làm cháy sém khuôn mặt mình và
rằng mặt trời trội hơn anh ta về quyền lực và anh lại
không hài lòng. Anh ta thở dài và kêu lên, 'Tôi muốn
là mặt trời.' Và thiên thần tới và nói, 'Anh là điều anh
vừa nói.'
Và anh ta là mặt trời và anh ta chiếu tia sáng của
mình lên xuống, sang phải sang trái - mọi nơi - và anh
ta làm cháy sém chồi cỏ trên đất, và cả sắc mặt của
mọi vua trên trái đất.
Và một đám mây bay qua giữa anh ta và trái đất,
và tia sáng mặt trời bị dội lại từ nó và anh ta trở nên
tức giận rằng quyền lực của mình đã bị cưỡng lại.
Anh ta phàn nàn rằng mây đã vượt trội hơn anh ta về
quyền lực và anh ta không hài lòng. Anh ta ước ao
được là mây, mạnh mẽ thế, và thiên thần lại tới và
nói, 'Anh là điều anh vừa nói.'
Và anh ta trở thành đám mây và đặt mình vào
giữa mặt trời và đất và bắt lấy tia sáng cho nên cỏ trở
nên xanh tươi. Đám mây mưa những hạt mưa lớn
xuống đất làm cho các dòng sông phình ra và chảy
cuồn cuộn xói đi nhà cửa, và anh ta phá huỷ những
cánh đồng của nhiều nước. Anh ta rơi xuống tảng đá
không chịu khuất phục, và anh ta bắn toé thành những
dòng nước lớn, nhưng tảng đá vẫn không khuất phục,
và anh ta trở nên tức giận bởi vì tảng đá này đã không chịu khuất phục quyền lực của anh ta, và quyền lực
của dòng nước là vô ích và anh ta không bằng lòng.
Anh ta kêu, 'Tảng đá kia đã được cho quyền lực
vượt quá quyền lực của tôi. Tôi ước được là tảng đá.'
Và thiên thần tới và anh ta là tảng đá, anh ta đã trở
thành tảng đá, và đã không di chuyển khi mặt trời
chiếu sáng cũng không di chuyển khi trời mưa.
Và thế rồi có một người tới với chiếc cuốc chim
và chiếc đục và với chiếc búa nặng, và anh ta đẽo đá
ra từ tảng đá và tảng đá nói, 'Làm sao lại có thể có
chuyện người này có quyền lực vượt trội hơn quyền
lực của ta và đẽo đá từ lòng ta ra?' và anh ta lại không
hài lòng.
Anh ta kêu, 'Tôi còn yếu hơn anh ta. Tôi ước
được là con người đó.' Và thiên thần lại tới từ trên
trời, nói, 'Anh là điều anh vừa nói.'
Và anh ta lại là thợ đẽo đá lần nữa. Và anh đẽo đá
từ tảng đá bằng lao động vất vả, và anh ta lao động rất
vất vả vì đồng lương ít ỏi - và anh ta hài lòng.
Tôi không đồng ý với kết luận này. Đó là bất
đồng duy nhất với câu chuyện này; bằng không thì
câu chuyện này là hay. Tôi không đồng ý với kết luận.
Bởi vì tôi biết mọi người - họ không thể dễ dàng bằng
lòng như vậy. Cái bánh xe này là đầy đủ. Câu chuyện
này theo một cách nào đó đã đi tới điểm kết thúc tự
nhiên, nhưng câu chuyện thực trong cuộc sống không
đi tới kết thúc tự nhiên nào cả. Bánh xe lại bắt đầu
chuyển động.
Đó là lí do tại sao ở Ấn Độ chúng ta gọi cuộc
sống là 'bánh xe'. Nó cứ chuyển động, cứ lặp lại bản
thân nó. Như tôi có thể thấy, chừng nào người thợ đẽo
đá còn chưa trở thành vị phật, câu chuyện này còn
được lặp lại mãi. Người đó lại sẽ trở nên không hài
lòng. Người đó lại sẽ khao khát chiếc giường đẹp và
tấm phủ lụa, và lại cùng điều đó sẽ bắt đầu. Nhưng
nếu người thợ đẽo đá này thực sự hài lòng, thế thì
người đó đã nhảy ra khỏi bánh xe sinh tử. Người đó
đã trở thành vị phật.
Đây là điều cứ xảy ra cho từng tâm trí - bạn khao
khát cái gì đó, nó sẽ xảy ra, nhưng vào lúc nó xảy ra
bạn sẽ thấy rằng bạn vẫn không hài lòng. Cái gì đó
khác đang tạo ra khổ bây giờ.
Đây là điều gì đó cần được hiểu - rằng nếu ham
muốn của bạn mà không được hoàn thành, bạn thất
vọng; nếu nó được hoàn thành, thế nữa bạn cũng
không được đáp ứng. Đó là khổ của ham muốn. Được
hoàn thành, bạn không được đáp ứng. Bỗng nhiên
nhiều thứ mới nảy sinh.
Bạn chưa bao giờ nghĩ rằng khi bạn sẽ là vua, các
kị sĩ sẽ đi trước bạn và đi sau bạn, và lọng vàng sẽ che
trên đầu bạn, mặt trời có thể nóng tới mức nó có thể
làm cháy sém khuôn mặt bạn. Bạn chưa bao giờ nghĩ
về điều đó. Thế rồi bạn mơ trở thành mặt trời, và bạn
trở thành mặt trời, và bạn chưa bao giờ nghĩ về mây.
Bây giờ mây có đó - và chứng tỏ bất lực của bạn.
Và điều này cứ diễn ra mãi, như sóng trong đại
dương... không chấm dứt - chừng nào bạn còn chưa
hiểu và đơn giản nhảy ra khỏi bánh xe.
lòng, cho nên nói gì về người đẽo đá? Công việc của
anh ta chắc chắn và vất vả và đồng lương lại còm cõi
gần như không có gì.
Anh ta thở dài bởi vì lao động vất vả quá, và anh
ta than vãn, 'Ôi, giá mà mình được giầu có để cho
mình có thể nằm nghỉ trên giường có phủ lụa.' Và một
thiên thần từ trên trời xuống, nói, 'Anh là điều anh
vừa nói.'
Và điều này thực sự xảy ra - không chỉ trong
chuyện ngụ ngôn và chuyện kể đâu; nó xảy ra trong
cuộc sống thực đấy. Bất kì cái gì bạn nghĩ về bản thân
mình, đều bắt đầu xảy ra. Bạn tạo ra thế giới của mình
bằng ý nghĩ của mình, bạn tạo ra thế giới của mình
bằng ham muốn của mình. Bất kì cái gì bạn cứ nhất
định thế, sẽ bắt đầu xảy ra. Thực tại hợp tác cùng bạn.
Nó đợi đến khoảnh khắc, đến ngày, mà bạn sẽ hợp tác
với nó. Cho tới lúc đó, nó vẫn cứ hợp tác với bạn.
Và thiên thần nói, 'Anh là điều anh vừa nói.' Và
anh ta giầu có, và anh ta đang nằm nghỉ trên giường,
và tấm khăn phủ là bằng lụa, rồi nhà vua của vùng đó
đi ngựa qua trước xe ngựa của anh ta và đằng sau xe
ngựa cũng có kị sĩ, và một cái lọng vàng dựng che
trên đầu nhà vua.
Và khi người giầu thấy điều này, anh ta bị phật ý
rằng trên đầu mình lại không có lọng vàng và anh ta
không hài lòng. Anh ta thở dài và kêu lên, 'Tôi ước
được là vua.' Và thiên thần lại tới và nói, 'Anh là điều
anh vừa nói.'
Và anh ta là vua và nhiều kĩ sĩ cưỡi ngựa phía
trước xe của anh ta, và cũng có kị sĩ đằng sau anh ta
và một cái lọng vàng được che trên đầu anh ta, và mặt
trời chiếu những tia nắng nóng và đốt cháy sém mặt
đất tới mức chồi cỏ bị khô héo đi. Và nhà vua phàn
nàn rằng mặt trời làm cháy sém khuôn mặt mình và
rằng mặt trời trội hơn anh ta về quyền lực và anh lại
không hài lòng. Anh ta thở dài và kêu lên, 'Tôi muốn
là mặt trời.' Và thiên thần tới và nói, 'Anh là điều anh
vừa nói.'
Và anh ta là mặt trời và anh ta chiếu tia sáng của
mình lên xuống, sang phải sang trái - mọi nơi - và anh
ta làm cháy sém chồi cỏ trên đất, và cả sắc mặt của
mọi vua trên trái đất.
Và một đám mây bay qua giữa anh ta và trái đất,
và tia sáng mặt trời bị dội lại từ nó và anh ta trở nên
tức giận rằng quyền lực của mình đã bị cưỡng lại.
Anh ta phàn nàn rằng mây đã vượt trội hơn anh ta về
quyền lực và anh ta không hài lòng. Anh ta ước ao
được là mây, mạnh mẽ thế, và thiên thần lại tới và
nói, 'Anh là điều anh vừa nói.'
Và anh ta trở thành đám mây và đặt mình vào
giữa mặt trời và đất và bắt lấy tia sáng cho nên cỏ trở
nên xanh tươi. Đám mây mưa những hạt mưa lớn
xuống đất làm cho các dòng sông phình ra và chảy
cuồn cuộn xói đi nhà cửa, và anh ta phá huỷ những
cánh đồng của nhiều nước. Anh ta rơi xuống tảng đá
không chịu khuất phục, và anh ta bắn toé thành những
dòng nước lớn, nhưng tảng đá vẫn không khuất phục,
và anh ta trở nên tức giận bởi vì tảng đá này đã không chịu khuất phục quyền lực của anh ta, và quyền lực
của dòng nước là vô ích và anh ta không bằng lòng.
Anh ta kêu, 'Tảng đá kia đã được cho quyền lực
vượt quá quyền lực của tôi. Tôi ước được là tảng đá.'
Và thiên thần tới và anh ta là tảng đá, anh ta đã trở
thành tảng đá, và đã không di chuyển khi mặt trời
chiếu sáng cũng không di chuyển khi trời mưa.
Và thế rồi có một người tới với chiếc cuốc chim
và chiếc đục và với chiếc búa nặng, và anh ta đẽo đá
ra từ tảng đá và tảng đá nói, 'Làm sao lại có thể có
chuyện người này có quyền lực vượt trội hơn quyền
lực của ta và đẽo đá từ lòng ta ra?' và anh ta lại không
hài lòng.
Anh ta kêu, 'Tôi còn yếu hơn anh ta. Tôi ước
được là con người đó.' Và thiên thần lại tới từ trên
trời, nói, 'Anh là điều anh vừa nói.'
Và anh ta lại là thợ đẽo đá lần nữa. Và anh đẽo đá
từ tảng đá bằng lao động vất vả, và anh ta lao động rất
vất vả vì đồng lương ít ỏi - và anh ta hài lòng.
Tôi không đồng ý với kết luận này. Đó là bất
đồng duy nhất với câu chuyện này; bằng không thì
câu chuyện này là hay. Tôi không đồng ý với kết luận.
Bởi vì tôi biết mọi người - họ không thể dễ dàng bằng
lòng như vậy. Cái bánh xe này là đầy đủ. Câu chuyện
này theo một cách nào đó đã đi tới điểm kết thúc tự
nhiên, nhưng câu chuyện thực trong cuộc sống không
đi tới kết thúc tự nhiên nào cả. Bánh xe lại bắt đầu
chuyển động.
Đó là lí do tại sao ở Ấn Độ chúng ta gọi cuộc
sống là 'bánh xe'. Nó cứ chuyển động, cứ lặp lại bản
thân nó. Như tôi có thể thấy, chừng nào người thợ đẽo
đá còn chưa trở thành vị phật, câu chuyện này còn
được lặp lại mãi. Người đó lại sẽ trở nên không hài
lòng. Người đó lại sẽ khao khát chiếc giường đẹp và
tấm phủ lụa, và lại cùng điều đó sẽ bắt đầu. Nhưng
nếu người thợ đẽo đá này thực sự hài lòng, thế thì
người đó đã nhảy ra khỏi bánh xe sinh tử. Người đó
đã trở thành vị phật.
Đây là điều cứ xảy ra cho từng tâm trí - bạn khao
khát cái gì đó, nó sẽ xảy ra, nhưng vào lúc nó xảy ra
bạn sẽ thấy rằng bạn vẫn không hài lòng. Cái gì đó
khác đang tạo ra khổ bây giờ.
Đây là điều gì đó cần được hiểu - rằng nếu ham
muốn của bạn mà không được hoàn thành, bạn thất
vọng; nếu nó được hoàn thành, thế nữa bạn cũng
không được đáp ứng. Đó là khổ của ham muốn. Được
hoàn thành, bạn không được đáp ứng. Bỗng nhiên
nhiều thứ mới nảy sinh.
Bạn chưa bao giờ nghĩ rằng khi bạn sẽ là vua, các
kị sĩ sẽ đi trước bạn và đi sau bạn, và lọng vàng sẽ che
trên đầu bạn, mặt trời có thể nóng tới mức nó có thể
làm cháy sém khuôn mặt bạn. Bạn chưa bao giờ nghĩ
về điều đó. Thế rồi bạn mơ trở thành mặt trời, và bạn
trở thành mặt trời, và bạn chưa bao giờ nghĩ về mây.
Bây giờ mây có đó - và chứng tỏ bất lực của bạn.
Và điều này cứ diễn ra mãi, như sóng trong đại
dương... không chấm dứt - chừng nào bạn còn chưa
hiểu và đơn giản nhảy ra khỏi bánh xe.
Cuộc sống là ở đây, cuộc sống là bây giờ. Thượng
đế là ở đây và thượng đế là bây giờ. Nếu bạn đang tìm
ngài trong mơ ngày của mình, việc tìm kiếm của bạn
là vô tích sự, bởi vì thượng đế không là gì ngoài mãn
nguyện sâu sắc.
Tâm trí cứ nói với bạn, 'Làm cái này, làm cái kia.
Sở hữu cái này, sở hữu cái kia... bằng không làm sao
mình hạnh phúc được nếu mình không có cái này?
Mình phải có cung điện, thế thì mình có thể hạnh
phúc...' Nếu hạnh phúc của bạn có điều kiện cho nó,
bạn sẽ vẫn còn bất hạnh. Nếu bạn không thể hạnh
phúc như bạn đang đấy - người thợ đẽo đá... Tôi biết
lao động này là vất vả, lương còm cõi, cuộc sống phải
vật lộn, tôi biết - nhưng nếu bạn không thể hạnh phúc
được như bạn đang đấy, mặc cho tất cả mọi thứ; nếu
bạn không thể hạnh phúc được, bạn sẽ chẳng bao giờ
hạnh phúc cả.
Chừng nào người ta còn chưa hạnh phúc, đơn
giản hạnh phúc, chẳng bởi nguyên nhân nào cả, chừng
nào người ta còn chưa đủ điên để hạnh phúc mà
không có lí do nào, người ta sẽ không hạnh phúc bao
giờ cả. Bạn bao giờ cũng sẽ tìm ra cái gì đó phá huỷ
hạnh phúc của mình. Bạn bao giờ cũng sẽ tìm thấy cái
gì đó thiếu, cái gì đó vắng. Và việc thiếu đó sẽ trở
thành việc mơ ngày của bạn.
Và bạn không thể đạt tới trạng thái mà mọi thứ,
mọi thứ đều sẵn có. Cho dù điều đó là có thể, thì thế
nữa bạn cũng sẽ không hạnh phúc. Nhìn vào cơ chế
của tâm trí đi: nếu mọi thứ đều sẵn có khi bạn muốn
nó, bỗng nhiên bạn sẽ cảm thấy chán. Bây giờ làm gì
đây?
Tôi đã đọc điều này - và tôi nghĩ nó là tin được -
rằng những người đã lên tới thiên đường đều bị chán -
điều đó là từ những nguồn rất tin cậy, bạn có thể tin
vào điều đó - họ ngồi dưới cái cây kalpatarus của
mình, cây thoả ước, và họ chán. Bởi vì khoảnh khắc
họ nói điều gì đó, thiên thần liền xuất hiện, và lập tức
thần hoàn thành ham muốn của họ. Không có lỗ hổng
nào giữa ham muốn của họ và sự hoàn thành chúng.
Họ muốn đàn bà đẹp, một Cleopatra, và cô ấy có đó.
Bây giờ phải làm gì với cô Cleopatra ấy? Điều đó là
vô nghĩa - và họ trở nên chán.
Trong những chuyện cổ Ấn Độ có nhiều câu
chuyện về các devas người trở nên chán chường trong
cõi trời tới mức họ bắt đầu khao khát trần gian. Họ có
mọi thứ ở đó. Khi họ còn ở trần gian, họ đã khao khát
cõi trời. Họ có thể có việc làm khổ hạnh lớn lao, họ có
thể đã từ bỏ thế giới, đàn bà, mọi thứ, để đạt tới cõi
trời. Bây giờ họ đã đạt tới cõi trời; bây giờ họ lại khao
khát thế giới.
Tôi đã nghe:
Viên phi công của chiếc máy bay phản lực mới
vừa bay qua Catskills và trỏ thung lũng đẹp cho người
phó của mình.
'Nhìn thấy chỗ kia không?' anh ta hỏi. 'Khi tôi còn
là đứa bé chân trần, tôi hay ngồi trên chiếc thuyền có
đáy có mái chèo ở đó, đánh cá. Mỗi lần máy bay bay
qua, tôi lại nhìn lên và mơ tôi đang lái máy bay. Bây
giờ tôi nhìn xuống và mơ rằng tôi đang đánh cá.'
đế là ở đây và thượng đế là bây giờ. Nếu bạn đang tìm
ngài trong mơ ngày của mình, việc tìm kiếm của bạn
là vô tích sự, bởi vì thượng đế không là gì ngoài mãn
nguyện sâu sắc.
Tâm trí cứ nói với bạn, 'Làm cái này, làm cái kia.
Sở hữu cái này, sở hữu cái kia... bằng không làm sao
mình hạnh phúc được nếu mình không có cái này?
Mình phải có cung điện, thế thì mình có thể hạnh
phúc...' Nếu hạnh phúc của bạn có điều kiện cho nó,
bạn sẽ vẫn còn bất hạnh. Nếu bạn không thể hạnh
phúc như bạn đang đấy - người thợ đẽo đá... Tôi biết
lao động này là vất vả, lương còm cõi, cuộc sống phải
vật lộn, tôi biết - nhưng nếu bạn không thể hạnh phúc
được như bạn đang đấy, mặc cho tất cả mọi thứ; nếu
bạn không thể hạnh phúc được, bạn sẽ chẳng bao giờ
hạnh phúc cả.
Chừng nào người ta còn chưa hạnh phúc, đơn
giản hạnh phúc, chẳng bởi nguyên nhân nào cả, chừng
nào người ta còn chưa đủ điên để hạnh phúc mà
không có lí do nào, người ta sẽ không hạnh phúc bao
giờ cả. Bạn bao giờ cũng sẽ tìm ra cái gì đó phá huỷ
hạnh phúc của mình. Bạn bao giờ cũng sẽ tìm thấy cái
gì đó thiếu, cái gì đó vắng. Và việc thiếu đó sẽ trở
thành việc mơ ngày của bạn.
Và bạn không thể đạt tới trạng thái mà mọi thứ,
mọi thứ đều sẵn có. Cho dù điều đó là có thể, thì thế
nữa bạn cũng sẽ không hạnh phúc. Nhìn vào cơ chế
của tâm trí đi: nếu mọi thứ đều sẵn có khi bạn muốn
nó, bỗng nhiên bạn sẽ cảm thấy chán. Bây giờ làm gì
đây?
Tôi đã đọc điều này - và tôi nghĩ nó là tin được -
rằng những người đã lên tới thiên đường đều bị chán -
điều đó là từ những nguồn rất tin cậy, bạn có thể tin
vào điều đó - họ ngồi dưới cái cây kalpatarus của
mình, cây thoả ước, và họ chán. Bởi vì khoảnh khắc
họ nói điều gì đó, thiên thần liền xuất hiện, và lập tức
thần hoàn thành ham muốn của họ. Không có lỗ hổng
nào giữa ham muốn của họ và sự hoàn thành chúng.
Họ muốn đàn bà đẹp, một Cleopatra, và cô ấy có đó.
Bây giờ phải làm gì với cô Cleopatra ấy? Điều đó là
vô nghĩa - và họ trở nên chán.
Trong những chuyện cổ Ấn Độ có nhiều câu
chuyện về các devas người trở nên chán chường trong
cõi trời tới mức họ bắt đầu khao khát trần gian. Họ có
mọi thứ ở đó. Khi họ còn ở trần gian, họ đã khao khát
cõi trời. Họ có thể có việc làm khổ hạnh lớn lao, họ có
thể đã từ bỏ thế giới, đàn bà, mọi thứ, để đạt tới cõi
trời. Bây giờ họ đã đạt tới cõi trời; bây giờ họ lại khao
khát thế giới.
Tôi đã nghe:
Viên phi công của chiếc máy bay phản lực mới
vừa bay qua Catskills và trỏ thung lũng đẹp cho người
phó của mình.
'Nhìn thấy chỗ kia không?' anh ta hỏi. 'Khi tôi còn
là đứa bé chân trần, tôi hay ngồi trên chiếc thuyền có
đáy có mái chèo ở đó, đánh cá. Mỗi lần máy bay bay
qua, tôi lại nhìn lên và mơ tôi đang lái máy bay. Bây
giờ tôi nhìn xuống và mơ rằng tôi đang đánh cá.'
Bây giờ anh ta đã trở thành phi công. Ban đầu anh
ta là một cậu bé nghèo, đang đánh cá, và chiếc máy
bay phản lực gầm rú trên đầu và anh ta sẽ ngước mắt
nhìn lên và anh ta mơ ước rằng 'một ngày nào đó, cầu
trời, mình sẽ thành phi công'. Niềm xúc động của bầu
trời rộng mở, gió, cái bao la... Anh ta phải đã từng mơ
mộng, và anh ta phải đã từng cảm thấy rất khổ - chỉ là
một cậu bé nghèo, đánh cá trong chiếc thuyền có mái
chèo bình thường.
Và bây giờ anh ta nói với người phó của mình,
'Bây giờ tôi là phi công rồi. Bây giờ tôi nhìn xuống và
mơ tôi đang đánh cá.' Bây giờ cái hồ nhỏ, đẹp bên
dưới kia trong thung lũng, với những cây cối đẹp,
chim chóc hót, và thảnh thơi mang tính thiền của việc
đánh cá... Bây giờ anh ta phải đang mơ làm sao bỏ
được nghề phi công này.
Đó là cách nó cứ xảy ra mãi. Khi bạn không nổi
tiếng thì bạn muốn nổi tiếng. Bạn cảm thấy bị tổn
thương rằng mọi người không biết tới bạn. Bạn đi qua
trên phố - chẳng ai ngoái nhìn bạn, chẳng ai nhận ra
bạn. Bạn cảm thấy giống như vô thực thể.
Bạn làm công việc vất vả để trở nên nổi tiếng.
Một ngày nào đó bạn trở nên nổi tiếng. Bây giờ bạn
không thể đi trên phố được. Bây giờ đám đông nhìn
vào bạn. Bạn không có tự do nào cả. Bây giờ bạn phải
vẫn còn đóng kín trong phòng của mình. Bạn không
thể ra ngoài được, bạn bị cầm tù. Bây giờ bạn bắt đầu
nghĩ về những ngày đẹp đẽ đó khi bạn vẫn bước đi
trên phố và bạn được tự do thế... cứ dường như bạn
một mình. Bây giờ bạn khao khát về những ngày đó.
Cứ hỏi những người nổi tiếng mà xem...
Voltaire viết trong hồi kí của mình rằng thời ông
ấy còn chưa nổi tiếng - như mọi người đều có thời
chưa nổi tiếng - và ông ấy ham muốn và ham muốn
và ông ấy làm việc vất vả, và ông ấy trở thành một
trong những người nổi tiếng nhất ở Pháp. Danh tiếng
của ông ấy tăng lên nhiều tới mức việc đi ra ngoài
phòng trở thành nguy hiểm cho ông ấy, bởi vì trong
những ngày mê tín ấy mọi người thường cho rằng nếu
bạn có thể lấy được một mẩu quần áo của người rất vĩ
đại, cái đó trở thành việc bảo vệ; nó cực kì có giá trị,
giá trị bảo vệ. Nó bảo vệ bạn chống lại ma, chống lại
những ngẫu nhiên xấu và những thứ kiểu như thế.
Cho nên nếu ông ấy phải đi ra ga để đáp tàu hoả,
ông ấy sẽ đi có cảnh sát hộ tống, bằng không thì mọi
người sẽ xé quần áo ông ấy. Mà không chỉ có thế đâu
- da ông ấy sẽ bị cào rách, và ông ấy sẽ về nhà với
máu chảy.
Ông ấy trở nên chán danh tiếng này - rằng ông ấy
thậm chí không thể ra khỏi nhà mình; mọi người bao
giờ cũng có đó như sói nhảy vào ông ấy - và ông ấy
bắt đầu cầu nguyện thượng đế, 'Xin chấm dứt đi! Tôi
đã biết điều này rồi. Tôi không muốn nó nữa. Tôi đã
trở thành gần như người chết.' Và thế rồi điều đó xảy
ra. Thiên thần tới, phải tới chứ, và thần nói, 'Được
rồi.' Dần dần danh tiếng của ông ấy biến mất.
Ý kiến của mọi người thay đổi rất dễ dàng; chúng
chẳng có toàn vẹn nào cả. Cũng như thời trang, mọi
thứ đều thay đổi. Bạn có thể nổi tiếng một ngày nào
đó, ngày hôm sau bạn có thể trở thành người khét
tiếng nhất. Một ngày nào đó bạn ở trên đỉnh của danh
tiếng của mình, ngày hôm sau mọi người hoàn toàn quên mất về bạn. Một ngày nào đó bạn là tổng thống,
ngày hôm sau bạn chỉ là công dân Richard Nixon.
Chẳng ai bận tâm.
Điều đã xảy ra là tâm trí mọi người thay đổi, ý
kiến, bầu không khí thay đổi. Và mọi người hoàn toàn
quên mất ông ta. Ông ta sẽ tới ga và ông ấy ao ước
rằng ít nhất ai đó, ít nhất một người phải đợi đó để
đón ông ấy. Và chẳng ai tới đón ông ấy cả - chỉ mỗi
con chó của ông ấy thôi.
Khi ông ấy chết, chỉ có bốn người tới chào ông ấy
lần cuối cùng; có ba người và người thứ tư là con chó
của ông ấy. Ông ấy phải đã chết trong khổ, lại khao
khát danh tiếng. Phải làm gì? Đây là cách mọi sự cứ
diễn ra.
Tâm trí sẽ chẳng bao giờ cho phép bạn hạnh phúc.
Bất kì hoàn cảnh nào, tâm trí bao giờ cũng sẽ tìm ra
cái gì đó để mà bất hạnh. Để tôi nói điều đó theo cách
này: tâm trí là cơ chế tạo ra bất hạnh. Toàn thể chức
năng của nó là tạo ra bất hạnh.
Nếu bạn vứt bỏ tâm trí, bỗng nhiên bạn trở nên
hạnh phúc... chẳng bởi lí do nào cả. Thế thì hạnh phúc
là tự nhiên, như bạn thở vậy. Với việc thở, bạn thậm
chí không cần nhận biết. Bạn đơn giản cứ thở thôi. Có
ý thức, vô ý thức, thức, ngủ, bạn cứ thở vậy. Hạnh
phúc đích xác giống như thế.
Đó là lí do tại sao ở phương Đông chúng ta nói
rằng hạnh phúc là bản tính bên trong nhất của bạn.
Điều đó không cần điều kiện bên ngoài nào; nó đơn
giản có đó, nó là bạn. Phúc lạc là trạng thái tự nhiên
của bạn; nó không phải là thành tựu gì. Nếu bạn đơn
giản thoát ra ngoài cơ chế của tâm trí, bạn bắt đầu
cảm thấy phúc lạc.
Đó là lí do tại sao bạn sẽ thấy rằng người điên còn
hạnh phúc hơn cái gọi là người lành mạnh. Điều gì
xảy ra cho người điên? Họ cũng thoát ra khỏi tâm trí -
tất nhiên theo cách sai, nhưng họ thoát ra ngoài tâm
trí. Người điên là người đã rơi xuống thấp hơn tâm trí.
Người đó ở ngoài tâm trí. Đó là lí do tại sao bạn có
thể thấy rằng người điên hạnh phúc thế. Bạn có thể
cảm thấy ghen tị. Bạn thậm chí có thể mơ ngày, 'Khi
nào thì phúc lành này xảy ra cho chúng ta?' Người đó
bị kết án, nhưng người đó hạnh phúc.
Điều gì đã xảy ra cho người điên? Người đó
không còn nghĩ về quá khứ và không còn nghĩ về
tương lai. Người đó đã vứt bỏ thời gian. Người đó đã
bắt đầu sống trong vĩnh hằng.
Điều đó xảy ra theo cùng cách cho nhà huyền
môn nữa, bởi vì người đó đi lên trên tâm trí. Tôi
không bảo bạn trở thành điên, nhưng tôi đang bảo bạn
rằng có tương tự giữa người điên và nhà huyền môn.
Đó là lí do tại sao tất cả các nhà huyền môn vĩ đại đều
có vẻ hơi điên và tất cả những người điên vĩ đại lại có
vẻ như có chút ít giống nhà huyền môn.
Nhìn vào mắt người điên và bạn sẽ thấy mắt
người đó rất huyền bí... bừng sáng, phát sáng của thế
giới khác nào đó, cứ dường như người đó có cánh cửa
bên trong nào đó, từ đó mà người đó đạt tới chính cốt
lõi của cuộc sống. Người đó thảnh thơi. Người đó có
thể chẳng có gì, nhưng người đó đơn giản hạnh phúc.
Người đó không có ham muốn, không tham vọng.
ta là một cậu bé nghèo, đang đánh cá, và chiếc máy
bay phản lực gầm rú trên đầu và anh ta sẽ ngước mắt
nhìn lên và anh ta mơ ước rằng 'một ngày nào đó, cầu
trời, mình sẽ thành phi công'. Niềm xúc động của bầu
trời rộng mở, gió, cái bao la... Anh ta phải đã từng mơ
mộng, và anh ta phải đã từng cảm thấy rất khổ - chỉ là
một cậu bé nghèo, đánh cá trong chiếc thuyền có mái
chèo bình thường.
Và bây giờ anh ta nói với người phó của mình,
'Bây giờ tôi là phi công rồi. Bây giờ tôi nhìn xuống và
mơ tôi đang đánh cá.' Bây giờ cái hồ nhỏ, đẹp bên
dưới kia trong thung lũng, với những cây cối đẹp,
chim chóc hót, và thảnh thơi mang tính thiền của việc
đánh cá... Bây giờ anh ta phải đang mơ làm sao bỏ
được nghề phi công này.
Đó là cách nó cứ xảy ra mãi. Khi bạn không nổi
tiếng thì bạn muốn nổi tiếng. Bạn cảm thấy bị tổn
thương rằng mọi người không biết tới bạn. Bạn đi qua
trên phố - chẳng ai ngoái nhìn bạn, chẳng ai nhận ra
bạn. Bạn cảm thấy giống như vô thực thể.
Bạn làm công việc vất vả để trở nên nổi tiếng.
Một ngày nào đó bạn trở nên nổi tiếng. Bây giờ bạn
không thể đi trên phố được. Bây giờ đám đông nhìn
vào bạn. Bạn không có tự do nào cả. Bây giờ bạn phải
vẫn còn đóng kín trong phòng của mình. Bạn không
thể ra ngoài được, bạn bị cầm tù. Bây giờ bạn bắt đầu
nghĩ về những ngày đẹp đẽ đó khi bạn vẫn bước đi
trên phố và bạn được tự do thế... cứ dường như bạn
một mình. Bây giờ bạn khao khát về những ngày đó.
Cứ hỏi những người nổi tiếng mà xem...
Voltaire viết trong hồi kí của mình rằng thời ông
ấy còn chưa nổi tiếng - như mọi người đều có thời
chưa nổi tiếng - và ông ấy ham muốn và ham muốn
và ông ấy làm việc vất vả, và ông ấy trở thành một
trong những người nổi tiếng nhất ở Pháp. Danh tiếng
của ông ấy tăng lên nhiều tới mức việc đi ra ngoài
phòng trở thành nguy hiểm cho ông ấy, bởi vì trong
những ngày mê tín ấy mọi người thường cho rằng nếu
bạn có thể lấy được một mẩu quần áo của người rất vĩ
đại, cái đó trở thành việc bảo vệ; nó cực kì có giá trị,
giá trị bảo vệ. Nó bảo vệ bạn chống lại ma, chống lại
những ngẫu nhiên xấu và những thứ kiểu như thế.
Cho nên nếu ông ấy phải đi ra ga để đáp tàu hoả,
ông ấy sẽ đi có cảnh sát hộ tống, bằng không thì mọi
người sẽ xé quần áo ông ấy. Mà không chỉ có thế đâu
- da ông ấy sẽ bị cào rách, và ông ấy sẽ về nhà với
máu chảy.
Ông ấy trở nên chán danh tiếng này - rằng ông ấy
thậm chí không thể ra khỏi nhà mình; mọi người bao
giờ cũng có đó như sói nhảy vào ông ấy - và ông ấy
bắt đầu cầu nguyện thượng đế, 'Xin chấm dứt đi! Tôi
đã biết điều này rồi. Tôi không muốn nó nữa. Tôi đã
trở thành gần như người chết.' Và thế rồi điều đó xảy
ra. Thiên thần tới, phải tới chứ, và thần nói, 'Được
rồi.' Dần dần danh tiếng của ông ấy biến mất.
Ý kiến của mọi người thay đổi rất dễ dàng; chúng
chẳng có toàn vẹn nào cả. Cũng như thời trang, mọi
thứ đều thay đổi. Bạn có thể nổi tiếng một ngày nào
đó, ngày hôm sau bạn có thể trở thành người khét
tiếng nhất. Một ngày nào đó bạn ở trên đỉnh của danh
tiếng của mình, ngày hôm sau mọi người hoàn toàn quên mất về bạn. Một ngày nào đó bạn là tổng thống,
ngày hôm sau bạn chỉ là công dân Richard Nixon.
Chẳng ai bận tâm.
Điều đã xảy ra là tâm trí mọi người thay đổi, ý
kiến, bầu không khí thay đổi. Và mọi người hoàn toàn
quên mất ông ta. Ông ta sẽ tới ga và ông ấy ao ước
rằng ít nhất ai đó, ít nhất một người phải đợi đó để
đón ông ấy. Và chẳng ai tới đón ông ấy cả - chỉ mỗi
con chó của ông ấy thôi.
Khi ông ấy chết, chỉ có bốn người tới chào ông ấy
lần cuối cùng; có ba người và người thứ tư là con chó
của ông ấy. Ông ấy phải đã chết trong khổ, lại khao
khát danh tiếng. Phải làm gì? Đây là cách mọi sự cứ
diễn ra.
Tâm trí sẽ chẳng bao giờ cho phép bạn hạnh phúc.
Bất kì hoàn cảnh nào, tâm trí bao giờ cũng sẽ tìm ra
cái gì đó để mà bất hạnh. Để tôi nói điều đó theo cách
này: tâm trí là cơ chế tạo ra bất hạnh. Toàn thể chức
năng của nó là tạo ra bất hạnh.
Nếu bạn vứt bỏ tâm trí, bỗng nhiên bạn trở nên
hạnh phúc... chẳng bởi lí do nào cả. Thế thì hạnh phúc
là tự nhiên, như bạn thở vậy. Với việc thở, bạn thậm
chí không cần nhận biết. Bạn đơn giản cứ thở thôi. Có
ý thức, vô ý thức, thức, ngủ, bạn cứ thở vậy. Hạnh
phúc đích xác giống như thế.
Đó là lí do tại sao ở phương Đông chúng ta nói
rằng hạnh phúc là bản tính bên trong nhất của bạn.
Điều đó không cần điều kiện bên ngoài nào; nó đơn
giản có đó, nó là bạn. Phúc lạc là trạng thái tự nhiên
của bạn; nó không phải là thành tựu gì. Nếu bạn đơn
giản thoát ra ngoài cơ chế của tâm trí, bạn bắt đầu
cảm thấy phúc lạc.
Đó là lí do tại sao bạn sẽ thấy rằng người điên còn
hạnh phúc hơn cái gọi là người lành mạnh. Điều gì
xảy ra cho người điên? Họ cũng thoát ra khỏi tâm trí -
tất nhiên theo cách sai, nhưng họ thoát ra ngoài tâm
trí. Người điên là người đã rơi xuống thấp hơn tâm trí.
Người đó ở ngoài tâm trí. Đó là lí do tại sao bạn có
thể thấy rằng người điên hạnh phúc thế. Bạn có thể
cảm thấy ghen tị. Bạn thậm chí có thể mơ ngày, 'Khi
nào thì phúc lành này xảy ra cho chúng ta?' Người đó
bị kết án, nhưng người đó hạnh phúc.
Điều gì đã xảy ra cho người điên? Người đó
không còn nghĩ về quá khứ và không còn nghĩ về
tương lai. Người đó đã vứt bỏ thời gian. Người đó đã
bắt đầu sống trong vĩnh hằng.
Điều đó xảy ra theo cùng cách cho nhà huyền
môn nữa, bởi vì người đó đi lên trên tâm trí. Tôi
không bảo bạn trở thành điên, nhưng tôi đang bảo bạn
rằng có tương tự giữa người điên và nhà huyền môn.
Đó là lí do tại sao tất cả các nhà huyền môn vĩ đại đều
có vẻ hơi điên và tất cả những người điên vĩ đại lại có
vẻ như có chút ít giống nhà huyền môn.
Nhìn vào mắt người điên và bạn sẽ thấy mắt
người đó rất huyền bí... bừng sáng, phát sáng của thế
giới khác nào đó, cứ dường như người đó có cánh cửa
bên trong nào đó, từ đó mà người đó đạt tới chính cốt
lõi của cuộc sống. Người đó thảnh thơi. Người đó có
thể chẳng có gì, nhưng người đó đơn giản hạnh phúc.
Người đó không có ham muốn, không tham vọng.
Người đó không đi đâu cả. Người đó đơn giản có đó...
tận hưởng, vui sướng.
Vâng, người điên và nhà huyền môn có cái gì đó
tương tự. Tương tự đó là bởi vì cả hai đều ở ngoài tâm
trí. Người điên đã rơi xuống dưới nó, nhà huyền môn
đã vượt ra ngoài nó. Nhà huyền môn cũng điên nhưng
có phương pháp; cái điên của người đó có phương
pháp trong nó. Người điên đơn giản rơi xuống dưới.
Tôi không nói trở thành người điên. Tôi nói trở
thành nhà huyền môn. Nhà huyền môn hạnh phúc như
người điên và lành mạnh như người lành mạnh. Nhà
huyền môn có lí, thậm chí còn có lí hơn cái gọi là
người duy lí, và vậy mà lại hạnh phúc thế, hệt như
người điên. Nhà huyền môn có sự tổng hợp đẹp đẽ.
Người đó là trong hài hoà. Người đó có tất cả mọi
điều mà người duy lí có. Người đó có cả hai. Người
đó là đầy đủ. Người đó là toàn thể.
Bạn hỏi, Gayatri này, Sao tôi bao giờ cũng mơ
ngày về tương lai? Bạn đang mơ ngày về tương lai
bởi vì bạn đã không thưởng thức hiện tại. Bắt đầu
thưởng thức hiện tại đi. Tìm ra vài khoảnh khắc nơi
bạn đơn giản vui sướng.
Nhìn vào cây cối, chỉ là cái nhìn. Lắng nghe chim
chóc, chỉ là việc nghe. Cứ để chúng đạt tới cốt lõi sâu
nhất của bạn. Cứ để giọng hót của chúng lan toả khắp
bản thể bạn. Ngồi bên bãi biển, chỉ nghe tiếng gầm
hoang dã của sóng, trở thành một với nó... bởi vì tiếng
gầm hoang dã đó của sóng không có quá khứ, không
có tương lai. Nếu bạn có thể hoà điệu bản thân mình
với nó, bạn cũng sẽ trở thành tiếng gầm hoang dã. Ôm
lấy cây và thảnh thơi trong nó. Cảm thấy hình dáng
xanh lục của nó xô vào trong bản thể bạn. Nằm dài
trên cát, quên thế giới này đi, giao cảm với cát, cái
mát mẻ của nó; cảm thấy cái mát mẻ làm bão hoà bạn.
Đi ra dòng sông, bơi, và để cho dòng sông bơi bên
trong bạn. Vỗ nước tung toé xung quanh, và trở thành
việc tung toé nước.
Làm bất kì cái gì bạn cảm thấy thích thú, và tận
hưởng nó một cách toàn bộ. Trong những khoảnh
khắc đó, quá khứ và tương lai sẽ biến mất và bạn sẽ ở
đây bây giờ. Và những khoảnh khắc đó sẽ đem tới
những tin tốt lành đầu tiên, cẩm nang đầu tiên về
thượng đế.
Cẩm nang không phải ở trong Kinh Thánh. Cẩm
nang là ở trong dòng sông và trong tiếng sóng gầm
hoang dã của đại dương và trong cái im lặng của các
vì sao. Tin lành được viết ở khắp tất cả. Toàn thể vũ
trụ này là một thông điệp. Giải mã nó đi. Học ngôn
ngữ của nó. Ngôn ngữ của nó là ngôn ngữ của ở đây
bây giờ.
Ngôn ngữ của bạn là ngôn ngữ của quá khứ và
tương lai. Cho nên nếu bạn cứ nói ngôn ngữ của tâm
trí, bạn sẽ không bao giờ trong hoà điệu, trong hài hoà
với sự tồn tại. Và nếu sự hài hoà đó mà không được
thưởng thức, làm sao bạn có thể chấm dứt việc mơ
ngày được? - bởi vì đó chính là cuộc sống của bạn
đấy.
Cũng dường như một người nghèo đang vác túi
toàn đá cuội, cứ tưởng rằng chúng là kim cương lớn,
hồng ngọc, lục ngọc, và nếu bạn nói với anh ta, 'Vứt những thứ này đi. Anh là người ngu. Đây toàn là đá
cuội thôi,' người đó không thể tin bạn được. Người đó
sẽ nghĩ bạn đang giở thủ đoạn với anh ta. Người đó sẽ
níu bám lấy nó, bởi vì đó là tất cả những gì anh ta có.
Tôi sẽ không bảo người đó từ bỏ cái túi của mình.
Tôi sẽ cố gắng chỉ cho anh ta hồng ngọc, lục ngọc,
kim cương. Chỉ thoáng nhìn vào chúng và anh ta sẽ
vứt ngay cái túi đi. Chẳng cần anh ta phải từ bỏ nó -
bởi vì chẳng có gì để từ bỏ cả; nó chỉ toàn là đá cuội
thôi. Bạn không từ bỏ đá cuội.
Người đó đơn giản sẽ trở nên nhận biết rằng mình
đã sống dưới ảo tưởng. Bây giờ có kim cương thực.
Bỗng nhiên đá riêng của anh ta phai mờ đi, chúng
biến mất. Và anh ta đơn giản sẽ đổ sạch cái túi của
mình ngay lập tức mà không cần bạn bảo anh ta, bởi
vì bây giờ anh ta có cái gì đó khác để đưa vào trong
túi. Anh ta sẽ cần cái túi, không gian.
Cho nên tôi không nói với bạn, vứt đi vào trong
tương lai, vứt đi vào trong quá khứ. Thay vì thế, tôi
muốn nói với bạn, tạo ra nhiều tiếp xúc với hiện tại đi.
Khi hiện tại nảy sinh với sự vĩ đại của nó, cái đẹp của
nó, mọi thứ sẽ phai mờ đi. Từ bỏ theo sau nhận biết
như cái bóng.
tận hưởng, vui sướng.
Vâng, người điên và nhà huyền môn có cái gì đó
tương tự. Tương tự đó là bởi vì cả hai đều ở ngoài tâm
trí. Người điên đã rơi xuống dưới nó, nhà huyền môn
đã vượt ra ngoài nó. Nhà huyền môn cũng điên nhưng
có phương pháp; cái điên của người đó có phương
pháp trong nó. Người điên đơn giản rơi xuống dưới.
Tôi không nói trở thành người điên. Tôi nói trở
thành nhà huyền môn. Nhà huyền môn hạnh phúc như
người điên và lành mạnh như người lành mạnh. Nhà
huyền môn có lí, thậm chí còn có lí hơn cái gọi là
người duy lí, và vậy mà lại hạnh phúc thế, hệt như
người điên. Nhà huyền môn có sự tổng hợp đẹp đẽ.
Người đó là trong hài hoà. Người đó có tất cả mọi
điều mà người duy lí có. Người đó có cả hai. Người
đó là đầy đủ. Người đó là toàn thể.
Bạn hỏi, Gayatri này, Sao tôi bao giờ cũng mơ
ngày về tương lai? Bạn đang mơ ngày về tương lai
bởi vì bạn đã không thưởng thức hiện tại. Bắt đầu
thưởng thức hiện tại đi. Tìm ra vài khoảnh khắc nơi
bạn đơn giản vui sướng.
Nhìn vào cây cối, chỉ là cái nhìn. Lắng nghe chim
chóc, chỉ là việc nghe. Cứ để chúng đạt tới cốt lõi sâu
nhất của bạn. Cứ để giọng hót của chúng lan toả khắp
bản thể bạn. Ngồi bên bãi biển, chỉ nghe tiếng gầm
hoang dã của sóng, trở thành một với nó... bởi vì tiếng
gầm hoang dã đó của sóng không có quá khứ, không
có tương lai. Nếu bạn có thể hoà điệu bản thân mình
với nó, bạn cũng sẽ trở thành tiếng gầm hoang dã. Ôm
lấy cây và thảnh thơi trong nó. Cảm thấy hình dáng
xanh lục của nó xô vào trong bản thể bạn. Nằm dài
trên cát, quên thế giới này đi, giao cảm với cát, cái
mát mẻ của nó; cảm thấy cái mát mẻ làm bão hoà bạn.
Đi ra dòng sông, bơi, và để cho dòng sông bơi bên
trong bạn. Vỗ nước tung toé xung quanh, và trở thành
việc tung toé nước.
Làm bất kì cái gì bạn cảm thấy thích thú, và tận
hưởng nó một cách toàn bộ. Trong những khoảnh
khắc đó, quá khứ và tương lai sẽ biến mất và bạn sẽ ở
đây bây giờ. Và những khoảnh khắc đó sẽ đem tới
những tin tốt lành đầu tiên, cẩm nang đầu tiên về
thượng đế.
Cẩm nang không phải ở trong Kinh Thánh. Cẩm
nang là ở trong dòng sông và trong tiếng sóng gầm
hoang dã của đại dương và trong cái im lặng của các
vì sao. Tin lành được viết ở khắp tất cả. Toàn thể vũ
trụ này là một thông điệp. Giải mã nó đi. Học ngôn
ngữ của nó. Ngôn ngữ của nó là ngôn ngữ của ở đây
bây giờ.
Ngôn ngữ của bạn là ngôn ngữ của quá khứ và
tương lai. Cho nên nếu bạn cứ nói ngôn ngữ của tâm
trí, bạn sẽ không bao giờ trong hoà điệu, trong hài hoà
với sự tồn tại. Và nếu sự hài hoà đó mà không được
thưởng thức, làm sao bạn có thể chấm dứt việc mơ
ngày được? - bởi vì đó chính là cuộc sống của bạn
đấy.
Cũng dường như một người nghèo đang vác túi
toàn đá cuội, cứ tưởng rằng chúng là kim cương lớn,
hồng ngọc, lục ngọc, và nếu bạn nói với anh ta, 'Vứt những thứ này đi. Anh là người ngu. Đây toàn là đá
cuội thôi,' người đó không thể tin bạn được. Người đó
sẽ nghĩ bạn đang giở thủ đoạn với anh ta. Người đó sẽ
níu bám lấy nó, bởi vì đó là tất cả những gì anh ta có.
Tôi sẽ không bảo người đó từ bỏ cái túi của mình.
Tôi sẽ cố gắng chỉ cho anh ta hồng ngọc, lục ngọc,
kim cương. Chỉ thoáng nhìn vào chúng và anh ta sẽ
vứt ngay cái túi đi. Chẳng cần anh ta phải từ bỏ nó -
bởi vì chẳng có gì để từ bỏ cả; nó chỉ toàn là đá cuội
thôi. Bạn không từ bỏ đá cuội.
Người đó đơn giản sẽ trở nên nhận biết rằng mình
đã sống dưới ảo tưởng. Bây giờ có kim cương thực.
Bỗng nhiên đá riêng của anh ta phai mờ đi, chúng
biến mất. Và anh ta đơn giản sẽ đổ sạch cái túi của
mình ngay lập tức mà không cần bạn bảo anh ta, bởi
vì bây giờ anh ta có cái gì đó khác để đưa vào trong
túi. Anh ta sẽ cần cái túi, không gian.
Cho nên tôi không nói với bạn, vứt đi vào trong
tương lai, vứt đi vào trong quá khứ. Thay vì thế, tôi
muốn nói với bạn, tạo ra nhiều tiếp xúc với hiện tại đi.
Khi hiện tại nảy sinh với sự vĩ đại của nó, cái đẹp của
nó, mọi thứ sẽ phai mờ đi. Từ bỏ theo sau nhận biết
như cái bóng.
Câu hỏi thứ hai
Với tôi dường như thầy chẳng là gì ngoài kẻ lừa
đảo. Với tôi cũng dường như là tôi phải hợp tác
với các thủ đoạn của thầy vì điều tốt riêng của
tôi. Điều này liệu có thể được không? Chẳng phải
tất cả mọi điều này đều mang chút ít dở hơi sao?
Với tôi dường như thầy chẳng là gì ngoài kẻ lừa
đảo. Với tôi cũng dường như là tôi phải hợp tác
với các thủ đoạn của thầy vì điều tốt riêng của
tôi. Điều này liệu có thể được không? Chẳng phải
tất cả mọi điều này đều mang chút ít dở hơi sao?
Bạn gọi nó là chút ít dở hơi! Nó là dở hơi tuyệt
đối đấy! Và tôi phải là kẻ lừa đảo với bạn thôi. Cố mà
hiểu.
Nếu ai đó đang trong ảo tưởng, bạn không thể
đem người đó ra được chỉ bằng việc nói về chân lí.
Ảo tưởng có thể bị phá huỷ chỉ bằng ảo tưởng khác.
Chất độc bị phá huỷ bởi chất độc khác. Nếu bạn bị gai
đâm vào chân, bạn cần chiếc gai khác để nhể nó ra.
Mọi chư phật đều là những kẻ lừa đảo. Bạn không
cần thực tại; thực tại đã có rồi. Bạn chỉ cần cú sốc để
cho bạn có thể mở mắt mình ra, để cho mắt bạn bật
mở ra và bạn có thể thấy. Bạn chỉ cần thủ đoạn.
Ai đó ngủ say. Bạn phải làm gì? Bạn lay người
đó, bạn bật báo thức, và khi chuông bắt đầu rung, bạn
đang làm gì vậy? Bạn đơn giản tạo ra quấy rối. Đó
chính là tất cả các phương cách đấy. Bạn ngủ say.
Không phải là thực tại không có đó - thực tại bao
quanh bạn - nhưng bạn ngủ say.
Tôi không ở đây để cho bạn chân lí. Không ai có
thể cho bạn chân lí được. Chân lí bạn đã có rồi, nhưng
bằng cách nào đó bạn đã tự lừa gạt mình trong dối trá.
Bây giờ bạn sẽ cần những dối trá lớn hơn, mạnh hơn
để nghiền nát dối trá của bạn. Tất cả mọi triết lí đều là
dối trá, là phương cách, để giúp bạn thoát ra khỏi dối
trá của mình.
Một người được mang tới tôi. Anh ta rất sợ ma.
Chúng chỉ có trong tưởng tượng của anh ta thôi -
chúng bao giờ cũng có trong tưởng tượng của bạn -
nhưng chỉ nói với anh ta, 'Đó là tưởng tượng của bạn,'
thì cũng chẳng ích gì. Mọi người đều nói điều đó với
anh ta rồi. 'Anh chỉ tưởng tượng. Ma đâu nào? Chúng
tôi đâu có thấy chúng.'
Còn anh ta thì liên tục thấy chúng; chúng bao
quanh anh ta. Ai đó đang đứng bên phải, ai đó đang
đứng bên trái, ai đó đang đứng ngay sau lưng - chúng
theo anh ta tới mọi nơi. Anh ta không thể nào ngủ nổi,
anh ta không thể nào ở một mình được, bởi vì chúng
hành hạ anh ta. Bây giờ phải làm gì đây?
Mọi người đều đã nói với anh ta rằng đây là
tưởng tượng. Bác sĩ đã nói với anh ta rằng đây là
tưởng tượng, nhà tâm thần đã nói rằng chẳng thể làm
được gì cả, anh ta đơn giản tưởng tượng, anh ta không
có vấn đề thực. Nhưng liệu anh ta có vấn đề thực hay
không, bạn không thể phủ nhận được vấn đề của anh
ta. Anh ta có vấn đề - thực, không thực, là không quan
trọng. Với anh ta nó là thực. Anh ta khổ; khổ của anh
ta là thực.
Khi anh ta tới tôi, tôi nhìn sang bên phải anh ta và
tôi nói, 'Hoàn toàn đúng, có người đấy!' Anh ta mỉm
cười với tôi; tôi là người đầu tiên hiểu anh ta. Và tôi
nói, 'Bên trái anh tôi cũng có thể thấy có người, và họ
đi theo anh. Làm sao anh sống sót được với nhiều ma
thế?'
Anh ta nói, 'Chẳng ai chịu nghe tôi cả' - nhưng
anh ta thảnh thơi. Anh ta chạm chân tôi. Anh ta nói,
'Thầy là người duy nhất đấy, bằng không tôi cứ đi
chứng minh mãi mà chẳng ai chịu nghe cả. Họ nói,
"Đấy toàn là tưởng tượng. Anh là một loại ảo giác rồi.
Vứt tưởng tượng đi. Chẳng có gì như ma cả đâu."'
Nhưng tôi nói, 'Tôi có thể thấy chứ. Những người
này là ai vậy?' Cha anh ta đang ở cùng anh ta, vợ anh
ta đang ở cùng anh ta, và họ trở nên sợ hãi khi tôi nói,
'Vâng, họ có đấy.' Còn anh ta nói với cha mình, 'Bây
giờ nghe lời Osho nói đi. Thế mà bố cứ nghĩ con là
thằng ngu.' Bây giờ anh ta thu được sự tự tin của
mình.
Điều tôi đang nói là dối trá; chẳng có ma nào cả -
nhưng điều đó không phải là vấn đề. Người này đang
khổ vì thiếu tự tin, người này đang khổ vì sợ hãi. Bây
giờ, chỉ bằng việc chấp nhận dối trá của anh ta... tôi
cũng là người nói dối vậy, tôi nói, 'Vâng, chúng có
đấy'... Tôi đã giúp anh ta lấy lại sự tự tin của mình.
Anh ta trông khá hơn, anh ta trông mạnh hơn. Có thể
ma có đó, nhưng anh ta không sai. Có thể ma vẫn có
đó, nhưng anh ta không phải là thằng ngu, không phải
là thằng ngốc. Và tôi bảo anh ta, 'Chẳng có gì phải lo
cả. Có phương pháp đây; chúng tôi sẽ giải quyết
chúng.'
Anh ta nói, 'Đó mới là điều tôi đang hỏi mọi
người. Giúp tôi với! Cho tôi cái gì đó giải quyết
chúng.'
'Đừng lo. Và như tôi có thể thấy, chúng không
mạnh hơn anh đâu.' Lập tức chiều cao của anh ta lên
thêm vài phân. Anh ta hít vào thật sâu, xương sống
anh ta trở nên thẳng đứng. Và tôi cho anh chỉ mỗi một
cái trái tim lồng ảnh nhỏ thông thường, chẳng có gì
trong nó, trống không, và tôi bảo anh ta, 'Anh giữ nó cùng mình Và bất kì khi nào anh cảm thấy chúng có
đó, anh chỉ cần cầm nó trong tay thôi, và chúng sẽ bắt
đầu trở nên sợ hãi; chúng sẽ hoảng sợ và chúng sẽ bắt
đầu chạy đi. Đừng lo, chỉ cần cầm nó trong tay thôi.'
Anh ta thử và anh ta cười. Anh ta nói, 'Chúng làm
thế thật. Chúng chạy xa khỏi tôi rồi. Bây giờ tôi
không sợ.'
Chỉ với thời gian hai tuần và anh ta đã là người
bình thường. Khi anh ta bình thường và ma đã biến
mất và anh ta đã thu lại sự bình thường của mình, tôi
mới bảo anh ta, 'Bây giờ, trả lại tôi trái tim lồng ảnh
đi, bởi vì nó chẳng có gì trong đó cả.'
Anh ta nói, 'Thầy ngụ ý gì thế?'
Tôi nói, 'Làm gì có ma. Thuốc là giả cũng như
bệnh vậy.' Nhưng thế rồi anh ta cũng có thể hiểu
được. Anh ta cười, anh ta nói, 'Nhưng thầy đã giở thủ
đoạn lôi tôi ra khỏi nó. Giá mà thầy đã nói cùng điều
này cho tôi mười lăm ngày trước đây, thì tôi đã chẳng
bao giờ nghe thầy cả, nhưng bây giờ tôi biết rồi, và
nếu thầy nói, thì tôi tin.'
Tôi mở trái tim lồng ảnh ra; nó trống không. Tôi
nói, 'Anh có thể thấy đấy; nó trống rỗng mà. Chỉ mỗi
ý tưởng rằng anh có quyền năng là có tác dụng. Bây
giờ tôi không muốn anh mang trái tim lồng ảnh này
mãi mãi, bởi vì bây giờ điều này sẽ trở thành bệnh tật.
Nếu một ngày nào đó nó bị mất, anh sẽ bắt đầu run
rẩy, và những con ma đó, đã đi rồi, thì sẽ quay lại bởi
vì trái tim lồng ảnh bị mất.'
Tất cả mọi ảo tưởng của bạn chỉ là ảo tưởng mà
thôi. Chúng là ảo tưởng. Bạn không thực sự ốm đâu;
bạn đã tưởng tượng ra ốm đấy. Bạn đã không thực sự
sa ngã khỏi thượng đế; bạn chỉ mở ra về điều đó thôi.
Bạn chưa bao giờ bị tống ra khỏi vườn Địa đàng; bạn
chỉ nghĩ về nó theo cách đó. Bạn vẫn trong vườn Địa
đàng đấy. Bạn vẫn tồn tại ở chính trái tim của thượng
đế. Không có cách nào để ra khỏi nó. Đấy chỉ là giấc
mơ của bạn.
Làm sao phá huỷ được mơ? Người ta phải rất, rất
khéo léo về điều đó. Bạn không thể chỉ nói với mọi
người, 'Đây là mơ của anh thôi'. Họ sẽ không nghe
đâu. Mắt họ đầy những mơ thế họ sẽ không có khả
năng thấy được. Bạn phải chấp nhận thực tại của họ,
chỉ thế thì bạn mới có thể giúp được.
Tôi đã nghe:
Ngày xưa một thanh nữ mơ rằng một hoàng tử
đẹp trai cưỡi ngựa tới nhà cô ấy, bế cô ấy lên trong
tay, hôn cô ấy, và phi ngựa đi trong đêm tối với cô ấy.
'Lạy chúa!' cô ấy kêu lên với giọng sợ hãi. 'Anh
đưa em đi đâu thế?'
'Em nói xem nào,' hoàng tử gay gắt đáp. 'Đó là
giấc mơ của em.'
Chính ảo tưởng của bạn rằng bạn đã đi lạc lối, bây
giờ tôi phải đem bạn về nhà. Chính giấc mơ của bạn
là bạn đã quên mất thượng đế, và tôi phải nhắc nhở bạn. Chính giấc mơ của bạn là bạn cho rằng bạn khổ,
còn tôi phải nhắc nhở bạn rằng bạn không khổ.
Chỉ bằng việc nói rằng điều này tất cả đều là
maya, ảo tưởng, bạn sẽ chẳng được giúp gì cả. Tôi
phải rất khéo léo về điều đó. Tôi phải thuyết phục
bạn. Tôi phải thực sự là người bán hàng. Tôi phải
thuyết phục bạn dần dần. Vội vàng sẽ không ích gì cả.
Nóng vội sẽ không ích gì cả. Nếu tôi nói quá nhiều
cho bạn, bạn sẽ không thể hấp thu được nó.
Có lần một người hỏi tôi, 'Osho ơi, thầy cứ nói
mọi ngày, hết sáng lại tối. Làm sao điều đó có thể
được?'
Tôi nói, 'Tất cả đều là nói dối đấy! Cho nên khó
gì trong đó nào? Nếu tôi chỉ nói chân lí thôi, thế thì
chẳng có nhiều chân lí để mà nói mọi sáng, mọi tối
đâu. Nhiều chân lí làm gì có!'
Bạn có dối trá nào đó trong cuộc sống của mình;
tôi tạo ra dối trá khác, thuốc giải độc. Một khi cả hai
dối trá đi vào tiếp xúc, chúng bắt chéo nhau, chúng
triệt tiêu lẫn nhau. Bạn được bỏ lại với chân lí.
Tôi không nói chân lí đâu. Nếu bạn nghe tôi, dối
trá của tôi sẽ giết chết dối trá của bạn và chân lí sẽ
còn lại đằng sau.
Chân lí có đó. Tôi không thể trao nó cho bạn
được. Không ai có thể trao nó cho bạn được. Bạn là
chân lí, cho nên mọi điều tôi có thể làm là tạo ra thuốc
giải độc dối trá cho bạn - đó chính là tôn giáo là gì.
Ngày bạn sẽ hiểu ra, bạn sẽ cười.
Khi Bồ đề đạt ma đạt tới chứng ngộ của mình,
tương truyền rằng ông ấy bắt đầu cười. Tiếng cười
điên dại, ông ấy không thể kìm được. Ông ấy lăn lộn
trên đất. Các bồ tát khác tụ tập lại, những người tìm
kiếm khác tụ tập lại, và nói, 'Chuyện gì xảy ra cho
ông thế?'
Ông ấy nói, 'Điều đó buồn cười quá đi mất. Ta
không thể nào tin nổi rằng chân lí lại chưa bao giờ bị
mất cả, rằng chúng chỉ tưởng tượng là chúng ta đã
đánh mất. Và thế rồi Phật này tới, kẻ lừa đảo này tới,
và ông ta nói, "Lại đây! Chú ý! Đây là chân lí!" và
ông ấy đưa cho ông dối trá khác. Nhưng nó có tác
dụng cực kì. Cả hai dối trá triệt tiêu lẫn nhau.'
Và tất nhiên, khi bạn đi ngược lại lời dối trá do vị
phật đưa ra, bạn không thể thắng được. Dối trá của
bạn rất không chuyên nghiệp. Khi vị phật nói dối, nó
hoàn hảo và chuyên nghiệp. Ông ấy nói dối rất có chủ
ý và chủ định.
Một nhà ảo thuật trình diễn ngoạn mục trong
phòng khách của con tàu đại dương. Trên con tàu này
có một con vẹt ghét nhà ảo thuật lắm. Mỗi lần nhà ảo
thuật giở trò, con vẹt đều la lên, 'Đồ dỏm! Đồ dỏm!
Đem ông ta đi!'
Trong cuộc hành trình, con tàu bị chìm. Con vẹt
và nhà ảo thuật cùng ở trên một chiếc tấm ván dài.
Một ngày trôi qua, họ chẳng nói gì - họ là kẻ thù. Hai
ngày trôi qua, họ vẫn chẳng nói gì. Cuối cùng con vẹt
không thể nén được sự nghi ngờ của nó lâu hơn nữa.
Nó nhìn trừng trừng vào nhà ảo thuật và the thé nói, 'Thôi được, anh chàng khôn ngoan. Anh và lời nguyền
của anh đều lừa gạt cả! Anh đã làm gì với con tàu
nào?'
Một ngày nào đó điều đó sẽ xảy ra giữa bạn và
tôi... toàn thể con tàu, toàn thể con tàu bạn gọi là
sansara, thế giới. Điều tôi đang làm chỉ là việc phá
hoại.
Với tôi dường như thầy chẳng là gì ngoài kẻ lừa
đảo.
Hoàn toàn đúng
Với tôi cũng dường như là tôi phải hợp tác với
các thủ đoạn của thầy vì điều tốt riêng của tôi.
Hoàn toàn đúng. Không có cách nào trốn được
đâu.
Điều này là có thể được không?
Nó đã xảy ra rồi.
Chẳng phải tất cả mọi điều này đều mang chút ít
dở hơi sao?
Nó tuyệt đối dở hơi. Nhưng bạn dở hơi và chỉ
thầy dở hơi mới có thể giúp bạn được.
Một ngày nào đó bạn sẽ nhận ra từ bi vô cùng của
tất cả những người đã trở nên thức tỉnh với chân lí.
Chính vì từ bi của mình mà họ cứ phát minh ra những
phương pháp cho bạn, vẫn biết rõ rằng thực tế chẳng
cần tới phương pháp nào cả. Nhưng, nhìn vào bạn,
gần như bạn sẽ không thể có khả năng bước ra khỏi
giấc mơ và ảo tưởng của mình mà không có phương
pháp. Bạn đã đi quá xa.
Và nếu bạn bị bỏ lại một mình, bạn sẽ đi ngày
một xa hơn, bởi vì điều này dẫn tới điều khác; nó là
sự việc có tính dây chuyền. Nếu bạn hiểu, thế thì
không có nhu cầu về bất kì phương cách nào. Nếu bạn
hiểu, trong chính khoảnh khắc đó bạn đã đạt tới, bởi
vì bạn chưa bao giờ khởi hành cả.
Higgins sống ở Staten Island, New York, và làm
việc ở Manhattan. Anh ta phải đi phà về nhà mọi đêm.
Một tối anh ta xuống phà và thấy có chỗ đợi thuyền
tiếp, thế là anh ta quyết định dừng lại cạnh quầy rượu.
Lâu trước đó, Higgins đã cảm thấy có nguy cơ bị
muộn.
Khi anh ta quay lại bến phà, chiếc phà còn cách
bờ quãng hơn hai mét. Higgins, sợ bị lỡ chuyến này
và bị về muộn bữa tối, bèn lấy cú nhảy theo đà chạy
và đáp xuống boong phà.
'Sao anh lại thích nhảy thế, anh bạn?' một thuỷ thủ
trên boong nói với Higgins.
'Cú nhảy tuyệt đấy,' viên thuỷ thủ nói. 'Nhưng sao
anh không đợi. Chúng tôi đang vào mà.'
Đó là điều một ngày nào đó bạn sẽ nhận ra. Thực
tế đâu có cần phải nhảy. Nhưng ngay bây giờ điều đó là khó và đó là lí do tại sao tôi cứ nói với bạn mãi,
'Nhảy đi! Làm cú nhảy lượng tử!' vẫn thừa biết con
tàu còn đang vào bến. Nhưng bạn đang say, bạn gần
như vô ý thức. Bạn không biết cái gì đang diễn ra và
cái gì đang tới. Bạn không biết cái gì ở trong và cái gì
ở ngoài. Mọi thứ đều bị trộn lẫn, đều trong hỗn loạn
và lẫn lộn có trong bạn. Do đó các tôn giáo mới được
cần tới.
Nếu một ngày nào đó con người trở nên lành
mạnh, im lặng, nhận biết, tôn giáo sẽ biến mất khỏi
thế giới; chúng sẽ không được cần tới nữa. Tôn giáo
không chứng tỏ rằng thế giới đang trong trạng thái tốt;
chúng đơn giản chỉ ra rằng thế giới đang trong trạng
thái rất tồi tệ. Nếu trong nhà bạn mà ngày nào cũng
cần tới bác sĩ, thế thì mọi sự là đang không tốt rồi.
Khi nào trong nhiều năm không cần tới bác sĩ, vậy thì
mọi sự là tốt đẹp.
Một sư Hindu có lần tới thăm tôi, và ông ta nói
rằng đất nước này - như người Hindu bao giờ cũng cứ
tuyên bố, công bố - rằng đất nước này là đất nước tôn
giáo nhất trên thế giới. Tôi hỏi ông ta, 'Tại sao? Bằng
chứng cho điều đó là gì?'
Ông ta nói, 'Bằng chứng, ông lại hỏi tôi sao? Rõ
rành rành ra đấy. Tất cả hai mươi bốn tirthankaras
của người Jaina đều được sinh ra ở đây, hai mươi bốn
chư phật đã được sinh ra ở đây, tất cả các hoá thân
của Hindu đều đã được sinh ra ở đây. Thượng đế đã
tới đất này biết bao nhiêu lần. Đấy không phải là bằng
chứng rằng đất nước này mang tính tôn giáo sao?'
Tôi nói, 'Điều này đơn giản là bằng chứng rằng
đất nước này phải rất phản thượng đế. Bằng không thì
cần thượng đế tới đây nhiều lần thế làm gì? Bản thân
Krishna trong Gita nói, 'Ta bảo các ông rằng bất kì
khi nào sẽ có bóng tối, và bất kì khi nào sẽ có quỉ trên
thế giới, ngài sẽ tới." Điều đó chứng tỏ cái gì? - rằng
bất kì khi nào ngài tới, mọi sự đều đang sai. Và ngài
đã tới Ấn Độ nhiều lần thế. Điều đó đơn giản chứng
tỏ rằng Ấn Độ phải ở trong trạng thái rất phi tôn giáo,
rất ốm yếu. Bác sĩ cứ phải đến đi đến lại mãi.'
Trong thế giới lành mạnh, tôn giáo sẽ biến mất.
Cũng như trong thế giới lành mạnh, phân tâm sẽ biến
mất. Nếu mọi người thực sự hạnh phúc, thế thì tất cả
mọi phương pháp để làm cho họ hạnh phúc sẽ là
không liên quan. Thế thì các tu sĩ và đền chùa và nhà
thờ sẽ không được cần tới. Thế thì dần dần mọi người
sẽ bắt đầu quên Jesus, Phật, Christ, Krishna. Sẽ không
có nhu cầu.
Đó là điều Lão Tử nói. 'Vào thời xưa mọi người
còn thực sự mang tính tôn giáo, chẳng ai đã bao giờ
nghe nói tới tôn giáo.' Đúng. Lão Tử nói, 'Vào thời cổ
đại, khi mọi người còn đơn giản, không ai đã bao giờ
nghe nói về các thánh nhân, về linh hồn thánh thiện.
Khi mọi người trở nên ốm yếu, xấu ác, thế thì thánh
nhân trở thành quan trọng theo tương phản.'
Có thể điều đó là như vậy lúc ban đầu, hay có thể
nó không phải là như vậy. Ít nhất điều này chúng ta có
thể hi vọng - rằng cuối cùng điều này phải là như vậy.
Một ngày nào đó phải tới khi tất cả các phương cách
thành vô dụng. Với nhân loại có thế điều đó sẽ cần
thời gian lâu mới tới, nhưng với bạn, từng cá nhân, nó có thể tới vào bất kì lúc nào. Khoảnh khắc này mở ra
cho việc tới của nó vào bất kì khoảnh khắc nào.
Nhìn vào sự kiện này - rằng bạn đang tạo ra các
ảo tưởng quanh mình. Đừng tạo ra những ảo tưởng
đó. Và thế thì chẳng cần tới phương cách nào cả,
không cần yoga, không cần kỉ luật, không cần ý chí
nào cả. Chỉ đừng tạo ra ảo tưởng của bạn thôi. Thế thì
tất cả mọi kê đơn thuốc thang đều trở thành vô tích
sự. Bạn có thể đi và vứt tất cả chúng vào đống đồng
nát. Thế thì bạn đơn giản là một con người, trong hài
hoà với cái toàn thể.
Chúng chỉ có trong tưởng tượng của anh ta thôi -
chúng bao giờ cũng có trong tưởng tượng của bạn -
nhưng chỉ nói với anh ta, 'Đó là tưởng tượng của bạn,'
thì cũng chẳng ích gì. Mọi người đều nói điều đó với
anh ta rồi. 'Anh chỉ tưởng tượng. Ma đâu nào? Chúng
tôi đâu có thấy chúng.'
Còn anh ta thì liên tục thấy chúng; chúng bao
quanh anh ta. Ai đó đang đứng bên phải, ai đó đang
đứng bên trái, ai đó đang đứng ngay sau lưng - chúng
theo anh ta tới mọi nơi. Anh ta không thể nào ngủ nổi,
anh ta không thể nào ở một mình được, bởi vì chúng
hành hạ anh ta. Bây giờ phải làm gì đây?
Mọi người đều đã nói với anh ta rằng đây là
tưởng tượng. Bác sĩ đã nói với anh ta rằng đây là
tưởng tượng, nhà tâm thần đã nói rằng chẳng thể làm
được gì cả, anh ta đơn giản tưởng tượng, anh ta không
có vấn đề thực. Nhưng liệu anh ta có vấn đề thực hay
không, bạn không thể phủ nhận được vấn đề của anh
ta. Anh ta có vấn đề - thực, không thực, là không quan
trọng. Với anh ta nó là thực. Anh ta khổ; khổ của anh
ta là thực.
Khi anh ta tới tôi, tôi nhìn sang bên phải anh ta và
tôi nói, 'Hoàn toàn đúng, có người đấy!' Anh ta mỉm
cười với tôi; tôi là người đầu tiên hiểu anh ta. Và tôi
nói, 'Bên trái anh tôi cũng có thể thấy có người, và họ
đi theo anh. Làm sao anh sống sót được với nhiều ma
thế?'
Anh ta nói, 'Chẳng ai chịu nghe tôi cả' - nhưng
anh ta thảnh thơi. Anh ta chạm chân tôi. Anh ta nói,
'Thầy là người duy nhất đấy, bằng không tôi cứ đi
chứng minh mãi mà chẳng ai chịu nghe cả. Họ nói,
"Đấy toàn là tưởng tượng. Anh là một loại ảo giác rồi.
Vứt tưởng tượng đi. Chẳng có gì như ma cả đâu."'
Nhưng tôi nói, 'Tôi có thể thấy chứ. Những người
này là ai vậy?' Cha anh ta đang ở cùng anh ta, vợ anh
ta đang ở cùng anh ta, và họ trở nên sợ hãi khi tôi nói,
'Vâng, họ có đấy.' Còn anh ta nói với cha mình, 'Bây
giờ nghe lời Osho nói đi. Thế mà bố cứ nghĩ con là
thằng ngu.' Bây giờ anh ta thu được sự tự tin của
mình.
Điều tôi đang nói là dối trá; chẳng có ma nào cả -
nhưng điều đó không phải là vấn đề. Người này đang
khổ vì thiếu tự tin, người này đang khổ vì sợ hãi. Bây
giờ, chỉ bằng việc chấp nhận dối trá của anh ta... tôi
cũng là người nói dối vậy, tôi nói, 'Vâng, chúng có
đấy'... Tôi đã giúp anh ta lấy lại sự tự tin của mình.
Anh ta trông khá hơn, anh ta trông mạnh hơn. Có thể
ma có đó, nhưng anh ta không sai. Có thể ma vẫn có
đó, nhưng anh ta không phải là thằng ngu, không phải
là thằng ngốc. Và tôi bảo anh ta, 'Chẳng có gì phải lo
cả. Có phương pháp đây; chúng tôi sẽ giải quyết
chúng.'
Anh ta nói, 'Đó mới là điều tôi đang hỏi mọi
người. Giúp tôi với! Cho tôi cái gì đó giải quyết
chúng.'
'Đừng lo. Và như tôi có thể thấy, chúng không
mạnh hơn anh đâu.' Lập tức chiều cao của anh ta lên
thêm vài phân. Anh ta hít vào thật sâu, xương sống
anh ta trở nên thẳng đứng. Và tôi cho anh chỉ mỗi một
cái trái tim lồng ảnh nhỏ thông thường, chẳng có gì
trong nó, trống không, và tôi bảo anh ta, 'Anh giữ nó cùng mình Và bất kì khi nào anh cảm thấy chúng có
đó, anh chỉ cần cầm nó trong tay thôi, và chúng sẽ bắt
đầu trở nên sợ hãi; chúng sẽ hoảng sợ và chúng sẽ bắt
đầu chạy đi. Đừng lo, chỉ cần cầm nó trong tay thôi.'
Anh ta thử và anh ta cười. Anh ta nói, 'Chúng làm
thế thật. Chúng chạy xa khỏi tôi rồi. Bây giờ tôi
không sợ.'
Chỉ với thời gian hai tuần và anh ta đã là người
bình thường. Khi anh ta bình thường và ma đã biến
mất và anh ta đã thu lại sự bình thường của mình, tôi
mới bảo anh ta, 'Bây giờ, trả lại tôi trái tim lồng ảnh
đi, bởi vì nó chẳng có gì trong đó cả.'
Anh ta nói, 'Thầy ngụ ý gì thế?'
Tôi nói, 'Làm gì có ma. Thuốc là giả cũng như
bệnh vậy.' Nhưng thế rồi anh ta cũng có thể hiểu
được. Anh ta cười, anh ta nói, 'Nhưng thầy đã giở thủ
đoạn lôi tôi ra khỏi nó. Giá mà thầy đã nói cùng điều
này cho tôi mười lăm ngày trước đây, thì tôi đã chẳng
bao giờ nghe thầy cả, nhưng bây giờ tôi biết rồi, và
nếu thầy nói, thì tôi tin.'
Tôi mở trái tim lồng ảnh ra; nó trống không. Tôi
nói, 'Anh có thể thấy đấy; nó trống rỗng mà. Chỉ mỗi
ý tưởng rằng anh có quyền năng là có tác dụng. Bây
giờ tôi không muốn anh mang trái tim lồng ảnh này
mãi mãi, bởi vì bây giờ điều này sẽ trở thành bệnh tật.
Nếu một ngày nào đó nó bị mất, anh sẽ bắt đầu run
rẩy, và những con ma đó, đã đi rồi, thì sẽ quay lại bởi
vì trái tim lồng ảnh bị mất.'
Tất cả mọi ảo tưởng của bạn chỉ là ảo tưởng mà
thôi. Chúng là ảo tưởng. Bạn không thực sự ốm đâu;
bạn đã tưởng tượng ra ốm đấy. Bạn đã không thực sự
sa ngã khỏi thượng đế; bạn chỉ mở ra về điều đó thôi.
Bạn chưa bao giờ bị tống ra khỏi vườn Địa đàng; bạn
chỉ nghĩ về nó theo cách đó. Bạn vẫn trong vườn Địa
đàng đấy. Bạn vẫn tồn tại ở chính trái tim của thượng
đế. Không có cách nào để ra khỏi nó. Đấy chỉ là giấc
mơ của bạn.
Làm sao phá huỷ được mơ? Người ta phải rất, rất
khéo léo về điều đó. Bạn không thể chỉ nói với mọi
người, 'Đây là mơ của anh thôi'. Họ sẽ không nghe
đâu. Mắt họ đầy những mơ thế họ sẽ không có khả
năng thấy được. Bạn phải chấp nhận thực tại của họ,
chỉ thế thì bạn mới có thể giúp được.
Tôi đã nghe:
Ngày xưa một thanh nữ mơ rằng một hoàng tử
đẹp trai cưỡi ngựa tới nhà cô ấy, bế cô ấy lên trong
tay, hôn cô ấy, và phi ngựa đi trong đêm tối với cô ấy.
'Lạy chúa!' cô ấy kêu lên với giọng sợ hãi. 'Anh
đưa em đi đâu thế?'
'Em nói xem nào,' hoàng tử gay gắt đáp. 'Đó là
giấc mơ của em.'
Chính ảo tưởng của bạn rằng bạn đã đi lạc lối, bây
giờ tôi phải đem bạn về nhà. Chính giấc mơ của bạn
là bạn đã quên mất thượng đế, và tôi phải nhắc nhở bạn. Chính giấc mơ của bạn là bạn cho rằng bạn khổ,
còn tôi phải nhắc nhở bạn rằng bạn không khổ.
Chỉ bằng việc nói rằng điều này tất cả đều là
maya, ảo tưởng, bạn sẽ chẳng được giúp gì cả. Tôi
phải rất khéo léo về điều đó. Tôi phải thuyết phục
bạn. Tôi phải thực sự là người bán hàng. Tôi phải
thuyết phục bạn dần dần. Vội vàng sẽ không ích gì cả.
Nóng vội sẽ không ích gì cả. Nếu tôi nói quá nhiều
cho bạn, bạn sẽ không thể hấp thu được nó.
Có lần một người hỏi tôi, 'Osho ơi, thầy cứ nói
mọi ngày, hết sáng lại tối. Làm sao điều đó có thể
được?'
Tôi nói, 'Tất cả đều là nói dối đấy! Cho nên khó
gì trong đó nào? Nếu tôi chỉ nói chân lí thôi, thế thì
chẳng có nhiều chân lí để mà nói mọi sáng, mọi tối
đâu. Nhiều chân lí làm gì có!'
Bạn có dối trá nào đó trong cuộc sống của mình;
tôi tạo ra dối trá khác, thuốc giải độc. Một khi cả hai
dối trá đi vào tiếp xúc, chúng bắt chéo nhau, chúng
triệt tiêu lẫn nhau. Bạn được bỏ lại với chân lí.
Tôi không nói chân lí đâu. Nếu bạn nghe tôi, dối
trá của tôi sẽ giết chết dối trá của bạn và chân lí sẽ
còn lại đằng sau.
Chân lí có đó. Tôi không thể trao nó cho bạn
được. Không ai có thể trao nó cho bạn được. Bạn là
chân lí, cho nên mọi điều tôi có thể làm là tạo ra thuốc
giải độc dối trá cho bạn - đó chính là tôn giáo là gì.
Ngày bạn sẽ hiểu ra, bạn sẽ cười.
Khi Bồ đề đạt ma đạt tới chứng ngộ của mình,
tương truyền rằng ông ấy bắt đầu cười. Tiếng cười
điên dại, ông ấy không thể kìm được. Ông ấy lăn lộn
trên đất. Các bồ tát khác tụ tập lại, những người tìm
kiếm khác tụ tập lại, và nói, 'Chuyện gì xảy ra cho
ông thế?'
Ông ấy nói, 'Điều đó buồn cười quá đi mất. Ta
không thể nào tin nổi rằng chân lí lại chưa bao giờ bị
mất cả, rằng chúng chỉ tưởng tượng là chúng ta đã
đánh mất. Và thế rồi Phật này tới, kẻ lừa đảo này tới,
và ông ta nói, "Lại đây! Chú ý! Đây là chân lí!" và
ông ấy đưa cho ông dối trá khác. Nhưng nó có tác
dụng cực kì. Cả hai dối trá triệt tiêu lẫn nhau.'
Và tất nhiên, khi bạn đi ngược lại lời dối trá do vị
phật đưa ra, bạn không thể thắng được. Dối trá của
bạn rất không chuyên nghiệp. Khi vị phật nói dối, nó
hoàn hảo và chuyên nghiệp. Ông ấy nói dối rất có chủ
ý và chủ định.
Một nhà ảo thuật trình diễn ngoạn mục trong
phòng khách của con tàu đại dương. Trên con tàu này
có một con vẹt ghét nhà ảo thuật lắm. Mỗi lần nhà ảo
thuật giở trò, con vẹt đều la lên, 'Đồ dỏm! Đồ dỏm!
Đem ông ta đi!'
Trong cuộc hành trình, con tàu bị chìm. Con vẹt
và nhà ảo thuật cùng ở trên một chiếc tấm ván dài.
Một ngày trôi qua, họ chẳng nói gì - họ là kẻ thù. Hai
ngày trôi qua, họ vẫn chẳng nói gì. Cuối cùng con vẹt
không thể nén được sự nghi ngờ của nó lâu hơn nữa.
Nó nhìn trừng trừng vào nhà ảo thuật và the thé nói, 'Thôi được, anh chàng khôn ngoan. Anh và lời nguyền
của anh đều lừa gạt cả! Anh đã làm gì với con tàu
nào?'
Một ngày nào đó điều đó sẽ xảy ra giữa bạn và
tôi... toàn thể con tàu, toàn thể con tàu bạn gọi là
sansara, thế giới. Điều tôi đang làm chỉ là việc phá
hoại.
Với tôi dường như thầy chẳng là gì ngoài kẻ lừa
đảo.
Hoàn toàn đúng
Với tôi cũng dường như là tôi phải hợp tác với
các thủ đoạn của thầy vì điều tốt riêng của tôi.
Hoàn toàn đúng. Không có cách nào trốn được
đâu.
Điều này là có thể được không?
Nó đã xảy ra rồi.
Chẳng phải tất cả mọi điều này đều mang chút ít
dở hơi sao?
Nó tuyệt đối dở hơi. Nhưng bạn dở hơi và chỉ
thầy dở hơi mới có thể giúp bạn được.
Một ngày nào đó bạn sẽ nhận ra từ bi vô cùng của
tất cả những người đã trở nên thức tỉnh với chân lí.
Chính vì từ bi của mình mà họ cứ phát minh ra những
phương pháp cho bạn, vẫn biết rõ rằng thực tế chẳng
cần tới phương pháp nào cả. Nhưng, nhìn vào bạn,
gần như bạn sẽ không thể có khả năng bước ra khỏi
giấc mơ và ảo tưởng của mình mà không có phương
pháp. Bạn đã đi quá xa.
Và nếu bạn bị bỏ lại một mình, bạn sẽ đi ngày
một xa hơn, bởi vì điều này dẫn tới điều khác; nó là
sự việc có tính dây chuyền. Nếu bạn hiểu, thế thì
không có nhu cầu về bất kì phương cách nào. Nếu bạn
hiểu, trong chính khoảnh khắc đó bạn đã đạt tới, bởi
vì bạn chưa bao giờ khởi hành cả.
Higgins sống ở Staten Island, New York, và làm
việc ở Manhattan. Anh ta phải đi phà về nhà mọi đêm.
Một tối anh ta xuống phà và thấy có chỗ đợi thuyền
tiếp, thế là anh ta quyết định dừng lại cạnh quầy rượu.
Lâu trước đó, Higgins đã cảm thấy có nguy cơ bị
muộn.
Khi anh ta quay lại bến phà, chiếc phà còn cách
bờ quãng hơn hai mét. Higgins, sợ bị lỡ chuyến này
và bị về muộn bữa tối, bèn lấy cú nhảy theo đà chạy
và đáp xuống boong phà.
'Sao anh lại thích nhảy thế, anh bạn?' một thuỷ thủ
trên boong nói với Higgins.
'Cú nhảy tuyệt đấy,' viên thuỷ thủ nói. 'Nhưng sao
anh không đợi. Chúng tôi đang vào mà.'
Đó là điều một ngày nào đó bạn sẽ nhận ra. Thực
tế đâu có cần phải nhảy. Nhưng ngay bây giờ điều đó là khó và đó là lí do tại sao tôi cứ nói với bạn mãi,
'Nhảy đi! Làm cú nhảy lượng tử!' vẫn thừa biết con
tàu còn đang vào bến. Nhưng bạn đang say, bạn gần
như vô ý thức. Bạn không biết cái gì đang diễn ra và
cái gì đang tới. Bạn không biết cái gì ở trong và cái gì
ở ngoài. Mọi thứ đều bị trộn lẫn, đều trong hỗn loạn
và lẫn lộn có trong bạn. Do đó các tôn giáo mới được
cần tới.
Nếu một ngày nào đó con người trở nên lành
mạnh, im lặng, nhận biết, tôn giáo sẽ biến mất khỏi
thế giới; chúng sẽ không được cần tới nữa. Tôn giáo
không chứng tỏ rằng thế giới đang trong trạng thái tốt;
chúng đơn giản chỉ ra rằng thế giới đang trong trạng
thái rất tồi tệ. Nếu trong nhà bạn mà ngày nào cũng
cần tới bác sĩ, thế thì mọi sự là đang không tốt rồi.
Khi nào trong nhiều năm không cần tới bác sĩ, vậy thì
mọi sự là tốt đẹp.
Một sư Hindu có lần tới thăm tôi, và ông ta nói
rằng đất nước này - như người Hindu bao giờ cũng cứ
tuyên bố, công bố - rằng đất nước này là đất nước tôn
giáo nhất trên thế giới. Tôi hỏi ông ta, 'Tại sao? Bằng
chứng cho điều đó là gì?'
Ông ta nói, 'Bằng chứng, ông lại hỏi tôi sao? Rõ
rành rành ra đấy. Tất cả hai mươi bốn tirthankaras
của người Jaina đều được sinh ra ở đây, hai mươi bốn
chư phật đã được sinh ra ở đây, tất cả các hoá thân
của Hindu đều đã được sinh ra ở đây. Thượng đế đã
tới đất này biết bao nhiêu lần. Đấy không phải là bằng
chứng rằng đất nước này mang tính tôn giáo sao?'
Tôi nói, 'Điều này đơn giản là bằng chứng rằng
đất nước này phải rất phản thượng đế. Bằng không thì
cần thượng đế tới đây nhiều lần thế làm gì? Bản thân
Krishna trong Gita nói, 'Ta bảo các ông rằng bất kì
khi nào sẽ có bóng tối, và bất kì khi nào sẽ có quỉ trên
thế giới, ngài sẽ tới." Điều đó chứng tỏ cái gì? - rằng
bất kì khi nào ngài tới, mọi sự đều đang sai. Và ngài
đã tới Ấn Độ nhiều lần thế. Điều đó đơn giản chứng
tỏ rằng Ấn Độ phải ở trong trạng thái rất phi tôn giáo,
rất ốm yếu. Bác sĩ cứ phải đến đi đến lại mãi.'
Trong thế giới lành mạnh, tôn giáo sẽ biến mất.
Cũng như trong thế giới lành mạnh, phân tâm sẽ biến
mất. Nếu mọi người thực sự hạnh phúc, thế thì tất cả
mọi phương pháp để làm cho họ hạnh phúc sẽ là
không liên quan. Thế thì các tu sĩ và đền chùa và nhà
thờ sẽ không được cần tới. Thế thì dần dần mọi người
sẽ bắt đầu quên Jesus, Phật, Christ, Krishna. Sẽ không
có nhu cầu.
Đó là điều Lão Tử nói. 'Vào thời xưa mọi người
còn thực sự mang tính tôn giáo, chẳng ai đã bao giờ
nghe nói tới tôn giáo.' Đúng. Lão Tử nói, 'Vào thời cổ
đại, khi mọi người còn đơn giản, không ai đã bao giờ
nghe nói về các thánh nhân, về linh hồn thánh thiện.
Khi mọi người trở nên ốm yếu, xấu ác, thế thì thánh
nhân trở thành quan trọng theo tương phản.'
Có thể điều đó là như vậy lúc ban đầu, hay có thể
nó không phải là như vậy. Ít nhất điều này chúng ta có
thể hi vọng - rằng cuối cùng điều này phải là như vậy.
Một ngày nào đó phải tới khi tất cả các phương cách
thành vô dụng. Với nhân loại có thế điều đó sẽ cần
thời gian lâu mới tới, nhưng với bạn, từng cá nhân, nó có thể tới vào bất kì lúc nào. Khoảnh khắc này mở ra
cho việc tới của nó vào bất kì khoảnh khắc nào.
Nhìn vào sự kiện này - rằng bạn đang tạo ra các
ảo tưởng quanh mình. Đừng tạo ra những ảo tưởng
đó. Và thế thì chẳng cần tới phương cách nào cả,
không cần yoga, không cần kỉ luật, không cần ý chí
nào cả. Chỉ đừng tạo ra ảo tưởng của bạn thôi. Thế thì
tất cả mọi kê đơn thuốc thang đều trở thành vô tích
sự. Bạn có thể đi và vứt tất cả chúng vào đống đồng
nát. Thế thì bạn đơn giản là một con người, trong hài
hoà với cái toàn thể.
Câu hỏi thứ ba
Trước khi nhận tính chất sannyas, tôi đã ngấp
nghé việc tự tử. Bây giờ tôi quá hạnh phúc không
nói được, nhưng dầu vậy tôi vẫn đang tìm cái gì
đó mà tôi không biết. Osho ơi, sau rốt, tôi muốn
gì vậy? Xin thầy nói điều gì đó.
Trước khi nhận tính chất sannyas, tôi đã ngấp
nghé việc tự tử. Bây giờ tôi quá hạnh phúc không
nói được, nhưng dầu vậy tôi vẫn đang tìm cái gì
đó mà tôi không biết. Osho ơi, sau rốt, tôi muốn
gì vậy? Xin thầy nói điều gì đó.
Tính chất sannyas mới mang tính tự tử thực sự.
Bạn nói, trước khi nhận tính chất sannyas, tôi đã
ngấp nghé việc tự tử. Bạn đã làm việc đó rồi - và bạn
đã làm việc đó ở bình diện sâu hơn. Phá huỷ thân thể
sẽ chẳng ích lợi gì nhiều. Bạn sẽ lại được sinh ra trong
hình mẫu thân thể tương tự, bởi vì tâm trí bạn vẫn còn
như cũ.
Bằng việc tự tử, bằng việc nhảy xuống sông, hay
vào đại dương, hay từ đỉnh núi, bạn có thể phá huỷ
phần vật lí của mình. Nhưng phần vật lí của bạn
không phải là cơ bản, phần tinh thần của bạn mới là
cơ sở. Phần tinh thần của bạn mang bản kế hoạch tổng
thể cho phần vật lí. Tâm trí bạn sẽ nhảy vào bụng mẹ
khác và sẽ bắt đầu thu thập phần vật lí khác. Nó sẽ lại
được sinh ra.
Tự tử là vô dụng. Tôi không chống lại tự tử bởi vì
nó là tội ác. Tôi chống lại tự tử bởi vì nó vô tích sự,
nó ngu xuẩn. Nó là xuẩn ngốc.
Nếu bạn thực sự muốn tự tử thế thì trở thành
sannyasin đi. Thế thì bạn sẽ phá huỷ tâm trí, bản kế
hoạch tổng thể sâu cho các kiếp sống tương lai của
bạn. Đó là điều Phật nói - trở thành một dự lưu
srotapanna, đi vào dòng chảy. Thay vì nhảy từ mỏm
đá, thay vì nhảy vào đại dương và chết cái chết vật lí,
nhảy vào vị phật và chết cái chết tâm linh. Đó là điều
tính chất sannyas tất cả là gì - việc chết đi trong tôi.
Đó là việc mang cây thập tự riêng của bạn.
Nếu bạn thực sự chán ngán cuộc sống của mình,
thế thì phá huỷ chính khả năng của việc cứ lặp đi lặp
lại của nó. Trở thành một dự lưu srotapanna. Thế rồi
bạn sẽ trở thành nhất hoàn skridagamin; bạn sẽ tới
thêm một lần nữa. Thế rồi bạn sẽ trở thành bất hoàn
anagamin; bạn sẽ không tới nữa.
Bất hoàn là người đã tự tử thật. Người đó chưa
bao giờ quay lại. Người đó thực sự chấm dứt với thế
giới này, người đó đã đóng tài khoản của mình với thế
giới này. Người đó bây giờ có cách hiện hữu tốt hơn
nhiều. Người đó không tới trong đống lộn xộn này, người đó không đi xuống vào bóng tối này, địa ngục
xấu xa này. Người đó soải cánh bay lên ngày càng cao
hướng tới chính cội nguồn của ánh sáng.
Bạn nói, trước khi nhận tính chất sannyas, tôi đã
ngấp nghé việc tự tử.
Thực tế chỉ người đang trên bờ của tự tử mới có
thể là sannyasin thực. Khi bạn thực sự ngán cuộc
sống, chán với nó, nhìn vào cái ngớ ngẩn lố bịch của
nó, cái vòng luẩn quẩn cứ quay vòng mãi mà chẳng
dẫn tới đâu cả... khi bạn hiểu rằng chẳng cái gì xảy ra
trong nó và bạn khổ không cần thiết - bạn đang trở
nên ngày một đen tối hơn, nặng nề hơn, bạn đang mất
đi đôi cánh; bạn đang trở thành ngày một giống như
vật chết... khi bạn thấy điều này - rằng cuộc sống
đang giết chết bạn, không làm cho bạn thực sự sống
động - thế thì hai cánh cửa mở ra: tự tử hay là
sannyas.
Để tôi nói cho bạn, ở phương Đông, ít người tự
tử. Ở phương Tây, nhiều người tự tử hơn. Người
phương đông nghĩ rằng họ ít có tính chất tự tử, đó là lí
do tại sao tình hình lại là vậy. Các nhà tâm lí học
phương Tây nghĩ rằng tâm trí phương tây mang tính
tự tử nhiều hơn, đó là lí do tại sao tình hình lại là vậy.
Cả điều người phương đông nói lẫn điều nhà phân
tâm phương tây nói đều không phải là chân lí.
Chân lí là ở chỗ ở phương Tây, tính chất sannyas
đã biến mất, cho nên bất kì khi nào người ta ngán
sống thì chỉ có một phương án sẵn có - tự tử. Ở
phương Đông, tính chất sannyas cũng là một phương
án như tự tử. Nếu bạn đếm các sannyasins và người tự
tử ở phương Đông, thế thì con số này sẽ đích xác là
như nhau. Sẽ không có khác biệt.
Tính chất sannyas là việc biến đổi cuộc sống. Tự
tử là việc trốn chạy khỏi cuộc sống. Theo cả hai cách
bạn đều đi ra ngoài. Theo cả hai cách bạn đều gạt bỏ
cái gọi là cuộc sống này. Nhưng bằng tự tử thì nó chỉ
là điều tạm thời - lần nữa bạn sẽ quay lại, bạn sẽ cứ
quay lại mãi.
Với tính chất sannyas, cánh cửa mở ra. Bạn có thể
không quay lại, hay, cho dù bạn quay lại, bạn sẽ tới
theo cách tốt hơn, nhận biết nhiều hơn. Cho dù bạn có
tới, bạn sẽ tới để học cái gì đó, để chín chắn.
Ở phương Đông, toàn thể quan niệm về trưởng
thành đều nảy sinh từ cuộc sống, trưởng thành ra
ngoài cuộc sống.
Tính chất sannyas mang tính sáng tạo, tự tử mang
tính phá huỷ. Trong tự tử, bạn đơn giản làm điều gì đó
một cách tuyệt vọng. Trong tính chất sannyas, bạn
đang làm điều gì đó rất có chủ định để biến đổi cách
thức của mình, chính phong cách sống của bạn. Thực
tế bạn không ngán cuộc sống mà bạn ngán với cách
sống của mình. Thực sự không phải bạn ngán với
cuộc sống - bởi vì thực tế bạn có biết cuộc sống là gì
đâu - nhưng với hình mẫu sống của mình, việc co hẹp
mà bạn đã làm cho cuộc sống của mình, cái hiện
tượng tựa như đường hầm mà bạn đã tạo ra từ cuộc
sống của mình, sự tù túng mà bạn đã tạo ra từ cuộc
sống của mình.
Bạn không biết cuộc sống là gì, bạn chỉ biết một
thứ kiểu đường hầm - tối tăm, bẩn thỉu, bị giới hạn, đè nghiến, què quặt, tê liệt - và đến cuối bạn thấy chẳng
có gì ngoài cái chết. Cho nên phỏng có ích gì mà cứ
bị tra tấn? Sao không làm nó hôm nay đi? Nếu nó sẽ
xảy ra ngày mai, thế thì sao phải đợi đến mai? Đó là
logic của người tự tử.
Thực tế người tự tử còn thông minh hơn những
người chưa bao giờ nghĩ tới điều đó. Chỉ kẻ ngốc mới
không bao giờ tự tử; chỉ kẻ ngốc mới không bao giờ
chán; chỉ kẻ ngốc mới không bao giờ trở nên nhận
biết về cái vô tích sự của cuộc sống của họ...
Người thông minh nhất định đôi khi nghĩ, 'Tất cả
những cái này phỏng có ích gì nhỉ? Sao mình lại đi?
Để làm gì? Chẳng cái gì xảy ra, chẳng cái gì dường
như xảy ra, chẳng cái gì có thể được hi vọng từ nó -
cái toàn thể dường như vô vọng. Thế thì sao cứ đi
tiếp?' Ý tưởng tự tử nảy sinh bởi vì thông minh. Do
đó, tôi nói, kẻ ngốc không bao giờ nghĩ tới tự tử cả;
người thông minh nghĩ tới tự tử.
Nhưng những người thực sự thông minh - không
thông minh vừa phải mà ở chính đỉnh của thông minh
- họ nghĩ tới tính chất sannyas. Bởi vì họ nghĩ, 'Cái
toàn thể này tồn tại. Nếu mình không có khả năng tìm
ra nghĩa của nó, có thể chính kiểu cách của mình đang
không cho phép mình tìm ra nghĩa của nó. Nếu mình
không có khả năng hạnh phúc, có thể ở đâu đó mình
đã đặt điều kiện mà không cho phép mình hạnh phúc.
Có thể có cách sống khác.' 'Cách sống khác' đó,
phương án sống khác đó, chính là tính chất sannyas.
'Mình không thể sống một cách không tham vọng
được sao? Mình đã sống với đầy tham vọng rồi và đã
thấy khổ tới, còn tăng thêm nhiều, trở nên mãnh liệt...
đau khổ và đau khổ và đau khổ. Mình đã thử tham
vọng rồi. Bây giờ mình thử không tham vọng xem
sao. Để mình quay đằng sau một trăm tám mươi độ.
Để mình được chuyển đổi.'
Chuyển đổi nghĩa là việc quay một trăm tám
mươi độ, là việc quay lại. 'Tham lam mình đã thử rồi.
Bây giờ mình sẽ thử vô tham lam. Sở hữu mình đã
thử rồi. Bây giờ mình sẽ thử chia sẻ. Tâm trí mình đã
thử rồi. Bây giờ mình sẽ thử vô trí, thiền. Dục mình
đã thử rồi. Bây giờ mình sẽ thử yêu, từ bi.
'Mình đã sống theo cách phi tự nhiên - cách thức
xã hội đã áp đặt lên mình. Bây giờ mình thử cách tự
nhiên - con đường của Đạo, con đường của pháp, con
đường của rit. Mình đã sống trong xung đột, vật lộn,
tranh đấu. Bây giờ mình thử buông xuôi. Bây giờ
mình thử buông bỏ. Mình đã từng cố gắng bơi ngược
dòng. Bây giờ mình thử xuôi dòng, đi cùng dòng
chảy, dù nó dẫn tới bất kì đâu.' Đây chính là tính chất
sannyas.
Cho nên, để tôi nhắc lại. Người ngu xuẩn nhất
không bao giờ nghĩ tới tự tử. Tất nhiên, người đó
thậm chí không thể mơ được về tính chất sannyas.
Người đó không có nhiều thông minh để nhìn vào
trong cái vô tích sự của cái gọi là cuộc sống. Ở lưng
chừng là những người thông minh, người đã trở nên
nhận biết rằng cuộc sống là vô tích sự, nhưng họ lại
không đủ thông minh để trở nên nhận biết rằng 'có thể
đấy chỉ là bởi kiểu cách sống của mình, không phải là
bản thân cuộc sống'. Họ nghĩ tới tự tử và họ đôi khi tự
tử.
Thế rồi có những đỉnh cao của thông minh - vị
phật, một Christ, một Lão Tử, một Zarathustra - người
lập tức thấy ra vấn đề: 'Mình bỏ lỡ bởi vì cách thức
của mình sai.' Và họ đổi cách thức của mình. Họ đổi
hình mẫu sống của họ một cách triệt để. Biến đổi triệt
để đó là tính chất sannyas.
Tôi muốn nói với bạn rằng bạn thực sự đã tự tử
rồi - và theo cách tốt hơn, theo cách rất thông minh;
cách mà đáng phải thực hiện. Bạn đã trở thành một
sannyasin.
Bây giờ tôi quá hạnh phúc không nói được, nhưng
dầu vậy tôi vẫn đang tìm cái gì đó mà tôi không
biết.
Điều đó xảy ra. Khi bạn là con người trần tục, bạn
biết cái bạn đang đi tìm. Bạn đang đi tìm tiền bạc, đối
tượng dục đẹp hơn, quyền lực, danh vọng - mọi thứ
đều rõ ràng. Bạn đã được huấn luyện về chúng, bạn
đã được giáo dục về chúng, bạn đã được ước định vì
chúng. Tâm trí bạn biết điều bạn đang kiếm. Máy tính
tâm trí bạn đã được nạp các mục đích.
Khi bạn trở thành sannyasin, bạn thực sự trong
hỗn loạn trong vài ngày - bởi vì các mục đích cũ trở
thành vô nghĩa còn mục đích mới lại không rõ ràng.
Thực tế, tính chất sannyas sẽ không cho bạn mục đích
mới. Một khi tất cả các mục đích cũ biến mất, bỗng
nhiên bạn sẽ thấy không có mục đích.
Và người ta phải sống cuộc sống không mục đích
nào; thế thì người ta sống cực kì đẹp. Bởi vì sống
cuộc sống có mục đích nghĩa là sống trong tương lai.
Thế thì những người đẽo đá muốn trở thành người
giầu, người giầu muốn trở thành hoàng đế, hoàng đế
muốn trở thành mặt trời, và mặt trời muốn trở thành
mây, và mây muốn trở thành đá, và đá lại muốn trở
thành thợ đẽo đá. Thế thì điều đó là bánh xe rồi.
Khi bạn không muốn trở thành ai cả, khi bạn đơn
giản chấp nhận mình là bất kì ai, khi bạn vứt bỏ mọi
mục đích, mọi xu hướng tương lai, mọi mục điểm
cuối - bạn vứt bỏ thời gian, bạn vứt bỏ ham muốn,
bạn vứt bỏ tâm trí - thế thì bỗng nhiên bạn ở đây và
toàn thể vũ trụ đều sẵn có đấy... năng lượng lớn lao
này bao quanh bạn, vẫy mời bạn tham gia với nó.
Tính chất sannyas không phải là mục đích. Tính
chất sannyas là hiểu biết rằng mục đích không tồn tại.
Vũ trụ bao giờ cũng được hoàn thành. Không phải
sự hoàn thành phải xảy ra ở đâu đó khác; nó đã xảy ra
rồi. Đó là lí do tại sao bạn sẽ cảm thấy trong vài ngày,
'Sau rốt, mình muốn gì nhỉ?' Ham muốn cũ đã biến
mất và bạn vẫn chưa trở nên được bắt vào thái độ
không ham muốn.
Có một câu chuyện Thiền:
Ngày xưa có một người tóc đỏ, không có mắt và
không có tai. Anh ta không có tóc, cho nên anh ta
được gọi là tóc đỏ chỉ theo chừng mực nào đó. Người
ta phải gọi anh ta là cái gì đó.
Anh ta không có khả năng nói bởi vì anh ta không
có mồm. Anh ta không có mũi nữa. Anh ta thậm chí
không có tay không có chân. Anh ta cũng không có dạ dầy, và anh ta không có lưng. Và anh ta không có
xương sống, và anh ta không có cái gì khác bên trong.
Thực tế anh ta không có gì cả, cho nên khó mà hiểu
chúng ta đang nói về ai. Cho nên tốt hơn cả chúng ta
không nói thêm gì về anh ta nữa.
Dần dần... Đầu tiên bạn gọi anh ta là người tóc
đỏ, bởi vì người ta phải gọi anh ta là cái gì đó.
Khi bạn đang chuyển bánh xe thế gian, tôi mời
bạn. Tôi nói, 'Bạn đang làm gì ở đó thế? Bạn không
định thử thượng đế sao?' Bạn trở nên tham lam về
thượng đế. Bạn nói, 'Được rồi. Ở đây tôi chẳng được
gì cả, có thể có cái gì đó trong thượng đế.' Bạn nhảy
ra khỏi bánh xe. Thế rồi bạn hỏi tôi, 'Thượng đế thế
nào?'
Tôi nói, 'Thực tế chẳng ai biết gì về ông ấy cả,
liệu ông ấy có hay là không. Chừng mực nào đó đấy
chỉ là việc nói thôi.' Chúng ta gọi ông ấy là người tóc
đỏ bởi vì người ta phải gọi ông ấy là cái gì chứ, hử?
Thế rồi dần dần bạn đi cùng với tôi, và dần dần
câu chuyện này được tiết lộ cho bạn - 'Ngày xưa có
một người tóc đỏ, không có mắt và không có tai. Anh
ta cũng không có tóc, cho nên anh ta được gọi là tóc
đỏ chỉ theo chừng mực nào đó. Anh ta không có khả
năng nói bởi vì anh ta không có mồm. Anh ta không
có mũi nữa. Anh ta thậm chí không có tay không có
chân...'
Dần dần, bạn càng cố gắng hiểu tôi, tôi càng trở
nên chân thực hơn. Tôi càng thấy rằng bây giờ bạn
hoà điệu cùng tôi, thì lại càng không cần nói dối quá
nhiều. 'Anh ta thậm chí không có tay không có chân.
Anh ta cũng không có dạ dầy, và anh ta không có
lưng...'
Và khi tôi thấy rằng bạn không bị bối rối, bạn
đang nghe mê mải câu chuyện cho tới giờ, thế thì tôi
nói, '...và anh ta không có xương sống.' Tôi phải đi rất
thận trọng bởi vì bạn có thể trở nên sợ hãi và quay trở
lại bánh xe của mình.
'Và anh ta cũng không có gì bên trong...' Khi tôi
thấy rằng cho tới giờ bạn đã tới... và tất nhiên bạn
cảm thấy chút ít phân vân, nhưng bây giờ chân lí có
thể được nói ra... 'Anh chẳng có gì cả. Cho nên khó
mà hiểu chúng ta đang nói về ai. Cho nên tốt hơn cả
chúng ta không nói thêm gì về anh ta nữa.' Về ai? - về
người tóc đỏ ấy.
Hindu giáo, Ki tô giáo, Do Thái giáo, họ bắt đầu
câu chuyện này - họ nói về người tóc đỏ - còn Phật
chấm dứt nó... không ai cả, thậm chí không có bạn.
Ông ấy nói, trước hết vứt bỏ tham vọng, vứt bỏ
ham muốn. Đừng nghĩ bạn là thân thể, đừng nghĩ bạn
là tâm trí; thế rồi đừng nghĩ bạn là cái ngã. Thực thế
thế thì chúng ta không nên nói về bạn bởi vì bạn
không có.
Dần dần chúng ta cứ khử bỏ đi. Đầu tiên chúng ta
nói, vứt mục đích trần tục - bởi vì bảo bạn vứt tất cả
mọi mục đích đi thì quá nhiều; bạn sẽ không hiểu.
Bạn có thể hiểu được rằng mục đích trần tục nên bị
vứt đi bởi vì bạn đã khổ nhiều và chẳng được gì từ nó
cả; bạn đã thất vọng rồi. Bạn nói, 'Được rồi. Tôi cũng
nghĩ tới việc vứt nó đây.' Và bạn nói, 'Tốt, vậy tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ vứt các mục đích trần tục. Bây giờ tôi
sẽ tìm thượng đế, cõi trời và thiên đường.' Còn tôi thì
cười thầm trong bụng. Tôi nói, 'Được đấy, trước hết
cứ vứt những cái này đi, thế rồi chúng ta sẽ thấy.'
Một khi bạn đã vứt những cái đó, thế thì dần dần
tôi sẽ thuyết phục bạn vứt thượng đế, cái ngã, niết
bàn, moksha. Bởi vì khi mọi mục đích đều bị vứt bỏ,
chỉ thế thì bạn mới được hoà điệu.
Mục đích là nốt nhạc chói tai. Mục đích đơn giản
nói bạn đang thiếu. Mục đích nói có điều kiện nào đó
phải được đáp ứng, chỉ thế thì bạn mới có thể trở nên
hạnh phúc.
Khi tất cả mọi mục đích biến mất và cuộc sống
không bị nhìn như một phóng chiếu ham muốn, khi
cuộc sống không bị coi là công cộng và trở thành vở
kịch, leela, thế thì... thế thì bạn ở nhà. Thế thì bạn đã
đạt tới.
phật, một Christ, một Lão Tử, một Zarathustra - người
lập tức thấy ra vấn đề: 'Mình bỏ lỡ bởi vì cách thức
của mình sai.' Và họ đổi cách thức của mình. Họ đổi
hình mẫu sống của họ một cách triệt để. Biến đổi triệt
để đó là tính chất sannyas.
Tôi muốn nói với bạn rằng bạn thực sự đã tự tử
rồi - và theo cách tốt hơn, theo cách rất thông minh;
cách mà đáng phải thực hiện. Bạn đã trở thành một
sannyasin.
Bây giờ tôi quá hạnh phúc không nói được, nhưng
dầu vậy tôi vẫn đang tìm cái gì đó mà tôi không
biết.
Điều đó xảy ra. Khi bạn là con người trần tục, bạn
biết cái bạn đang đi tìm. Bạn đang đi tìm tiền bạc, đối
tượng dục đẹp hơn, quyền lực, danh vọng - mọi thứ
đều rõ ràng. Bạn đã được huấn luyện về chúng, bạn
đã được giáo dục về chúng, bạn đã được ước định vì
chúng. Tâm trí bạn biết điều bạn đang kiếm. Máy tính
tâm trí bạn đã được nạp các mục đích.
Khi bạn trở thành sannyasin, bạn thực sự trong
hỗn loạn trong vài ngày - bởi vì các mục đích cũ trở
thành vô nghĩa còn mục đích mới lại không rõ ràng.
Thực tế, tính chất sannyas sẽ không cho bạn mục đích
mới. Một khi tất cả các mục đích cũ biến mất, bỗng
nhiên bạn sẽ thấy không có mục đích.
Và người ta phải sống cuộc sống không mục đích
nào; thế thì người ta sống cực kì đẹp. Bởi vì sống
cuộc sống có mục đích nghĩa là sống trong tương lai.
Thế thì những người đẽo đá muốn trở thành người
giầu, người giầu muốn trở thành hoàng đế, hoàng đế
muốn trở thành mặt trời, và mặt trời muốn trở thành
mây, và mây muốn trở thành đá, và đá lại muốn trở
thành thợ đẽo đá. Thế thì điều đó là bánh xe rồi.
Khi bạn không muốn trở thành ai cả, khi bạn đơn
giản chấp nhận mình là bất kì ai, khi bạn vứt bỏ mọi
mục đích, mọi xu hướng tương lai, mọi mục điểm
cuối - bạn vứt bỏ thời gian, bạn vứt bỏ ham muốn,
bạn vứt bỏ tâm trí - thế thì bỗng nhiên bạn ở đây và
toàn thể vũ trụ đều sẵn có đấy... năng lượng lớn lao
này bao quanh bạn, vẫy mời bạn tham gia với nó.
Tính chất sannyas không phải là mục đích. Tính
chất sannyas là hiểu biết rằng mục đích không tồn tại.
Vũ trụ bao giờ cũng được hoàn thành. Không phải
sự hoàn thành phải xảy ra ở đâu đó khác; nó đã xảy ra
rồi. Đó là lí do tại sao bạn sẽ cảm thấy trong vài ngày,
'Sau rốt, mình muốn gì nhỉ?' Ham muốn cũ đã biến
mất và bạn vẫn chưa trở nên được bắt vào thái độ
không ham muốn.
Có một câu chuyện Thiền:
Ngày xưa có một người tóc đỏ, không có mắt và
không có tai. Anh ta không có tóc, cho nên anh ta
được gọi là tóc đỏ chỉ theo chừng mực nào đó. Người
ta phải gọi anh ta là cái gì đó.
Anh ta không có khả năng nói bởi vì anh ta không
có mồm. Anh ta không có mũi nữa. Anh ta thậm chí
không có tay không có chân. Anh ta cũng không có dạ dầy, và anh ta không có lưng. Và anh ta không có
xương sống, và anh ta không có cái gì khác bên trong.
Thực tế anh ta không có gì cả, cho nên khó mà hiểu
chúng ta đang nói về ai. Cho nên tốt hơn cả chúng ta
không nói thêm gì về anh ta nữa.
Dần dần... Đầu tiên bạn gọi anh ta là người tóc
đỏ, bởi vì người ta phải gọi anh ta là cái gì đó.
Khi bạn đang chuyển bánh xe thế gian, tôi mời
bạn. Tôi nói, 'Bạn đang làm gì ở đó thế? Bạn không
định thử thượng đế sao?' Bạn trở nên tham lam về
thượng đế. Bạn nói, 'Được rồi. Ở đây tôi chẳng được
gì cả, có thể có cái gì đó trong thượng đế.' Bạn nhảy
ra khỏi bánh xe. Thế rồi bạn hỏi tôi, 'Thượng đế thế
nào?'
Tôi nói, 'Thực tế chẳng ai biết gì về ông ấy cả,
liệu ông ấy có hay là không. Chừng mực nào đó đấy
chỉ là việc nói thôi.' Chúng ta gọi ông ấy là người tóc
đỏ bởi vì người ta phải gọi ông ấy là cái gì chứ, hử?
Thế rồi dần dần bạn đi cùng với tôi, và dần dần
câu chuyện này được tiết lộ cho bạn - 'Ngày xưa có
một người tóc đỏ, không có mắt và không có tai. Anh
ta cũng không có tóc, cho nên anh ta được gọi là tóc
đỏ chỉ theo chừng mực nào đó. Anh ta không có khả
năng nói bởi vì anh ta không có mồm. Anh ta không
có mũi nữa. Anh ta thậm chí không có tay không có
chân...'
Dần dần, bạn càng cố gắng hiểu tôi, tôi càng trở
nên chân thực hơn. Tôi càng thấy rằng bây giờ bạn
hoà điệu cùng tôi, thì lại càng không cần nói dối quá
nhiều. 'Anh ta thậm chí không có tay không có chân.
Anh ta cũng không có dạ dầy, và anh ta không có
lưng...'
Và khi tôi thấy rằng bạn không bị bối rối, bạn
đang nghe mê mải câu chuyện cho tới giờ, thế thì tôi
nói, '...và anh ta không có xương sống.' Tôi phải đi rất
thận trọng bởi vì bạn có thể trở nên sợ hãi và quay trở
lại bánh xe của mình.
'Và anh ta cũng không có gì bên trong...' Khi tôi
thấy rằng cho tới giờ bạn đã tới... và tất nhiên bạn
cảm thấy chút ít phân vân, nhưng bây giờ chân lí có
thể được nói ra... 'Anh chẳng có gì cả. Cho nên khó
mà hiểu chúng ta đang nói về ai. Cho nên tốt hơn cả
chúng ta không nói thêm gì về anh ta nữa.' Về ai? - về
người tóc đỏ ấy.
Hindu giáo, Ki tô giáo, Do Thái giáo, họ bắt đầu
câu chuyện này - họ nói về người tóc đỏ - còn Phật
chấm dứt nó... không ai cả, thậm chí không có bạn.
Ông ấy nói, trước hết vứt bỏ tham vọng, vứt bỏ
ham muốn. Đừng nghĩ bạn là thân thể, đừng nghĩ bạn
là tâm trí; thế rồi đừng nghĩ bạn là cái ngã. Thực thế
thế thì chúng ta không nên nói về bạn bởi vì bạn
không có.
Dần dần chúng ta cứ khử bỏ đi. Đầu tiên chúng ta
nói, vứt mục đích trần tục - bởi vì bảo bạn vứt tất cả
mọi mục đích đi thì quá nhiều; bạn sẽ không hiểu.
Bạn có thể hiểu được rằng mục đích trần tục nên bị
vứt đi bởi vì bạn đã khổ nhiều và chẳng được gì từ nó
cả; bạn đã thất vọng rồi. Bạn nói, 'Được rồi. Tôi cũng
nghĩ tới việc vứt nó đây.' Và bạn nói, 'Tốt, vậy tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ vứt các mục đích trần tục. Bây giờ tôi
sẽ tìm thượng đế, cõi trời và thiên đường.' Còn tôi thì
cười thầm trong bụng. Tôi nói, 'Được đấy, trước hết
cứ vứt những cái này đi, thế rồi chúng ta sẽ thấy.'
Một khi bạn đã vứt những cái đó, thế thì dần dần
tôi sẽ thuyết phục bạn vứt thượng đế, cái ngã, niết
bàn, moksha. Bởi vì khi mọi mục đích đều bị vứt bỏ,
chỉ thế thì bạn mới được hoà điệu.
Mục đích là nốt nhạc chói tai. Mục đích đơn giản
nói bạn đang thiếu. Mục đích nói có điều kiện nào đó
phải được đáp ứng, chỉ thế thì bạn mới có thể trở nên
hạnh phúc.
Khi tất cả mọi mục đích biến mất và cuộc sống
không bị nhìn như một phóng chiếu ham muốn, khi
cuộc sống không bị coi là công cộng và trở thành vở
kịch, leela, thế thì... thế thì bạn ở nhà. Thế thì bạn đã
đạt tới.
Câu hỏi thứ tư
Nếu thầy lấy chuyện tầm phào ra khỏi tương tác
xã hội, dường như là chẳng còn lại gì mấy ngoại
trừ im lặng không thoải mái. Vậy nên việc xã hội
hoá là về gì?
Nếu thầy lấy chuyện tầm phào ra khỏi tương tác
xã hội, dường như là chẳng còn lại gì mấy ngoại
trừ im lặng không thoải mái. Vậy nên việc xã hội
hoá là về gì?
Tất nhiên câu hỏi này là từ đàn bà.
Đàn bà tồn tại cùng chuyện tầm phào. Đàn ông có
nhiều thứ để làm; chuyện tầm phào không phải là tất
cả. Đàn bà chẳng có gì khác để làm, cô ấy chỉ có mỗi
chuyện tầm phào.
Thực sự là khó nghĩ, khó quan niệm về cái gì còn
lại nếu tất cả mọi chuyện tầm phào bị vứt bỏ. Người
hỏi này là đúng. Đó là từ Deva Richa. Cô ấy nói 'chỉ
thế thì im lặng không thoải mái là còn lại'.
Sao bạn cảm thấy không thoải mái về im lặng?
Sao nó lại gây lúng túng thế?
Điều đó là đúng, sáng suốt của cô ấy là đúng. Bạn
bao giờ cũng cảm thấy nó, mọi người đều biết nó.
Nếu bạn ngồi với ai đó và bạn không có gì để nói, thế
thì người ta bắt đầu cảm thấy lúng túng. Người ta tìm
cái gì đó để nói. Cho nên mọi người nói về thời tiết,
khí hậu... những thứ vô dụng. Họ cả hai đều biết rằng
bên ngoài trời đang mưa, cho nên vấn đề là gì? Hay
đó là buổi sáng đẹp, vậy vấn đề là gì?
Tôi đã nghe:
Mulla Nasruddin đi cùng với một người bạn trong
hai ngày trên tầu hoả mà thậm chí không có một lời
trao đổi giữa họ. Đến ngày thứ ba sau rốt người bạn
đánh bạo nhận xét rằng đó là buổi sáng đẹp trời. 'Và
ai nói nó không đẹp?' Mulla đáp. 'Và ai nói nó không
đẹp?'
Im lặng gây lúng túng bởi vì chúng ta đã hoàn
toàn quên mất chiều hướng của im lặng. Bất kì khi nào chúng ta im lặng, nó đều dường như trống rỗng.
Nó không đầy toả sáng, hiện diện. Khi chúng ta nói,
có cái gì đó. Khi chúng ta không nói, đấy chỉ là việc
thiếu nói chuyện. Im lặng của chúng ta chỉ là việc
thiếu nói chuyện, đó là lí do tại sao nó lại gây lúng
túng, trống rỗng... thậm chí không có lấy một lời rót
vào đó. Người ta cảm thấy rất lúng túng, mắc kẹt.
Nhưng nếu bạn thực sự biết cách im lặng, thế thì nó
sẽ không gây lúng túng hay không thoải mái.
Đôi khi điều đó cũng xảy ra trong cuộc sống của
bạn nữa. Những khoảnh khắc đó là hiếm hoi và người
ta có khuynh hướng quên chúng đi bởi vì chúng
không khớp với hình mẫu chính của bạn. Thỉnh
thoảng, ngồi cùng người bạn, không có nói chuyện;
bạn chỉ tận hưởng sự hiện diện của nhau. Điều đó
không gây lúng túng, nó rất đáp ứng. Nó không phải
là không thoải mái; thực tế nói vào những khoảnh
khắc đó sẽ là không thoải mái. Điều đó sẽ quấy rối âm
nhạc đang tuôn chảy giữa hai người. Điều đó sẽ là can
nhiễu, phân tán, nếu bạn nói. Bạn yêu người đàn bà và
bạn ngồi cầm tay nhau trên bờ biển hay cạnh dòng
sông hay nhìn lên các vì sao...
Mọi người đều phải đã đi tới vài khoảnh khắc khi
mà im lặng mang tính trao đổi, khi nó mang tính diễn
đạt của trái tim bạn; còn hơn cả lời. Khi cái gì đó xảy
ra giữa hai trái tim, khi năng lượng nào đó được
truyền từ cực này sang cực kia - từ âm sang dương, từ
dương sang âm - khi bỗng nhiên bạn cảm thấy mối
nối không bằng lời, mối nối mang tính tồn tại; khi
bỗng nhiên bạn cảm thấy rằng bạn đã trở thành một
năng lượng đập rộn ràng với một nhịp điệu... thở cùng
nhau, hiện hữu cùng nhau, hội nhập và tan chẩy vào
nhau - thế thì im lặng không phải là không thoải mái.
Nó cực kì nồng nàn. Nó không lạnh. Bạn không bỏ lỡ
việc nói. Thực tế, nếu ai đó bắt đầu nói bạn sẽ cảm
thấy khó chịu. Điều đó sẽ là báng bổ.
Nhưng chúng ta đã đánh mất chiều hướng đó.
Chúng ta không biết cách im lặng, chúng ta chỉ biết
cách nói chuyện. Chúng ta đã được huấn luyện để nói
chuyện. Cha mẹ, trường học, cao đẳng, đại học - tất
cả đều huấn luyện bạn để nói chuyện. Và những
người có thể nói một cách hùng biện thì trở thành rất
quan trọng. Thực tế, việc nói dường như là nghệ thuật
vĩ đại nhất.
Nếu bạn không thể nói được, bạn sẽ không bao
giờ trở thành một phần của xã hội. Nếu bạn không thể
nói giỏi, bạn sẽ không bao giờ trở thành nổi tiếng theo
bất kì cách nào. Nhà thơ, tu sĩ, chính khách, tất cả
những người trở nên quan trọng, có ý nghĩa, đều thực
sự là những người nói giỏi. Xã hội chỉ biết một cách
trao đổi và đó là nói. Và cách kia bị mất hoàn toàn.
Tôi không chống lại việc nói. Làm sao tôi có thể
thế được? Điều đó sẽ chống lại bản thân tôi. Tôi
không chống lại việc nói, nhưng nếu bạn không biết
chiều hướng của im lặng, thế thì lời nói của bạn sẽ
trống rỗng, thế thì lời nói của bạn sẽ chỉ là những lời
chết. Thế thì lời của bạn sẽ chỉ giống như chuyến tầu
hàng, mang gỗ chết.
Nếu bạn biết chiều hướng của im lặng, thế thì lời
của bạn trở nên sống động, bởi vì cái gì đó của im
lặng của bạn có thể được lời mang đi. Khi lời của bạn
mang cái gì đó của im lặng bên trong nhất của bạn,
được soải cánh bay lên trong nó, khi hương thơm nào đó của im lặng đó đi ra cùng lời tới bạn, chỉ thế thì lời
mới có nghĩa, có ý nghĩa. Bằng không chúng là vô
nghĩa, bằng không chúng chỉ là lời lắp bắp.
Tôi thiên về cả hai. Tôi không bảo bạn trở thành
câm và không nói với ai cả. Tôi bảo bạn, thỉnh thoảng
im lặng tới mức bạn không có gì để nói cả. Im lặng
tới mức bạn kinh nghiệm điều gì đó mà có thể được
truyền đạt. Bằng không bạn sẽ truyền đạt cái gì? Im
lặng, im lặng vui sướng, và cảm thấy im lặng như sự
hiện diện, không như sự vắng mặt.
Im lặng là hiện diện của nhận biết của bạn, của
bản thể bạn. Rót đầy im lặng của bạn bằng sự hiện
diện riêng của mình, và cảm thấy nó như hiện tượng
tích cực; đừng nhìn nó chỉ như việc thiếu vắng lời. Nó
không phải là thiếu vắng đâu. Nếu bạn có thể im lặng
một cách tích cực, nếu bạn có thể tận hưởng nó, nếu
bạn có thể hân hoan với nó, bạn sẽ cực kì được phúc
lành. Và không chỉ có bạn, mọi thứ cũng sẽ được
phúc lành mênh mông. Thế thì đôi khi im lặng cùng
chúng, khi đó là thời vụ để im lặng.
Có những khoảnh khắc việc nói là nguy hiểm, im
lặng lại là vàng. Có những khoảnh khắc việc nói là
hay; nó là thơ ca, nó là diễn đạt. Nhưng bao giờ cũng
nhớ lấy, trước hết bạn phải có cái gì đó để diễn đạt.
Và để có cái đó bạn sẽ cần im lặng. Im lặng cho bạn
thơ ca, lời có thể kể điều đó cho người khác.
Thế rồi trong cuộc sống bình thường của bạn, tìm
ra vài khoảnh khắc phi thường của im lặng. Ngồi dưới
gốc cây, trên bờ sông, hay ngồi trong phòng mình
không làm gì cả, chỉ ngồi thôi, cảm nhận im lặng, yêu
mến nó, nếm trải nó, được nuôi dưỡng bởi nó, được
tràn ngập im lặng tới mức nếu ai đó đi qua với cái đầu
đầy lời, ngay cả người đó cũng sẽ được làn gió thoảng
của im lặng...
Đó là điều xảy ra khi bạn ngồi cạnh thầy. Im lặng
của thầy bắt đầu tiêm nhiễm. Nó tới như làn gió
thoảng, nhảy múa quanh bạn, vuốt ve bạn, làm bình
thản bạn, làm ấm bạn, làm cho bạn sống động hơn,
làm cho bạn cảm thấy được yêu, được chăm sóc... cứ
dường như người mẹ đang ngân điệu ru con.
Trong mối quan hệ thân thiết của thầy, trong
satsang, cái đó là điều thực - rằng cái gì đó bắt đầu
xảy ra giữa hai năng lượng. Thầy bắt đầu rơi vào
trong bạn như thác đổ... cực kì im lặng. Và im lặng
của thầy tạo ra im lặng của bạn. Và lần đầu tiên bạn
có thoáng nhìn về im lặng là gì. Thế thì bạn có cái gì
đó để nói, cái gì đó để ca hát, cái gì đó để nhảy múa.
Tôi không chống lại việc nói, nhưng việc nói của
bạn không nên rỗng tuếch. Tôi thậm chí cũng không
chống lại việc nói chuyện tầm phào. Bản thân tôi có
nhiều chuyện tầm phào lắm. Nhưng để cho việc nói
tầm phào của bạn mang tính sáng tạo, không phải
mang tính phá hoại. Để cho chuyện tầm phào của bạn
cũng có phẩm chất của thơ ca và sáng tạo trong nó.
Chuyện tầm phào về thượng đế. Sách Phúc âm là gì?
Chuyện tầm phào về thượng đế thôi. Chuyện tầm
phào về chân lí, chuyện tầm phào về cái đẹp, chuyện
tầm phào về hạnh phúc, cao thượng. Chuyện tầm
phào về điều kì diệu này đang bao quanh bạn. Chuyện
tầm phào về cái không biết.
Bạn làm gì với việc kể chuyện tầm phào? Bạn
mang tính rất phá hoại. Mọi người cứ nói chuyện tầm phào như phương tiện để phá huỷ người khác, để làm
tổn thương họ. Đừng mang tính châm chọc; thế thì
chẳng cái gì sai trong việc kể chuyện tầm phào.
Tất cả mọi chuyện ngụ ngôn về Jesus đều là
chuyện tầm phào, và tất cả mọi câu chuyện về
Mahavira và Phật đều là chuyện tầm phào. Tất cả các
chuyện cổ tích puranas của người Hindu đều là những
chuyện tầm phào cực kì hay. Không thể nào cải tiến
thêm được chúng; chúng đã làm điều cuối cùng, điều
tối hậu trong việc kể chuyện tầm phào.
Phương Tây không thể hiểu được nó. Họ tưởng
đây chỉ là huyền thoại, chuyện kể, chúng không đúng.
Đấy không phải là vấn đề. Ai nói chúng đúng? Chúng
còn đúng hơn chân lí. Chúng không chỉ đúng đâu.
Chúng là chân lí được kể trong ngôn ngữ tuyệt vời để
cho những người không thể hiểu được chân lí, ngay
cả họ cũng có thể hiểu được nó. Chúng là chuyện tầm
phào phổ quát. Chúng là những chỉ báo về cái gì đó
bên ngoài cái biết, bên ngoài thế giới, bên ngoài cái
được diễn đạt. Chúng là ngón tay chỉ tới cái không thể
nói lên được.
Nếu thầy lấy chuyện tầm phào ra khỏi tương tác
xã hội, dường như là chẳng còn lại gì mấy ngoại
trừ im lặng không thoải mái.
Ngay bây giờ nó sẽ là vậy, bởi vì tương tác xã hội
của bạn không là gì ngoài chuyện tầm phào, phê bình,
vu khống. Tương tác xã hội của bạn không là gì ngoài
bạo hành tinh vi. Nếu nó bị bỏ đi, bạn không biết cách
im lặng. Điều đó sẽ không thoải mái, nó sẽ gây lúng
túng.
Trước hết học cách im lặng đi. Học nó cùng cây
cối và đất đá. Chúng im lặng và chúng thoải mái tất
cả. Học điều đó từ các vì sao. Chúng im lặng, không
lúng túng chút nào. Học im lặng tích cực là gì. Mang
tính thiền đi; điều đó sẽ tới với bạn.
Và thế rồi dần dần dừng việc nói chuyện tầm
phào mang tính phá huỷ. Nói chuyện tầm phào về cái
gì đó hay. Nói chuyện tầm phào cái gì đó về điều thực
sự có ý nghĩa. Để cho việc nói chuyện tầm phào của
bạn cũng là một loại trao đổi về những điều không thể
được trao đổi. Và tất nhiên bạn sẽ không bao giờ cảm
thấy lúng túng, và tương tác xã hội của bạn sẽ không
chỉ là cử chỉ bất lực; nó sẽ là trao đổi thực sự.
Tôi đã nghe:
Vợ Mulla Nasruddin bảo anh ta rằng anh ta phải
dừng việc nói ngoa và nói rằng lần sau mà anh ta nói
ngoa nữa ở công ti thì cô ấy sẽ ho để nhắc anh ta.
Một số bạn bè ngay sau đó gọi điện thoại cho họ
và Nasruddin, thỉnh thoảng cũng biết cư xử phải phép,
bỗng nhiên nói, 'Tôi bắt được con cá này trên đường
tuần trước. Nó phải dài tới hai mét.' Ngay ở đây vợ
anh ta ho to. 'Và,' Nasruddin tiếp tục, 'rộng mười lăm
phân.'
Tôi không nói thay đổi nó một cách đột ngột. Làm
chậm thôi. Tôi không nói làm thật đột ngột thế. Trước
hết học im lặng, thế rồi học nói chuyện tầm phào nào
là hay, hừ? Thế rồi bắt đầu thực hành nó. Không chỉ bạn sẽ được lợi bởi nó, người khác cũng sẽ được lợi
bởi nó.
Tất cả thơ ca hay đều là chuyện tầm phào. Tất cả
những việc kể chuyện hấp dẫn đều là chuyện tầm
phào. Kể chuyện hay, bịa ra chuyện hay, là mang chút
ít sáng tạo. Và chính điều đó sẽ làm thay đổi mối quan
hệ của bạn với người khác. Mối quan hệ của bạn sẽ
không chỉ là khách sáo, nó sẽ trở thành thân thiết thực
sự.
Câu hỏi thứ năm
Osho ơi, chúng tôi phải làm gì để xứng đáng với
guru của chúng tôi, thầy của chúng tôi?
Tôi không biết gì về bạn cả, nhưng tôi phải tạo
nghiệp khủng khiếp để xứng đáng với bạn!
Câu hỏi thứ nhất
Sao tôi bao giờ cũng có việc mơ ngày về tương
lai?
Sao tôi bao giờ cũng có việc mơ ngày về tương
lai?
Câu hỏi này là từ Gayatri. Nó không chỉ dành cho
bạn đâu, Gayatri, người liên tục mơ ngày; mọi người
đều đang làm điều đó. Tâm trí con người có khả năng
mơ ngày như vậy. Chừng nào bạn còn chưa đi ra
ngoài tâm trí, bạn sẽ tiếp tục mơ ngày. Bởi vì tâm trí
không thể tồn tại trong hiện tại được. Nó hoặc tồn tại
trong quá khứ hoặc trong tương lai. Không có cách
nào cho tâm trí tồn tại trong hiện tại. Ở trong hiện tại
là không có tâm trí.
Thử điều đó mà xem. Nếu có khoảnh khắc im
lặng khi không ý nghĩ nào thoáng qua con người bạn,
tâm thức bạn, khi màn ảnh tâm thức tuyệt đối không
bị mây mù, thế thì bỗng nhiên bạn trong hiện tại. Đó
chính là khoảnh khắc, khoảnh khắc thực - khoảnh
khắc của thực tại, khoảnh khắc của chân lí. Nhưng thế
thì không có quá khứ và không có tương lai.
Thông thường, thời gian được phân chia thành ba
thời: quá khứ, hiện tại, tương lai. Sự phân chia này về
cơ bản là sai, không khoa học. Bởi vì hiện tại không
phải là một phần của thời gian. Quá khứ và tương lai
là những bộ phận duy nhất của thời gian. Hiện tại là ở
bên ngoài thời gian. Hiện tại là vĩnh hằng.
Quá khứ và tương lai là bộ phận của thời gian.
Quá khứ là cái không còn nữa, còn tương lai là cái
chưa tới. Cả hai đều không tồn tại. Hiện tại là cái
đang đó. Tồn tại không thể là một phần của cái không
tồn tại. Chúng chưa bao giờ gặp gỡ, chúng chưa bao
giờ bắt chéo đường của nhau. Và thời gian là tâm trí;
quá khứ được tích luỹ chính là tâm trí của bạn.
Tâm trí bạn là gì? Phân tích nó đi, nhìn vào trong
nó. Nó là gì? - chỉ là kinh nghiệm quá khứ được
chồng chất, được tích luỹ. Tâm trí bạn chỉ là giới hạn
bao trùm, giới hạn ô che; nó đơn giản giữ lại, ôm lấy,
toàn thể quá khứ của bạn. Nó không là cái gì khác.
Nếu dần dần bạn lấy quá khứ của mình ra khỏi cái túi,
cái túi sẽ biến mất.
Nếu quá khứ là thực tại duy nhất cho tâm trí, thế
thì tâm trí có thể làm được gì? Một khả năng là ở chỗ
nó có thể cứ gặm nhấm, nhai đi nhai lại quá khứ. Đó
là điều bạn gọi là trí nhớ lấy, kí ức, hoài niệm. Bạn cứ ngược trở lại mãi; cứ lặp đi lặp lại những khoảnh khắc
quá khứ, những khoảnh khắc đẹp, khoảnh khắc hạnh
phúc. Chúng chỉ có vài điều và khoảng cách xa ở
giữa, nhưng bạn níu bám lấy chúng. Bạn tránh những
khoảnh khắc xấu, những khoảnh khắc khổ.
Nhưng điều này bạn không thể làm liên tục được
bởi vì điều này là vô tích sự; hoạt động này dường
như là vô nghĩa. Tâm trí tạo ra hoạt động 'có nghĩa' -
đó chính là mơ ngày về tương lai đấy.
Tâm trí nói, 'Vâng, quá khứ là tốt, nhưng quá khứ
bị kết thúc rồi; chẳng cái gì có thể được làm về nó.
Cái gì đó có thể được làm về tương lai bởi vì nó còn
chưa tới.' Thế là bạn chọn từ kinh nghiệm quá khứ
của mình những điều bạn muốn lặp lại, và bạn vứt đi
những kinh nghiệm rất khổ, đau đớn; điều bạn không
muốn lặp lại trong tương lai.
Cho nên mơ mộng tương lai của bạn chẳng là gì
ngoài quá khứ được sửa đổi, được thu xếp tốt hơn,
được trang hoàng hơn, dễ chịu hơn, ít đau đớn hơn,
nhiều thoải mái hơn. Điều này tâm trí bạn cứ làm mãi.
Và theo cách này bạn cứ bỏ lỡ thực tại.
Thiền đơn giản nghĩa là vài khoảnh khắc khi bạn
không trong tâm trí, vài khoảnh khắc khi bạn trượt ra
khỏi tâm trí. Bạn trượt vào thực tại, trong cái nó đang
là. Những khoảnh khắc tồn tại này cực lạc vô cùng tới
mức một khi bạn nếm trải chúng, bạn sẽ chấm dứt mơ
ngày.
Mơ ngày sẽ tiếp tục chừng nào bạn còn chưa bắt
đầu thiền. Chừng nào bạn còn chưa được nuôi dưỡng
trên thiền, bạn sẽ cứ bỏ đói và khao khát thức ăn nào
đó trong tương lai. Và bạn biết tương lai sẽ không
đem nó tới, bởi vì hôm nay là tương lai của ngày hôm
qua. Hôm qua nó đã là tương lai, và bạn đã mơ ngày
về nó. Bây giờ nó có đó. Cái gì đang xảy ra? Bạn có
hạnh phúc không? Hôm qua cũng đã là một ngày
trong tương lai. Quá khứ tất cả đều đã là một phần của
tương lai một ngày nào đó, và nó đã trượt đi - và
tương lai cũng sẽ trượt đi. Bạn đang tự lừa mình trong
mơ ngày.
Trở nên nhận biết hơn chút ít và cố gắng đem tâm
thức của bạn ngày một nhiều về tính sự kiện của sự
tồn tại. Nhìn bông hoa này, đừng nghĩ về bông hoa
đó. Nghe lời này tôi đang thốt ra, không phải là lời tôi
sẽ thốt ra. Nhìn tôi ngay bây giờ. Nếu bạn trì hoãn dù
chỉ một khoảnh khắc trượt qua, bạn bỏ lỡ tôi đấy.
Và thế thì điều đó trở thành thói quen, thói quen
thâm căn cố đế. Ngày mai bạn cũng sẽ bỏ lỡ tôi, và
ngày kia cũng thế, bởi vì bạn sẽ vẫn còn như cũ.
Không chỉ thế - thói quen mơ ngày của bạn sẽ trở
thành mạnh hơn.
Đêm hôm nọ tôi đã đọc một câu chuyện Nhật Bản
hay. Những câu chuyện như vậy có trong tất cả các
truyện dân gian của thế giới, với những hình mẫu
tương tự. Nó là câu chuyện hay. Nghe nó.
Ngày xưa có một người làm nghề đẽo đá từ những
phiến đá. Lao động của anh ta rất cực nhọc và anh ta
làm việc vất vả, nhưng tiền công chả bõ gì và anh ta
không hài lòng.
Ai hài lòng? Ngay cả hoàng đế cũng chẳng hài
lòng, cho nên nói gì về người đẽo đá? Công việc của
anh ta chắc chắn và vất vả và đồng lương lại còm cõi
gần như không có gì.
Anh ta thở dài bởi vì lao động vất vả quá, và anh
ta than vãn, 'Ôi, giá mà mình được giầu có để cho
mình có thể nằm nghỉ trên giường có phủ lụa.' Và một
thiên thần từ trên trời xuống, nói, 'Anh là điều anh
vừa nói.'
Và điều này thực sự xảy ra - không chỉ trong
chuyện ngụ ngôn và chuyện kể đâu; nó xảy ra trong
cuộc sống thực đấy. Bất kì cái gì bạn nghĩ về bản thân
mình, đều bắt đầu xảy ra. Bạn tạo ra thế giới của mình
bằng ý nghĩ của mình, bạn tạo ra thế giới của mình
bằng ham muốn của mình. Bất kì cái gì bạn cứ nhất
định thế, sẽ bắt đầu xảy ra. Thực tại hợp tác cùng bạn.
Nó đợi đến khoảnh khắc, đến ngày, mà bạn sẽ hợp tác
với nó. Cho tới lúc đó, nó vẫn cứ hợp tác với bạn.
Và thiên thần nói, 'Anh là điều anh vừa nói.' Và
anh ta giầu có, và anh ta đang nằm nghỉ trên giường,
và tấm khăn phủ là bằng lụa, rồi nhà vua của vùng đó
đi ngựa qua trước xe ngựa của anh ta và đằng sau xe
ngựa cũng có kị sĩ, và một cái lọng vàng dựng che
trên đầu nhà vua.
Và khi người giầu thấy điều này, anh ta bị phật ý
rằng trên đầu mình lại không có lọng vàng và anh ta
không hài lòng. Anh ta thở dài và kêu lên, 'Tôi ước
được là vua.' Và thiên thần lại tới và nói, 'Anh là điều
anh vừa nói.'
Và anh ta là vua và nhiều kĩ sĩ cưỡi ngựa phía
trước xe của anh ta, và cũng có kị sĩ đằng sau anh ta
và một cái lọng vàng được che trên đầu anh ta, và mặt
trời chiếu những tia nắng nóng và đốt cháy sém mặt
đất tới mức chồi cỏ bị khô héo đi. Và nhà vua phàn
nàn rằng mặt trời làm cháy sém khuôn mặt mình và
rằng mặt trời trội hơn anh ta về quyền lực và anh lại
không hài lòng. Anh ta thở dài và kêu lên, 'Tôi muốn
là mặt trời.' Và thiên thần tới và nói, 'Anh là điều anh
vừa nói.'
Và anh ta là mặt trời và anh ta chiếu tia sáng của
mình lên xuống, sang phải sang trái - mọi nơi - và anh
ta làm cháy sém chồi cỏ trên đất, và cả sắc mặt của
mọi vua trên trái đất.
Và một đám mây bay qua giữa anh ta và trái đất,
và tia sáng mặt trời bị dội lại từ nó và anh ta trở nên
tức giận rằng quyền lực của mình đã bị cưỡng lại.
Anh ta phàn nàn rằng mây đã vượt trội hơn anh ta về
quyền lực và anh ta không hài lòng. Anh ta ước ao
được là mây, mạnh mẽ thế, và thiên thần lại tới và
nói, 'Anh là điều anh vừa nói.'
Và anh ta trở thành đám mây và đặt mình vào
giữa mặt trời và đất và bắt lấy tia sáng cho nên cỏ trở
nên xanh tươi. Đám mây mưa những hạt mưa lớn
xuống đất làm cho các dòng sông phình ra và chảy
cuồn cuộn xói đi nhà cửa, và anh ta phá huỷ những
cánh đồng của nhiều nước. Anh ta rơi xuống tảng đá
không chịu khuất phục, và anh ta bắn toé thành những
dòng nước lớn, nhưng tảng đá vẫn không khuất phục,
và anh ta trở nên tức giận bởi vì tảng đá này đã không chịu khuất phục quyền lực của anh ta, và quyền lực
của dòng nước là vô ích và anh ta không bằng lòng.
Anh ta kêu, 'Tảng đá kia đã được cho quyền lực
vượt quá quyền lực của tôi. Tôi ước được là tảng đá.'
Và thiên thần tới và anh ta là tảng đá, anh ta đã trở
thành tảng đá, và đã không di chuyển khi mặt trời
chiếu sáng cũng không di chuyển khi trời mưa.
Và thế rồi có một người tới với chiếc cuốc chim
và chiếc đục và với chiếc búa nặng, và anh ta đẽo đá
ra từ tảng đá và tảng đá nói, 'Làm sao lại có thể có
chuyện người này có quyền lực vượt trội hơn quyền
lực của ta và đẽo đá từ lòng ta ra?' và anh ta lại không
hài lòng.
Anh ta kêu, 'Tôi còn yếu hơn anh ta. Tôi ước
được là con người đó.' Và thiên thần lại tới từ trên
trời, nói, 'Anh là điều anh vừa nói.'
Và anh ta lại là thợ đẽo đá lần nữa. Và anh đẽo đá
từ tảng đá bằng lao động vất vả, và anh ta lao động rất
vất vả vì đồng lương ít ỏi - và anh ta hài lòng.
Tôi không đồng ý với kết luận này. Đó là bất
đồng duy nhất với câu chuyện này; bằng không thì
câu chuyện này là hay. Tôi không đồng ý với kết luận.
Bởi vì tôi biết mọi người - họ không thể dễ dàng bằng
lòng như vậy. Cái bánh xe này là đầy đủ. Câu chuyện
này theo một cách nào đó đã đi tới điểm kết thúc tự
nhiên, nhưng câu chuyện thực trong cuộc sống không
đi tới kết thúc tự nhiên nào cả. Bánh xe lại bắt đầu
chuyển động.
Đó là lí do tại sao ở Ấn Độ chúng ta gọi cuộc
sống là 'bánh xe'. Nó cứ chuyển động, cứ lặp lại bản
thân nó. Như tôi có thể thấy, chừng nào người thợ đẽo
đá còn chưa trở thành vị phật, câu chuyện này còn
được lặp lại mãi. Người đó lại sẽ trở nên không hài
lòng. Người đó lại sẽ khao khát chiếc giường đẹp và
tấm phủ lụa, và lại cùng điều đó sẽ bắt đầu. Nhưng
nếu người thợ đẽo đá này thực sự hài lòng, thế thì
người đó đã nhảy ra khỏi bánh xe sinh tử. Người đó
đã trở thành vị phật.
Đây là điều cứ xảy ra cho từng tâm trí - bạn khao
khát cái gì đó, nó sẽ xảy ra, nhưng vào lúc nó xảy ra
bạn sẽ thấy rằng bạn vẫn không hài lòng. Cái gì đó
khác đang tạo ra khổ bây giờ.
Đây là điều gì đó cần được hiểu - rằng nếu ham
muốn của bạn mà không được hoàn thành, bạn thất
vọng; nếu nó được hoàn thành, thế nữa bạn cũng
không được đáp ứng. Đó là khổ của ham muốn. Được
hoàn thành, bạn không được đáp ứng. Bỗng nhiên
nhiều thứ mới nảy sinh.
Bạn chưa bao giờ nghĩ rằng khi bạn sẽ là vua, các
kị sĩ sẽ đi trước bạn và đi sau bạn, và lọng vàng sẽ che
trên đầu bạn, mặt trời có thể nóng tới mức nó có thể
làm cháy sém khuôn mặt bạn. Bạn chưa bao giờ nghĩ
về điều đó. Thế rồi bạn mơ trở thành mặt trời, và bạn
trở thành mặt trời, và bạn chưa bao giờ nghĩ về mây.
Bây giờ mây có đó - và chứng tỏ bất lực của bạn.
Và điều này cứ diễn ra mãi, như sóng trong đại
dương... không chấm dứt - chừng nào bạn còn chưa
hiểu và đơn giản nhảy ra khỏi bánh xe.
lòng, cho nên nói gì về người đẽo đá? Công việc của
anh ta chắc chắn và vất vả và đồng lương lại còm cõi
gần như không có gì.
Anh ta thở dài bởi vì lao động vất vả quá, và anh
ta than vãn, 'Ôi, giá mà mình được giầu có để cho
mình có thể nằm nghỉ trên giường có phủ lụa.' Và một
thiên thần từ trên trời xuống, nói, 'Anh là điều anh
vừa nói.'
Và điều này thực sự xảy ra - không chỉ trong
chuyện ngụ ngôn và chuyện kể đâu; nó xảy ra trong
cuộc sống thực đấy. Bất kì cái gì bạn nghĩ về bản thân
mình, đều bắt đầu xảy ra. Bạn tạo ra thế giới của mình
bằng ý nghĩ của mình, bạn tạo ra thế giới của mình
bằng ham muốn của mình. Bất kì cái gì bạn cứ nhất
định thế, sẽ bắt đầu xảy ra. Thực tại hợp tác cùng bạn.
Nó đợi đến khoảnh khắc, đến ngày, mà bạn sẽ hợp tác
với nó. Cho tới lúc đó, nó vẫn cứ hợp tác với bạn.
Và thiên thần nói, 'Anh là điều anh vừa nói.' Và
anh ta giầu có, và anh ta đang nằm nghỉ trên giường,
và tấm khăn phủ là bằng lụa, rồi nhà vua của vùng đó
đi ngựa qua trước xe ngựa của anh ta và đằng sau xe
ngựa cũng có kị sĩ, và một cái lọng vàng dựng che
trên đầu nhà vua.
Và khi người giầu thấy điều này, anh ta bị phật ý
rằng trên đầu mình lại không có lọng vàng và anh ta
không hài lòng. Anh ta thở dài và kêu lên, 'Tôi ước
được là vua.' Và thiên thần lại tới và nói, 'Anh là điều
anh vừa nói.'
Và anh ta là vua và nhiều kĩ sĩ cưỡi ngựa phía
trước xe của anh ta, và cũng có kị sĩ đằng sau anh ta
và một cái lọng vàng được che trên đầu anh ta, và mặt
trời chiếu những tia nắng nóng và đốt cháy sém mặt
đất tới mức chồi cỏ bị khô héo đi. Và nhà vua phàn
nàn rằng mặt trời làm cháy sém khuôn mặt mình và
rằng mặt trời trội hơn anh ta về quyền lực và anh lại
không hài lòng. Anh ta thở dài và kêu lên, 'Tôi muốn
là mặt trời.' Và thiên thần tới và nói, 'Anh là điều anh
vừa nói.'
Và anh ta là mặt trời và anh ta chiếu tia sáng của
mình lên xuống, sang phải sang trái - mọi nơi - và anh
ta làm cháy sém chồi cỏ trên đất, và cả sắc mặt của
mọi vua trên trái đất.
Và một đám mây bay qua giữa anh ta và trái đất,
và tia sáng mặt trời bị dội lại từ nó và anh ta trở nên
tức giận rằng quyền lực của mình đã bị cưỡng lại.
Anh ta phàn nàn rằng mây đã vượt trội hơn anh ta về
quyền lực và anh ta không hài lòng. Anh ta ước ao
được là mây, mạnh mẽ thế, và thiên thần lại tới và
nói, 'Anh là điều anh vừa nói.'
Và anh ta trở thành đám mây và đặt mình vào
giữa mặt trời và đất và bắt lấy tia sáng cho nên cỏ trở
nên xanh tươi. Đám mây mưa những hạt mưa lớn
xuống đất làm cho các dòng sông phình ra và chảy
cuồn cuộn xói đi nhà cửa, và anh ta phá huỷ những
cánh đồng của nhiều nước. Anh ta rơi xuống tảng đá
không chịu khuất phục, và anh ta bắn toé thành những
dòng nước lớn, nhưng tảng đá vẫn không khuất phục,
và anh ta trở nên tức giận bởi vì tảng đá này đã không chịu khuất phục quyền lực của anh ta, và quyền lực
của dòng nước là vô ích và anh ta không bằng lòng.
Anh ta kêu, 'Tảng đá kia đã được cho quyền lực
vượt quá quyền lực của tôi. Tôi ước được là tảng đá.'
Và thiên thần tới và anh ta là tảng đá, anh ta đã trở
thành tảng đá, và đã không di chuyển khi mặt trời
chiếu sáng cũng không di chuyển khi trời mưa.
Và thế rồi có một người tới với chiếc cuốc chim
và chiếc đục và với chiếc búa nặng, và anh ta đẽo đá
ra từ tảng đá và tảng đá nói, 'Làm sao lại có thể có
chuyện người này có quyền lực vượt trội hơn quyền
lực của ta và đẽo đá từ lòng ta ra?' và anh ta lại không
hài lòng.
Anh ta kêu, 'Tôi còn yếu hơn anh ta. Tôi ước
được là con người đó.' Và thiên thần lại tới từ trên
trời, nói, 'Anh là điều anh vừa nói.'
Và anh ta lại là thợ đẽo đá lần nữa. Và anh đẽo đá
từ tảng đá bằng lao động vất vả, và anh ta lao động rất
vất vả vì đồng lương ít ỏi - và anh ta hài lòng.
Tôi không đồng ý với kết luận này. Đó là bất
đồng duy nhất với câu chuyện này; bằng không thì
câu chuyện này là hay. Tôi không đồng ý với kết luận.
Bởi vì tôi biết mọi người - họ không thể dễ dàng bằng
lòng như vậy. Cái bánh xe này là đầy đủ. Câu chuyện
này theo một cách nào đó đã đi tới điểm kết thúc tự
nhiên, nhưng câu chuyện thực trong cuộc sống không
đi tới kết thúc tự nhiên nào cả. Bánh xe lại bắt đầu
chuyển động.
Đó là lí do tại sao ở Ấn Độ chúng ta gọi cuộc
sống là 'bánh xe'. Nó cứ chuyển động, cứ lặp lại bản
thân nó. Như tôi có thể thấy, chừng nào người thợ đẽo
đá còn chưa trở thành vị phật, câu chuyện này còn
được lặp lại mãi. Người đó lại sẽ trở nên không hài
lòng. Người đó lại sẽ khao khát chiếc giường đẹp và
tấm phủ lụa, và lại cùng điều đó sẽ bắt đầu. Nhưng
nếu người thợ đẽo đá này thực sự hài lòng, thế thì
người đó đã nhảy ra khỏi bánh xe sinh tử. Người đó
đã trở thành vị phật.
Đây là điều cứ xảy ra cho từng tâm trí - bạn khao
khát cái gì đó, nó sẽ xảy ra, nhưng vào lúc nó xảy ra
bạn sẽ thấy rằng bạn vẫn không hài lòng. Cái gì đó
khác đang tạo ra khổ bây giờ.
Đây là điều gì đó cần được hiểu - rằng nếu ham
muốn của bạn mà không được hoàn thành, bạn thất
vọng; nếu nó được hoàn thành, thế nữa bạn cũng
không được đáp ứng. Đó là khổ của ham muốn. Được
hoàn thành, bạn không được đáp ứng. Bỗng nhiên
nhiều thứ mới nảy sinh.
Bạn chưa bao giờ nghĩ rằng khi bạn sẽ là vua, các
kị sĩ sẽ đi trước bạn và đi sau bạn, và lọng vàng sẽ che
trên đầu bạn, mặt trời có thể nóng tới mức nó có thể
làm cháy sém khuôn mặt bạn. Bạn chưa bao giờ nghĩ
về điều đó. Thế rồi bạn mơ trở thành mặt trời, và bạn
trở thành mặt trời, và bạn chưa bao giờ nghĩ về mây.
Bây giờ mây có đó - và chứng tỏ bất lực của bạn.
Và điều này cứ diễn ra mãi, như sóng trong đại
dương... không chấm dứt - chừng nào bạn còn chưa
hiểu và đơn giản nhảy ra khỏi bánh xe.
Cuộc sống là ở đây, cuộc sống là bây giờ. Thượng
đế là ở đây và thượng đế là bây giờ. Nếu bạn đang tìm
ngài trong mơ ngày của mình, việc tìm kiếm của bạn
là vô tích sự, bởi vì thượng đế không là gì ngoài mãn
nguyện sâu sắc.
Tâm trí cứ nói với bạn, 'Làm cái này, làm cái kia.
Sở hữu cái này, sở hữu cái kia... bằng không làm sao
mình hạnh phúc được nếu mình không có cái này?
Mình phải có cung điện, thế thì mình có thể hạnh
phúc...' Nếu hạnh phúc của bạn có điều kiện cho nó,
bạn sẽ vẫn còn bất hạnh. Nếu bạn không thể hạnh
phúc như bạn đang đấy - người thợ đẽo đá... Tôi biết
lao động này là vất vả, lương còm cõi, cuộc sống phải
vật lộn, tôi biết - nhưng nếu bạn không thể hạnh phúc
được như bạn đang đấy, mặc cho tất cả mọi thứ; nếu
bạn không thể hạnh phúc được, bạn sẽ chẳng bao giờ
hạnh phúc cả.
Chừng nào người ta còn chưa hạnh phúc, đơn
giản hạnh phúc, chẳng bởi nguyên nhân nào cả, chừng
nào người ta còn chưa đủ điên để hạnh phúc mà
không có lí do nào, người ta sẽ không hạnh phúc bao
giờ cả. Bạn bao giờ cũng sẽ tìm ra cái gì đó phá huỷ
hạnh phúc của mình. Bạn bao giờ cũng sẽ tìm thấy cái
gì đó thiếu, cái gì đó vắng. Và việc thiếu đó sẽ trở
thành việc mơ ngày của bạn.
Và bạn không thể đạt tới trạng thái mà mọi thứ,
mọi thứ đều sẵn có. Cho dù điều đó là có thể, thì thế
nữa bạn cũng sẽ không hạnh phúc. Nhìn vào cơ chế
của tâm trí đi: nếu mọi thứ đều sẵn có khi bạn muốn
nó, bỗng nhiên bạn sẽ cảm thấy chán. Bây giờ làm gì
đây?
Tôi đã đọc điều này - và tôi nghĩ nó là tin được -
rằng những người đã lên tới thiên đường đều bị chán -
điều đó là từ những nguồn rất tin cậy, bạn có thể tin
vào điều đó - họ ngồi dưới cái cây kalpatarus của
mình, cây thoả ước, và họ chán. Bởi vì khoảnh khắc
họ nói điều gì đó, thiên thần liền xuất hiện, và lập tức
thần hoàn thành ham muốn của họ. Không có lỗ hổng
nào giữa ham muốn của họ và sự hoàn thành chúng.
Họ muốn đàn bà đẹp, một Cleopatra, và cô ấy có đó.
Bây giờ phải làm gì với cô Cleopatra ấy? Điều đó là
vô nghĩa - và họ trở nên chán.
Trong những chuyện cổ Ấn Độ có nhiều câu
chuyện về các devas người trở nên chán chường trong
cõi trời tới mức họ bắt đầu khao khát trần gian. Họ có
mọi thứ ở đó. Khi họ còn ở trần gian, họ đã khao khát
cõi trời. Họ có thể có việc làm khổ hạnh lớn lao, họ có
thể đã từ bỏ thế giới, đàn bà, mọi thứ, để đạt tới cõi
trời. Bây giờ họ đã đạt tới cõi trời; bây giờ họ lại khao
khát thế giới.
Tôi đã nghe:
Viên phi công của chiếc máy bay phản lực mới
vừa bay qua Catskills và trỏ thung lũng đẹp cho người
phó của mình.
'Nhìn thấy chỗ kia không?' anh ta hỏi. 'Khi tôi còn
là đứa bé chân trần, tôi hay ngồi trên chiếc thuyền có
đáy có mái chèo ở đó, đánh cá. Mỗi lần máy bay bay
qua, tôi lại nhìn lên và mơ tôi đang lái máy bay. Bây
giờ tôi nhìn xuống và mơ rằng tôi đang đánh cá.'
đế là ở đây và thượng đế là bây giờ. Nếu bạn đang tìm
ngài trong mơ ngày của mình, việc tìm kiếm của bạn
là vô tích sự, bởi vì thượng đế không là gì ngoài mãn
nguyện sâu sắc.
Tâm trí cứ nói với bạn, 'Làm cái này, làm cái kia.
Sở hữu cái này, sở hữu cái kia... bằng không làm sao
mình hạnh phúc được nếu mình không có cái này?
Mình phải có cung điện, thế thì mình có thể hạnh
phúc...' Nếu hạnh phúc của bạn có điều kiện cho nó,
bạn sẽ vẫn còn bất hạnh. Nếu bạn không thể hạnh
phúc như bạn đang đấy - người thợ đẽo đá... Tôi biết
lao động này là vất vả, lương còm cõi, cuộc sống phải
vật lộn, tôi biết - nhưng nếu bạn không thể hạnh phúc
được như bạn đang đấy, mặc cho tất cả mọi thứ; nếu
bạn không thể hạnh phúc được, bạn sẽ chẳng bao giờ
hạnh phúc cả.
Chừng nào người ta còn chưa hạnh phúc, đơn
giản hạnh phúc, chẳng bởi nguyên nhân nào cả, chừng
nào người ta còn chưa đủ điên để hạnh phúc mà
không có lí do nào, người ta sẽ không hạnh phúc bao
giờ cả. Bạn bao giờ cũng sẽ tìm ra cái gì đó phá huỷ
hạnh phúc của mình. Bạn bao giờ cũng sẽ tìm thấy cái
gì đó thiếu, cái gì đó vắng. Và việc thiếu đó sẽ trở
thành việc mơ ngày của bạn.
Và bạn không thể đạt tới trạng thái mà mọi thứ,
mọi thứ đều sẵn có. Cho dù điều đó là có thể, thì thế
nữa bạn cũng sẽ không hạnh phúc. Nhìn vào cơ chế
của tâm trí đi: nếu mọi thứ đều sẵn có khi bạn muốn
nó, bỗng nhiên bạn sẽ cảm thấy chán. Bây giờ làm gì
đây?
Tôi đã đọc điều này - và tôi nghĩ nó là tin được -
rằng những người đã lên tới thiên đường đều bị chán -
điều đó là từ những nguồn rất tin cậy, bạn có thể tin
vào điều đó - họ ngồi dưới cái cây kalpatarus của
mình, cây thoả ước, và họ chán. Bởi vì khoảnh khắc
họ nói điều gì đó, thiên thần liền xuất hiện, và lập tức
thần hoàn thành ham muốn của họ. Không có lỗ hổng
nào giữa ham muốn của họ và sự hoàn thành chúng.
Họ muốn đàn bà đẹp, một Cleopatra, và cô ấy có đó.
Bây giờ phải làm gì với cô Cleopatra ấy? Điều đó là
vô nghĩa - và họ trở nên chán.
Trong những chuyện cổ Ấn Độ có nhiều câu
chuyện về các devas người trở nên chán chường trong
cõi trời tới mức họ bắt đầu khao khát trần gian. Họ có
mọi thứ ở đó. Khi họ còn ở trần gian, họ đã khao khát
cõi trời. Họ có thể có việc làm khổ hạnh lớn lao, họ có
thể đã từ bỏ thế giới, đàn bà, mọi thứ, để đạt tới cõi
trời. Bây giờ họ đã đạt tới cõi trời; bây giờ họ lại khao
khát thế giới.
Tôi đã nghe:
Viên phi công của chiếc máy bay phản lực mới
vừa bay qua Catskills và trỏ thung lũng đẹp cho người
phó của mình.
'Nhìn thấy chỗ kia không?' anh ta hỏi. 'Khi tôi còn
là đứa bé chân trần, tôi hay ngồi trên chiếc thuyền có
đáy có mái chèo ở đó, đánh cá. Mỗi lần máy bay bay
qua, tôi lại nhìn lên và mơ tôi đang lái máy bay. Bây
giờ tôi nhìn xuống và mơ rằng tôi đang đánh cá.'
Bây giờ anh ta đã trở thành phi công. Ban đầu anh
ta là một cậu bé nghèo, đang đánh cá, và chiếc máy
bay phản lực gầm rú trên đầu và anh ta sẽ ngước mắt
nhìn lên và anh ta mơ ước rằng 'một ngày nào đó, cầu
trời, mình sẽ thành phi công'. Niềm xúc động của bầu
trời rộng mở, gió, cái bao la... Anh ta phải đã từng mơ
mộng, và anh ta phải đã từng cảm thấy rất khổ - chỉ là
một cậu bé nghèo, đánh cá trong chiếc thuyền có mái
chèo bình thường.
Và bây giờ anh ta nói với người phó của mình,
'Bây giờ tôi là phi công rồi. Bây giờ tôi nhìn xuống và
mơ tôi đang đánh cá.' Bây giờ cái hồ nhỏ, đẹp bên
dưới kia trong thung lũng, với những cây cối đẹp,
chim chóc hót, và thảnh thơi mang tính thiền của việc
đánh cá... Bây giờ anh ta phải đang mơ làm sao bỏ
được nghề phi công này.
Đó là cách nó cứ xảy ra mãi. Khi bạn không nổi
tiếng thì bạn muốn nổi tiếng. Bạn cảm thấy bị tổn
thương rằng mọi người không biết tới bạn. Bạn đi qua
trên phố - chẳng ai ngoái nhìn bạn, chẳng ai nhận ra
bạn. Bạn cảm thấy giống như vô thực thể.
Bạn làm công việc vất vả để trở nên nổi tiếng.
Một ngày nào đó bạn trở nên nổi tiếng. Bây giờ bạn
không thể đi trên phố được. Bây giờ đám đông nhìn
vào bạn. Bạn không có tự do nào cả. Bây giờ bạn phải
vẫn còn đóng kín trong phòng của mình. Bạn không
thể ra ngoài được, bạn bị cầm tù. Bây giờ bạn bắt đầu
nghĩ về những ngày đẹp đẽ đó khi bạn vẫn bước đi
trên phố và bạn được tự do thế... cứ dường như bạn
một mình. Bây giờ bạn khao khát về những ngày đó.
Cứ hỏi những người nổi tiếng mà xem...
Voltaire viết trong hồi kí của mình rằng thời ông
ấy còn chưa nổi tiếng - như mọi người đều có thời
chưa nổi tiếng - và ông ấy ham muốn và ham muốn
và ông ấy làm việc vất vả, và ông ấy trở thành một
trong những người nổi tiếng nhất ở Pháp. Danh tiếng
của ông ấy tăng lên nhiều tới mức việc đi ra ngoài
phòng trở thành nguy hiểm cho ông ấy, bởi vì trong
những ngày mê tín ấy mọi người thường cho rằng nếu
bạn có thể lấy được một mẩu quần áo của người rất vĩ
đại, cái đó trở thành việc bảo vệ; nó cực kì có giá trị,
giá trị bảo vệ. Nó bảo vệ bạn chống lại ma, chống lại
những ngẫu nhiên xấu và những thứ kiểu như thế.
Cho nên nếu ông ấy phải đi ra ga để đáp tàu hoả,
ông ấy sẽ đi có cảnh sát hộ tống, bằng không thì mọi
người sẽ xé quần áo ông ấy. Mà không chỉ có thế đâu
- da ông ấy sẽ bị cào rách, và ông ấy sẽ về nhà với
máu chảy.
Ông ấy trở nên chán danh tiếng này - rằng ông ấy
thậm chí không thể ra khỏi nhà mình; mọi người bao
giờ cũng có đó như sói nhảy vào ông ấy - và ông ấy
bắt đầu cầu nguyện thượng đế, 'Xin chấm dứt đi! Tôi
đã biết điều này rồi. Tôi không muốn nó nữa. Tôi đã
trở thành gần như người chết.' Và thế rồi điều đó xảy
ra. Thiên thần tới, phải tới chứ, và thần nói, 'Được
rồi.' Dần dần danh tiếng của ông ấy biến mất.
Ý kiến của mọi người thay đổi rất dễ dàng; chúng
chẳng có toàn vẹn nào cả. Cũng như thời trang, mọi
thứ đều thay đổi. Bạn có thể nổi tiếng một ngày nào
đó, ngày hôm sau bạn có thể trở thành người khét
tiếng nhất. Một ngày nào đó bạn ở trên đỉnh của danh
tiếng của mình, ngày hôm sau mọi người hoàn toàn quên mất về bạn. Một ngày nào đó bạn là tổng thống,
ngày hôm sau bạn chỉ là công dân Richard Nixon.
Chẳng ai bận tâm.
Điều đã xảy ra là tâm trí mọi người thay đổi, ý
kiến, bầu không khí thay đổi. Và mọi người hoàn toàn
quên mất ông ta. Ông ta sẽ tới ga và ông ấy ao ước
rằng ít nhất ai đó, ít nhất một người phải đợi đó để
đón ông ấy. Và chẳng ai tới đón ông ấy cả - chỉ mỗi
con chó của ông ấy thôi.
Khi ông ấy chết, chỉ có bốn người tới chào ông ấy
lần cuối cùng; có ba người và người thứ tư là con chó
của ông ấy. Ông ấy phải đã chết trong khổ, lại khao
khát danh tiếng. Phải làm gì? Đây là cách mọi sự cứ
diễn ra.
Tâm trí sẽ chẳng bao giờ cho phép bạn hạnh phúc.
Bất kì hoàn cảnh nào, tâm trí bao giờ cũng sẽ tìm ra
cái gì đó để mà bất hạnh. Để tôi nói điều đó theo cách
này: tâm trí là cơ chế tạo ra bất hạnh. Toàn thể chức
năng của nó là tạo ra bất hạnh.
Nếu bạn vứt bỏ tâm trí, bỗng nhiên bạn trở nên
hạnh phúc... chẳng bởi lí do nào cả. Thế thì hạnh phúc
là tự nhiên, như bạn thở vậy. Với việc thở, bạn thậm
chí không cần nhận biết. Bạn đơn giản cứ thở thôi. Có
ý thức, vô ý thức, thức, ngủ, bạn cứ thở vậy. Hạnh
phúc đích xác giống như thế.
Đó là lí do tại sao ở phương Đông chúng ta nói
rằng hạnh phúc là bản tính bên trong nhất của bạn.
Điều đó không cần điều kiện bên ngoài nào; nó đơn
giản có đó, nó là bạn. Phúc lạc là trạng thái tự nhiên
của bạn; nó không phải là thành tựu gì. Nếu bạn đơn
giản thoát ra ngoài cơ chế của tâm trí, bạn bắt đầu
cảm thấy phúc lạc.
Đó là lí do tại sao bạn sẽ thấy rằng người điên còn
hạnh phúc hơn cái gọi là người lành mạnh. Điều gì
xảy ra cho người điên? Họ cũng thoát ra khỏi tâm trí -
tất nhiên theo cách sai, nhưng họ thoát ra ngoài tâm
trí. Người điên là người đã rơi xuống thấp hơn tâm trí.
Người đó ở ngoài tâm trí. Đó là lí do tại sao bạn có
thể thấy rằng người điên hạnh phúc thế. Bạn có thể
cảm thấy ghen tị. Bạn thậm chí có thể mơ ngày, 'Khi
nào thì phúc lành này xảy ra cho chúng ta?' Người đó
bị kết án, nhưng người đó hạnh phúc.
Điều gì đã xảy ra cho người điên? Người đó
không còn nghĩ về quá khứ và không còn nghĩ về
tương lai. Người đó đã vứt bỏ thời gian. Người đó đã
bắt đầu sống trong vĩnh hằng.
Điều đó xảy ra theo cùng cách cho nhà huyền
môn nữa, bởi vì người đó đi lên trên tâm trí. Tôi
không bảo bạn trở thành điên, nhưng tôi đang bảo bạn
rằng có tương tự giữa người điên và nhà huyền môn.
Đó là lí do tại sao tất cả các nhà huyền môn vĩ đại đều
có vẻ hơi điên và tất cả những người điên vĩ đại lại có
vẻ như có chút ít giống nhà huyền môn.
Nhìn vào mắt người điên và bạn sẽ thấy mắt
người đó rất huyền bí... bừng sáng, phát sáng của thế
giới khác nào đó, cứ dường như người đó có cánh cửa
bên trong nào đó, từ đó mà người đó đạt tới chính cốt
lõi của cuộc sống. Người đó thảnh thơi. Người đó có
thể chẳng có gì, nhưng người đó đơn giản hạnh phúc.
Người đó không có ham muốn, không tham vọng.
ta là một cậu bé nghèo, đang đánh cá, và chiếc máy
bay phản lực gầm rú trên đầu và anh ta sẽ ngước mắt
nhìn lên và anh ta mơ ước rằng 'một ngày nào đó, cầu
trời, mình sẽ thành phi công'. Niềm xúc động của bầu
trời rộng mở, gió, cái bao la... Anh ta phải đã từng mơ
mộng, và anh ta phải đã từng cảm thấy rất khổ - chỉ là
một cậu bé nghèo, đánh cá trong chiếc thuyền có mái
chèo bình thường.
Và bây giờ anh ta nói với người phó của mình,
'Bây giờ tôi là phi công rồi. Bây giờ tôi nhìn xuống và
mơ tôi đang đánh cá.' Bây giờ cái hồ nhỏ, đẹp bên
dưới kia trong thung lũng, với những cây cối đẹp,
chim chóc hót, và thảnh thơi mang tính thiền của việc
đánh cá... Bây giờ anh ta phải đang mơ làm sao bỏ
được nghề phi công này.
Đó là cách nó cứ xảy ra mãi. Khi bạn không nổi
tiếng thì bạn muốn nổi tiếng. Bạn cảm thấy bị tổn
thương rằng mọi người không biết tới bạn. Bạn đi qua
trên phố - chẳng ai ngoái nhìn bạn, chẳng ai nhận ra
bạn. Bạn cảm thấy giống như vô thực thể.
Bạn làm công việc vất vả để trở nên nổi tiếng.
Một ngày nào đó bạn trở nên nổi tiếng. Bây giờ bạn
không thể đi trên phố được. Bây giờ đám đông nhìn
vào bạn. Bạn không có tự do nào cả. Bây giờ bạn phải
vẫn còn đóng kín trong phòng của mình. Bạn không
thể ra ngoài được, bạn bị cầm tù. Bây giờ bạn bắt đầu
nghĩ về những ngày đẹp đẽ đó khi bạn vẫn bước đi
trên phố và bạn được tự do thế... cứ dường như bạn
một mình. Bây giờ bạn khao khát về những ngày đó.
Cứ hỏi những người nổi tiếng mà xem...
Voltaire viết trong hồi kí của mình rằng thời ông
ấy còn chưa nổi tiếng - như mọi người đều có thời
chưa nổi tiếng - và ông ấy ham muốn và ham muốn
và ông ấy làm việc vất vả, và ông ấy trở thành một
trong những người nổi tiếng nhất ở Pháp. Danh tiếng
của ông ấy tăng lên nhiều tới mức việc đi ra ngoài
phòng trở thành nguy hiểm cho ông ấy, bởi vì trong
những ngày mê tín ấy mọi người thường cho rằng nếu
bạn có thể lấy được một mẩu quần áo của người rất vĩ
đại, cái đó trở thành việc bảo vệ; nó cực kì có giá trị,
giá trị bảo vệ. Nó bảo vệ bạn chống lại ma, chống lại
những ngẫu nhiên xấu và những thứ kiểu như thế.
Cho nên nếu ông ấy phải đi ra ga để đáp tàu hoả,
ông ấy sẽ đi có cảnh sát hộ tống, bằng không thì mọi
người sẽ xé quần áo ông ấy. Mà không chỉ có thế đâu
- da ông ấy sẽ bị cào rách, và ông ấy sẽ về nhà với
máu chảy.
Ông ấy trở nên chán danh tiếng này - rằng ông ấy
thậm chí không thể ra khỏi nhà mình; mọi người bao
giờ cũng có đó như sói nhảy vào ông ấy - và ông ấy
bắt đầu cầu nguyện thượng đế, 'Xin chấm dứt đi! Tôi
đã biết điều này rồi. Tôi không muốn nó nữa. Tôi đã
trở thành gần như người chết.' Và thế rồi điều đó xảy
ra. Thiên thần tới, phải tới chứ, và thần nói, 'Được
rồi.' Dần dần danh tiếng của ông ấy biến mất.
Ý kiến của mọi người thay đổi rất dễ dàng; chúng
chẳng có toàn vẹn nào cả. Cũng như thời trang, mọi
thứ đều thay đổi. Bạn có thể nổi tiếng một ngày nào
đó, ngày hôm sau bạn có thể trở thành người khét
tiếng nhất. Một ngày nào đó bạn ở trên đỉnh của danh
tiếng của mình, ngày hôm sau mọi người hoàn toàn quên mất về bạn. Một ngày nào đó bạn là tổng thống,
ngày hôm sau bạn chỉ là công dân Richard Nixon.
Chẳng ai bận tâm.
Điều đã xảy ra là tâm trí mọi người thay đổi, ý
kiến, bầu không khí thay đổi. Và mọi người hoàn toàn
quên mất ông ta. Ông ta sẽ tới ga và ông ấy ao ước
rằng ít nhất ai đó, ít nhất một người phải đợi đó để
đón ông ấy. Và chẳng ai tới đón ông ấy cả - chỉ mỗi
con chó của ông ấy thôi.
Khi ông ấy chết, chỉ có bốn người tới chào ông ấy
lần cuối cùng; có ba người và người thứ tư là con chó
của ông ấy. Ông ấy phải đã chết trong khổ, lại khao
khát danh tiếng. Phải làm gì? Đây là cách mọi sự cứ
diễn ra.
Tâm trí sẽ chẳng bao giờ cho phép bạn hạnh phúc.
Bất kì hoàn cảnh nào, tâm trí bao giờ cũng sẽ tìm ra
cái gì đó để mà bất hạnh. Để tôi nói điều đó theo cách
này: tâm trí là cơ chế tạo ra bất hạnh. Toàn thể chức
năng của nó là tạo ra bất hạnh.
Nếu bạn vứt bỏ tâm trí, bỗng nhiên bạn trở nên
hạnh phúc... chẳng bởi lí do nào cả. Thế thì hạnh phúc
là tự nhiên, như bạn thở vậy. Với việc thở, bạn thậm
chí không cần nhận biết. Bạn đơn giản cứ thở thôi. Có
ý thức, vô ý thức, thức, ngủ, bạn cứ thở vậy. Hạnh
phúc đích xác giống như thế.
Đó là lí do tại sao ở phương Đông chúng ta nói
rằng hạnh phúc là bản tính bên trong nhất của bạn.
Điều đó không cần điều kiện bên ngoài nào; nó đơn
giản có đó, nó là bạn. Phúc lạc là trạng thái tự nhiên
của bạn; nó không phải là thành tựu gì. Nếu bạn đơn
giản thoát ra ngoài cơ chế của tâm trí, bạn bắt đầu
cảm thấy phúc lạc.
Đó là lí do tại sao bạn sẽ thấy rằng người điên còn
hạnh phúc hơn cái gọi là người lành mạnh. Điều gì
xảy ra cho người điên? Họ cũng thoát ra khỏi tâm trí -
tất nhiên theo cách sai, nhưng họ thoát ra ngoài tâm
trí. Người điên là người đã rơi xuống thấp hơn tâm trí.
Người đó ở ngoài tâm trí. Đó là lí do tại sao bạn có
thể thấy rằng người điên hạnh phúc thế. Bạn có thể
cảm thấy ghen tị. Bạn thậm chí có thể mơ ngày, 'Khi
nào thì phúc lành này xảy ra cho chúng ta?' Người đó
bị kết án, nhưng người đó hạnh phúc.
Điều gì đã xảy ra cho người điên? Người đó
không còn nghĩ về quá khứ và không còn nghĩ về
tương lai. Người đó đã vứt bỏ thời gian. Người đó đã
bắt đầu sống trong vĩnh hằng.
Điều đó xảy ra theo cùng cách cho nhà huyền
môn nữa, bởi vì người đó đi lên trên tâm trí. Tôi
không bảo bạn trở thành điên, nhưng tôi đang bảo bạn
rằng có tương tự giữa người điên và nhà huyền môn.
Đó là lí do tại sao tất cả các nhà huyền môn vĩ đại đều
có vẻ hơi điên và tất cả những người điên vĩ đại lại có
vẻ như có chút ít giống nhà huyền môn.
Nhìn vào mắt người điên và bạn sẽ thấy mắt
người đó rất huyền bí... bừng sáng, phát sáng của thế
giới khác nào đó, cứ dường như người đó có cánh cửa
bên trong nào đó, từ đó mà người đó đạt tới chính cốt
lõi của cuộc sống. Người đó thảnh thơi. Người đó có
thể chẳng có gì, nhưng người đó đơn giản hạnh phúc.
Người đó không có ham muốn, không tham vọng.
Người đó không đi đâu cả. Người đó đơn giản có đó...
tận hưởng, vui sướng.
Vâng, người điên và nhà huyền môn có cái gì đó
tương tự. Tương tự đó là bởi vì cả hai đều ở ngoài tâm
trí. Người điên đã rơi xuống dưới nó, nhà huyền môn
đã vượt ra ngoài nó. Nhà huyền môn cũng điên nhưng
có phương pháp; cái điên của người đó có phương
pháp trong nó. Người điên đơn giản rơi xuống dưới.
Tôi không nói trở thành người điên. Tôi nói trở
thành nhà huyền môn. Nhà huyền môn hạnh phúc như
người điên và lành mạnh như người lành mạnh. Nhà
huyền môn có lí, thậm chí còn có lí hơn cái gọi là
người duy lí, và vậy mà lại hạnh phúc thế, hệt như
người điên. Nhà huyền môn có sự tổng hợp đẹp đẽ.
Người đó là trong hài hoà. Người đó có tất cả mọi
điều mà người duy lí có. Người đó có cả hai. Người
đó là đầy đủ. Người đó là toàn thể.
Bạn hỏi, Gayatri này, Sao tôi bao giờ cũng mơ
ngày về tương lai? Bạn đang mơ ngày về tương lai
bởi vì bạn đã không thưởng thức hiện tại. Bắt đầu
thưởng thức hiện tại đi. Tìm ra vài khoảnh khắc nơi
bạn đơn giản vui sướng.
Nhìn vào cây cối, chỉ là cái nhìn. Lắng nghe chim
chóc, chỉ là việc nghe. Cứ để chúng đạt tới cốt lõi sâu
nhất của bạn. Cứ để giọng hót của chúng lan toả khắp
bản thể bạn. Ngồi bên bãi biển, chỉ nghe tiếng gầm
hoang dã của sóng, trở thành một với nó... bởi vì tiếng
gầm hoang dã đó của sóng không có quá khứ, không
có tương lai. Nếu bạn có thể hoà điệu bản thân mình
với nó, bạn cũng sẽ trở thành tiếng gầm hoang dã. Ôm
lấy cây và thảnh thơi trong nó. Cảm thấy hình dáng
xanh lục của nó xô vào trong bản thể bạn. Nằm dài
trên cát, quên thế giới này đi, giao cảm với cát, cái
mát mẻ của nó; cảm thấy cái mát mẻ làm bão hoà bạn.
Đi ra dòng sông, bơi, và để cho dòng sông bơi bên
trong bạn. Vỗ nước tung toé xung quanh, và trở thành
việc tung toé nước.
Làm bất kì cái gì bạn cảm thấy thích thú, và tận
hưởng nó một cách toàn bộ. Trong những khoảnh
khắc đó, quá khứ và tương lai sẽ biến mất và bạn sẽ ở
đây bây giờ. Và những khoảnh khắc đó sẽ đem tới
những tin tốt lành đầu tiên, cẩm nang đầu tiên về
thượng đế.
Cẩm nang không phải ở trong Kinh Thánh. Cẩm
nang là ở trong dòng sông và trong tiếng sóng gầm
hoang dã của đại dương và trong cái im lặng của các
vì sao. Tin lành được viết ở khắp tất cả. Toàn thể vũ
trụ này là một thông điệp. Giải mã nó đi. Học ngôn
ngữ của nó. Ngôn ngữ của nó là ngôn ngữ của ở đây
bây giờ.
Ngôn ngữ của bạn là ngôn ngữ của quá khứ và
tương lai. Cho nên nếu bạn cứ nói ngôn ngữ của tâm
trí, bạn sẽ không bao giờ trong hoà điệu, trong hài hoà
với sự tồn tại. Và nếu sự hài hoà đó mà không được
thưởng thức, làm sao bạn có thể chấm dứt việc mơ
ngày được? - bởi vì đó chính là cuộc sống của bạn
đấy.
Cũng dường như một người nghèo đang vác túi
toàn đá cuội, cứ tưởng rằng chúng là kim cương lớn,
hồng ngọc, lục ngọc, và nếu bạn nói với anh ta, 'Vứt những thứ này đi. Anh là người ngu. Đây toàn là đá
cuội thôi,' người đó không thể tin bạn được. Người đó
sẽ nghĩ bạn đang giở thủ đoạn với anh ta. Người đó sẽ
níu bám lấy nó, bởi vì đó là tất cả những gì anh ta có.
Tôi sẽ không bảo người đó từ bỏ cái túi của mình.
Tôi sẽ cố gắng chỉ cho anh ta hồng ngọc, lục ngọc,
kim cương. Chỉ thoáng nhìn vào chúng và anh ta sẽ
vứt ngay cái túi đi. Chẳng cần anh ta phải từ bỏ nó -
bởi vì chẳng có gì để từ bỏ cả; nó chỉ toàn là đá cuội
thôi. Bạn không từ bỏ đá cuội.
Người đó đơn giản sẽ trở nên nhận biết rằng mình
đã sống dưới ảo tưởng. Bây giờ có kim cương thực.
Bỗng nhiên đá riêng của anh ta phai mờ đi, chúng
biến mất. Và anh ta đơn giản sẽ đổ sạch cái túi của
mình ngay lập tức mà không cần bạn bảo anh ta, bởi
vì bây giờ anh ta có cái gì đó khác để đưa vào trong
túi. Anh ta sẽ cần cái túi, không gian.
Cho nên tôi không nói với bạn, vứt đi vào trong
tương lai, vứt đi vào trong quá khứ. Thay vì thế, tôi
muốn nói với bạn, tạo ra nhiều tiếp xúc với hiện tại đi.
Khi hiện tại nảy sinh với sự vĩ đại của nó, cái đẹp của
nó, mọi thứ sẽ phai mờ đi. Từ bỏ theo sau nhận biết
như cái bóng.
tận hưởng, vui sướng.
Vâng, người điên và nhà huyền môn có cái gì đó
tương tự. Tương tự đó là bởi vì cả hai đều ở ngoài tâm
trí. Người điên đã rơi xuống dưới nó, nhà huyền môn
đã vượt ra ngoài nó. Nhà huyền môn cũng điên nhưng
có phương pháp; cái điên của người đó có phương
pháp trong nó. Người điên đơn giản rơi xuống dưới.
Tôi không nói trở thành người điên. Tôi nói trở
thành nhà huyền môn. Nhà huyền môn hạnh phúc như
người điên và lành mạnh như người lành mạnh. Nhà
huyền môn có lí, thậm chí còn có lí hơn cái gọi là
người duy lí, và vậy mà lại hạnh phúc thế, hệt như
người điên. Nhà huyền môn có sự tổng hợp đẹp đẽ.
Người đó là trong hài hoà. Người đó có tất cả mọi
điều mà người duy lí có. Người đó có cả hai. Người
đó là đầy đủ. Người đó là toàn thể.
Bạn hỏi, Gayatri này, Sao tôi bao giờ cũng mơ
ngày về tương lai? Bạn đang mơ ngày về tương lai
bởi vì bạn đã không thưởng thức hiện tại. Bắt đầu
thưởng thức hiện tại đi. Tìm ra vài khoảnh khắc nơi
bạn đơn giản vui sướng.
Nhìn vào cây cối, chỉ là cái nhìn. Lắng nghe chim
chóc, chỉ là việc nghe. Cứ để chúng đạt tới cốt lõi sâu
nhất của bạn. Cứ để giọng hót của chúng lan toả khắp
bản thể bạn. Ngồi bên bãi biển, chỉ nghe tiếng gầm
hoang dã của sóng, trở thành một với nó... bởi vì tiếng
gầm hoang dã đó của sóng không có quá khứ, không
có tương lai. Nếu bạn có thể hoà điệu bản thân mình
với nó, bạn cũng sẽ trở thành tiếng gầm hoang dã. Ôm
lấy cây và thảnh thơi trong nó. Cảm thấy hình dáng
xanh lục của nó xô vào trong bản thể bạn. Nằm dài
trên cát, quên thế giới này đi, giao cảm với cát, cái
mát mẻ của nó; cảm thấy cái mát mẻ làm bão hoà bạn.
Đi ra dòng sông, bơi, và để cho dòng sông bơi bên
trong bạn. Vỗ nước tung toé xung quanh, và trở thành
việc tung toé nước.
Làm bất kì cái gì bạn cảm thấy thích thú, và tận
hưởng nó một cách toàn bộ. Trong những khoảnh
khắc đó, quá khứ và tương lai sẽ biến mất và bạn sẽ ở
đây bây giờ. Và những khoảnh khắc đó sẽ đem tới
những tin tốt lành đầu tiên, cẩm nang đầu tiên về
thượng đế.
Cẩm nang không phải ở trong Kinh Thánh. Cẩm
nang là ở trong dòng sông và trong tiếng sóng gầm
hoang dã của đại dương và trong cái im lặng của các
vì sao. Tin lành được viết ở khắp tất cả. Toàn thể vũ
trụ này là một thông điệp. Giải mã nó đi. Học ngôn
ngữ của nó. Ngôn ngữ của nó là ngôn ngữ của ở đây
bây giờ.
Ngôn ngữ của bạn là ngôn ngữ của quá khứ và
tương lai. Cho nên nếu bạn cứ nói ngôn ngữ của tâm
trí, bạn sẽ không bao giờ trong hoà điệu, trong hài hoà
với sự tồn tại. Và nếu sự hài hoà đó mà không được
thưởng thức, làm sao bạn có thể chấm dứt việc mơ
ngày được? - bởi vì đó chính là cuộc sống của bạn
đấy.
Cũng dường như một người nghèo đang vác túi
toàn đá cuội, cứ tưởng rằng chúng là kim cương lớn,
hồng ngọc, lục ngọc, và nếu bạn nói với anh ta, 'Vứt những thứ này đi. Anh là người ngu. Đây toàn là đá
cuội thôi,' người đó không thể tin bạn được. Người đó
sẽ nghĩ bạn đang giở thủ đoạn với anh ta. Người đó sẽ
níu bám lấy nó, bởi vì đó là tất cả những gì anh ta có.
Tôi sẽ không bảo người đó từ bỏ cái túi của mình.
Tôi sẽ cố gắng chỉ cho anh ta hồng ngọc, lục ngọc,
kim cương. Chỉ thoáng nhìn vào chúng và anh ta sẽ
vứt ngay cái túi đi. Chẳng cần anh ta phải từ bỏ nó -
bởi vì chẳng có gì để từ bỏ cả; nó chỉ toàn là đá cuội
thôi. Bạn không từ bỏ đá cuội.
Người đó đơn giản sẽ trở nên nhận biết rằng mình
đã sống dưới ảo tưởng. Bây giờ có kim cương thực.
Bỗng nhiên đá riêng của anh ta phai mờ đi, chúng
biến mất. Và anh ta đơn giản sẽ đổ sạch cái túi của
mình ngay lập tức mà không cần bạn bảo anh ta, bởi
vì bây giờ anh ta có cái gì đó khác để đưa vào trong
túi. Anh ta sẽ cần cái túi, không gian.
Cho nên tôi không nói với bạn, vứt đi vào trong
tương lai, vứt đi vào trong quá khứ. Thay vì thế, tôi
muốn nói với bạn, tạo ra nhiều tiếp xúc với hiện tại đi.
Khi hiện tại nảy sinh với sự vĩ đại của nó, cái đẹp của
nó, mọi thứ sẽ phai mờ đi. Từ bỏ theo sau nhận biết
như cái bóng.
Câu hỏi thứ hai
Với tôi dường như thầy chẳng là gì ngoài kẻ lừa
đảo. Với tôi cũng dường như là tôi phải hợp tác
với các thủ đoạn của thầy vì điều tốt riêng của
tôi. Điều này liệu có thể được không? Chẳng phải
tất cả mọi điều này đều mang chút ít dở hơi sao?
Với tôi dường như thầy chẳng là gì ngoài kẻ lừa
đảo. Với tôi cũng dường như là tôi phải hợp tác
với các thủ đoạn của thầy vì điều tốt riêng của
tôi. Điều này liệu có thể được không? Chẳng phải
tất cả mọi điều này đều mang chút ít dở hơi sao?
Bạn gọi nó là chút ít dở hơi! Nó là dở hơi tuyệt
đối đấy! Và tôi phải là kẻ lừa đảo với bạn thôi. Cố mà
hiểu.
Nếu ai đó đang trong ảo tưởng, bạn không thể
đem người đó ra được chỉ bằng việc nói về chân lí.
Ảo tưởng có thể bị phá huỷ chỉ bằng ảo tưởng khác.
Chất độc bị phá huỷ bởi chất độc khác. Nếu bạn bị gai
đâm vào chân, bạn cần chiếc gai khác để nhể nó ra.
Mọi chư phật đều là những kẻ lừa đảo. Bạn không
cần thực tại; thực tại đã có rồi. Bạn chỉ cần cú sốc để
cho bạn có thể mở mắt mình ra, để cho mắt bạn bật
mở ra và bạn có thể thấy. Bạn chỉ cần thủ đoạn.
Ai đó ngủ say. Bạn phải làm gì? Bạn lay người
đó, bạn bật báo thức, và khi chuông bắt đầu rung, bạn
đang làm gì vậy? Bạn đơn giản tạo ra quấy rối. Đó
chính là tất cả các phương cách đấy. Bạn ngủ say.
Không phải là thực tại không có đó - thực tại bao
quanh bạn - nhưng bạn ngủ say.
Tôi không ở đây để cho bạn chân lí. Không ai có
thể cho bạn chân lí được. Chân lí bạn đã có rồi, nhưng
bằng cách nào đó bạn đã tự lừa gạt mình trong dối trá.
Bây giờ bạn sẽ cần những dối trá lớn hơn, mạnh hơn
để nghiền nát dối trá của bạn. Tất cả mọi triết lí đều là
dối trá, là phương cách, để giúp bạn thoát ra khỏi dối
trá của mình.
Một người được mang tới tôi. Anh ta rất sợ ma.
Chúng chỉ có trong tưởng tượng của anh ta thôi -
chúng bao giờ cũng có trong tưởng tượng của bạn -
nhưng chỉ nói với anh ta, 'Đó là tưởng tượng của bạn,'
thì cũng chẳng ích gì. Mọi người đều nói điều đó với
anh ta rồi. 'Anh chỉ tưởng tượng. Ma đâu nào? Chúng
tôi đâu có thấy chúng.'
Còn anh ta thì liên tục thấy chúng; chúng bao
quanh anh ta. Ai đó đang đứng bên phải, ai đó đang
đứng bên trái, ai đó đang đứng ngay sau lưng - chúng
theo anh ta tới mọi nơi. Anh ta không thể nào ngủ nổi,
anh ta không thể nào ở một mình được, bởi vì chúng
hành hạ anh ta. Bây giờ phải làm gì đây?
Mọi người đều đã nói với anh ta rằng đây là
tưởng tượng. Bác sĩ đã nói với anh ta rằng đây là
tưởng tượng, nhà tâm thần đã nói rằng chẳng thể làm
được gì cả, anh ta đơn giản tưởng tượng, anh ta không
có vấn đề thực. Nhưng liệu anh ta có vấn đề thực hay
không, bạn không thể phủ nhận được vấn đề của anh
ta. Anh ta có vấn đề - thực, không thực, là không quan
trọng. Với anh ta nó là thực. Anh ta khổ; khổ của anh
ta là thực.
Khi anh ta tới tôi, tôi nhìn sang bên phải anh ta và
tôi nói, 'Hoàn toàn đúng, có người đấy!' Anh ta mỉm
cười với tôi; tôi là người đầu tiên hiểu anh ta. Và tôi
nói, 'Bên trái anh tôi cũng có thể thấy có người, và họ
đi theo anh. Làm sao anh sống sót được với nhiều ma
thế?'
Anh ta nói, 'Chẳng ai chịu nghe tôi cả' - nhưng
anh ta thảnh thơi. Anh ta chạm chân tôi. Anh ta nói,
'Thầy là người duy nhất đấy, bằng không tôi cứ đi
chứng minh mãi mà chẳng ai chịu nghe cả. Họ nói,
"Đấy toàn là tưởng tượng. Anh là một loại ảo giác rồi.
Vứt tưởng tượng đi. Chẳng có gì như ma cả đâu."'
Nhưng tôi nói, 'Tôi có thể thấy chứ. Những người
này là ai vậy?' Cha anh ta đang ở cùng anh ta, vợ anh
ta đang ở cùng anh ta, và họ trở nên sợ hãi khi tôi nói,
'Vâng, họ có đấy.' Còn anh ta nói với cha mình, 'Bây
giờ nghe lời Osho nói đi. Thế mà bố cứ nghĩ con là
thằng ngu.' Bây giờ anh ta thu được sự tự tin của
mình.
Điều tôi đang nói là dối trá; chẳng có ma nào cả -
nhưng điều đó không phải là vấn đề. Người này đang
khổ vì thiếu tự tin, người này đang khổ vì sợ hãi. Bây
giờ, chỉ bằng việc chấp nhận dối trá của anh ta... tôi
cũng là người nói dối vậy, tôi nói, 'Vâng, chúng có
đấy'... Tôi đã giúp anh ta lấy lại sự tự tin của mình.
Anh ta trông khá hơn, anh ta trông mạnh hơn. Có thể
ma có đó, nhưng anh ta không sai. Có thể ma vẫn có
đó, nhưng anh ta không phải là thằng ngu, không phải
là thằng ngốc. Và tôi bảo anh ta, 'Chẳng có gì phải lo
cả. Có phương pháp đây; chúng tôi sẽ giải quyết
chúng.'
Anh ta nói, 'Đó mới là điều tôi đang hỏi mọi
người. Giúp tôi với! Cho tôi cái gì đó giải quyết
chúng.'
'Đừng lo. Và như tôi có thể thấy, chúng không
mạnh hơn anh đâu.' Lập tức chiều cao của anh ta lên
thêm vài phân. Anh ta hít vào thật sâu, xương sống
anh ta trở nên thẳng đứng. Và tôi cho anh chỉ mỗi một
cái trái tim lồng ảnh nhỏ thông thường, chẳng có gì
trong nó, trống không, và tôi bảo anh ta, 'Anh giữ nó cùng mình Và bất kì khi nào anh cảm thấy chúng có
đó, anh chỉ cần cầm nó trong tay thôi, và chúng sẽ bắt
đầu trở nên sợ hãi; chúng sẽ hoảng sợ và chúng sẽ bắt
đầu chạy đi. Đừng lo, chỉ cần cầm nó trong tay thôi.'
Anh ta thử và anh ta cười. Anh ta nói, 'Chúng làm
thế thật. Chúng chạy xa khỏi tôi rồi. Bây giờ tôi
không sợ.'
Chỉ với thời gian hai tuần và anh ta đã là người
bình thường. Khi anh ta bình thường và ma đã biến
mất và anh ta đã thu lại sự bình thường của mình, tôi
mới bảo anh ta, 'Bây giờ, trả lại tôi trái tim lồng ảnh
đi, bởi vì nó chẳng có gì trong đó cả.'
Anh ta nói, 'Thầy ngụ ý gì thế?'
Tôi nói, 'Làm gì có ma. Thuốc là giả cũng như
bệnh vậy.' Nhưng thế rồi anh ta cũng có thể hiểu
được. Anh ta cười, anh ta nói, 'Nhưng thầy đã giở thủ
đoạn lôi tôi ra khỏi nó. Giá mà thầy đã nói cùng điều
này cho tôi mười lăm ngày trước đây, thì tôi đã chẳng
bao giờ nghe thầy cả, nhưng bây giờ tôi biết rồi, và
nếu thầy nói, thì tôi tin.'
Tôi mở trái tim lồng ảnh ra; nó trống không. Tôi
nói, 'Anh có thể thấy đấy; nó trống rỗng mà. Chỉ mỗi
ý tưởng rằng anh có quyền năng là có tác dụng. Bây
giờ tôi không muốn anh mang trái tim lồng ảnh này
mãi mãi, bởi vì bây giờ điều này sẽ trở thành bệnh tật.
Nếu một ngày nào đó nó bị mất, anh sẽ bắt đầu run
rẩy, và những con ma đó, đã đi rồi, thì sẽ quay lại bởi
vì trái tim lồng ảnh bị mất.'
Tất cả mọi ảo tưởng của bạn chỉ là ảo tưởng mà
thôi. Chúng là ảo tưởng. Bạn không thực sự ốm đâu;
bạn đã tưởng tượng ra ốm đấy. Bạn đã không thực sự
sa ngã khỏi thượng đế; bạn chỉ mở ra về điều đó thôi.
Bạn chưa bao giờ bị tống ra khỏi vườn Địa đàng; bạn
chỉ nghĩ về nó theo cách đó. Bạn vẫn trong vườn Địa
đàng đấy. Bạn vẫn tồn tại ở chính trái tim của thượng
đế. Không có cách nào để ra khỏi nó. Đấy chỉ là giấc
mơ của bạn.
Làm sao phá huỷ được mơ? Người ta phải rất, rất
khéo léo về điều đó. Bạn không thể chỉ nói với mọi
người, 'Đây là mơ của anh thôi'. Họ sẽ không nghe
đâu. Mắt họ đầy những mơ thế họ sẽ không có khả
năng thấy được. Bạn phải chấp nhận thực tại của họ,
chỉ thế thì bạn mới có thể giúp được.
Tôi đã nghe:
Ngày xưa một thanh nữ mơ rằng một hoàng tử
đẹp trai cưỡi ngựa tới nhà cô ấy, bế cô ấy lên trong
tay, hôn cô ấy, và phi ngựa đi trong đêm tối với cô ấy.
'Lạy chúa!' cô ấy kêu lên với giọng sợ hãi. 'Anh
đưa em đi đâu thế?'
'Em nói xem nào,' hoàng tử gay gắt đáp. 'Đó là
giấc mơ của em.'
Chính ảo tưởng của bạn rằng bạn đã đi lạc lối, bây
giờ tôi phải đem bạn về nhà. Chính giấc mơ của bạn
là bạn đã quên mất thượng đế, và tôi phải nhắc nhở bạn. Chính giấc mơ của bạn là bạn cho rằng bạn khổ,
còn tôi phải nhắc nhở bạn rằng bạn không khổ.
Chỉ bằng việc nói rằng điều này tất cả đều là
maya, ảo tưởng, bạn sẽ chẳng được giúp gì cả. Tôi
phải rất khéo léo về điều đó. Tôi phải thuyết phục
bạn. Tôi phải thực sự là người bán hàng. Tôi phải
thuyết phục bạn dần dần. Vội vàng sẽ không ích gì cả.
Nóng vội sẽ không ích gì cả. Nếu tôi nói quá nhiều
cho bạn, bạn sẽ không thể hấp thu được nó.
Có lần một người hỏi tôi, 'Osho ơi, thầy cứ nói
mọi ngày, hết sáng lại tối. Làm sao điều đó có thể
được?'
Tôi nói, 'Tất cả đều là nói dối đấy! Cho nên khó
gì trong đó nào? Nếu tôi chỉ nói chân lí thôi, thế thì
chẳng có nhiều chân lí để mà nói mọi sáng, mọi tối
đâu. Nhiều chân lí làm gì có!'
Bạn có dối trá nào đó trong cuộc sống của mình;
tôi tạo ra dối trá khác, thuốc giải độc. Một khi cả hai
dối trá đi vào tiếp xúc, chúng bắt chéo nhau, chúng
triệt tiêu lẫn nhau. Bạn được bỏ lại với chân lí.
Tôi không nói chân lí đâu. Nếu bạn nghe tôi, dối
trá của tôi sẽ giết chết dối trá của bạn và chân lí sẽ
còn lại đằng sau.
Chân lí có đó. Tôi không thể trao nó cho bạn
được. Không ai có thể trao nó cho bạn được. Bạn là
chân lí, cho nên mọi điều tôi có thể làm là tạo ra thuốc
giải độc dối trá cho bạn - đó chính là tôn giáo là gì.
Ngày bạn sẽ hiểu ra, bạn sẽ cười.
Khi Bồ đề đạt ma đạt tới chứng ngộ của mình,
tương truyền rằng ông ấy bắt đầu cười. Tiếng cười
điên dại, ông ấy không thể kìm được. Ông ấy lăn lộn
trên đất. Các bồ tát khác tụ tập lại, những người tìm
kiếm khác tụ tập lại, và nói, 'Chuyện gì xảy ra cho
ông thế?'
Ông ấy nói, 'Điều đó buồn cười quá đi mất. Ta
không thể nào tin nổi rằng chân lí lại chưa bao giờ bị
mất cả, rằng chúng chỉ tưởng tượng là chúng ta đã
đánh mất. Và thế rồi Phật này tới, kẻ lừa đảo này tới,
và ông ta nói, "Lại đây! Chú ý! Đây là chân lí!" và
ông ấy đưa cho ông dối trá khác. Nhưng nó có tác
dụng cực kì. Cả hai dối trá triệt tiêu lẫn nhau.'
Và tất nhiên, khi bạn đi ngược lại lời dối trá do vị
phật đưa ra, bạn không thể thắng được. Dối trá của
bạn rất không chuyên nghiệp. Khi vị phật nói dối, nó
hoàn hảo và chuyên nghiệp. Ông ấy nói dối rất có chủ
ý và chủ định.
Một nhà ảo thuật trình diễn ngoạn mục trong
phòng khách của con tàu đại dương. Trên con tàu này
có một con vẹt ghét nhà ảo thuật lắm. Mỗi lần nhà ảo
thuật giở trò, con vẹt đều la lên, 'Đồ dỏm! Đồ dỏm!
Đem ông ta đi!'
Trong cuộc hành trình, con tàu bị chìm. Con vẹt
và nhà ảo thuật cùng ở trên một chiếc tấm ván dài.
Một ngày trôi qua, họ chẳng nói gì - họ là kẻ thù. Hai
ngày trôi qua, họ vẫn chẳng nói gì. Cuối cùng con vẹt
không thể nén được sự nghi ngờ của nó lâu hơn nữa.
Nó nhìn trừng trừng vào nhà ảo thuật và the thé nói, 'Thôi được, anh chàng khôn ngoan. Anh và lời nguyền
của anh đều lừa gạt cả! Anh đã làm gì với con tàu
nào?'
Một ngày nào đó điều đó sẽ xảy ra giữa bạn và
tôi... toàn thể con tàu, toàn thể con tàu bạn gọi là
sansara, thế giới. Điều tôi đang làm chỉ là việc phá
hoại.
Với tôi dường như thầy chẳng là gì ngoài kẻ lừa
đảo.
Hoàn toàn đúng
Với tôi cũng dường như là tôi phải hợp tác với
các thủ đoạn của thầy vì điều tốt riêng của tôi.
Hoàn toàn đúng. Không có cách nào trốn được
đâu.
Điều này là có thể được không?
Nó đã xảy ra rồi.
Chẳng phải tất cả mọi điều này đều mang chút ít
dở hơi sao?
Nó tuyệt đối dở hơi. Nhưng bạn dở hơi và chỉ
thầy dở hơi mới có thể giúp bạn được.
Một ngày nào đó bạn sẽ nhận ra từ bi vô cùng của
tất cả những người đã trở nên thức tỉnh với chân lí.
Chính vì từ bi của mình mà họ cứ phát minh ra những
phương pháp cho bạn, vẫn biết rõ rằng thực tế chẳng
cần tới phương pháp nào cả. Nhưng, nhìn vào bạn,
gần như bạn sẽ không thể có khả năng bước ra khỏi
giấc mơ và ảo tưởng của mình mà không có phương
pháp. Bạn đã đi quá xa.
Và nếu bạn bị bỏ lại một mình, bạn sẽ đi ngày
một xa hơn, bởi vì điều này dẫn tới điều khác; nó là
sự việc có tính dây chuyền. Nếu bạn hiểu, thế thì
không có nhu cầu về bất kì phương cách nào. Nếu bạn
hiểu, trong chính khoảnh khắc đó bạn đã đạt tới, bởi
vì bạn chưa bao giờ khởi hành cả.
Higgins sống ở Staten Island, New York, và làm
việc ở Manhattan. Anh ta phải đi phà về nhà mọi đêm.
Một tối anh ta xuống phà và thấy có chỗ đợi thuyền
tiếp, thế là anh ta quyết định dừng lại cạnh quầy rượu.
Lâu trước đó, Higgins đã cảm thấy có nguy cơ bị
muộn.
Khi anh ta quay lại bến phà, chiếc phà còn cách
bờ quãng hơn hai mét. Higgins, sợ bị lỡ chuyến này
và bị về muộn bữa tối, bèn lấy cú nhảy theo đà chạy
và đáp xuống boong phà.
'Sao anh lại thích nhảy thế, anh bạn?' một thuỷ thủ
trên boong nói với Higgins.
'Cú nhảy tuyệt đấy,' viên thuỷ thủ nói. 'Nhưng sao
anh không đợi. Chúng tôi đang vào mà.'
Đó là điều một ngày nào đó bạn sẽ nhận ra. Thực
tế đâu có cần phải nhảy. Nhưng ngay bây giờ điều đó là khó và đó là lí do tại sao tôi cứ nói với bạn mãi,
'Nhảy đi! Làm cú nhảy lượng tử!' vẫn thừa biết con
tàu còn đang vào bến. Nhưng bạn đang say, bạn gần
như vô ý thức. Bạn không biết cái gì đang diễn ra và
cái gì đang tới. Bạn không biết cái gì ở trong và cái gì
ở ngoài. Mọi thứ đều bị trộn lẫn, đều trong hỗn loạn
và lẫn lộn có trong bạn. Do đó các tôn giáo mới được
cần tới.
Nếu một ngày nào đó con người trở nên lành
mạnh, im lặng, nhận biết, tôn giáo sẽ biến mất khỏi
thế giới; chúng sẽ không được cần tới nữa. Tôn giáo
không chứng tỏ rằng thế giới đang trong trạng thái tốt;
chúng đơn giản chỉ ra rằng thế giới đang trong trạng
thái rất tồi tệ. Nếu trong nhà bạn mà ngày nào cũng
cần tới bác sĩ, thế thì mọi sự là đang không tốt rồi.
Khi nào trong nhiều năm không cần tới bác sĩ, vậy thì
mọi sự là tốt đẹp.
Một sư Hindu có lần tới thăm tôi, và ông ta nói
rằng đất nước này - như người Hindu bao giờ cũng cứ
tuyên bố, công bố - rằng đất nước này là đất nước tôn
giáo nhất trên thế giới. Tôi hỏi ông ta, 'Tại sao? Bằng
chứng cho điều đó là gì?'
Ông ta nói, 'Bằng chứng, ông lại hỏi tôi sao? Rõ
rành rành ra đấy. Tất cả hai mươi bốn tirthankaras
của người Jaina đều được sinh ra ở đây, hai mươi bốn
chư phật đã được sinh ra ở đây, tất cả các hoá thân
của Hindu đều đã được sinh ra ở đây. Thượng đế đã
tới đất này biết bao nhiêu lần. Đấy không phải là bằng
chứng rằng đất nước này mang tính tôn giáo sao?'
Tôi nói, 'Điều này đơn giản là bằng chứng rằng
đất nước này phải rất phản thượng đế. Bằng không thì
cần thượng đế tới đây nhiều lần thế làm gì? Bản thân
Krishna trong Gita nói, 'Ta bảo các ông rằng bất kì
khi nào sẽ có bóng tối, và bất kì khi nào sẽ có quỉ trên
thế giới, ngài sẽ tới." Điều đó chứng tỏ cái gì? - rằng
bất kì khi nào ngài tới, mọi sự đều đang sai. Và ngài
đã tới Ấn Độ nhiều lần thế. Điều đó đơn giản chứng
tỏ rằng Ấn Độ phải ở trong trạng thái rất phi tôn giáo,
rất ốm yếu. Bác sĩ cứ phải đến đi đến lại mãi.'
Trong thế giới lành mạnh, tôn giáo sẽ biến mất.
Cũng như trong thế giới lành mạnh, phân tâm sẽ biến
mất. Nếu mọi người thực sự hạnh phúc, thế thì tất cả
mọi phương pháp để làm cho họ hạnh phúc sẽ là
không liên quan. Thế thì các tu sĩ và đền chùa và nhà
thờ sẽ không được cần tới. Thế thì dần dần mọi người
sẽ bắt đầu quên Jesus, Phật, Christ, Krishna. Sẽ không
có nhu cầu.
Đó là điều Lão Tử nói. 'Vào thời xưa mọi người
còn thực sự mang tính tôn giáo, chẳng ai đã bao giờ
nghe nói tới tôn giáo.' Đúng. Lão Tử nói, 'Vào thời cổ
đại, khi mọi người còn đơn giản, không ai đã bao giờ
nghe nói về các thánh nhân, về linh hồn thánh thiện.
Khi mọi người trở nên ốm yếu, xấu ác, thế thì thánh
nhân trở thành quan trọng theo tương phản.'
Có thể điều đó là như vậy lúc ban đầu, hay có thể
nó không phải là như vậy. Ít nhất điều này chúng ta có
thể hi vọng - rằng cuối cùng điều này phải là như vậy.
Một ngày nào đó phải tới khi tất cả các phương cách
thành vô dụng. Với nhân loại có thế điều đó sẽ cần
thời gian lâu mới tới, nhưng với bạn, từng cá nhân, nó có thể tới vào bất kì lúc nào. Khoảnh khắc này mở ra
cho việc tới của nó vào bất kì khoảnh khắc nào.
Nhìn vào sự kiện này - rằng bạn đang tạo ra các
ảo tưởng quanh mình. Đừng tạo ra những ảo tưởng
đó. Và thế thì chẳng cần tới phương cách nào cả,
không cần yoga, không cần kỉ luật, không cần ý chí
nào cả. Chỉ đừng tạo ra ảo tưởng của bạn thôi. Thế thì
tất cả mọi kê đơn thuốc thang đều trở thành vô tích
sự. Bạn có thể đi và vứt tất cả chúng vào đống đồng
nát. Thế thì bạn đơn giản là một con người, trong hài
hoà với cái toàn thể.
Chúng chỉ có trong tưởng tượng của anh ta thôi -
chúng bao giờ cũng có trong tưởng tượng của bạn -
nhưng chỉ nói với anh ta, 'Đó là tưởng tượng của bạn,'
thì cũng chẳng ích gì. Mọi người đều nói điều đó với
anh ta rồi. 'Anh chỉ tưởng tượng. Ma đâu nào? Chúng
tôi đâu có thấy chúng.'
Còn anh ta thì liên tục thấy chúng; chúng bao
quanh anh ta. Ai đó đang đứng bên phải, ai đó đang
đứng bên trái, ai đó đang đứng ngay sau lưng - chúng
theo anh ta tới mọi nơi. Anh ta không thể nào ngủ nổi,
anh ta không thể nào ở một mình được, bởi vì chúng
hành hạ anh ta. Bây giờ phải làm gì đây?
Mọi người đều đã nói với anh ta rằng đây là
tưởng tượng. Bác sĩ đã nói với anh ta rằng đây là
tưởng tượng, nhà tâm thần đã nói rằng chẳng thể làm
được gì cả, anh ta đơn giản tưởng tượng, anh ta không
có vấn đề thực. Nhưng liệu anh ta có vấn đề thực hay
không, bạn không thể phủ nhận được vấn đề của anh
ta. Anh ta có vấn đề - thực, không thực, là không quan
trọng. Với anh ta nó là thực. Anh ta khổ; khổ của anh
ta là thực.
Khi anh ta tới tôi, tôi nhìn sang bên phải anh ta và
tôi nói, 'Hoàn toàn đúng, có người đấy!' Anh ta mỉm
cười với tôi; tôi là người đầu tiên hiểu anh ta. Và tôi
nói, 'Bên trái anh tôi cũng có thể thấy có người, và họ
đi theo anh. Làm sao anh sống sót được với nhiều ma
thế?'
Anh ta nói, 'Chẳng ai chịu nghe tôi cả' - nhưng
anh ta thảnh thơi. Anh ta chạm chân tôi. Anh ta nói,
'Thầy là người duy nhất đấy, bằng không tôi cứ đi
chứng minh mãi mà chẳng ai chịu nghe cả. Họ nói,
"Đấy toàn là tưởng tượng. Anh là một loại ảo giác rồi.
Vứt tưởng tượng đi. Chẳng có gì như ma cả đâu."'
Nhưng tôi nói, 'Tôi có thể thấy chứ. Những người
này là ai vậy?' Cha anh ta đang ở cùng anh ta, vợ anh
ta đang ở cùng anh ta, và họ trở nên sợ hãi khi tôi nói,
'Vâng, họ có đấy.' Còn anh ta nói với cha mình, 'Bây
giờ nghe lời Osho nói đi. Thế mà bố cứ nghĩ con là
thằng ngu.' Bây giờ anh ta thu được sự tự tin của
mình.
Điều tôi đang nói là dối trá; chẳng có ma nào cả -
nhưng điều đó không phải là vấn đề. Người này đang
khổ vì thiếu tự tin, người này đang khổ vì sợ hãi. Bây
giờ, chỉ bằng việc chấp nhận dối trá của anh ta... tôi
cũng là người nói dối vậy, tôi nói, 'Vâng, chúng có
đấy'... Tôi đã giúp anh ta lấy lại sự tự tin của mình.
Anh ta trông khá hơn, anh ta trông mạnh hơn. Có thể
ma có đó, nhưng anh ta không sai. Có thể ma vẫn có
đó, nhưng anh ta không phải là thằng ngu, không phải
là thằng ngốc. Và tôi bảo anh ta, 'Chẳng có gì phải lo
cả. Có phương pháp đây; chúng tôi sẽ giải quyết
chúng.'
Anh ta nói, 'Đó mới là điều tôi đang hỏi mọi
người. Giúp tôi với! Cho tôi cái gì đó giải quyết
chúng.'
'Đừng lo. Và như tôi có thể thấy, chúng không
mạnh hơn anh đâu.' Lập tức chiều cao của anh ta lên
thêm vài phân. Anh ta hít vào thật sâu, xương sống
anh ta trở nên thẳng đứng. Và tôi cho anh chỉ mỗi một
cái trái tim lồng ảnh nhỏ thông thường, chẳng có gì
trong nó, trống không, và tôi bảo anh ta, 'Anh giữ nó cùng mình Và bất kì khi nào anh cảm thấy chúng có
đó, anh chỉ cần cầm nó trong tay thôi, và chúng sẽ bắt
đầu trở nên sợ hãi; chúng sẽ hoảng sợ và chúng sẽ bắt
đầu chạy đi. Đừng lo, chỉ cần cầm nó trong tay thôi.'
Anh ta thử và anh ta cười. Anh ta nói, 'Chúng làm
thế thật. Chúng chạy xa khỏi tôi rồi. Bây giờ tôi
không sợ.'
Chỉ với thời gian hai tuần và anh ta đã là người
bình thường. Khi anh ta bình thường và ma đã biến
mất và anh ta đã thu lại sự bình thường của mình, tôi
mới bảo anh ta, 'Bây giờ, trả lại tôi trái tim lồng ảnh
đi, bởi vì nó chẳng có gì trong đó cả.'
Anh ta nói, 'Thầy ngụ ý gì thế?'
Tôi nói, 'Làm gì có ma. Thuốc là giả cũng như
bệnh vậy.' Nhưng thế rồi anh ta cũng có thể hiểu
được. Anh ta cười, anh ta nói, 'Nhưng thầy đã giở thủ
đoạn lôi tôi ra khỏi nó. Giá mà thầy đã nói cùng điều
này cho tôi mười lăm ngày trước đây, thì tôi đã chẳng
bao giờ nghe thầy cả, nhưng bây giờ tôi biết rồi, và
nếu thầy nói, thì tôi tin.'
Tôi mở trái tim lồng ảnh ra; nó trống không. Tôi
nói, 'Anh có thể thấy đấy; nó trống rỗng mà. Chỉ mỗi
ý tưởng rằng anh có quyền năng là có tác dụng. Bây
giờ tôi không muốn anh mang trái tim lồng ảnh này
mãi mãi, bởi vì bây giờ điều này sẽ trở thành bệnh tật.
Nếu một ngày nào đó nó bị mất, anh sẽ bắt đầu run
rẩy, và những con ma đó, đã đi rồi, thì sẽ quay lại bởi
vì trái tim lồng ảnh bị mất.'
Tất cả mọi ảo tưởng của bạn chỉ là ảo tưởng mà
thôi. Chúng là ảo tưởng. Bạn không thực sự ốm đâu;
bạn đã tưởng tượng ra ốm đấy. Bạn đã không thực sự
sa ngã khỏi thượng đế; bạn chỉ mở ra về điều đó thôi.
Bạn chưa bao giờ bị tống ra khỏi vườn Địa đàng; bạn
chỉ nghĩ về nó theo cách đó. Bạn vẫn trong vườn Địa
đàng đấy. Bạn vẫn tồn tại ở chính trái tim của thượng
đế. Không có cách nào để ra khỏi nó. Đấy chỉ là giấc
mơ của bạn.
Làm sao phá huỷ được mơ? Người ta phải rất, rất
khéo léo về điều đó. Bạn không thể chỉ nói với mọi
người, 'Đây là mơ của anh thôi'. Họ sẽ không nghe
đâu. Mắt họ đầy những mơ thế họ sẽ không có khả
năng thấy được. Bạn phải chấp nhận thực tại của họ,
chỉ thế thì bạn mới có thể giúp được.
Tôi đã nghe:
Ngày xưa một thanh nữ mơ rằng một hoàng tử
đẹp trai cưỡi ngựa tới nhà cô ấy, bế cô ấy lên trong
tay, hôn cô ấy, và phi ngựa đi trong đêm tối với cô ấy.
'Lạy chúa!' cô ấy kêu lên với giọng sợ hãi. 'Anh
đưa em đi đâu thế?'
'Em nói xem nào,' hoàng tử gay gắt đáp. 'Đó là
giấc mơ của em.'
Chính ảo tưởng của bạn rằng bạn đã đi lạc lối, bây
giờ tôi phải đem bạn về nhà. Chính giấc mơ của bạn
là bạn đã quên mất thượng đế, và tôi phải nhắc nhở bạn. Chính giấc mơ của bạn là bạn cho rằng bạn khổ,
còn tôi phải nhắc nhở bạn rằng bạn không khổ.
Chỉ bằng việc nói rằng điều này tất cả đều là
maya, ảo tưởng, bạn sẽ chẳng được giúp gì cả. Tôi
phải rất khéo léo về điều đó. Tôi phải thuyết phục
bạn. Tôi phải thực sự là người bán hàng. Tôi phải
thuyết phục bạn dần dần. Vội vàng sẽ không ích gì cả.
Nóng vội sẽ không ích gì cả. Nếu tôi nói quá nhiều
cho bạn, bạn sẽ không thể hấp thu được nó.
Có lần một người hỏi tôi, 'Osho ơi, thầy cứ nói
mọi ngày, hết sáng lại tối. Làm sao điều đó có thể
được?'
Tôi nói, 'Tất cả đều là nói dối đấy! Cho nên khó
gì trong đó nào? Nếu tôi chỉ nói chân lí thôi, thế thì
chẳng có nhiều chân lí để mà nói mọi sáng, mọi tối
đâu. Nhiều chân lí làm gì có!'
Bạn có dối trá nào đó trong cuộc sống của mình;
tôi tạo ra dối trá khác, thuốc giải độc. Một khi cả hai
dối trá đi vào tiếp xúc, chúng bắt chéo nhau, chúng
triệt tiêu lẫn nhau. Bạn được bỏ lại với chân lí.
Tôi không nói chân lí đâu. Nếu bạn nghe tôi, dối
trá của tôi sẽ giết chết dối trá của bạn và chân lí sẽ
còn lại đằng sau.
Chân lí có đó. Tôi không thể trao nó cho bạn
được. Không ai có thể trao nó cho bạn được. Bạn là
chân lí, cho nên mọi điều tôi có thể làm là tạo ra thuốc
giải độc dối trá cho bạn - đó chính là tôn giáo là gì.
Ngày bạn sẽ hiểu ra, bạn sẽ cười.
Khi Bồ đề đạt ma đạt tới chứng ngộ của mình,
tương truyền rằng ông ấy bắt đầu cười. Tiếng cười
điên dại, ông ấy không thể kìm được. Ông ấy lăn lộn
trên đất. Các bồ tát khác tụ tập lại, những người tìm
kiếm khác tụ tập lại, và nói, 'Chuyện gì xảy ra cho
ông thế?'
Ông ấy nói, 'Điều đó buồn cười quá đi mất. Ta
không thể nào tin nổi rằng chân lí lại chưa bao giờ bị
mất cả, rằng chúng chỉ tưởng tượng là chúng ta đã
đánh mất. Và thế rồi Phật này tới, kẻ lừa đảo này tới,
và ông ta nói, "Lại đây! Chú ý! Đây là chân lí!" và
ông ấy đưa cho ông dối trá khác. Nhưng nó có tác
dụng cực kì. Cả hai dối trá triệt tiêu lẫn nhau.'
Và tất nhiên, khi bạn đi ngược lại lời dối trá do vị
phật đưa ra, bạn không thể thắng được. Dối trá của
bạn rất không chuyên nghiệp. Khi vị phật nói dối, nó
hoàn hảo và chuyên nghiệp. Ông ấy nói dối rất có chủ
ý và chủ định.
Một nhà ảo thuật trình diễn ngoạn mục trong
phòng khách của con tàu đại dương. Trên con tàu này
có một con vẹt ghét nhà ảo thuật lắm. Mỗi lần nhà ảo
thuật giở trò, con vẹt đều la lên, 'Đồ dỏm! Đồ dỏm!
Đem ông ta đi!'
Trong cuộc hành trình, con tàu bị chìm. Con vẹt
và nhà ảo thuật cùng ở trên một chiếc tấm ván dài.
Một ngày trôi qua, họ chẳng nói gì - họ là kẻ thù. Hai
ngày trôi qua, họ vẫn chẳng nói gì. Cuối cùng con vẹt
không thể nén được sự nghi ngờ của nó lâu hơn nữa.
Nó nhìn trừng trừng vào nhà ảo thuật và the thé nói, 'Thôi được, anh chàng khôn ngoan. Anh và lời nguyền
của anh đều lừa gạt cả! Anh đã làm gì với con tàu
nào?'
Một ngày nào đó điều đó sẽ xảy ra giữa bạn và
tôi... toàn thể con tàu, toàn thể con tàu bạn gọi là
sansara, thế giới. Điều tôi đang làm chỉ là việc phá
hoại.
Với tôi dường như thầy chẳng là gì ngoài kẻ lừa
đảo.
Hoàn toàn đúng
Với tôi cũng dường như là tôi phải hợp tác với
các thủ đoạn của thầy vì điều tốt riêng của tôi.
Hoàn toàn đúng. Không có cách nào trốn được
đâu.
Điều này là có thể được không?
Nó đã xảy ra rồi.
Chẳng phải tất cả mọi điều này đều mang chút ít
dở hơi sao?
Nó tuyệt đối dở hơi. Nhưng bạn dở hơi và chỉ
thầy dở hơi mới có thể giúp bạn được.
Một ngày nào đó bạn sẽ nhận ra từ bi vô cùng của
tất cả những người đã trở nên thức tỉnh với chân lí.
Chính vì từ bi của mình mà họ cứ phát minh ra những
phương pháp cho bạn, vẫn biết rõ rằng thực tế chẳng
cần tới phương pháp nào cả. Nhưng, nhìn vào bạn,
gần như bạn sẽ không thể có khả năng bước ra khỏi
giấc mơ và ảo tưởng của mình mà không có phương
pháp. Bạn đã đi quá xa.
Và nếu bạn bị bỏ lại một mình, bạn sẽ đi ngày
một xa hơn, bởi vì điều này dẫn tới điều khác; nó là
sự việc có tính dây chuyền. Nếu bạn hiểu, thế thì
không có nhu cầu về bất kì phương cách nào. Nếu bạn
hiểu, trong chính khoảnh khắc đó bạn đã đạt tới, bởi
vì bạn chưa bao giờ khởi hành cả.
Higgins sống ở Staten Island, New York, và làm
việc ở Manhattan. Anh ta phải đi phà về nhà mọi đêm.
Một tối anh ta xuống phà và thấy có chỗ đợi thuyền
tiếp, thế là anh ta quyết định dừng lại cạnh quầy rượu.
Lâu trước đó, Higgins đã cảm thấy có nguy cơ bị
muộn.
Khi anh ta quay lại bến phà, chiếc phà còn cách
bờ quãng hơn hai mét. Higgins, sợ bị lỡ chuyến này
và bị về muộn bữa tối, bèn lấy cú nhảy theo đà chạy
và đáp xuống boong phà.
'Sao anh lại thích nhảy thế, anh bạn?' một thuỷ thủ
trên boong nói với Higgins.
'Cú nhảy tuyệt đấy,' viên thuỷ thủ nói. 'Nhưng sao
anh không đợi. Chúng tôi đang vào mà.'
Đó là điều một ngày nào đó bạn sẽ nhận ra. Thực
tế đâu có cần phải nhảy. Nhưng ngay bây giờ điều đó là khó và đó là lí do tại sao tôi cứ nói với bạn mãi,
'Nhảy đi! Làm cú nhảy lượng tử!' vẫn thừa biết con
tàu còn đang vào bến. Nhưng bạn đang say, bạn gần
như vô ý thức. Bạn không biết cái gì đang diễn ra và
cái gì đang tới. Bạn không biết cái gì ở trong và cái gì
ở ngoài. Mọi thứ đều bị trộn lẫn, đều trong hỗn loạn
và lẫn lộn có trong bạn. Do đó các tôn giáo mới được
cần tới.
Nếu một ngày nào đó con người trở nên lành
mạnh, im lặng, nhận biết, tôn giáo sẽ biến mất khỏi
thế giới; chúng sẽ không được cần tới nữa. Tôn giáo
không chứng tỏ rằng thế giới đang trong trạng thái tốt;
chúng đơn giản chỉ ra rằng thế giới đang trong trạng
thái rất tồi tệ. Nếu trong nhà bạn mà ngày nào cũng
cần tới bác sĩ, thế thì mọi sự là đang không tốt rồi.
Khi nào trong nhiều năm không cần tới bác sĩ, vậy thì
mọi sự là tốt đẹp.
Một sư Hindu có lần tới thăm tôi, và ông ta nói
rằng đất nước này - như người Hindu bao giờ cũng cứ
tuyên bố, công bố - rằng đất nước này là đất nước tôn
giáo nhất trên thế giới. Tôi hỏi ông ta, 'Tại sao? Bằng
chứng cho điều đó là gì?'
Ông ta nói, 'Bằng chứng, ông lại hỏi tôi sao? Rõ
rành rành ra đấy. Tất cả hai mươi bốn tirthankaras
của người Jaina đều được sinh ra ở đây, hai mươi bốn
chư phật đã được sinh ra ở đây, tất cả các hoá thân
của Hindu đều đã được sinh ra ở đây. Thượng đế đã
tới đất này biết bao nhiêu lần. Đấy không phải là bằng
chứng rằng đất nước này mang tính tôn giáo sao?'
Tôi nói, 'Điều này đơn giản là bằng chứng rằng
đất nước này phải rất phản thượng đế. Bằng không thì
cần thượng đế tới đây nhiều lần thế làm gì? Bản thân
Krishna trong Gita nói, 'Ta bảo các ông rằng bất kì
khi nào sẽ có bóng tối, và bất kì khi nào sẽ có quỉ trên
thế giới, ngài sẽ tới." Điều đó chứng tỏ cái gì? - rằng
bất kì khi nào ngài tới, mọi sự đều đang sai. Và ngài
đã tới Ấn Độ nhiều lần thế. Điều đó đơn giản chứng
tỏ rằng Ấn Độ phải ở trong trạng thái rất phi tôn giáo,
rất ốm yếu. Bác sĩ cứ phải đến đi đến lại mãi.'
Trong thế giới lành mạnh, tôn giáo sẽ biến mất.
Cũng như trong thế giới lành mạnh, phân tâm sẽ biến
mất. Nếu mọi người thực sự hạnh phúc, thế thì tất cả
mọi phương pháp để làm cho họ hạnh phúc sẽ là
không liên quan. Thế thì các tu sĩ và đền chùa và nhà
thờ sẽ không được cần tới. Thế thì dần dần mọi người
sẽ bắt đầu quên Jesus, Phật, Christ, Krishna. Sẽ không
có nhu cầu.
Đó là điều Lão Tử nói. 'Vào thời xưa mọi người
còn thực sự mang tính tôn giáo, chẳng ai đã bao giờ
nghe nói tới tôn giáo.' Đúng. Lão Tử nói, 'Vào thời cổ
đại, khi mọi người còn đơn giản, không ai đã bao giờ
nghe nói về các thánh nhân, về linh hồn thánh thiện.
Khi mọi người trở nên ốm yếu, xấu ác, thế thì thánh
nhân trở thành quan trọng theo tương phản.'
Có thể điều đó là như vậy lúc ban đầu, hay có thể
nó không phải là như vậy. Ít nhất điều này chúng ta có
thể hi vọng - rằng cuối cùng điều này phải là như vậy.
Một ngày nào đó phải tới khi tất cả các phương cách
thành vô dụng. Với nhân loại có thế điều đó sẽ cần
thời gian lâu mới tới, nhưng với bạn, từng cá nhân, nó có thể tới vào bất kì lúc nào. Khoảnh khắc này mở ra
cho việc tới của nó vào bất kì khoảnh khắc nào.
Nhìn vào sự kiện này - rằng bạn đang tạo ra các
ảo tưởng quanh mình. Đừng tạo ra những ảo tưởng
đó. Và thế thì chẳng cần tới phương cách nào cả,
không cần yoga, không cần kỉ luật, không cần ý chí
nào cả. Chỉ đừng tạo ra ảo tưởng của bạn thôi. Thế thì
tất cả mọi kê đơn thuốc thang đều trở thành vô tích
sự. Bạn có thể đi và vứt tất cả chúng vào đống đồng
nát. Thế thì bạn đơn giản là một con người, trong hài
hoà với cái toàn thể.
Câu hỏi thứ ba
Trước khi nhận tính chất sannyas, tôi đã ngấp
nghé việc tự tử. Bây giờ tôi quá hạnh phúc không
nói được, nhưng dầu vậy tôi vẫn đang tìm cái gì
đó mà tôi không biết. Osho ơi, sau rốt, tôi muốn
gì vậy? Xin thầy nói điều gì đó.
Trước khi nhận tính chất sannyas, tôi đã ngấp
nghé việc tự tử. Bây giờ tôi quá hạnh phúc không
nói được, nhưng dầu vậy tôi vẫn đang tìm cái gì
đó mà tôi không biết. Osho ơi, sau rốt, tôi muốn
gì vậy? Xin thầy nói điều gì đó.
Tính chất sannyas mới mang tính tự tử thực sự.
Bạn nói, trước khi nhận tính chất sannyas, tôi đã
ngấp nghé việc tự tử. Bạn đã làm việc đó rồi - và bạn
đã làm việc đó ở bình diện sâu hơn. Phá huỷ thân thể
sẽ chẳng ích lợi gì nhiều. Bạn sẽ lại được sinh ra trong
hình mẫu thân thể tương tự, bởi vì tâm trí bạn vẫn còn
như cũ.
Bằng việc tự tử, bằng việc nhảy xuống sông, hay
vào đại dương, hay từ đỉnh núi, bạn có thể phá huỷ
phần vật lí của mình. Nhưng phần vật lí của bạn
không phải là cơ bản, phần tinh thần của bạn mới là
cơ sở. Phần tinh thần của bạn mang bản kế hoạch tổng
thể cho phần vật lí. Tâm trí bạn sẽ nhảy vào bụng mẹ
khác và sẽ bắt đầu thu thập phần vật lí khác. Nó sẽ lại
được sinh ra.
Tự tử là vô dụng. Tôi không chống lại tự tử bởi vì
nó là tội ác. Tôi chống lại tự tử bởi vì nó vô tích sự,
nó ngu xuẩn. Nó là xuẩn ngốc.
Nếu bạn thực sự muốn tự tử thế thì trở thành
sannyasin đi. Thế thì bạn sẽ phá huỷ tâm trí, bản kế
hoạch tổng thể sâu cho các kiếp sống tương lai của
bạn. Đó là điều Phật nói - trở thành một dự lưu
srotapanna, đi vào dòng chảy. Thay vì nhảy từ mỏm
đá, thay vì nhảy vào đại dương và chết cái chết vật lí,
nhảy vào vị phật và chết cái chết tâm linh. Đó là điều
tính chất sannyas tất cả là gì - việc chết đi trong tôi.
Đó là việc mang cây thập tự riêng của bạn.
Nếu bạn thực sự chán ngán cuộc sống của mình,
thế thì phá huỷ chính khả năng của việc cứ lặp đi lặp
lại của nó. Trở thành một dự lưu srotapanna. Thế rồi
bạn sẽ trở thành nhất hoàn skridagamin; bạn sẽ tới
thêm một lần nữa. Thế rồi bạn sẽ trở thành bất hoàn
anagamin; bạn sẽ không tới nữa.
Bất hoàn là người đã tự tử thật. Người đó chưa
bao giờ quay lại. Người đó thực sự chấm dứt với thế
giới này, người đó đã đóng tài khoản của mình với thế
giới này. Người đó bây giờ có cách hiện hữu tốt hơn
nhiều. Người đó không tới trong đống lộn xộn này, người đó không đi xuống vào bóng tối này, địa ngục
xấu xa này. Người đó soải cánh bay lên ngày càng cao
hướng tới chính cội nguồn của ánh sáng.
Bạn nói, trước khi nhận tính chất sannyas, tôi đã
ngấp nghé việc tự tử.
Thực tế chỉ người đang trên bờ của tự tử mới có
thể là sannyasin thực. Khi bạn thực sự ngán cuộc
sống, chán với nó, nhìn vào cái ngớ ngẩn lố bịch của
nó, cái vòng luẩn quẩn cứ quay vòng mãi mà chẳng
dẫn tới đâu cả... khi bạn hiểu rằng chẳng cái gì xảy ra
trong nó và bạn khổ không cần thiết - bạn đang trở
nên ngày một đen tối hơn, nặng nề hơn, bạn đang mất
đi đôi cánh; bạn đang trở thành ngày một giống như
vật chết... khi bạn thấy điều này - rằng cuộc sống
đang giết chết bạn, không làm cho bạn thực sự sống
động - thế thì hai cánh cửa mở ra: tự tử hay là
sannyas.
Để tôi nói cho bạn, ở phương Đông, ít người tự
tử. Ở phương Tây, nhiều người tự tử hơn. Người
phương đông nghĩ rằng họ ít có tính chất tự tử, đó là lí
do tại sao tình hình lại là vậy. Các nhà tâm lí học
phương Tây nghĩ rằng tâm trí phương tây mang tính
tự tử nhiều hơn, đó là lí do tại sao tình hình lại là vậy.
Cả điều người phương đông nói lẫn điều nhà phân
tâm phương tây nói đều không phải là chân lí.
Chân lí là ở chỗ ở phương Tây, tính chất sannyas
đã biến mất, cho nên bất kì khi nào người ta ngán
sống thì chỉ có một phương án sẵn có - tự tử. Ở
phương Đông, tính chất sannyas cũng là một phương
án như tự tử. Nếu bạn đếm các sannyasins và người tự
tử ở phương Đông, thế thì con số này sẽ đích xác là
như nhau. Sẽ không có khác biệt.
Tính chất sannyas là việc biến đổi cuộc sống. Tự
tử là việc trốn chạy khỏi cuộc sống. Theo cả hai cách
bạn đều đi ra ngoài. Theo cả hai cách bạn đều gạt bỏ
cái gọi là cuộc sống này. Nhưng bằng tự tử thì nó chỉ
là điều tạm thời - lần nữa bạn sẽ quay lại, bạn sẽ cứ
quay lại mãi.
Với tính chất sannyas, cánh cửa mở ra. Bạn có thể
không quay lại, hay, cho dù bạn quay lại, bạn sẽ tới
theo cách tốt hơn, nhận biết nhiều hơn. Cho dù bạn có
tới, bạn sẽ tới để học cái gì đó, để chín chắn.
Ở phương Đông, toàn thể quan niệm về trưởng
thành đều nảy sinh từ cuộc sống, trưởng thành ra
ngoài cuộc sống.
Tính chất sannyas mang tính sáng tạo, tự tử mang
tính phá huỷ. Trong tự tử, bạn đơn giản làm điều gì đó
một cách tuyệt vọng. Trong tính chất sannyas, bạn
đang làm điều gì đó rất có chủ định để biến đổi cách
thức của mình, chính phong cách sống của bạn. Thực
tế bạn không ngán cuộc sống mà bạn ngán với cách
sống của mình. Thực sự không phải bạn ngán với
cuộc sống - bởi vì thực tế bạn có biết cuộc sống là gì
đâu - nhưng với hình mẫu sống của mình, việc co hẹp
mà bạn đã làm cho cuộc sống của mình, cái hiện
tượng tựa như đường hầm mà bạn đã tạo ra từ cuộc
sống của mình, sự tù túng mà bạn đã tạo ra từ cuộc
sống của mình.
Bạn không biết cuộc sống là gì, bạn chỉ biết một
thứ kiểu đường hầm - tối tăm, bẩn thỉu, bị giới hạn, đè nghiến, què quặt, tê liệt - và đến cuối bạn thấy chẳng
có gì ngoài cái chết. Cho nên phỏng có ích gì mà cứ
bị tra tấn? Sao không làm nó hôm nay đi? Nếu nó sẽ
xảy ra ngày mai, thế thì sao phải đợi đến mai? Đó là
logic của người tự tử.
Thực tế người tự tử còn thông minh hơn những
người chưa bao giờ nghĩ tới điều đó. Chỉ kẻ ngốc mới
không bao giờ tự tử; chỉ kẻ ngốc mới không bao giờ
chán; chỉ kẻ ngốc mới không bao giờ trở nên nhận
biết về cái vô tích sự của cuộc sống của họ...
Người thông minh nhất định đôi khi nghĩ, 'Tất cả
những cái này phỏng có ích gì nhỉ? Sao mình lại đi?
Để làm gì? Chẳng cái gì xảy ra, chẳng cái gì dường
như xảy ra, chẳng cái gì có thể được hi vọng từ nó -
cái toàn thể dường như vô vọng. Thế thì sao cứ đi
tiếp?' Ý tưởng tự tử nảy sinh bởi vì thông minh. Do
đó, tôi nói, kẻ ngốc không bao giờ nghĩ tới tự tử cả;
người thông minh nghĩ tới tự tử.
Nhưng những người thực sự thông minh - không
thông minh vừa phải mà ở chính đỉnh của thông minh
- họ nghĩ tới tính chất sannyas. Bởi vì họ nghĩ, 'Cái
toàn thể này tồn tại. Nếu mình không có khả năng tìm
ra nghĩa của nó, có thể chính kiểu cách của mình đang
không cho phép mình tìm ra nghĩa của nó. Nếu mình
không có khả năng hạnh phúc, có thể ở đâu đó mình
đã đặt điều kiện mà không cho phép mình hạnh phúc.
Có thể có cách sống khác.' 'Cách sống khác' đó,
phương án sống khác đó, chính là tính chất sannyas.
'Mình không thể sống một cách không tham vọng
được sao? Mình đã sống với đầy tham vọng rồi và đã
thấy khổ tới, còn tăng thêm nhiều, trở nên mãnh liệt...
đau khổ và đau khổ và đau khổ. Mình đã thử tham
vọng rồi. Bây giờ mình thử không tham vọng xem
sao. Để mình quay đằng sau một trăm tám mươi độ.
Để mình được chuyển đổi.'
Chuyển đổi nghĩa là việc quay một trăm tám
mươi độ, là việc quay lại. 'Tham lam mình đã thử rồi.
Bây giờ mình sẽ thử vô tham lam. Sở hữu mình đã
thử rồi. Bây giờ mình sẽ thử chia sẻ. Tâm trí mình đã
thử rồi. Bây giờ mình sẽ thử vô trí, thiền. Dục mình
đã thử rồi. Bây giờ mình sẽ thử yêu, từ bi.
'Mình đã sống theo cách phi tự nhiên - cách thức
xã hội đã áp đặt lên mình. Bây giờ mình thử cách tự
nhiên - con đường của Đạo, con đường của pháp, con
đường của rit. Mình đã sống trong xung đột, vật lộn,
tranh đấu. Bây giờ mình thử buông xuôi. Bây giờ
mình thử buông bỏ. Mình đã từng cố gắng bơi ngược
dòng. Bây giờ mình thử xuôi dòng, đi cùng dòng
chảy, dù nó dẫn tới bất kì đâu.' Đây chính là tính chất
sannyas.
Cho nên, để tôi nhắc lại. Người ngu xuẩn nhất
không bao giờ nghĩ tới tự tử. Tất nhiên, người đó
thậm chí không thể mơ được về tính chất sannyas.
Người đó không có nhiều thông minh để nhìn vào
trong cái vô tích sự của cái gọi là cuộc sống. Ở lưng
chừng là những người thông minh, người đã trở nên
nhận biết rằng cuộc sống là vô tích sự, nhưng họ lại
không đủ thông minh để trở nên nhận biết rằng 'có thể
đấy chỉ là bởi kiểu cách sống của mình, không phải là
bản thân cuộc sống'. Họ nghĩ tới tự tử và họ đôi khi tự
tử.
Thế rồi có những đỉnh cao của thông minh - vị
phật, một Christ, một Lão Tử, một Zarathustra - người
lập tức thấy ra vấn đề: 'Mình bỏ lỡ bởi vì cách thức
của mình sai.' Và họ đổi cách thức của mình. Họ đổi
hình mẫu sống của họ một cách triệt để. Biến đổi triệt
để đó là tính chất sannyas.
Tôi muốn nói với bạn rằng bạn thực sự đã tự tử
rồi - và theo cách tốt hơn, theo cách rất thông minh;
cách mà đáng phải thực hiện. Bạn đã trở thành một
sannyasin.
Bây giờ tôi quá hạnh phúc không nói được, nhưng
dầu vậy tôi vẫn đang tìm cái gì đó mà tôi không
biết.
Điều đó xảy ra. Khi bạn là con người trần tục, bạn
biết cái bạn đang đi tìm. Bạn đang đi tìm tiền bạc, đối
tượng dục đẹp hơn, quyền lực, danh vọng - mọi thứ
đều rõ ràng. Bạn đã được huấn luyện về chúng, bạn
đã được giáo dục về chúng, bạn đã được ước định vì
chúng. Tâm trí bạn biết điều bạn đang kiếm. Máy tính
tâm trí bạn đã được nạp các mục đích.
Khi bạn trở thành sannyasin, bạn thực sự trong
hỗn loạn trong vài ngày - bởi vì các mục đích cũ trở
thành vô nghĩa còn mục đích mới lại không rõ ràng.
Thực tế, tính chất sannyas sẽ không cho bạn mục đích
mới. Một khi tất cả các mục đích cũ biến mất, bỗng
nhiên bạn sẽ thấy không có mục đích.
Và người ta phải sống cuộc sống không mục đích
nào; thế thì người ta sống cực kì đẹp. Bởi vì sống
cuộc sống có mục đích nghĩa là sống trong tương lai.
Thế thì những người đẽo đá muốn trở thành người
giầu, người giầu muốn trở thành hoàng đế, hoàng đế
muốn trở thành mặt trời, và mặt trời muốn trở thành
mây, và mây muốn trở thành đá, và đá lại muốn trở
thành thợ đẽo đá. Thế thì điều đó là bánh xe rồi.
Khi bạn không muốn trở thành ai cả, khi bạn đơn
giản chấp nhận mình là bất kì ai, khi bạn vứt bỏ mọi
mục đích, mọi xu hướng tương lai, mọi mục điểm
cuối - bạn vứt bỏ thời gian, bạn vứt bỏ ham muốn,
bạn vứt bỏ tâm trí - thế thì bỗng nhiên bạn ở đây và
toàn thể vũ trụ đều sẵn có đấy... năng lượng lớn lao
này bao quanh bạn, vẫy mời bạn tham gia với nó.
Tính chất sannyas không phải là mục đích. Tính
chất sannyas là hiểu biết rằng mục đích không tồn tại.
Vũ trụ bao giờ cũng được hoàn thành. Không phải
sự hoàn thành phải xảy ra ở đâu đó khác; nó đã xảy ra
rồi. Đó là lí do tại sao bạn sẽ cảm thấy trong vài ngày,
'Sau rốt, mình muốn gì nhỉ?' Ham muốn cũ đã biến
mất và bạn vẫn chưa trở nên được bắt vào thái độ
không ham muốn.
Có một câu chuyện Thiền:
Ngày xưa có một người tóc đỏ, không có mắt và
không có tai. Anh ta không có tóc, cho nên anh ta
được gọi là tóc đỏ chỉ theo chừng mực nào đó. Người
ta phải gọi anh ta là cái gì đó.
Anh ta không có khả năng nói bởi vì anh ta không
có mồm. Anh ta không có mũi nữa. Anh ta thậm chí
không có tay không có chân. Anh ta cũng không có dạ dầy, và anh ta không có lưng. Và anh ta không có
xương sống, và anh ta không có cái gì khác bên trong.
Thực tế anh ta không có gì cả, cho nên khó mà hiểu
chúng ta đang nói về ai. Cho nên tốt hơn cả chúng ta
không nói thêm gì về anh ta nữa.
Dần dần... Đầu tiên bạn gọi anh ta là người tóc
đỏ, bởi vì người ta phải gọi anh ta là cái gì đó.
Khi bạn đang chuyển bánh xe thế gian, tôi mời
bạn. Tôi nói, 'Bạn đang làm gì ở đó thế? Bạn không
định thử thượng đế sao?' Bạn trở nên tham lam về
thượng đế. Bạn nói, 'Được rồi. Ở đây tôi chẳng được
gì cả, có thể có cái gì đó trong thượng đế.' Bạn nhảy
ra khỏi bánh xe. Thế rồi bạn hỏi tôi, 'Thượng đế thế
nào?'
Tôi nói, 'Thực tế chẳng ai biết gì về ông ấy cả,
liệu ông ấy có hay là không. Chừng mực nào đó đấy
chỉ là việc nói thôi.' Chúng ta gọi ông ấy là người tóc
đỏ bởi vì người ta phải gọi ông ấy là cái gì chứ, hử?
Thế rồi dần dần bạn đi cùng với tôi, và dần dần
câu chuyện này được tiết lộ cho bạn - 'Ngày xưa có
một người tóc đỏ, không có mắt và không có tai. Anh
ta cũng không có tóc, cho nên anh ta được gọi là tóc
đỏ chỉ theo chừng mực nào đó. Anh ta không có khả
năng nói bởi vì anh ta không có mồm. Anh ta không
có mũi nữa. Anh ta thậm chí không có tay không có
chân...'
Dần dần, bạn càng cố gắng hiểu tôi, tôi càng trở
nên chân thực hơn. Tôi càng thấy rằng bây giờ bạn
hoà điệu cùng tôi, thì lại càng không cần nói dối quá
nhiều. 'Anh ta thậm chí không có tay không có chân.
Anh ta cũng không có dạ dầy, và anh ta không có
lưng...'
Và khi tôi thấy rằng bạn không bị bối rối, bạn
đang nghe mê mải câu chuyện cho tới giờ, thế thì tôi
nói, '...và anh ta không có xương sống.' Tôi phải đi rất
thận trọng bởi vì bạn có thể trở nên sợ hãi và quay trở
lại bánh xe của mình.
'Và anh ta cũng không có gì bên trong...' Khi tôi
thấy rằng cho tới giờ bạn đã tới... và tất nhiên bạn
cảm thấy chút ít phân vân, nhưng bây giờ chân lí có
thể được nói ra... 'Anh chẳng có gì cả. Cho nên khó
mà hiểu chúng ta đang nói về ai. Cho nên tốt hơn cả
chúng ta không nói thêm gì về anh ta nữa.' Về ai? - về
người tóc đỏ ấy.
Hindu giáo, Ki tô giáo, Do Thái giáo, họ bắt đầu
câu chuyện này - họ nói về người tóc đỏ - còn Phật
chấm dứt nó... không ai cả, thậm chí không có bạn.
Ông ấy nói, trước hết vứt bỏ tham vọng, vứt bỏ
ham muốn. Đừng nghĩ bạn là thân thể, đừng nghĩ bạn
là tâm trí; thế rồi đừng nghĩ bạn là cái ngã. Thực thế
thế thì chúng ta không nên nói về bạn bởi vì bạn
không có.
Dần dần chúng ta cứ khử bỏ đi. Đầu tiên chúng ta
nói, vứt mục đích trần tục - bởi vì bảo bạn vứt tất cả
mọi mục đích đi thì quá nhiều; bạn sẽ không hiểu.
Bạn có thể hiểu được rằng mục đích trần tục nên bị
vứt đi bởi vì bạn đã khổ nhiều và chẳng được gì từ nó
cả; bạn đã thất vọng rồi. Bạn nói, 'Được rồi. Tôi cũng
nghĩ tới việc vứt nó đây.' Và bạn nói, 'Tốt, vậy tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ vứt các mục đích trần tục. Bây giờ tôi
sẽ tìm thượng đế, cõi trời và thiên đường.' Còn tôi thì
cười thầm trong bụng. Tôi nói, 'Được đấy, trước hết
cứ vứt những cái này đi, thế rồi chúng ta sẽ thấy.'
Một khi bạn đã vứt những cái đó, thế thì dần dần
tôi sẽ thuyết phục bạn vứt thượng đế, cái ngã, niết
bàn, moksha. Bởi vì khi mọi mục đích đều bị vứt bỏ,
chỉ thế thì bạn mới được hoà điệu.
Mục đích là nốt nhạc chói tai. Mục đích đơn giản
nói bạn đang thiếu. Mục đích nói có điều kiện nào đó
phải được đáp ứng, chỉ thế thì bạn mới có thể trở nên
hạnh phúc.
Khi tất cả mọi mục đích biến mất và cuộc sống
không bị nhìn như một phóng chiếu ham muốn, khi
cuộc sống không bị coi là công cộng và trở thành vở
kịch, leela, thế thì... thế thì bạn ở nhà. Thế thì bạn đã
đạt tới.
phật, một Christ, một Lão Tử, một Zarathustra - người
lập tức thấy ra vấn đề: 'Mình bỏ lỡ bởi vì cách thức
của mình sai.' Và họ đổi cách thức của mình. Họ đổi
hình mẫu sống của họ một cách triệt để. Biến đổi triệt
để đó là tính chất sannyas.
Tôi muốn nói với bạn rằng bạn thực sự đã tự tử
rồi - và theo cách tốt hơn, theo cách rất thông minh;
cách mà đáng phải thực hiện. Bạn đã trở thành một
sannyasin.
Bây giờ tôi quá hạnh phúc không nói được, nhưng
dầu vậy tôi vẫn đang tìm cái gì đó mà tôi không
biết.
Điều đó xảy ra. Khi bạn là con người trần tục, bạn
biết cái bạn đang đi tìm. Bạn đang đi tìm tiền bạc, đối
tượng dục đẹp hơn, quyền lực, danh vọng - mọi thứ
đều rõ ràng. Bạn đã được huấn luyện về chúng, bạn
đã được giáo dục về chúng, bạn đã được ước định vì
chúng. Tâm trí bạn biết điều bạn đang kiếm. Máy tính
tâm trí bạn đã được nạp các mục đích.
Khi bạn trở thành sannyasin, bạn thực sự trong
hỗn loạn trong vài ngày - bởi vì các mục đích cũ trở
thành vô nghĩa còn mục đích mới lại không rõ ràng.
Thực tế, tính chất sannyas sẽ không cho bạn mục đích
mới. Một khi tất cả các mục đích cũ biến mất, bỗng
nhiên bạn sẽ thấy không có mục đích.
Và người ta phải sống cuộc sống không mục đích
nào; thế thì người ta sống cực kì đẹp. Bởi vì sống
cuộc sống có mục đích nghĩa là sống trong tương lai.
Thế thì những người đẽo đá muốn trở thành người
giầu, người giầu muốn trở thành hoàng đế, hoàng đế
muốn trở thành mặt trời, và mặt trời muốn trở thành
mây, và mây muốn trở thành đá, và đá lại muốn trở
thành thợ đẽo đá. Thế thì điều đó là bánh xe rồi.
Khi bạn không muốn trở thành ai cả, khi bạn đơn
giản chấp nhận mình là bất kì ai, khi bạn vứt bỏ mọi
mục đích, mọi xu hướng tương lai, mọi mục điểm
cuối - bạn vứt bỏ thời gian, bạn vứt bỏ ham muốn,
bạn vứt bỏ tâm trí - thế thì bỗng nhiên bạn ở đây và
toàn thể vũ trụ đều sẵn có đấy... năng lượng lớn lao
này bao quanh bạn, vẫy mời bạn tham gia với nó.
Tính chất sannyas không phải là mục đích. Tính
chất sannyas là hiểu biết rằng mục đích không tồn tại.
Vũ trụ bao giờ cũng được hoàn thành. Không phải
sự hoàn thành phải xảy ra ở đâu đó khác; nó đã xảy ra
rồi. Đó là lí do tại sao bạn sẽ cảm thấy trong vài ngày,
'Sau rốt, mình muốn gì nhỉ?' Ham muốn cũ đã biến
mất và bạn vẫn chưa trở nên được bắt vào thái độ
không ham muốn.
Có một câu chuyện Thiền:
Ngày xưa có một người tóc đỏ, không có mắt và
không có tai. Anh ta không có tóc, cho nên anh ta
được gọi là tóc đỏ chỉ theo chừng mực nào đó. Người
ta phải gọi anh ta là cái gì đó.
Anh ta không có khả năng nói bởi vì anh ta không
có mồm. Anh ta không có mũi nữa. Anh ta thậm chí
không có tay không có chân. Anh ta cũng không có dạ dầy, và anh ta không có lưng. Và anh ta không có
xương sống, và anh ta không có cái gì khác bên trong.
Thực tế anh ta không có gì cả, cho nên khó mà hiểu
chúng ta đang nói về ai. Cho nên tốt hơn cả chúng ta
không nói thêm gì về anh ta nữa.
Dần dần... Đầu tiên bạn gọi anh ta là người tóc
đỏ, bởi vì người ta phải gọi anh ta là cái gì đó.
Khi bạn đang chuyển bánh xe thế gian, tôi mời
bạn. Tôi nói, 'Bạn đang làm gì ở đó thế? Bạn không
định thử thượng đế sao?' Bạn trở nên tham lam về
thượng đế. Bạn nói, 'Được rồi. Ở đây tôi chẳng được
gì cả, có thể có cái gì đó trong thượng đế.' Bạn nhảy
ra khỏi bánh xe. Thế rồi bạn hỏi tôi, 'Thượng đế thế
nào?'
Tôi nói, 'Thực tế chẳng ai biết gì về ông ấy cả,
liệu ông ấy có hay là không. Chừng mực nào đó đấy
chỉ là việc nói thôi.' Chúng ta gọi ông ấy là người tóc
đỏ bởi vì người ta phải gọi ông ấy là cái gì chứ, hử?
Thế rồi dần dần bạn đi cùng với tôi, và dần dần
câu chuyện này được tiết lộ cho bạn - 'Ngày xưa có
một người tóc đỏ, không có mắt và không có tai. Anh
ta cũng không có tóc, cho nên anh ta được gọi là tóc
đỏ chỉ theo chừng mực nào đó. Anh ta không có khả
năng nói bởi vì anh ta không có mồm. Anh ta không
có mũi nữa. Anh ta thậm chí không có tay không có
chân...'
Dần dần, bạn càng cố gắng hiểu tôi, tôi càng trở
nên chân thực hơn. Tôi càng thấy rằng bây giờ bạn
hoà điệu cùng tôi, thì lại càng không cần nói dối quá
nhiều. 'Anh ta thậm chí không có tay không có chân.
Anh ta cũng không có dạ dầy, và anh ta không có
lưng...'
Và khi tôi thấy rằng bạn không bị bối rối, bạn
đang nghe mê mải câu chuyện cho tới giờ, thế thì tôi
nói, '...và anh ta không có xương sống.' Tôi phải đi rất
thận trọng bởi vì bạn có thể trở nên sợ hãi và quay trở
lại bánh xe của mình.
'Và anh ta cũng không có gì bên trong...' Khi tôi
thấy rằng cho tới giờ bạn đã tới... và tất nhiên bạn
cảm thấy chút ít phân vân, nhưng bây giờ chân lí có
thể được nói ra... 'Anh chẳng có gì cả. Cho nên khó
mà hiểu chúng ta đang nói về ai. Cho nên tốt hơn cả
chúng ta không nói thêm gì về anh ta nữa.' Về ai? - về
người tóc đỏ ấy.
Hindu giáo, Ki tô giáo, Do Thái giáo, họ bắt đầu
câu chuyện này - họ nói về người tóc đỏ - còn Phật
chấm dứt nó... không ai cả, thậm chí không có bạn.
Ông ấy nói, trước hết vứt bỏ tham vọng, vứt bỏ
ham muốn. Đừng nghĩ bạn là thân thể, đừng nghĩ bạn
là tâm trí; thế rồi đừng nghĩ bạn là cái ngã. Thực thế
thế thì chúng ta không nên nói về bạn bởi vì bạn
không có.
Dần dần chúng ta cứ khử bỏ đi. Đầu tiên chúng ta
nói, vứt mục đích trần tục - bởi vì bảo bạn vứt tất cả
mọi mục đích đi thì quá nhiều; bạn sẽ không hiểu.
Bạn có thể hiểu được rằng mục đích trần tục nên bị
vứt đi bởi vì bạn đã khổ nhiều và chẳng được gì từ nó
cả; bạn đã thất vọng rồi. Bạn nói, 'Được rồi. Tôi cũng
nghĩ tới việc vứt nó đây.' Và bạn nói, 'Tốt, vậy tôi sẽ thay đổi. Tôi sẽ vứt các mục đích trần tục. Bây giờ tôi
sẽ tìm thượng đế, cõi trời và thiên đường.' Còn tôi thì
cười thầm trong bụng. Tôi nói, 'Được đấy, trước hết
cứ vứt những cái này đi, thế rồi chúng ta sẽ thấy.'
Một khi bạn đã vứt những cái đó, thế thì dần dần
tôi sẽ thuyết phục bạn vứt thượng đế, cái ngã, niết
bàn, moksha. Bởi vì khi mọi mục đích đều bị vứt bỏ,
chỉ thế thì bạn mới được hoà điệu.
Mục đích là nốt nhạc chói tai. Mục đích đơn giản
nói bạn đang thiếu. Mục đích nói có điều kiện nào đó
phải được đáp ứng, chỉ thế thì bạn mới có thể trở nên
hạnh phúc.
Khi tất cả mọi mục đích biến mất và cuộc sống
không bị nhìn như một phóng chiếu ham muốn, khi
cuộc sống không bị coi là công cộng và trở thành vở
kịch, leela, thế thì... thế thì bạn ở nhà. Thế thì bạn đã
đạt tới.
Câu hỏi thứ tư
Nếu thầy lấy chuyện tầm phào ra khỏi tương tác
xã hội, dường như là chẳng còn lại gì mấy ngoại
trừ im lặng không thoải mái. Vậy nên việc xã hội
hoá là về gì?
Nếu thầy lấy chuyện tầm phào ra khỏi tương tác
xã hội, dường như là chẳng còn lại gì mấy ngoại
trừ im lặng không thoải mái. Vậy nên việc xã hội
hoá là về gì?
Tất nhiên câu hỏi này là từ đàn bà.
Đàn bà tồn tại cùng chuyện tầm phào. Đàn ông có
nhiều thứ để làm; chuyện tầm phào không phải là tất
cả. Đàn bà chẳng có gì khác để làm, cô ấy chỉ có mỗi
chuyện tầm phào.
Thực sự là khó nghĩ, khó quan niệm về cái gì còn
lại nếu tất cả mọi chuyện tầm phào bị vứt bỏ. Người
hỏi này là đúng. Đó là từ Deva Richa. Cô ấy nói 'chỉ
thế thì im lặng không thoải mái là còn lại'.
Sao bạn cảm thấy không thoải mái về im lặng?
Sao nó lại gây lúng túng thế?
Điều đó là đúng, sáng suốt của cô ấy là đúng. Bạn
bao giờ cũng cảm thấy nó, mọi người đều biết nó.
Nếu bạn ngồi với ai đó và bạn không có gì để nói, thế
thì người ta bắt đầu cảm thấy lúng túng. Người ta tìm
cái gì đó để nói. Cho nên mọi người nói về thời tiết,
khí hậu... những thứ vô dụng. Họ cả hai đều biết rằng
bên ngoài trời đang mưa, cho nên vấn đề là gì? Hay
đó là buổi sáng đẹp, vậy vấn đề là gì?
Tôi đã nghe:
Mulla Nasruddin đi cùng với một người bạn trong
hai ngày trên tầu hoả mà thậm chí không có một lời
trao đổi giữa họ. Đến ngày thứ ba sau rốt người bạn
đánh bạo nhận xét rằng đó là buổi sáng đẹp trời. 'Và
ai nói nó không đẹp?' Mulla đáp. 'Và ai nói nó không
đẹp?'
Im lặng gây lúng túng bởi vì chúng ta đã hoàn
toàn quên mất chiều hướng của im lặng. Bất kì khi nào chúng ta im lặng, nó đều dường như trống rỗng.
Nó không đầy toả sáng, hiện diện. Khi chúng ta nói,
có cái gì đó. Khi chúng ta không nói, đấy chỉ là việc
thiếu nói chuyện. Im lặng của chúng ta chỉ là việc
thiếu nói chuyện, đó là lí do tại sao nó lại gây lúng
túng, trống rỗng... thậm chí không có lấy một lời rót
vào đó. Người ta cảm thấy rất lúng túng, mắc kẹt.
Nhưng nếu bạn thực sự biết cách im lặng, thế thì nó
sẽ không gây lúng túng hay không thoải mái.
Đôi khi điều đó cũng xảy ra trong cuộc sống của
bạn nữa. Những khoảnh khắc đó là hiếm hoi và người
ta có khuynh hướng quên chúng đi bởi vì chúng
không khớp với hình mẫu chính của bạn. Thỉnh
thoảng, ngồi cùng người bạn, không có nói chuyện;
bạn chỉ tận hưởng sự hiện diện của nhau. Điều đó
không gây lúng túng, nó rất đáp ứng. Nó không phải
là không thoải mái; thực tế nói vào những khoảnh
khắc đó sẽ là không thoải mái. Điều đó sẽ quấy rối âm
nhạc đang tuôn chảy giữa hai người. Điều đó sẽ là can
nhiễu, phân tán, nếu bạn nói. Bạn yêu người đàn bà và
bạn ngồi cầm tay nhau trên bờ biển hay cạnh dòng
sông hay nhìn lên các vì sao...
Mọi người đều phải đã đi tới vài khoảnh khắc khi
mà im lặng mang tính trao đổi, khi nó mang tính diễn
đạt của trái tim bạn; còn hơn cả lời. Khi cái gì đó xảy
ra giữa hai trái tim, khi năng lượng nào đó được
truyền từ cực này sang cực kia - từ âm sang dương, từ
dương sang âm - khi bỗng nhiên bạn cảm thấy mối
nối không bằng lời, mối nối mang tính tồn tại; khi
bỗng nhiên bạn cảm thấy rằng bạn đã trở thành một
năng lượng đập rộn ràng với một nhịp điệu... thở cùng
nhau, hiện hữu cùng nhau, hội nhập và tan chẩy vào
nhau - thế thì im lặng không phải là không thoải mái.
Nó cực kì nồng nàn. Nó không lạnh. Bạn không bỏ lỡ
việc nói. Thực tế, nếu ai đó bắt đầu nói bạn sẽ cảm
thấy khó chịu. Điều đó sẽ là báng bổ.
Nhưng chúng ta đã đánh mất chiều hướng đó.
Chúng ta không biết cách im lặng, chúng ta chỉ biết
cách nói chuyện. Chúng ta đã được huấn luyện để nói
chuyện. Cha mẹ, trường học, cao đẳng, đại học - tất
cả đều huấn luyện bạn để nói chuyện. Và những
người có thể nói một cách hùng biện thì trở thành rất
quan trọng. Thực tế, việc nói dường như là nghệ thuật
vĩ đại nhất.
Nếu bạn không thể nói được, bạn sẽ không bao
giờ trở thành một phần của xã hội. Nếu bạn không thể
nói giỏi, bạn sẽ không bao giờ trở thành nổi tiếng theo
bất kì cách nào. Nhà thơ, tu sĩ, chính khách, tất cả
những người trở nên quan trọng, có ý nghĩa, đều thực
sự là những người nói giỏi. Xã hội chỉ biết một cách
trao đổi và đó là nói. Và cách kia bị mất hoàn toàn.
Tôi không chống lại việc nói. Làm sao tôi có thể
thế được? Điều đó sẽ chống lại bản thân tôi. Tôi
không chống lại việc nói, nhưng nếu bạn không biết
chiều hướng của im lặng, thế thì lời nói của bạn sẽ
trống rỗng, thế thì lời nói của bạn sẽ chỉ là những lời
chết. Thế thì lời của bạn sẽ chỉ giống như chuyến tầu
hàng, mang gỗ chết.
Nếu bạn biết chiều hướng của im lặng, thế thì lời
của bạn trở nên sống động, bởi vì cái gì đó của im
lặng của bạn có thể được lời mang đi. Khi lời của bạn
mang cái gì đó của im lặng bên trong nhất của bạn,
được soải cánh bay lên trong nó, khi hương thơm nào đó của im lặng đó đi ra cùng lời tới bạn, chỉ thế thì lời
mới có nghĩa, có ý nghĩa. Bằng không chúng là vô
nghĩa, bằng không chúng chỉ là lời lắp bắp.
Tôi thiên về cả hai. Tôi không bảo bạn trở thành
câm và không nói với ai cả. Tôi bảo bạn, thỉnh thoảng
im lặng tới mức bạn không có gì để nói cả. Im lặng
tới mức bạn kinh nghiệm điều gì đó mà có thể được
truyền đạt. Bằng không bạn sẽ truyền đạt cái gì? Im
lặng, im lặng vui sướng, và cảm thấy im lặng như sự
hiện diện, không như sự vắng mặt.
Im lặng là hiện diện của nhận biết của bạn, của
bản thể bạn. Rót đầy im lặng của bạn bằng sự hiện
diện riêng của mình, và cảm thấy nó như hiện tượng
tích cực; đừng nhìn nó chỉ như việc thiếu vắng lời. Nó
không phải là thiếu vắng đâu. Nếu bạn có thể im lặng
một cách tích cực, nếu bạn có thể tận hưởng nó, nếu
bạn có thể hân hoan với nó, bạn sẽ cực kì được phúc
lành. Và không chỉ có bạn, mọi thứ cũng sẽ được
phúc lành mênh mông. Thế thì đôi khi im lặng cùng
chúng, khi đó là thời vụ để im lặng.
Có những khoảnh khắc việc nói là nguy hiểm, im
lặng lại là vàng. Có những khoảnh khắc việc nói là
hay; nó là thơ ca, nó là diễn đạt. Nhưng bao giờ cũng
nhớ lấy, trước hết bạn phải có cái gì đó để diễn đạt.
Và để có cái đó bạn sẽ cần im lặng. Im lặng cho bạn
thơ ca, lời có thể kể điều đó cho người khác.
Thế rồi trong cuộc sống bình thường của bạn, tìm
ra vài khoảnh khắc phi thường của im lặng. Ngồi dưới
gốc cây, trên bờ sông, hay ngồi trong phòng mình
không làm gì cả, chỉ ngồi thôi, cảm nhận im lặng, yêu
mến nó, nếm trải nó, được nuôi dưỡng bởi nó, được
tràn ngập im lặng tới mức nếu ai đó đi qua với cái đầu
đầy lời, ngay cả người đó cũng sẽ được làn gió thoảng
của im lặng...
Đó là điều xảy ra khi bạn ngồi cạnh thầy. Im lặng
của thầy bắt đầu tiêm nhiễm. Nó tới như làn gió
thoảng, nhảy múa quanh bạn, vuốt ve bạn, làm bình
thản bạn, làm ấm bạn, làm cho bạn sống động hơn,
làm cho bạn cảm thấy được yêu, được chăm sóc... cứ
dường như người mẹ đang ngân điệu ru con.
Trong mối quan hệ thân thiết của thầy, trong
satsang, cái đó là điều thực - rằng cái gì đó bắt đầu
xảy ra giữa hai năng lượng. Thầy bắt đầu rơi vào
trong bạn như thác đổ... cực kì im lặng. Và im lặng
của thầy tạo ra im lặng của bạn. Và lần đầu tiên bạn
có thoáng nhìn về im lặng là gì. Thế thì bạn có cái gì
đó để nói, cái gì đó để ca hát, cái gì đó để nhảy múa.
Tôi không chống lại việc nói, nhưng việc nói của
bạn không nên rỗng tuếch. Tôi thậm chí cũng không
chống lại việc nói chuyện tầm phào. Bản thân tôi có
nhiều chuyện tầm phào lắm. Nhưng để cho việc nói
tầm phào của bạn mang tính sáng tạo, không phải
mang tính phá hoại. Để cho chuyện tầm phào của bạn
cũng có phẩm chất của thơ ca và sáng tạo trong nó.
Chuyện tầm phào về thượng đế. Sách Phúc âm là gì?
Chuyện tầm phào về thượng đế thôi. Chuyện tầm
phào về chân lí, chuyện tầm phào về cái đẹp, chuyện
tầm phào về hạnh phúc, cao thượng. Chuyện tầm
phào về điều kì diệu này đang bao quanh bạn. Chuyện
tầm phào về cái không biết.
Bạn làm gì với việc kể chuyện tầm phào? Bạn
mang tính rất phá hoại. Mọi người cứ nói chuyện tầm phào như phương tiện để phá huỷ người khác, để làm
tổn thương họ. Đừng mang tính châm chọc; thế thì
chẳng cái gì sai trong việc kể chuyện tầm phào.
Tất cả mọi chuyện ngụ ngôn về Jesus đều là
chuyện tầm phào, và tất cả mọi câu chuyện về
Mahavira và Phật đều là chuyện tầm phào. Tất cả các
chuyện cổ tích puranas của người Hindu đều là những
chuyện tầm phào cực kì hay. Không thể nào cải tiến
thêm được chúng; chúng đã làm điều cuối cùng, điều
tối hậu trong việc kể chuyện tầm phào.
Phương Tây không thể hiểu được nó. Họ tưởng
đây chỉ là huyền thoại, chuyện kể, chúng không đúng.
Đấy không phải là vấn đề. Ai nói chúng đúng? Chúng
còn đúng hơn chân lí. Chúng không chỉ đúng đâu.
Chúng là chân lí được kể trong ngôn ngữ tuyệt vời để
cho những người không thể hiểu được chân lí, ngay
cả họ cũng có thể hiểu được nó. Chúng là chuyện tầm
phào phổ quát. Chúng là những chỉ báo về cái gì đó
bên ngoài cái biết, bên ngoài thế giới, bên ngoài cái
được diễn đạt. Chúng là ngón tay chỉ tới cái không thể
nói lên được.
Nếu thầy lấy chuyện tầm phào ra khỏi tương tác
xã hội, dường như là chẳng còn lại gì mấy ngoại
trừ im lặng không thoải mái.
Ngay bây giờ nó sẽ là vậy, bởi vì tương tác xã hội
của bạn không là gì ngoài chuyện tầm phào, phê bình,
vu khống. Tương tác xã hội của bạn không là gì ngoài
bạo hành tinh vi. Nếu nó bị bỏ đi, bạn không biết cách
im lặng. Điều đó sẽ không thoải mái, nó sẽ gây lúng
túng.
Trước hết học cách im lặng đi. Học nó cùng cây
cối và đất đá. Chúng im lặng và chúng thoải mái tất
cả. Học điều đó từ các vì sao. Chúng im lặng, không
lúng túng chút nào. Học im lặng tích cực là gì. Mang
tính thiền đi; điều đó sẽ tới với bạn.
Và thế rồi dần dần dừng việc nói chuyện tầm
phào mang tính phá huỷ. Nói chuyện tầm phào về cái
gì đó hay. Nói chuyện tầm phào cái gì đó về điều thực
sự có ý nghĩa. Để cho việc nói chuyện tầm phào của
bạn cũng là một loại trao đổi về những điều không thể
được trao đổi. Và tất nhiên bạn sẽ không bao giờ cảm
thấy lúng túng, và tương tác xã hội của bạn sẽ không
chỉ là cử chỉ bất lực; nó sẽ là trao đổi thực sự.
Tôi đã nghe:
Vợ Mulla Nasruddin bảo anh ta rằng anh ta phải
dừng việc nói ngoa và nói rằng lần sau mà anh ta nói
ngoa nữa ở công ti thì cô ấy sẽ ho để nhắc anh ta.
Một số bạn bè ngay sau đó gọi điện thoại cho họ
và Nasruddin, thỉnh thoảng cũng biết cư xử phải phép,
bỗng nhiên nói, 'Tôi bắt được con cá này trên đường
tuần trước. Nó phải dài tới hai mét.' Ngay ở đây vợ
anh ta ho to. 'Và,' Nasruddin tiếp tục, 'rộng mười lăm
phân.'
Tôi không nói thay đổi nó một cách đột ngột. Làm
chậm thôi. Tôi không nói làm thật đột ngột thế. Trước
hết học im lặng, thế rồi học nói chuyện tầm phào nào
là hay, hừ? Thế rồi bắt đầu thực hành nó. Không chỉ bạn sẽ được lợi bởi nó, người khác cũng sẽ được lợi
bởi nó.
Tất cả thơ ca hay đều là chuyện tầm phào. Tất cả
những việc kể chuyện hấp dẫn đều là chuyện tầm
phào. Kể chuyện hay, bịa ra chuyện hay, là mang chút
ít sáng tạo. Và chính điều đó sẽ làm thay đổi mối quan
hệ của bạn với người khác. Mối quan hệ của bạn sẽ
không chỉ là khách sáo, nó sẽ trở thành thân thiết thực
sự.
Câu hỏi thứ năm
Osho ơi, chúng tôi phải làm gì để xứng đáng với
guru của chúng tôi, thầy của chúng tôi?
Tôi không biết gì về bạn cả, nhưng tôi phải tạo
nghiệp khủng khiếp để xứng đáng với bạn!
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét