Câu hỏi thứ nhất
Thầy bảo chúng tôi hân hoan bất kì khi nào chúng
tôi thấy người khác trở thành người tìm kiếm
chân thành, và quả thực đó là một kinh nghiệm
xúc động khi thấy người mới trở thành sannyasin
và bắt đầu thiền. Nhưng làm sao chúng tôi cảm
nhận được khi chúng tôi thấy những người trẻ
chân thành, thực đẹp đang từ bỏ mọi thứ để đi
theo cái gọi là những vị cứu tinh giả dối, huỷ diệt,
những người chỉ dùng các tín đồ này cho những
món lợi chính trị và vật chất của riêng họ?
Thầy bảo chúng tôi hân hoan bất kì khi nào chúng
tôi thấy người khác trở thành người tìm kiếm
chân thành, và quả thực đó là một kinh nghiệm
xúc động khi thấy người mới trở thành sannyasin
và bắt đầu thiền. Nhưng làm sao chúng tôi cảm
nhận được khi chúng tôi thấy những người trẻ
chân thành, thực đẹp đang từ bỏ mọi thứ để đi
theo cái gọi là những vị cứu tinh giả dối, huỷ diệt,
những người chỉ dùng các tín đồ này cho những
món lợi chính trị và vật chất của riêng họ?
Tôi đang nghĩ tới một người có tên là Moon, người
đang kiếm ngày một nhiều môn đồ mọi ngày. Ông
ta cũng đang tạo ra ngày một nhiều kẻ thù ở
phương Tây, những người kịch kiệt chỉ trích ông
ta và phương pháp của ông ta. Nhưng các đệ tử
mù quáng của ông ta lại dùng sự ngược đãi này
là bằng chứng rằng ông ấy là một Jesus mới.
Đó là một hiện tượng rất phức tạp và bạn sẽ phải
rất tinh tế về nó. Điều thứ nhất - nó không phải là việc
của bạn. Nếu ai đó theo Moon hay Muktananda đấy
không phải là việc của bạn. Bạn không nên có thái độ
nào về điều đó, bởi vì bạn là ai mà quyết định? Moon
là đúng hay sai, làm sao bạn có thể quyết định được?
Và tại sao bạn lại phải quyết định kia chứ? Bạn không
theo ông ấy. Bạn nên đứng ngoài nó. Bởi vì không có
cách nào để quyết định từ bên ngoài.
Cùng điều này thực sự đã được nói chống lại
Jesus nữa. Và những người chống lại Jesus, họ cũng
nói cùng điều đó với mọi người: 'Sao anh lại đi với
con người này? Ông ta là cứu tinh giả đấy.' Đó là điều
người Do Thái đã nói chống lại Jesus. Họ vẫn nói đấy
- họ có thể không nói to bởi vì họ đã bị buộc phải im
lặng, bị nghiền nát từ hàng thế kỉ, nhưng họ vẫn nói.
Ai sẽ quyết định? Và bằng cách nào?
Cùng những người đó đang nói chống lại tôi - bạn
theo tôi. Mọi người sẽ nói rằng bạn đã sa ngã trong
tay của con người nguy hiểm. Ông ta đã tẩy não bạn,
ông ta đã phá huỷ bạn, bạn bị thôi miên, vân vân và
vân vân.
Cho nên điều đầu tiên là, đừng bao giờ bận tâm
tới những điều này. Đừng phí thời gian của bạn. Nếu
ai đó cảm thấy thoải mái sống cùng với Moon, đấy là
việc của người đó quyết định. Và bạn nói 'con người chân thành, đẹp đẽ...' Nếu họ thực sự chân thành thì
họ sẽ hiểu chẳng chóng thì chầy rằng vị cứu tinh này
là giả. Nếu sự chân thành của họ không làm lộ ra cho
họ cái giả dối của vị cứu tinh của họ, thế thì ai sẽ làm
lộ ra? Cho nên để cho họ đi một cách toàn tâm đi.
Nếu họ đi với một người sai, chẳng chóng thì chầy họ
sẽ nhận ra. Và nếu họ không nhận ra, thế nữa đấy
cũng là để cho họ chọn lựa.
Thực tế, bạn càng chỉ trích Moon hơn, thì bạn
càng làm cho các đệ tử không thể thấy được họ. Bạn
càng phê phán, họ càng trở nên phòng thủ hơn.
Và logic là con dao hai lưỡi. Khi bạn bắt đầu
chống đối quá nhiều, thế thì Moon nói, 'Trông đấy,
cùng điều đã xảy cho Jesus, cùng điều đó đang xảy ra
cho tôi. Mọi người chống lại tôi. Điều đó bao giờ
cũng xảy ra cho các nhà tiên tri lớn mà mọi người
chống lại họ.' Bằng việc chống lại ông ấy bạn đang
chứng minh rằng ông ấy là quan trọng, bạn đang cho
ông ấy quá nhiều ý nghĩa.
Nếu người Do Thái mà không bận tâm về Jesus,
thì có thể đã không có người Ki tô giáo nào. Tôi
không nói rằng Jesus là sai hay đúng, tôi đơn giản nói
sẽ không có người Ki tô giáo nào. Nhưng quá nhiều
chống đối ông ấy đã tạo ra thái độ phòng thủ trong
các tín đồ của ông ấy. Họ bắt đầu đấu tranh, tranh cãi.
Cứ dửng dưng. Nếu bạn không thể hân hoan thế
thì ít nhất làm một điều - dửng dưng. Nếu bạn có thể
hân hoan, tốt.
Ai đó đang theo Moon ít nhất cũng đang tìm kiếm
- có thể đang tìm kiến theo hướng sai, có thể lắm -
nhưng dẫu sao thì vẫn đang tìm kiếm. Còn tốt hơn
những người không tìm kiếm. Hân hoan đi. Đi với
người sai đấy, nhưng đang đi. Dò dẫm trong bóng tối,
còn xa cánh cửa lắm, nhưng là đang dò dẫm rồi. Còn
tốt hơn những người đang ngồi trong bóng tối và
không dò dẫm chút nào. Còn tốt hơn người Ki tô giáo,
người Hindu giáo, người Mô ha mét giáo, người Jaina
giáo, Phật tử, người chỉ ngồi im lặng. Việc dò dẫm
của họ đã dừng lại. Họ cho rằng mình đã tìm ra rồi.
Chỉ bởi việc sinh bạn trở thành người Ki tô giáo.
Ki tô giáo không phải là chọn lựa của bạn - chỉ là
ngẫu nhiên của việc sinh ra thôi. Chỉ bởi ngẫu nhiên
bạn đã trở thành người Hindu. Tốt hơn thì ít nhất ai
đó đang cố gắng đi theo cách riêng của mình. Có
nguy hiểm, nhưng toàn thể cuộc sống là nguy hiểm.
Là tín đồ của Moon, sống động còn tốt hơn, tốt
hơn là tín đồ của Christ đã chết. Và tôi không nói rằng
người đó là đúng hay sai - người đó có thể sai - nhưng
ít nhất thì người đó có dũng cảm để đi theo, để chọn
lựa. Nếu người đó sai, chẳng chóng thì chầy kinh
nghiệm riêng của người đó sẽ chứng tỏ điều đó - rằng
người đó sai. Nhưng những người đang đơn giản ngồi
đó trong bóng tối, họ sẽ không bao giờ đi tới biết liệu
họ sai hay đúng. Rắc rối thực là với những người này.
Bạn đã coi như đương nhiên rằng bạn là người Ki
tô giáo. Làm sao bạn có thể là người Ki tô giáo được?
Chỉ có vài người Ki tô giáo, những người theo Jesus
còn sống. Họ đã liều mạng mình. Mạo hiểm lớn nhất
là thế này: rằng không có cách nào để quyết định liệu
họ có đang theo người đúng hay sai - đó là mạo hiểm
lớn nhất của họ. Giá mà họ ở trong nhà thờ cũ - nếu họ vẫn còn là người Do Thái thì không có mạo hiểm
gì. Mọi sự đã được giải quyết theo truyền thống.
Trong nhiều thế kỉ, mọi thứ đã được giải quyết, mọi
giáo điều đều được giải quyết.
Những người này bắt đầu tìm bản thân mình; họ
đang cố gắng mở mắt ra. Tôi không lo nghĩ liệu Jesus
là đúng hay sai, nhưng tôi nói những người này là
người sống nhiều hơn.
Vâng, ngay cả với một Muktananda điều tốt là
chuyển động. Và nếu bạn là người tìm kiếm chân
thành, thì Muktananda hay Moon có thể lừa bạn được
bao lâu? Bao lâu? Chân thành của bạn là việc bảo vệ
duy nhất của bạn, không cái gì khác. Đi tiếp đi -
người ta phải dò dẫm lâu, người ta phải gõ vào nhiều
cánh cửa trước khi người ta đi tới cánh cửa đúng.
Không có cách khác.
Cho nên đừng chỉ trích. Không có nhu cầu; nó
không phải là mối quan tâm của bạn. Nếu bạn không
muốn theo Moon, thế thì bạn phải nghĩ về điều đó.
Người khác theo - cứ để họ nghĩ thế. Sao bạn phải
nhận trách nhiệm của họ? Sao bạn phải có quyền nào
đó với người khác? Nếu ai đó quyết định theo kẻ
ngốc, đó là quyết định của người đó - và người đó có
tự do để theo kẻ ngốc. Bị ép buộc - cho dù bạn có
theo người trí huệ nhất trên thế giới, vị phật - thế nữa
điều đó là xấu, bởi vì nó giết chết tự do của bạn. Với
chọn lựa riêng của mình nếu bạn theo người ngốc,
điều đó vẫn là đẹp.
Nhấn mạnh của tôi là về tự do của bạn. Và những
người chống lại Moon, sao họ lại chống Moon? Cùng
lí do tại sao mọi người đã chống Jesus - bởi vì nếu
ảnh hưởng của Moon lớn lên thế thì ngày càng nhiều
người Ki tô giáo sẽ biến mất. Họ sẽ trở thành người
'Moon giáo'.
Những người này đang chống lại Bhaktivedanta,
người lãnh đạo phong trào Hare Krishna, bởi vì ngày
càng nhiều người đang trở thành người Hindu giáo;
người Ki tô giáo đang biến mất. Những người này
đang chống lại Maharishi Mahesh Yogi bởi vì ngày
càng nhiều người đang bỏ lời cầu nguyện Ki tô giáo
và bắt đầu TM. Cùng điều này xảy ra ở mọi nơi.
Ở đây mọi người đều chống lại tôi bởi vì nếu bạn
đi với tôi, dần dần bạn sẽ không là người Parsi, và bạn
sẽ không là người Hindu giáo, và bạn sẽ không là
người Ki tô giáo - bạn sẽ trở thành một người thuần
khiết, một người đơn giản không có phụ trợ nào.
Cho nên những người sống với các phụ trợ, làm
sao họ có thể chỉ quan sát điều đó? Họ sợ hãi, cơ ngơi
của họ đang bị xói mòn. Họ sẽ cố gắng mọi ngày.
Nhưng tôi sẽ gợi ý cho cho họ rằng nếu họ thực sự
muốn rằng không ai tới tôi, thì họ nên vẫn dửng dưng.
Họ càng chống đối tôi, họ càng làm cho tôi thành
quan trọng hơn. Chính chống đối của họ giúp cho
nhiều người trở nên quan tâm tới tôi. Cách tốt nhất
đối với họ sẽ là không bận tâm tới tôi, cứ dửng dưng
thôi. Cứ để mọi người tới và để mọi người tìm. Nếu
họ tìm thấy nhiều sự nuôi dưỡng với tôi hơn là họ đã
tìm thấy ở nhà thờ cũ của họ, trong đền chùa của họ,
trong đền thờ của họ, thế thì điều đó là để cho họ
quyết định. Nếu họ không tìm thấy sự nuôi dưỡng nào
với tôi, họ ra đi, họ cứ tìm kiếm.
đang kiếm ngày một nhiều môn đồ mọi ngày. Ông
ta cũng đang tạo ra ngày một nhiều kẻ thù ở
phương Tây, những người kịch kiệt chỉ trích ông
ta và phương pháp của ông ta. Nhưng các đệ tử
mù quáng của ông ta lại dùng sự ngược đãi này
là bằng chứng rằng ông ấy là một Jesus mới.
Đó là một hiện tượng rất phức tạp và bạn sẽ phải
rất tinh tế về nó. Điều thứ nhất - nó không phải là việc
của bạn. Nếu ai đó theo Moon hay Muktananda đấy
không phải là việc của bạn. Bạn không nên có thái độ
nào về điều đó, bởi vì bạn là ai mà quyết định? Moon
là đúng hay sai, làm sao bạn có thể quyết định được?
Và tại sao bạn lại phải quyết định kia chứ? Bạn không
theo ông ấy. Bạn nên đứng ngoài nó. Bởi vì không có
cách nào để quyết định từ bên ngoài.
Cùng điều này thực sự đã được nói chống lại
Jesus nữa. Và những người chống lại Jesus, họ cũng
nói cùng điều đó với mọi người: 'Sao anh lại đi với
con người này? Ông ta là cứu tinh giả đấy.' Đó là điều
người Do Thái đã nói chống lại Jesus. Họ vẫn nói đấy
- họ có thể không nói to bởi vì họ đã bị buộc phải im
lặng, bị nghiền nát từ hàng thế kỉ, nhưng họ vẫn nói.
Ai sẽ quyết định? Và bằng cách nào?
Cùng những người đó đang nói chống lại tôi - bạn
theo tôi. Mọi người sẽ nói rằng bạn đã sa ngã trong
tay của con người nguy hiểm. Ông ta đã tẩy não bạn,
ông ta đã phá huỷ bạn, bạn bị thôi miên, vân vân và
vân vân.
Cho nên điều đầu tiên là, đừng bao giờ bận tâm
tới những điều này. Đừng phí thời gian của bạn. Nếu
ai đó cảm thấy thoải mái sống cùng với Moon, đấy là
việc của người đó quyết định. Và bạn nói 'con người chân thành, đẹp đẽ...' Nếu họ thực sự chân thành thì
họ sẽ hiểu chẳng chóng thì chầy rằng vị cứu tinh này
là giả. Nếu sự chân thành của họ không làm lộ ra cho
họ cái giả dối của vị cứu tinh của họ, thế thì ai sẽ làm
lộ ra? Cho nên để cho họ đi một cách toàn tâm đi.
Nếu họ đi với một người sai, chẳng chóng thì chầy họ
sẽ nhận ra. Và nếu họ không nhận ra, thế nữa đấy
cũng là để cho họ chọn lựa.
Thực tế, bạn càng chỉ trích Moon hơn, thì bạn
càng làm cho các đệ tử không thể thấy được họ. Bạn
càng phê phán, họ càng trở nên phòng thủ hơn.
Và logic là con dao hai lưỡi. Khi bạn bắt đầu
chống đối quá nhiều, thế thì Moon nói, 'Trông đấy,
cùng điều đã xảy cho Jesus, cùng điều đó đang xảy ra
cho tôi. Mọi người chống lại tôi. Điều đó bao giờ
cũng xảy ra cho các nhà tiên tri lớn mà mọi người
chống lại họ.' Bằng việc chống lại ông ấy bạn đang
chứng minh rằng ông ấy là quan trọng, bạn đang cho
ông ấy quá nhiều ý nghĩa.
Nếu người Do Thái mà không bận tâm về Jesus,
thì có thể đã không có người Ki tô giáo nào. Tôi
không nói rằng Jesus là sai hay đúng, tôi đơn giản nói
sẽ không có người Ki tô giáo nào. Nhưng quá nhiều
chống đối ông ấy đã tạo ra thái độ phòng thủ trong
các tín đồ của ông ấy. Họ bắt đầu đấu tranh, tranh cãi.
Cứ dửng dưng. Nếu bạn không thể hân hoan thế
thì ít nhất làm một điều - dửng dưng. Nếu bạn có thể
hân hoan, tốt.
Ai đó đang theo Moon ít nhất cũng đang tìm kiếm
- có thể đang tìm kiến theo hướng sai, có thể lắm -
nhưng dẫu sao thì vẫn đang tìm kiếm. Còn tốt hơn
những người không tìm kiếm. Hân hoan đi. Đi với
người sai đấy, nhưng đang đi. Dò dẫm trong bóng tối,
còn xa cánh cửa lắm, nhưng là đang dò dẫm rồi. Còn
tốt hơn những người đang ngồi trong bóng tối và
không dò dẫm chút nào. Còn tốt hơn người Ki tô giáo,
người Hindu giáo, người Mô ha mét giáo, người Jaina
giáo, Phật tử, người chỉ ngồi im lặng. Việc dò dẫm
của họ đã dừng lại. Họ cho rằng mình đã tìm ra rồi.
Chỉ bởi việc sinh bạn trở thành người Ki tô giáo.
Ki tô giáo không phải là chọn lựa của bạn - chỉ là
ngẫu nhiên của việc sinh ra thôi. Chỉ bởi ngẫu nhiên
bạn đã trở thành người Hindu. Tốt hơn thì ít nhất ai
đó đang cố gắng đi theo cách riêng của mình. Có
nguy hiểm, nhưng toàn thể cuộc sống là nguy hiểm.
Là tín đồ của Moon, sống động còn tốt hơn, tốt
hơn là tín đồ của Christ đã chết. Và tôi không nói rằng
người đó là đúng hay sai - người đó có thể sai - nhưng
ít nhất thì người đó có dũng cảm để đi theo, để chọn
lựa. Nếu người đó sai, chẳng chóng thì chầy kinh
nghiệm riêng của người đó sẽ chứng tỏ điều đó - rằng
người đó sai. Nhưng những người đang đơn giản ngồi
đó trong bóng tối, họ sẽ không bao giờ đi tới biết liệu
họ sai hay đúng. Rắc rối thực là với những người này.
Bạn đã coi như đương nhiên rằng bạn là người Ki
tô giáo. Làm sao bạn có thể là người Ki tô giáo được?
Chỉ có vài người Ki tô giáo, những người theo Jesus
còn sống. Họ đã liều mạng mình. Mạo hiểm lớn nhất
là thế này: rằng không có cách nào để quyết định liệu
họ có đang theo người đúng hay sai - đó là mạo hiểm
lớn nhất của họ. Giá mà họ ở trong nhà thờ cũ - nếu họ vẫn còn là người Do Thái thì không có mạo hiểm
gì. Mọi sự đã được giải quyết theo truyền thống.
Trong nhiều thế kỉ, mọi thứ đã được giải quyết, mọi
giáo điều đều được giải quyết.
Những người này bắt đầu tìm bản thân mình; họ
đang cố gắng mở mắt ra. Tôi không lo nghĩ liệu Jesus
là đúng hay sai, nhưng tôi nói những người này là
người sống nhiều hơn.
Vâng, ngay cả với một Muktananda điều tốt là
chuyển động. Và nếu bạn là người tìm kiếm chân
thành, thì Muktananda hay Moon có thể lừa bạn được
bao lâu? Bao lâu? Chân thành của bạn là việc bảo vệ
duy nhất của bạn, không cái gì khác. Đi tiếp đi -
người ta phải dò dẫm lâu, người ta phải gõ vào nhiều
cánh cửa trước khi người ta đi tới cánh cửa đúng.
Không có cách khác.
Cho nên đừng chỉ trích. Không có nhu cầu; nó
không phải là mối quan tâm của bạn. Nếu bạn không
muốn theo Moon, thế thì bạn phải nghĩ về điều đó.
Người khác theo - cứ để họ nghĩ thế. Sao bạn phải
nhận trách nhiệm của họ? Sao bạn phải có quyền nào
đó với người khác? Nếu ai đó quyết định theo kẻ
ngốc, đó là quyết định của người đó - và người đó có
tự do để theo kẻ ngốc. Bị ép buộc - cho dù bạn có
theo người trí huệ nhất trên thế giới, vị phật - thế nữa
điều đó là xấu, bởi vì nó giết chết tự do của bạn. Với
chọn lựa riêng của mình nếu bạn theo người ngốc,
điều đó vẫn là đẹp.
Nhấn mạnh của tôi là về tự do của bạn. Và những
người chống lại Moon, sao họ lại chống Moon? Cùng
lí do tại sao mọi người đã chống Jesus - bởi vì nếu
ảnh hưởng của Moon lớn lên thế thì ngày càng nhiều
người Ki tô giáo sẽ biến mất. Họ sẽ trở thành người
'Moon giáo'.
Những người này đang chống lại Bhaktivedanta,
người lãnh đạo phong trào Hare Krishna, bởi vì ngày
càng nhiều người đang trở thành người Hindu giáo;
người Ki tô giáo đang biến mất. Những người này
đang chống lại Maharishi Mahesh Yogi bởi vì ngày
càng nhiều người đang bỏ lời cầu nguyện Ki tô giáo
và bắt đầu TM. Cùng điều này xảy ra ở mọi nơi.
Ở đây mọi người đều chống lại tôi bởi vì nếu bạn
đi với tôi, dần dần bạn sẽ không là người Parsi, và bạn
sẽ không là người Hindu giáo, và bạn sẽ không là
người Ki tô giáo - bạn sẽ trở thành một người thuần
khiết, một người đơn giản không có phụ trợ nào.
Cho nên những người sống với các phụ trợ, làm
sao họ có thể chỉ quan sát điều đó? Họ sợ hãi, cơ ngơi
của họ đang bị xói mòn. Họ sẽ cố gắng mọi ngày.
Nhưng tôi sẽ gợi ý cho cho họ rằng nếu họ thực sự
muốn rằng không ai tới tôi, thì họ nên vẫn dửng dưng.
Họ càng chống đối tôi, họ càng làm cho tôi thành
quan trọng hơn. Chính chống đối của họ giúp cho
nhiều người trở nên quan tâm tới tôi. Cách tốt nhất
đối với họ sẽ là không bận tâm tới tôi, cứ dửng dưng
thôi. Cứ để mọi người tới và để mọi người tìm. Nếu
họ tìm thấy nhiều sự nuôi dưỡng với tôi hơn là họ đã
tìm thấy ở nhà thờ cũ của họ, trong đền chùa của họ,
trong đền thờ của họ, thế thì điều đó là để cho họ
quyết định. Nếu họ không tìm thấy sự nuôi dưỡng nào
với tôi, họ ra đi, họ cứ tìm kiếm.
Nhưng nếu mọi người chống lại tôi thế thì bạn bắt
đầu trở nên phòng thủ. Thế thì mắt bạn trở nên võ
đoán, thế thì bạn đang trong tâm trạng tranh cãi. Bạn
phải chứng minh bằng cách nào đó rằng thầy của bạn
là đúng và là thầy đúng duy nhất trên thế giới. Thế thì
cho dù đôi khi bạn thấy thiếu sót trong tôi, nào lỗi,
nào sai lầm, bạn sẽ bỏ qua chúng. Làm sao thầy của
bạn có thể có sai lầm, thiếu sót trong cuộc đời mình
được? - điều đó là không thể được. Và bạn cứ che
giấu. Và dần dần bạn trở nên gần như bị những người
chống tôi làm cho thành quyết tâm. Họ nói chống lại
tôi, bạn phải nói ủng hộ tôi. Họ giúp tôi theo một cách
nào đó.
Đây là gợi ý của tôi: không có nhu cầu phải lo
nghĩ - thế giới thật bao la, và mọi người đều tự do
chọn lựa, nên được tự do chọn lựa. Nếu ai đó cảm
thấy rằng mình đang đạt tới cái gì đó với Moon - và
Moon có thể sai, như tôi biết ông ấy đang sai - nhưng
cho dù thế nếu ai đó theo ông ấy thì tôi cũng không
làm phân tán người đó. Đây là thái độ của tôi - rằng
ông ấy sai. Cho dù ông ấy sai ai đó có thể vẫn được
lợi bởi ông ấy. Cuộc sống là rất bí ẩn - bạn học bằng
các lỗi lầm của mình nữa.
Tôi biết nhiều người, như Muktananda, người
chẳng có gì để cho cả. Chính phép màu là
Muktananda cũng có thể trở thành một guru. Nhưng
dầu vậy nếu ai đó mà theo Muktananda, tôi sẽ không
nói đừng theo ông ấy. Tôi sẽ nói hãy đi tiếp lên đi.
Bởi vì đó là cách duy nhất để tìm ra, để hình dung ra
nó. Tôi sẽ nói, 'Cứ đi tiếp với đôi mắt mở; có thể đây
là cách cuộc sống của bạn sẽ trưởng thành.' Chẳng có
gì sai trong nó cả. Sao lại sợ nhiều thế?
Người ta học từ người ngu cũng nhiều như từ
người khôn, và người ta học từ guru giả cũng nhiều
như từ guru đích thực. Họ là bộ phận của cùng một
hiện tượng. Thực tế, bạn có được cái bạn xứng với nó.
Bây giờ có vài người xứng với Muktananda. Phải làm
gì? Họ đã kiếm được Muktananda qua nhiều kiếp của
mình; nhiều kiếp của nghiệp và họ đã kiếm được
Muktananda. Bây giờ tôi là ai hay bạn là ai mà ngăn
cản họ? Tại sao? Họ xứng đáng, đó là sự trưởng thành
của họ, họ phải trải qua điều đó.
Một hôm Mulla Nasruddin tới tôi và anh ấy rất lo
lắng và anh ấy nói, 'Tôi muốn tự mình trở thành một
guru.'
Tôi thấy thích thú. Tôi nói, 'Có những cơ hội tốt
đấy. Sao lại không? Bạn cứ thử xem sao.'
Anh ấy nói, 'Vâng, đó là điều tôi đang nghĩ tới.
Nếu Muktananda ở Ganeshpuri có thể trở thành một
guru, sao tôi lại không thể?' Và thế rồi anh ta nói,
'Osho ơi, có một yêu cầu. Thầy cấp cho tôi đệ tử thứ
nhất đi.'
Một người đang ngồi bên cạnh, người khổ vì phức
cảm tự ti và anh ta đã tới các nhà phân tâm - Freud,
Jung, Adleria - và anh ta đã làm họ tất cả đều thất bại,
và anh ta cứ khổ sở với phức cảm tự ti. Thực tế anh ta
đã trở thành ngày một thiện nghệ hơn về điều đó. Anh
ta càng được phân tâm, anh ta càng trở nên khéo léo
hơn về điều đó. Thực tế, anh ta tận hưởng điều đó.
Cho nên tôi bảo Nasruddin, 'Bạn lấy người này đi.
Thử xem sao - người này khổ vì phức cảm tự ti.'
đầu trở nên phòng thủ. Thế thì mắt bạn trở nên võ
đoán, thế thì bạn đang trong tâm trạng tranh cãi. Bạn
phải chứng minh bằng cách nào đó rằng thầy của bạn
là đúng và là thầy đúng duy nhất trên thế giới. Thế thì
cho dù đôi khi bạn thấy thiếu sót trong tôi, nào lỗi,
nào sai lầm, bạn sẽ bỏ qua chúng. Làm sao thầy của
bạn có thể có sai lầm, thiếu sót trong cuộc đời mình
được? - điều đó là không thể được. Và bạn cứ che
giấu. Và dần dần bạn trở nên gần như bị những người
chống tôi làm cho thành quyết tâm. Họ nói chống lại
tôi, bạn phải nói ủng hộ tôi. Họ giúp tôi theo một cách
nào đó.
Đây là gợi ý của tôi: không có nhu cầu phải lo
nghĩ - thế giới thật bao la, và mọi người đều tự do
chọn lựa, nên được tự do chọn lựa. Nếu ai đó cảm
thấy rằng mình đang đạt tới cái gì đó với Moon - và
Moon có thể sai, như tôi biết ông ấy đang sai - nhưng
cho dù thế nếu ai đó theo ông ấy thì tôi cũng không
làm phân tán người đó. Đây là thái độ của tôi - rằng
ông ấy sai. Cho dù ông ấy sai ai đó có thể vẫn được
lợi bởi ông ấy. Cuộc sống là rất bí ẩn - bạn học bằng
các lỗi lầm của mình nữa.
Tôi biết nhiều người, như Muktananda, người
chẳng có gì để cho cả. Chính phép màu là
Muktananda cũng có thể trở thành một guru. Nhưng
dầu vậy nếu ai đó mà theo Muktananda, tôi sẽ không
nói đừng theo ông ấy. Tôi sẽ nói hãy đi tiếp lên đi.
Bởi vì đó là cách duy nhất để tìm ra, để hình dung ra
nó. Tôi sẽ nói, 'Cứ đi tiếp với đôi mắt mở; có thể đây
là cách cuộc sống của bạn sẽ trưởng thành.' Chẳng có
gì sai trong nó cả. Sao lại sợ nhiều thế?
Người ta học từ người ngu cũng nhiều như từ
người khôn, và người ta học từ guru giả cũng nhiều
như từ guru đích thực. Họ là bộ phận của cùng một
hiện tượng. Thực tế, bạn có được cái bạn xứng với nó.
Bây giờ có vài người xứng với Muktananda. Phải làm
gì? Họ đã kiếm được Muktananda qua nhiều kiếp của
mình; nhiều kiếp của nghiệp và họ đã kiếm được
Muktananda. Bây giờ tôi là ai hay bạn là ai mà ngăn
cản họ? Tại sao? Họ xứng đáng, đó là sự trưởng thành
của họ, họ phải trải qua điều đó.
Một hôm Mulla Nasruddin tới tôi và anh ấy rất lo
lắng và anh ấy nói, 'Tôi muốn tự mình trở thành một
guru.'
Tôi thấy thích thú. Tôi nói, 'Có những cơ hội tốt
đấy. Sao lại không? Bạn cứ thử xem sao.'
Anh ấy nói, 'Vâng, đó là điều tôi đang nghĩ tới.
Nếu Muktananda ở Ganeshpuri có thể trở thành một
guru, sao tôi lại không thể?' Và thế rồi anh ta nói,
'Osho ơi, có một yêu cầu. Thầy cấp cho tôi đệ tử thứ
nhất đi.'
Một người đang ngồi bên cạnh, người khổ vì phức
cảm tự ti và anh ta đã tới các nhà phân tâm - Freud,
Jung, Adleria - và anh ta đã làm họ tất cả đều thất bại,
và anh ta cứ khổ sở với phức cảm tự ti. Thực tế anh ta
đã trở thành ngày một thiện nghệ hơn về điều đó. Anh
ta càng được phân tâm, anh ta càng trở nên khéo léo
hơn về điều đó. Thực tế, anh ta tận hưởng điều đó.
Cho nên tôi bảo Nasruddin, 'Bạn lấy người này đi.
Thử xem sao - người này khổ vì phức cảm tự ti.'
Nasruddin lôi anh ấy ra, ngồi cùng anh ấy, nhìn vào
mắt anh ấy, thiền một chút, nhắm mắt lại, và thế rồi
cuối cùng nói với anh ấy, 'Tôi có tin mừng cho anh
đây. Anh không có phức cảm tự ti đâu, anh thực sự tự
ti đấy.'
Bây giờ có những người thực sự tự ti. Họ xứng
đáng với các Muktananda, Moon, và kiểu người đó.
Có những người ngu. Phải làm gì? Guru ngu cũng cần
chứ. Guru ngu không thể biến mất được khỏi thế giới
này chừng nào người ngu chưa biến mất. Đó là một
luật kinh tế tinh tế. Yêu cầu của bạn phải được đáp
ứng, ai đó ở đâu đó phải cung cấp hàng hoá mà bạn
cần.
Mọi người tưởng dường như chỉ có mỗi Moon
hay những kẻ đi khai thác. Không, bạn muốn bị khai
thác nữa chứ, bạn không thể nghỉ ngơi được chừng
nào bạn còn chưa bị khai thác. Mọi người cứ tưởng
rằng các tín đồ là hồn nhiên. Điều này là vô nghĩa!
Bạn không thể khai thác người hồn nhiên được. Họ
đều tinh ranh, các tín đồ đều tinh ranh - thế rồi họ bị
khai thác bởi những người tinh ranh hơn. Người hồn
nhiên không thể bị khai thác bởi người tinh ranh, bởi
vì hồn nhiên là thuần khiết thế; trong thuần khiết đó
người đó sẽ lập tức thấy rằng toàn thể điều này là vô
nghĩa. Bạn không thể khai thác được người hồn nhiên,
bạn có thể khai thác chỉ mỗi người tinh ranh.
Tôi đã ở trong một thị trấn. Mulla Nasruddin lừa
ai đó. Anh ta nói anh ta có thể làm gấp đôi số ru pi chỉ
bởi ảo thuật, và anh ta biểu diễn thủ thuật này. Anh ta
làm tăng gấp đôi tờ một trăm ru pi. Đó chỉ là một thủ
thuật nhưng người này bị ấn tượng. Cho nên người
này đã mua tất cả, bất kì cái gì anh ta có. Người này
không phải là người rất giầu, nhưng bất kì cái gì
người này có - đồ trang sức, vàng, đá quí, tiền - bất kì
cái gì người này có đều bầy ra trước Nasruddin. Thế
rồi anh ta giờ trò và anh ta biến mất với mọi thứ.
Bây giờ người này tới tôi và nói, 'Sao thầy lại cho
phép những người tinh ranh thế ở cùng thầy?' Tôi nói,
'Bạn tinh ranh thì có - đó là lí do tại sao anh ta có thể
khai thác bạn được. Bạn muốn tiền của mình được
tăng gấp đôi mà chẳng mất công sức gì - đó là lí do tại
sao anh ta có thể khai thác được bạn. Nếu như bạn
hồn nhiên, làm sao bạn có thể bị khai thác? Logic của
bạn và logic của anh ta là không khác nhau. Bạn đã
mong đợi cái gì từ anh ta? Anh ta khai thác tham lam
của bạn. Anh ta khai thác bởi vì bạn đã sẵn sàng bị
khai thác. Bạn không thể thấy toàn thể điều vô nghĩa
của nó sao?' Tôi bảo anh ta, 'Nếu mà tôi có quyền, thế
thì tôi sẽ tống cả hai bạn vào tù, bởi vì bạn là người
tham gia. Một mình anh ta không phải chịu trách
nhiệm. Thực tế, trách nhiệm của anh ta là phụ so với
bạn. Nếu bạn mà không sẵn sàng thì làm sao anh ta có
thể khai thác bạn được?'
Cho nên đừng gọi những người đó là chân thành,
hồn nhiên, những người bị khai thác bởi những kẻ
tinh ranh. Không, họ phải có sự tinh ranh nào đó trong
mình rồi; họ phải tìm lối tắt, tìm niết bàn. Thế thì bất
kì ai cũng có thể khai thác được bạn.
Ai đó tới và nói, 'Điều này sẽ có tác dụng. Chỉ
một mật chú thôi - bạn phải đọc nó hai mươi phút
buổi sáng, hai mươi phút buổi tối, và bạn sẽ đạt tới phúc lạc hoàn hảo.' Bây giờ người đó đang chuyển
giao cái gì đó rẻ thế - bạn gọi nó là Thiền Siêu việt
hay cái gì đó, bất kì cái gì bạn muốn - và nếu người
đó yêu cầu phí một trăm đô la cái gì sai trong điều đó?
Còn bạn nói người này đang khai thác. Người đó
không khai thác hồn nhiên của bạn; hồn nhiên không
thể bị khai thác được. Người hồn nhiên sẽ hiểu - 'Làm
sao điều đó là có thể được? Chỉ bởi việc thốt ra
"Rama, Rama, Rama", hai mươi phút buổi sáng và
bạn trở nên được chứng ngộ sao?'
Hợp lí vào, và nếu bạn phi lí còn người đó lại yêu
cầu phí một trăm đô la, thì người đó đang đòi hỏi cái
gì đó đơn giản để khớp với logic của bạn. Và bạn trả
một trăm đô la phí, và rồi bạn cho rằng người đó đã
khai thác bạn!
Không ai có thể khai thác bạn được trừ phi bạn
sẵn sàng để bị khai thác, không ai có thể lừa được bạn
trừ phi bạn sẵn sàng để bị lừa. Trách nhiệm là của
bạn, cho nên tỉnh táo đi, hợp lí đi. Đừng là kẻ ngu,
bằng không ai đó nhất định trở thành - ai đó nhất định
trở thành guru của bạn. Và thế rồi đừng cứ kêu la và
than khóc và làm ồn ào về điều đó rằng bạn đã bị khai
thác. Bạn muốn đi tới niết bàn rất rẻ.
Bao giờ cũng nhớ lấy - bạn rơi vào tù túng bởi vì
bạn muốn trở thành nô lệ. Bạn không thể vẫn còn tự
do được, đó là lí do tại sao bạn rơi vào trong một loại
tù túng. Nhưng đấy là tại bạn, bằng không thì chẳng ai
có thể cầm tù bạn được. Bạn sợ tự do, bạn sợ trưởng
thành, bạn sợ đối diện với cuộc sống như nó đang
vậy.
Cho nên từ đâu đó chỗ này chỗ khác, đôi khi từ
Hàn Quốc - Moon xuất xứ từ Hàn Quốc; đôi khi từ
Ấn Độ - Muktananda xuất xứ từ Ấn Độ; đôi khi từ
Nhật Bản... và tất nhiên những người này phải tới từ
phương Đông bởi vì phương Đông có danh tiếng về
tính tôn giáo, tâm linh.
Cũng theo cùng cách này, nếu một kĩ sư xuất xứ
từ Đức thì người đó có danh tiếng hơn là xuất xứ từ
Ấn Độ; một bác sĩ xuất xứ từ Anh, người đó có danh
tiếng hơn từ Ấn Độ. Bác sĩ Ấn Độ có thể được đào
tạo như bác sĩ Anh, nhưng bác sĩ Anh vẫn có danh
tiếng - người đó tới từ thế giới của khoa học, người đó
có hào quang. Cũng hệt như bạn có đồng hồ, đồng hồ
chế tạo tại Ấn Độ, đồng hồ HMT - nó là chiếc đồng
hồ bình thường, được làm ở Ấn Độ. Nếu bạn có đồng
hồ chế tạo tại Thuỵ Sĩ, nó có hào quang: được nhập
khẩu.
Cùng điều đó xảy ra khi có liên quan tới tôn giáo.
Ở Mĩ bạn cần các guru được nhập khẩu và Ấn Độ
chẳng có gì khác để xuất khẩu. Cho nên chúng ta
đang xuất khẩu bán buôn đấy. Họ mang hào quang.
Tại đây họ khó tìm được đệ tử. Nhưng họ tới từ
phương Đông, thế giới của mặt trời mọc, họ tới từ
phương Đông thần thoại, mảnh đất của chư Phật, các
Mahavira, các Krishna - họ mang hào quang. Chính
những người rất bình thường chẳng tài cán gì, chẳng
thiên tài gì, chẳng thông minh gì, nhưng họ có thể
ngồi đó và mọi sự bắt đầu xảy ra. Và rồi họ nghĩ họ
đang làm điều gì đó.
Bạn đang khao khát rằng cái gì đó phải xảy ra cho
bạn và chẳng cái gì xảy ra cả. Phương Tây bị chán quá rồi; cái gì đó phải xảy ra chứ. Bây giờ bạn có mọi
thứ mà bạn cần, muốn; tất cả mọi thứ vật chất đều có
đó. Bây giờ lần đầu tiên phương Tây đang trở nên
nhận biết rằng cái gì đó tâm linh là cần thiết, nhu cầu
tâm linh đang được cảm thấy.
Điều đó bao giờ cũng xảy ra - bất kì khi nào xã
hội trở nên rất giầu có và dồi dào, chỉ thế thì nhu cầu
tôn giáo mới được cảm thấy. Nước nghèo không thể
trở nên mang tính tôn giáo dù nó có thể giả vờ thế
nào. Điều đó chưa bao giờ như vậy, điều đó không thể
như vậy được.
Tôi không nói rằng người nghèo không thể trở
nên mang tính tôn giáo. Cá nhân có thể là các ngoại lệ
- một Kabir, một Nanak - nhưng xã hội nghèo không
thể mang tính tôn giáo được; nhu cầu cơ bản của họ
còn không được đáp ứng. Tôn giáo là nhu cầu rất cao.
Cũng dường như bạn đang đói: vào khoảnh khắc
đó ai nghĩ tới việc nghe nhạc hay? Khi bạn đói bạn
cần bánh mì, bạn không cần âm nhạc. Beethoven sẽ
không có tác dụng, Mozart là vô nghĩa khi bạn đói.
Khi bạn đói, bị chết đói, trần trụi, thì làm gì với
Shakespeare, Goethe, Kalidas? - điều chẳng tạo ra ý
nghĩa gì.
Khi nhu cầu cơ bản của bạn được đáp ứng - thân
thể bạn mạnh khoẻ, bạn có thế giới vệ sinh để sống,
nhà tốt, quần áo tốt, thức ăn tốt, được nuôi dưỡng -
bỗng nhiên bạn cảm thấy rằng bạn cần cái gì đó của
thế giới thẩm mĩ - âm nhạc, nghệ thuật, thơ ca. Bạn
trở nên quan tâm tới Picasso và Van Gogh, và bạn trở
nên quan tâm tới Pablo Neruda - và cả nghìn cánh cửa
mở ra.
Khi nhu cầu thẩm mĩ của bạn cũng được thoả
mãn, khi bạn bắt đầu phát ngán với Beethoven nữa,
Mozart nữa, thế thì bỗng nhiên những cánh cửa khác
mở ra - cánh cửa của Phật, Krishna, Christ. Đó là nhu
cầu cao nhất. Khi mọi nhu cầu thấp hơn đã được thoả
mãn thế thì tâm linh nảy sinh.
Phương Tây đã hoàn thành các nhu cầu thấp hơn
của nó. Bây giờ bỗng nhiên một ham muốn đã xâm
chiếm nó; đam mê về điều tối thượng được cảm thấy
ở khắp nơi bên phương Tây, đặc biệt ở thế hệ mới - sự
chấn động, khao khát về cái không biết. Đó là khoảnh
khắc rất gay cấn.
Trong khoảnh khắc này sẽ có nhiều người khai
thác nhu cầu này, bởi vì phương Tây giống như đứa
trẻ - đứa trẻ trong thế giới của tâm linh. Họ không biết
cái gì là cái gì. Họ có nhu cầu, đó là tất cả mọi điều họ
biết. Và bất kì ai tới và nói, 'Tôi có thể đáp ứng cho
nhu cầu của bạn,' bất kì ai đủ láu lỉnh ít nhất để giả
vờ, bạn sẽ theo người đó. Nhưng điều này là tự nhiên.
Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ được kết thúc với
các Moon và các Muktananda. Bởi vì chẳng chóng thì
chầy bạn sẽ thấy rằng họ hứa hẹn nhưng họ chẳng bao
giờ chuyển giao cả. Điều này có thể tiếp diễn được
bao lâu? Và chỉ thế thì bạn mới trở nên quan tâm tới
các thầy thực sự - Krishnamurti hay Gurdjieff hay
Raman. Thế rồi bạn sẽ bắt đầu trở nên quan tâm.
Nhưng điều này là tự nhiên. Lúc ban đầu nó phải
như vậy. Bạn không biết hoa hồng thực là gì, cho nên
có những người đem hoa giấy và hoa nhựa tới - bạn
không biết hoa hồng thực là gì, bạn không có so sánh nào - bạn đơn giản mua chúng. Nhưng bạn có thể tiếp
diễn điều đó được bao lâu?
Đó là lí do tại sao tôi đã quyết định không đi sang
phương Tây. Ngay bây giờ nó là một siêu thị. Và có
nhiều người đứng trên các hộp xà phòng của mình và
kêu to và bán và quảng cáo, nhiều tới mức điều đó là
vô tác dụng. Tôi đã quyết định thay vì vậy sẽ chờ đợi
ở đây bởi vì những người đã ở cùng với Moon, với
Muktananda, với cái này cái nọ, và đã bị kết thúc, và
đã đi tới biết rằng những người này chẳng có gì để
cho cả, sẽ nhất định đi tới phương Đông trong việc
tìm kiếm. Tôi quyết định chờ đợi họ ở đây, không đi
tới bên kia. Bởi vì khi người tìm kiếm tới, du hành xa
thế, thế thì ham muốn của người đó là rất đích thực,
thế thì người đó đang mạo hiểm nhiều. Người đó mạo
hiểm cả đời mình.
Và tốt hơn cả là người đó nên trải qua siêu thị đó,
vậy thì người đó biết. Nếu đôi khi ai đó tới tôi trực
tiếp tôi lại không quan tâm mấy tới người đó bởi vì tôi
biết tốt hơn cả là người đó nên trải qua kênh đúng -
Muktananda, Moon, v.v.. Khi người đó trải qua tất cả
họ và thế rồi người đó tới tôi, có sự tiếp xúc bất thần,
sự tiếp xúc tức thì.
Cho nên theo một cách nào đó họ giúp đỡ đấy. Ở
đây có nhiều người đã từng trong đủ mọi loại phong
trào ở phương Tây. Điều này là tốt, đào tạo tốt. Bạn
có bối cảnh nào đó, bạn có động thái nào đó, để phán
xét.
Cho nên điều đầu tiên...
'Thầy bảo chúng tôi hãy hân hoan bất kì khi nào
chúng tôi thấy người khác trở thành người tìm kiếm
chân thành, và quả thực đó là một kinh nghiệm xúc
động khi thấy người mới trở thành sannyasin và bắt
đầu thiền. Nhưng làm sao chúng tôi cảm nhận được
khi chúng tôi thấy những người trẻ chân thành, thực
đẹp đang từ bỏ mọi thứ để đi theo cái gọi là những vị
cứu tinh giả dối, huỷ diệt, những người chỉ dùng các
tín đồ này cho những món lợi chính trị và vật chất của
riêng họ?'
Cứ để họ đi. Giúp họ đi tới đó. Bảo họ đi tới tận
cùng. Sự chân thành, việc tìm kiếm của họ - nếu nó là
đúng, họ sẽ đi ra, và họ sẽ đi ra chín chắn hơn, ít ngây
thơ hơn. Họ sẽ bước ra với nhiều kinh nghiệm hơn.
Chẳng phải lo lắng cái gì.
Đừng bao giờ ngăn cản bất kì ai nếu người đó
thực sự đi đâu đó. Để cho người đó đi. Chỉ có một
cách học và đó là qua kinh nghiệm; không có cách
nào khác. Và nếu bạn cho rằng người đó có thể bị lạc,
thế thì người đó xứng đáng để bị lạc, thế thì đó là điều
người đó cần ngay bây giờ.
Chẳng cái gì xảy ra mà không có sự xứng đáng
của bạn với nó. Bất kì điều gì xảy ra bạn cũng đều
xứng đáng với nó. Không ai có thể khai thác được bạn
chừng nào bạn còn chưa có nhu cầu bị khai thác.
Không ai có thể làm cho bạn thành nô lệ chừng nào
bạn còn chưa sẵn sàng trở thành nô lệ và bạn sợ tự do.
Không điều gì xảy ra cho bạn mà bạn lại không khao
khát về điều đó, bạn không ham muốn về điều đó, dù
là có ý thức hay vô ý thức. Cho nên đó là cuộc sống
của bạn và đó là tự do của bạn.
mắt anh ấy, thiền một chút, nhắm mắt lại, và thế rồi
cuối cùng nói với anh ấy, 'Tôi có tin mừng cho anh
đây. Anh không có phức cảm tự ti đâu, anh thực sự tự
ti đấy.'
Bây giờ có những người thực sự tự ti. Họ xứng
đáng với các Muktananda, Moon, và kiểu người đó.
Có những người ngu. Phải làm gì? Guru ngu cũng cần
chứ. Guru ngu không thể biến mất được khỏi thế giới
này chừng nào người ngu chưa biến mất. Đó là một
luật kinh tế tinh tế. Yêu cầu của bạn phải được đáp
ứng, ai đó ở đâu đó phải cung cấp hàng hoá mà bạn
cần.
Mọi người tưởng dường như chỉ có mỗi Moon
hay những kẻ đi khai thác. Không, bạn muốn bị khai
thác nữa chứ, bạn không thể nghỉ ngơi được chừng
nào bạn còn chưa bị khai thác. Mọi người cứ tưởng
rằng các tín đồ là hồn nhiên. Điều này là vô nghĩa!
Bạn không thể khai thác người hồn nhiên được. Họ
đều tinh ranh, các tín đồ đều tinh ranh - thế rồi họ bị
khai thác bởi những người tinh ranh hơn. Người hồn
nhiên không thể bị khai thác bởi người tinh ranh, bởi
vì hồn nhiên là thuần khiết thế; trong thuần khiết đó
người đó sẽ lập tức thấy rằng toàn thể điều này là vô
nghĩa. Bạn không thể khai thác được người hồn nhiên,
bạn có thể khai thác chỉ mỗi người tinh ranh.
Tôi đã ở trong một thị trấn. Mulla Nasruddin lừa
ai đó. Anh ta nói anh ta có thể làm gấp đôi số ru pi chỉ
bởi ảo thuật, và anh ta biểu diễn thủ thuật này. Anh ta
làm tăng gấp đôi tờ một trăm ru pi. Đó chỉ là một thủ
thuật nhưng người này bị ấn tượng. Cho nên người
này đã mua tất cả, bất kì cái gì anh ta có. Người này
không phải là người rất giầu, nhưng bất kì cái gì
người này có - đồ trang sức, vàng, đá quí, tiền - bất kì
cái gì người này có đều bầy ra trước Nasruddin. Thế
rồi anh ta giờ trò và anh ta biến mất với mọi thứ.
Bây giờ người này tới tôi và nói, 'Sao thầy lại cho
phép những người tinh ranh thế ở cùng thầy?' Tôi nói,
'Bạn tinh ranh thì có - đó là lí do tại sao anh ta có thể
khai thác bạn được. Bạn muốn tiền của mình được
tăng gấp đôi mà chẳng mất công sức gì - đó là lí do tại
sao anh ta có thể khai thác được bạn. Nếu như bạn
hồn nhiên, làm sao bạn có thể bị khai thác? Logic của
bạn và logic của anh ta là không khác nhau. Bạn đã
mong đợi cái gì từ anh ta? Anh ta khai thác tham lam
của bạn. Anh ta khai thác bởi vì bạn đã sẵn sàng bị
khai thác. Bạn không thể thấy toàn thể điều vô nghĩa
của nó sao?' Tôi bảo anh ta, 'Nếu mà tôi có quyền, thế
thì tôi sẽ tống cả hai bạn vào tù, bởi vì bạn là người
tham gia. Một mình anh ta không phải chịu trách
nhiệm. Thực tế, trách nhiệm của anh ta là phụ so với
bạn. Nếu bạn mà không sẵn sàng thì làm sao anh ta có
thể khai thác bạn được?'
Cho nên đừng gọi những người đó là chân thành,
hồn nhiên, những người bị khai thác bởi những kẻ
tinh ranh. Không, họ phải có sự tinh ranh nào đó trong
mình rồi; họ phải tìm lối tắt, tìm niết bàn. Thế thì bất
kì ai cũng có thể khai thác được bạn.
Ai đó tới và nói, 'Điều này sẽ có tác dụng. Chỉ
một mật chú thôi - bạn phải đọc nó hai mươi phút
buổi sáng, hai mươi phút buổi tối, và bạn sẽ đạt tới phúc lạc hoàn hảo.' Bây giờ người đó đang chuyển
giao cái gì đó rẻ thế - bạn gọi nó là Thiền Siêu việt
hay cái gì đó, bất kì cái gì bạn muốn - và nếu người
đó yêu cầu phí một trăm đô la cái gì sai trong điều đó?
Còn bạn nói người này đang khai thác. Người đó
không khai thác hồn nhiên của bạn; hồn nhiên không
thể bị khai thác được. Người hồn nhiên sẽ hiểu - 'Làm
sao điều đó là có thể được? Chỉ bởi việc thốt ra
"Rama, Rama, Rama", hai mươi phút buổi sáng và
bạn trở nên được chứng ngộ sao?'
Hợp lí vào, và nếu bạn phi lí còn người đó lại yêu
cầu phí một trăm đô la, thì người đó đang đòi hỏi cái
gì đó đơn giản để khớp với logic của bạn. Và bạn trả
một trăm đô la phí, và rồi bạn cho rằng người đó đã
khai thác bạn!
Không ai có thể khai thác bạn được trừ phi bạn
sẵn sàng để bị khai thác, không ai có thể lừa được bạn
trừ phi bạn sẵn sàng để bị lừa. Trách nhiệm là của
bạn, cho nên tỉnh táo đi, hợp lí đi. Đừng là kẻ ngu,
bằng không ai đó nhất định trở thành - ai đó nhất định
trở thành guru của bạn. Và thế rồi đừng cứ kêu la và
than khóc và làm ồn ào về điều đó rằng bạn đã bị khai
thác. Bạn muốn đi tới niết bàn rất rẻ.
Bao giờ cũng nhớ lấy - bạn rơi vào tù túng bởi vì
bạn muốn trở thành nô lệ. Bạn không thể vẫn còn tự
do được, đó là lí do tại sao bạn rơi vào trong một loại
tù túng. Nhưng đấy là tại bạn, bằng không thì chẳng ai
có thể cầm tù bạn được. Bạn sợ tự do, bạn sợ trưởng
thành, bạn sợ đối diện với cuộc sống như nó đang
vậy.
Cho nên từ đâu đó chỗ này chỗ khác, đôi khi từ
Hàn Quốc - Moon xuất xứ từ Hàn Quốc; đôi khi từ
Ấn Độ - Muktananda xuất xứ từ Ấn Độ; đôi khi từ
Nhật Bản... và tất nhiên những người này phải tới từ
phương Đông bởi vì phương Đông có danh tiếng về
tính tôn giáo, tâm linh.
Cũng theo cùng cách này, nếu một kĩ sư xuất xứ
từ Đức thì người đó có danh tiếng hơn là xuất xứ từ
Ấn Độ; một bác sĩ xuất xứ từ Anh, người đó có danh
tiếng hơn từ Ấn Độ. Bác sĩ Ấn Độ có thể được đào
tạo như bác sĩ Anh, nhưng bác sĩ Anh vẫn có danh
tiếng - người đó tới từ thế giới của khoa học, người đó
có hào quang. Cũng hệt như bạn có đồng hồ, đồng hồ
chế tạo tại Ấn Độ, đồng hồ HMT - nó là chiếc đồng
hồ bình thường, được làm ở Ấn Độ. Nếu bạn có đồng
hồ chế tạo tại Thuỵ Sĩ, nó có hào quang: được nhập
khẩu.
Cùng điều đó xảy ra khi có liên quan tới tôn giáo.
Ở Mĩ bạn cần các guru được nhập khẩu và Ấn Độ
chẳng có gì khác để xuất khẩu. Cho nên chúng ta
đang xuất khẩu bán buôn đấy. Họ mang hào quang.
Tại đây họ khó tìm được đệ tử. Nhưng họ tới từ
phương Đông, thế giới của mặt trời mọc, họ tới từ
phương Đông thần thoại, mảnh đất của chư Phật, các
Mahavira, các Krishna - họ mang hào quang. Chính
những người rất bình thường chẳng tài cán gì, chẳng
thiên tài gì, chẳng thông minh gì, nhưng họ có thể
ngồi đó và mọi sự bắt đầu xảy ra. Và rồi họ nghĩ họ
đang làm điều gì đó.
Bạn đang khao khát rằng cái gì đó phải xảy ra cho
bạn và chẳng cái gì xảy ra cả. Phương Tây bị chán quá rồi; cái gì đó phải xảy ra chứ. Bây giờ bạn có mọi
thứ mà bạn cần, muốn; tất cả mọi thứ vật chất đều có
đó. Bây giờ lần đầu tiên phương Tây đang trở nên
nhận biết rằng cái gì đó tâm linh là cần thiết, nhu cầu
tâm linh đang được cảm thấy.
Điều đó bao giờ cũng xảy ra - bất kì khi nào xã
hội trở nên rất giầu có và dồi dào, chỉ thế thì nhu cầu
tôn giáo mới được cảm thấy. Nước nghèo không thể
trở nên mang tính tôn giáo dù nó có thể giả vờ thế
nào. Điều đó chưa bao giờ như vậy, điều đó không thể
như vậy được.
Tôi không nói rằng người nghèo không thể trở
nên mang tính tôn giáo. Cá nhân có thể là các ngoại lệ
- một Kabir, một Nanak - nhưng xã hội nghèo không
thể mang tính tôn giáo được; nhu cầu cơ bản của họ
còn không được đáp ứng. Tôn giáo là nhu cầu rất cao.
Cũng dường như bạn đang đói: vào khoảnh khắc
đó ai nghĩ tới việc nghe nhạc hay? Khi bạn đói bạn
cần bánh mì, bạn không cần âm nhạc. Beethoven sẽ
không có tác dụng, Mozart là vô nghĩa khi bạn đói.
Khi bạn đói, bị chết đói, trần trụi, thì làm gì với
Shakespeare, Goethe, Kalidas? - điều chẳng tạo ra ý
nghĩa gì.
Khi nhu cầu cơ bản của bạn được đáp ứng - thân
thể bạn mạnh khoẻ, bạn có thế giới vệ sinh để sống,
nhà tốt, quần áo tốt, thức ăn tốt, được nuôi dưỡng -
bỗng nhiên bạn cảm thấy rằng bạn cần cái gì đó của
thế giới thẩm mĩ - âm nhạc, nghệ thuật, thơ ca. Bạn
trở nên quan tâm tới Picasso và Van Gogh, và bạn trở
nên quan tâm tới Pablo Neruda - và cả nghìn cánh cửa
mở ra.
Khi nhu cầu thẩm mĩ của bạn cũng được thoả
mãn, khi bạn bắt đầu phát ngán với Beethoven nữa,
Mozart nữa, thế thì bỗng nhiên những cánh cửa khác
mở ra - cánh cửa của Phật, Krishna, Christ. Đó là nhu
cầu cao nhất. Khi mọi nhu cầu thấp hơn đã được thoả
mãn thế thì tâm linh nảy sinh.
Phương Tây đã hoàn thành các nhu cầu thấp hơn
của nó. Bây giờ bỗng nhiên một ham muốn đã xâm
chiếm nó; đam mê về điều tối thượng được cảm thấy
ở khắp nơi bên phương Tây, đặc biệt ở thế hệ mới - sự
chấn động, khao khát về cái không biết. Đó là khoảnh
khắc rất gay cấn.
Trong khoảnh khắc này sẽ có nhiều người khai
thác nhu cầu này, bởi vì phương Tây giống như đứa
trẻ - đứa trẻ trong thế giới của tâm linh. Họ không biết
cái gì là cái gì. Họ có nhu cầu, đó là tất cả mọi điều họ
biết. Và bất kì ai tới và nói, 'Tôi có thể đáp ứng cho
nhu cầu của bạn,' bất kì ai đủ láu lỉnh ít nhất để giả
vờ, bạn sẽ theo người đó. Nhưng điều này là tự nhiên.
Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ được kết thúc với
các Moon và các Muktananda. Bởi vì chẳng chóng thì
chầy bạn sẽ thấy rằng họ hứa hẹn nhưng họ chẳng bao
giờ chuyển giao cả. Điều này có thể tiếp diễn được
bao lâu? Và chỉ thế thì bạn mới trở nên quan tâm tới
các thầy thực sự - Krishnamurti hay Gurdjieff hay
Raman. Thế rồi bạn sẽ bắt đầu trở nên quan tâm.
Nhưng điều này là tự nhiên. Lúc ban đầu nó phải
như vậy. Bạn không biết hoa hồng thực là gì, cho nên
có những người đem hoa giấy và hoa nhựa tới - bạn
không biết hoa hồng thực là gì, bạn không có so sánh nào - bạn đơn giản mua chúng. Nhưng bạn có thể tiếp
diễn điều đó được bao lâu?
Đó là lí do tại sao tôi đã quyết định không đi sang
phương Tây. Ngay bây giờ nó là một siêu thị. Và có
nhiều người đứng trên các hộp xà phòng của mình và
kêu to và bán và quảng cáo, nhiều tới mức điều đó là
vô tác dụng. Tôi đã quyết định thay vì vậy sẽ chờ đợi
ở đây bởi vì những người đã ở cùng với Moon, với
Muktananda, với cái này cái nọ, và đã bị kết thúc, và
đã đi tới biết rằng những người này chẳng có gì để
cho cả, sẽ nhất định đi tới phương Đông trong việc
tìm kiếm. Tôi quyết định chờ đợi họ ở đây, không đi
tới bên kia. Bởi vì khi người tìm kiếm tới, du hành xa
thế, thế thì ham muốn của người đó là rất đích thực,
thế thì người đó đang mạo hiểm nhiều. Người đó mạo
hiểm cả đời mình.
Và tốt hơn cả là người đó nên trải qua siêu thị đó,
vậy thì người đó biết. Nếu đôi khi ai đó tới tôi trực
tiếp tôi lại không quan tâm mấy tới người đó bởi vì tôi
biết tốt hơn cả là người đó nên trải qua kênh đúng -
Muktananda, Moon, v.v.. Khi người đó trải qua tất cả
họ và thế rồi người đó tới tôi, có sự tiếp xúc bất thần,
sự tiếp xúc tức thì.
Cho nên theo một cách nào đó họ giúp đỡ đấy. Ở
đây có nhiều người đã từng trong đủ mọi loại phong
trào ở phương Tây. Điều này là tốt, đào tạo tốt. Bạn
có bối cảnh nào đó, bạn có động thái nào đó, để phán
xét.
Cho nên điều đầu tiên...
'Thầy bảo chúng tôi hãy hân hoan bất kì khi nào
chúng tôi thấy người khác trở thành người tìm kiếm
chân thành, và quả thực đó là một kinh nghiệm xúc
động khi thấy người mới trở thành sannyasin và bắt
đầu thiền. Nhưng làm sao chúng tôi cảm nhận được
khi chúng tôi thấy những người trẻ chân thành, thực
đẹp đang từ bỏ mọi thứ để đi theo cái gọi là những vị
cứu tinh giả dối, huỷ diệt, những người chỉ dùng các
tín đồ này cho những món lợi chính trị và vật chất của
riêng họ?'
Cứ để họ đi. Giúp họ đi tới đó. Bảo họ đi tới tận
cùng. Sự chân thành, việc tìm kiếm của họ - nếu nó là
đúng, họ sẽ đi ra, và họ sẽ đi ra chín chắn hơn, ít ngây
thơ hơn. Họ sẽ bước ra với nhiều kinh nghiệm hơn.
Chẳng phải lo lắng cái gì.
Đừng bao giờ ngăn cản bất kì ai nếu người đó
thực sự đi đâu đó. Để cho người đó đi. Chỉ có một
cách học và đó là qua kinh nghiệm; không có cách
nào khác. Và nếu bạn cho rằng người đó có thể bị lạc,
thế thì người đó xứng đáng để bị lạc, thế thì đó là điều
người đó cần ngay bây giờ.
Chẳng cái gì xảy ra mà không có sự xứng đáng
của bạn với nó. Bất kì điều gì xảy ra bạn cũng đều
xứng đáng với nó. Không ai có thể khai thác được bạn
chừng nào bạn còn chưa có nhu cầu bị khai thác.
Không ai có thể làm cho bạn thành nô lệ chừng nào
bạn còn chưa sẵn sàng trở thành nô lệ và bạn sợ tự do.
Không điều gì xảy ra cho bạn mà bạn lại không khao
khát về điều đó, bạn không ham muốn về điều đó, dù
là có ý thức hay vô ý thức. Cho nên đó là cuộc sống
của bạn và đó là tự do của bạn.
Một đêm chuyện xảy ra, chuông điện thoại reo
vang vào lúc bốn giờ sáng. 'Anh cần gì vậy?' tôi hét
lên vào máy nói. 'Chẳng cần gì cả,' là lời đáp.
'Thế sao anh lại gọi tôi vào giữa đêm thế này?'
'Bởi vì giá cước rẻ hơn.'
Đó là lí do tại sao tôi lại chấm dứt để điện thoại
trong phòng tôi kể từ đó, bởi vì có những người ngớ
ngẩn. Bởi vì giá cước rẻ hơn - điều đó có thể là lí do
duy nhất họ gọi điện vào giữa đêm.
Bạn đi cùng Moon bởi vì giá cước rất rẻ. Bạn đi
cùng Muktananda bởi vì giá cước rất rẻ. Tôi ngụ ý gì?
Tôi ngụ ý họ hứa hẹn với bạn điều gì đó và họ không
đòi hỏi bạn phải được biến đổi. Giá cước là rất rẻ. Họ
nói thượng đế có thể xảy ra cho bạn mà không có thay
đổi nào về phần bạn; chỉ làm mật chú này trong hai
mươi phút thôi.
Khi bạn tới tôi thì vấn đề không phải là hai mươi
phút, đó là vấn đề của cả đời bạn. Bạn phải thay đổi
từ chính gốc rễ. Bạn được yêu cầu thay đổi triệt để.
Bạn phải vứt bỏ các giá trị cũ của mình, đạo đức cũ,
khái niệm cũ của bạn, thế giới quan cũ của bạn.
Bạn phải gần như làm chết đi quá khứ của bạn,
chỉ thế thì tương lai của bạn mới bắt đầu đâm chồi.
Tôi yêu cầu bạn phải bị đóng đinh để cho bạn có thể
được phục sinh. Tôi giống như cái chết, và đó chính là
ý nghĩa của tính chất sannyas - bạn chết đi trong tôi
và một con người hoàn toàn mới được sinh ra.
Tôi không nói rằng cuộc sống của bạn sẽ trở nên
thoải mái. Không, nó có thể trở nên khó khăn hơn.
Tôi không hứa hẹn cho bạn vườn hồng. Chỉ một điều
tôi có thể hứa và đó là nếu bạn sẵn sàng nhận lấy mạo
hiểm, thì có thể có nhiều khó khăn hơn, nhưng bạn sẽ
bắt đầu trưởng thành. Tôi chỉ có thể hứa về trưởng
thành thôi. Trưởng thành bao giờ cũng gian khó, đau
đớn; bạn phải phá huỷ và triệt phá nhiều thứ trong
mình, và bạn phải học những cách thức hiện hữu mới,
phong cách sống mới. Điều đó là đau đớn.
Tôi không nói bạn sẽ trở nên giầu có, như
Maharishi Mahesh Yogi nói: 'Nếu bạn thiền thì bạn sẽ
trở nên thành công, bạn sẽ trở nên giầu có.' Tôi không
nói điều đó. Thực tế bạn có thể trở nên thất bại nhiều
hơn nếu bạn đi cùng tôi. Và bạn có thể chẳng bao giờ
giầu có cả nếu bạn đi cùng tôi. Bởi vì nếu bạn đi cùng
tôi thì bạn sẽ trở nên ngày một ít tham vọng hơn. Nếu
bạn đi cùng tôi bạn sẽ trở nên ngày một ít lấn lướt
hơn, ít bạo hành hơn.
Tham vọng là bạo hành, chính nỗ lực để thành
công trong thế giới này là bạo hành đấy. Bạn có thể là
người thua cuộc khi có liên quan tới thế giới bên
ngoài. Tôi không thể nói gì về điều đó được. Bạn có
thể biến thành kẻ ăn xin đấy. Nhưng một điều tôi có
thể nói: bạn sẽ trưởng thành bên trong, bạn sẽ được
giầu có bên trong, bạn sẽ trở nên phúc lạc hơn. Tôi
không nói thành công hơn, tôi nói phúc lạc hơn. Bạn
sẽ trở nên thanh bình hơn, bạn sẽ thảnh thơi hơn.
Nhưng tôi không nói rằng bạn sẽ có nhiều tiền và
thành công và mọi thứ như thế.
vang vào lúc bốn giờ sáng. 'Anh cần gì vậy?' tôi hét
lên vào máy nói. 'Chẳng cần gì cả,' là lời đáp.
'Thế sao anh lại gọi tôi vào giữa đêm thế này?'
'Bởi vì giá cước rẻ hơn.'
Đó là lí do tại sao tôi lại chấm dứt để điện thoại
trong phòng tôi kể từ đó, bởi vì có những người ngớ
ngẩn. Bởi vì giá cước rẻ hơn - điều đó có thể là lí do
duy nhất họ gọi điện vào giữa đêm.
Bạn đi cùng Moon bởi vì giá cước rất rẻ. Bạn đi
cùng Muktananda bởi vì giá cước rất rẻ. Tôi ngụ ý gì?
Tôi ngụ ý họ hứa hẹn với bạn điều gì đó và họ không
đòi hỏi bạn phải được biến đổi. Giá cước là rất rẻ. Họ
nói thượng đế có thể xảy ra cho bạn mà không có thay
đổi nào về phần bạn; chỉ làm mật chú này trong hai
mươi phút thôi.
Khi bạn tới tôi thì vấn đề không phải là hai mươi
phút, đó là vấn đề của cả đời bạn. Bạn phải thay đổi
từ chính gốc rễ. Bạn được yêu cầu thay đổi triệt để.
Bạn phải vứt bỏ các giá trị cũ của mình, đạo đức cũ,
khái niệm cũ của bạn, thế giới quan cũ của bạn.
Bạn phải gần như làm chết đi quá khứ của bạn,
chỉ thế thì tương lai của bạn mới bắt đầu đâm chồi.
Tôi yêu cầu bạn phải bị đóng đinh để cho bạn có thể
được phục sinh. Tôi giống như cái chết, và đó chính là
ý nghĩa của tính chất sannyas - bạn chết đi trong tôi
và một con người hoàn toàn mới được sinh ra.
Tôi không nói rằng cuộc sống của bạn sẽ trở nên
thoải mái. Không, nó có thể trở nên khó khăn hơn.
Tôi không hứa hẹn cho bạn vườn hồng. Chỉ một điều
tôi có thể hứa và đó là nếu bạn sẵn sàng nhận lấy mạo
hiểm, thì có thể có nhiều khó khăn hơn, nhưng bạn sẽ
bắt đầu trưởng thành. Tôi chỉ có thể hứa về trưởng
thành thôi. Trưởng thành bao giờ cũng gian khó, đau
đớn; bạn phải phá huỷ và triệt phá nhiều thứ trong
mình, và bạn phải học những cách thức hiện hữu mới,
phong cách sống mới. Điều đó là đau đớn.
Tôi không nói bạn sẽ trở nên giầu có, như
Maharishi Mahesh Yogi nói: 'Nếu bạn thiền thì bạn sẽ
trở nên thành công, bạn sẽ trở nên giầu có.' Tôi không
nói điều đó. Thực tế bạn có thể trở nên thất bại nhiều
hơn nếu bạn đi cùng tôi. Và bạn có thể chẳng bao giờ
giầu có cả nếu bạn đi cùng tôi. Bởi vì nếu bạn đi cùng
tôi thì bạn sẽ trở nên ngày một ít tham vọng hơn. Nếu
bạn đi cùng tôi bạn sẽ trở nên ngày một ít lấn lướt
hơn, ít bạo hành hơn.
Tham vọng là bạo hành, chính nỗ lực để thành
công trong thế giới này là bạo hành đấy. Bạn có thể là
người thua cuộc khi có liên quan tới thế giới bên
ngoài. Tôi không thể nói gì về điều đó được. Bạn có
thể biến thành kẻ ăn xin đấy. Nhưng một điều tôi có
thể nói: bạn sẽ trưởng thành bên trong, bạn sẽ được
giầu có bên trong, bạn sẽ trở nên phúc lạc hơn. Tôi
không nói thành công hơn, tôi nói phúc lạc hơn. Bạn
sẽ trở nên thanh bình hơn, bạn sẽ thảnh thơi hơn.
Nhưng tôi không nói rằng bạn sẽ có nhiều tiền và
thành công và mọi thứ như thế.
Với tôi bạn sẽ phải mất đi nhiều, và với tôi cái lợi
sẽ là ở nội tâm tới mức chỉ bạn mới biết chứ chẳng ai
khác biết được. Cho nên bạn không thể trưng bày
được nó ra, bạn không thể chỉ được nó cho bất kì ai.
Cái lợi sẽ mang tính rất nội tâm và rất tinh tế còn cái
mất sẽ rất thô thiển và rất bên ngoài. Mọi người sẽ
biết rằng bạn đang mất.
Mới đêm hôm nọ một sannyasin Ấn Độ tới tôi và
nói, 'Toàn bộ tham vọng của tôi đều mất rồi và tôi
đang trở nên dửng dưng với mọi thành công. Tôi thậm
chí không cảm thấy thích tranh đấu thêm nữa. Tôi
muốn ở vào buông bỏ sâu sắc.' Tôi nói, 'Hoàn toàn
tốt. Đó là cách nó phải thế.'
Anh ấy bị phân vân bởi một điều. Anh ấy nói,
'Nhưng cái gì đó đang xảy ra, và đó là tôi thậm chí
chẳng quan tâm tới thiền thêm nữa. Tôi cảm thấy
hạnh phúc, im lặng, nhưng tôi không quan tâm tới
thiền thêm nữa.' Tôi nói, 'Đó là điều người ta cuối
cùng nên mong đợi - vứt cả cái đó đi.'
Về điều này anh ấy có chút ít phân vân - liệu có
bỏ thiền hay không - bởi vì qua thiền mà anh ấy đã đi
tới điểm này nơi anh ấy cảm thấy như ở nhà... nhiều
tới mức tất cả ham muốn của anh ấy đang biến mất.
Anh ấy muốn níu bám lấy thiền. Khi tôi nói, 'Vứt cả
cái đó đi,' rào chắn cuối cùng của anh ấy bị vỡ tan.
Bây giờ nếu bạn nhìn vào người này thì bạn sẽ
khó mà thấy được điều gì đang xảy ra. Thực tế người
đó có thể đã tỏ ra rạng ngời hơn với bạn trước khi
người đó trông như bây giờ, bởi vì bây giờ người đó
im lặng thế, toàn thể năng lượng của người đó im lặng
thế. Bạn sẽ không thấy người đó cười; nhiều nhất
người đó có thể mỉm cười - thực tế thế nữa người đó
cũng phải cố gắng để làm. Không phải bởi vì người
đó bất hạnh, người đó đơn giản hạnh phúc.
Bạn cười bởi vì bất hạnh. Hai mươi bốn giờ bất
hạnh, bạn thu thập bất hạnh, thế rồi bạn phải làm cái
gì đó để thoát ra khỏi nó - bạn cười. Nhưng nếu một
người trở nên thực sự hạnh phúc thế thì chính nhu cầu
về tiếng cười lại biến mất.
Sẽ khó mà phán xét từ bên ngoài rằng cái gì đó đã
xảy ra bên trong người đó - và biến chuyển lớn lao
đang xảy ra bên trong người đó. Đây chính là tính
chất sannyas là gì - người đó đang biến mất khỏi thế
giới.
Với chuyển biến này rất ít người được sẵn sàng,
và những người không sẵn sàng, họ cũng cần chỗ nào
đó để đi, chỗ nào đó để tìm. Họ cũng cần một guru,
một thầy. Tốt, chẳng có gì sai trong nó cả, nhưng nhớ
lấy câu châm ngôn rằng bạn chỉ được cái bạn xứng
đáng được. Họ sẽ tìm ra ai đó.
Một chính khách hay tới tôi, và tôi hỏi ông ta,
'Sao ông lại tới tôi?' Ông ta nói, 'Chỉ để xin ân huệ của
thầy. Tôi đã cố gắng vất vả, nhưng suốt mười hai năm
tôi vẫn chỉ là bộ trưởng và tôi không thể thành công
trong việc trở thành bộ trưởng chính. Bây giờ mọi bộ
trưởng đều có guru riêng của mình, và tôi chỉ biết mỗi
thầy, cho nên tôi tới thầy.'
Tôi nói, 'Bạn đã chọn guru sai rồi. Tới Satya Sai
Baba đi. Bạn đã chọn guru sai rồi - bởi vì nếu bạn tới
đây quá thường xuyên thì có mọi khả năng bạn sẽ thậm chí không còn là bộ trưởng nữa. Đừng nghe tôi,
nghe điều tôi đang nói, và đừng lại gần tôi. Điều đó là
nguy hiểm đấy.' Kể từ đó ông ta biến mất. Ông ấy
phải đã nắm được vấn đề.
Với tôi bạn sẽ thất bại trong thế giới này - tất
nhiên rất ít người sẵn sàng thất bại trong thế giới. Với
tôi bạn có thể thành công trong nội tâm - nhưng rất ít
người đủ chín chắn ngay cả để ham muốn điều đó.
Cho nên có nhiều cấp bậc của trưởng thành, nhiều
kiểu người, nhiều thế kỉ sống cùng nhau. Bây giờ
người đi tới Sai Baba và người đi tới tôi là không
đồng đại, không thể đồng đại được. Người đi tới
Satya Sai Baba, bởi vì phép màu đang xảy ra, phải
sống đâu đó quãng hai nghìn năm trước, khi những
điều này được coi là tâm linh. Đây chỉ là những trò ảo
thuật thông thường. Chưa ai biết vị Phật nào làm cái
gì giống như thế cả. Điều đó sẽ là xuẩn ngốc thôi.
Hai nghìn năm đã qua rồi: vài người vẫn còn
trong trạng thái nguyên thuỷ đó của tâm trí. Họ đi tới
đó. Họ không thể thấy được những điều đơn giản.
Không có nhu cầu thảo luận về nó - bất kì nhà ảo
thuật bình thường nào trên phố cũng đều có thể làm
những điều này. Nhưng khi một nhà ảo thuật đang
làm những điều này thì bạn lại cho rằng người đó chỉ
là nhà ảo thuật thôi. Và khi một người tôn giáo làm
những điều này bạn cho rằng đây là phép màu. Chúng
là cùng một thứ cả.
Bây giờ đại học Bangalore đã bổ nhiệm một uỷ
ban nhỏ gồm mười hai người, và họ đã yêu cầu Satya
Sai Baba giúp họ. Họ muốn thấy phép màu được thực
hiện trước uỷ ban này để cho họ có thể thấy có sự hợp
thức khoa học nào đó hay không. Ông ấy đã không trả
lời. Ba bức thư đã được ông phó hiệu trưởng viết gửi
tới - ông ấy không trả lời.
Và khi ông Phó hiệu trưởng đưa những bức thư
này ra cho báo chí, thì Sai Baba rất giận. Thế rồi ông
ấy đã trả lời trong bài nói trước công chúng, và đã trả
lời theo cách rất phi tâm linh tới mức nó trở thành
không thể nào tin nổi, lố bịch. Ông ấy nói: 'Những
người này đang cố gắng thăm dò tôi. Cứ dường như là
cái kiến đang cố thăm dò đại dương. Những người
này đang cố gắng kéo tôi xuống. Cứ dường như chó
sủa và nghĩ rằng sao sẽ rơi.'
Bây giờ điều này là rất phi tôn giáo, báng bổ,
thậm chí không lịch sự. Và nếu thực sự bạn đang làm
phép màu thì sao lại sợ? Cứ để họ tới chứ. Đó sẽ là cơ
hội tốt cho bạn chứng minh. Sao lại không cho phép
họ? Họ sẽ trở thành tín đồ của bạn. Họ sẽ đánh trống
khua chiêng cho bạn trên khắp thế giới, rằng bạn thực
sự là một siddha, một người có phép màu. Sao lại
không cho phép họ? Sao bạn lại sợ? Họ đơn giản
muốn xem mà thôi.
Chỉ mỗi một điều tôi phải gợi ý cho ông phó
Giám đốc Đại học Bangalore là ở chỗ uỷ ban của họ
không có người đúng. Trong uỷ ban của họ có các
giáo sư triết học và tâm lí học và khoa học - vật lí, hoá
học. Nhưng người này không thể phán xét nhà ảo
thuật được, những người này không có nền tảng. Điều
đó liên quan gì tới vật lí? Đây là những người đơn
giản, những người rất hồn nhiên. Họ đã sống trong
toán học.
sẽ là ở nội tâm tới mức chỉ bạn mới biết chứ chẳng ai
khác biết được. Cho nên bạn không thể trưng bày
được nó ra, bạn không thể chỉ được nó cho bất kì ai.
Cái lợi sẽ mang tính rất nội tâm và rất tinh tế còn cái
mất sẽ rất thô thiển và rất bên ngoài. Mọi người sẽ
biết rằng bạn đang mất.
Mới đêm hôm nọ một sannyasin Ấn Độ tới tôi và
nói, 'Toàn bộ tham vọng của tôi đều mất rồi và tôi
đang trở nên dửng dưng với mọi thành công. Tôi thậm
chí không cảm thấy thích tranh đấu thêm nữa. Tôi
muốn ở vào buông bỏ sâu sắc.' Tôi nói, 'Hoàn toàn
tốt. Đó là cách nó phải thế.'
Anh ấy bị phân vân bởi một điều. Anh ấy nói,
'Nhưng cái gì đó đang xảy ra, và đó là tôi thậm chí
chẳng quan tâm tới thiền thêm nữa. Tôi cảm thấy
hạnh phúc, im lặng, nhưng tôi không quan tâm tới
thiền thêm nữa.' Tôi nói, 'Đó là điều người ta cuối
cùng nên mong đợi - vứt cả cái đó đi.'
Về điều này anh ấy có chút ít phân vân - liệu có
bỏ thiền hay không - bởi vì qua thiền mà anh ấy đã đi
tới điểm này nơi anh ấy cảm thấy như ở nhà... nhiều
tới mức tất cả ham muốn của anh ấy đang biến mất.
Anh ấy muốn níu bám lấy thiền. Khi tôi nói, 'Vứt cả
cái đó đi,' rào chắn cuối cùng của anh ấy bị vỡ tan.
Bây giờ nếu bạn nhìn vào người này thì bạn sẽ
khó mà thấy được điều gì đang xảy ra. Thực tế người
đó có thể đã tỏ ra rạng ngời hơn với bạn trước khi
người đó trông như bây giờ, bởi vì bây giờ người đó
im lặng thế, toàn thể năng lượng của người đó im lặng
thế. Bạn sẽ không thấy người đó cười; nhiều nhất
người đó có thể mỉm cười - thực tế thế nữa người đó
cũng phải cố gắng để làm. Không phải bởi vì người
đó bất hạnh, người đó đơn giản hạnh phúc.
Bạn cười bởi vì bất hạnh. Hai mươi bốn giờ bất
hạnh, bạn thu thập bất hạnh, thế rồi bạn phải làm cái
gì đó để thoát ra khỏi nó - bạn cười. Nhưng nếu một
người trở nên thực sự hạnh phúc thế thì chính nhu cầu
về tiếng cười lại biến mất.
Sẽ khó mà phán xét từ bên ngoài rằng cái gì đó đã
xảy ra bên trong người đó - và biến chuyển lớn lao
đang xảy ra bên trong người đó. Đây chính là tính
chất sannyas là gì - người đó đang biến mất khỏi thế
giới.
Với chuyển biến này rất ít người được sẵn sàng,
và những người không sẵn sàng, họ cũng cần chỗ nào
đó để đi, chỗ nào đó để tìm. Họ cũng cần một guru,
một thầy. Tốt, chẳng có gì sai trong nó cả, nhưng nhớ
lấy câu châm ngôn rằng bạn chỉ được cái bạn xứng
đáng được. Họ sẽ tìm ra ai đó.
Một chính khách hay tới tôi, và tôi hỏi ông ta,
'Sao ông lại tới tôi?' Ông ta nói, 'Chỉ để xin ân huệ của
thầy. Tôi đã cố gắng vất vả, nhưng suốt mười hai năm
tôi vẫn chỉ là bộ trưởng và tôi không thể thành công
trong việc trở thành bộ trưởng chính. Bây giờ mọi bộ
trưởng đều có guru riêng của mình, và tôi chỉ biết mỗi
thầy, cho nên tôi tới thầy.'
Tôi nói, 'Bạn đã chọn guru sai rồi. Tới Satya Sai
Baba đi. Bạn đã chọn guru sai rồi - bởi vì nếu bạn tới
đây quá thường xuyên thì có mọi khả năng bạn sẽ thậm chí không còn là bộ trưởng nữa. Đừng nghe tôi,
nghe điều tôi đang nói, và đừng lại gần tôi. Điều đó là
nguy hiểm đấy.' Kể từ đó ông ta biến mất. Ông ấy
phải đã nắm được vấn đề.
Với tôi bạn sẽ thất bại trong thế giới này - tất
nhiên rất ít người sẵn sàng thất bại trong thế giới. Với
tôi bạn có thể thành công trong nội tâm - nhưng rất ít
người đủ chín chắn ngay cả để ham muốn điều đó.
Cho nên có nhiều cấp bậc của trưởng thành, nhiều
kiểu người, nhiều thế kỉ sống cùng nhau. Bây giờ
người đi tới Sai Baba và người đi tới tôi là không
đồng đại, không thể đồng đại được. Người đi tới
Satya Sai Baba, bởi vì phép màu đang xảy ra, phải
sống đâu đó quãng hai nghìn năm trước, khi những
điều này được coi là tâm linh. Đây chỉ là những trò ảo
thuật thông thường. Chưa ai biết vị Phật nào làm cái
gì giống như thế cả. Điều đó sẽ là xuẩn ngốc thôi.
Hai nghìn năm đã qua rồi: vài người vẫn còn
trong trạng thái nguyên thuỷ đó của tâm trí. Họ đi tới
đó. Họ không thể thấy được những điều đơn giản.
Không có nhu cầu thảo luận về nó - bất kì nhà ảo
thuật bình thường nào trên phố cũng đều có thể làm
những điều này. Nhưng khi một nhà ảo thuật đang
làm những điều này thì bạn lại cho rằng người đó chỉ
là nhà ảo thuật thôi. Và khi một người tôn giáo làm
những điều này bạn cho rằng đây là phép màu. Chúng
là cùng một thứ cả.
Bây giờ đại học Bangalore đã bổ nhiệm một uỷ
ban nhỏ gồm mười hai người, và họ đã yêu cầu Satya
Sai Baba giúp họ. Họ muốn thấy phép màu được thực
hiện trước uỷ ban này để cho họ có thể thấy có sự hợp
thức khoa học nào đó hay không. Ông ấy đã không trả
lời. Ba bức thư đã được ông phó hiệu trưởng viết gửi
tới - ông ấy không trả lời.
Và khi ông Phó hiệu trưởng đưa những bức thư
này ra cho báo chí, thì Sai Baba rất giận. Thế rồi ông
ấy đã trả lời trong bài nói trước công chúng, và đã trả
lời theo cách rất phi tâm linh tới mức nó trở thành
không thể nào tin nổi, lố bịch. Ông ấy nói: 'Những
người này đang cố gắng thăm dò tôi. Cứ dường như là
cái kiến đang cố thăm dò đại dương. Những người
này đang cố gắng kéo tôi xuống. Cứ dường như chó
sủa và nghĩ rằng sao sẽ rơi.'
Bây giờ điều này là rất phi tôn giáo, báng bổ,
thậm chí không lịch sự. Và nếu thực sự bạn đang làm
phép màu thì sao lại sợ? Cứ để họ tới chứ. Đó sẽ là cơ
hội tốt cho bạn chứng minh. Sao lại không cho phép
họ? Họ sẽ trở thành tín đồ của bạn. Họ sẽ đánh trống
khua chiêng cho bạn trên khắp thế giới, rằng bạn thực
sự là một siddha, một người có phép màu. Sao lại
không cho phép họ? Sao bạn lại sợ? Họ đơn giản
muốn xem mà thôi.
Chỉ mỗi một điều tôi phải gợi ý cho ông phó
Giám đốc Đại học Bangalore là ở chỗ uỷ ban của họ
không có người đúng. Trong uỷ ban của họ có các
giáo sư triết học và tâm lí học và khoa học - vật lí, hoá
học. Nhưng người này không thể phán xét nhà ảo
thuật được, những người này không có nền tảng. Điều
đó liên quan gì tới vật lí? Đây là những người đơn
giản, những người rất hồn nhiên. Họ đã sống trong
toán học.
Uỷ ban này cần một Gogia Pasha, một K. Lal. Chỉ
thế thì những người này mới có thể được đem xuống
trái đất. Một Gogia Pasha, nhà ảo thuật, cần có trong
uỷ ban này bởi vì ông ấy sẽ biết điều Satya Sai Baba
đang làm. Mọi nhà ảo thuật đều biết điều ông ấy đang
làm. Các giáo sư sẽ chẳng giúp ích gì được, các giáo
sư là những người rất nghèo. Họ có thể làm gì được?
Họ không có quan niệm nào về ảo thuật.
Nếu bạn muốn tìm ra sự thật của nhà ảo thuật,
đem các nhà ảo thuật đi cùng bạn. Chỉ thế thì họ mới
biết. Đây là thế giới rất thủ đoạn, thế giới của ảo
thuật. Phải cần kĩ năng rất khéo léo. Lừa người đâu
phải dễ; nó là một nghệ thuật, một nghệ thuật lớn.
Nhưng mọi người có đó; cho dù bạn có vạch trần
Satya Sai Baba, điều đó cũng không thành vấn đề -
Baba khác sẽ nảy sinh bởi vì những người này có nhu
cầu. Họ sẽ nói, 'Vâng, Baba đó là hư huyễn, nhưng
Baba này mới thật.' Bạn cứ vạch trần, điều đó cũng
chẳng tạo ra khác biệt gì, bởi vì bạn không hiểu rằng
có nhu cầu căn bản trong mọi người. Chừng nào mọi
người còn chưa được nâng cao về tâm thức, các Satya
Sai Baba sẽ còn tiếp tục. Bạn có thể vạch trần Satya
Sai Baba này, người khác sẽ được sinh ra. Bạn có thể
vạch trần người này, người khác sẽ được sinh ra, bởi
vì mọi người đang có nhu cầu thực. Họ không biết tôn
giáo nào cao hơn điều đó.
Tất cả đều không đương đại. Những người tới tôi
đều là kiểu người hoàn toàn khác. Thực tế họ có đi
trước chút ít thời đại của mình; họ sẽ không được
hiểu. Đó là lí do tại sao khi bạn đi vào Pune mọi
người không thể biết được bạn là gì, bạn đang làm gì.
Họ không thể hình dung được điều đó, bởi vì bạn
không thuộc vào thế kỉ này. Bạn đã đến sớm hơn thời
đại của mình chút ít.
Họ không thể tin được làm sao một sannyasin có
thể đi cùng cô gái, tay nắm tay - không thể được. Tôi
đang cho bạn cái gì đó sẽ có thể có chỉ trong thế kỉ hai
mươi mốt - cần có thêm một trăm năm nữa... lúc mà
tôn giáo sẽ không mang tính phản cuộc sống, lúc mà
tôn giáo sẽ mang tính khẳng định cuộc sống... lúc mà
tôn giáo sẽ không mang tính chống đối tình yêu, lúc
mà tôn giáo sẽ là việc toả ra tình yêu vô cùng... lúc
mà tôn giáo sẽ không mang tính chống dục - bởi vì
mang tính chống là chống lại cuộc sống... lúc mà tôn
giáo sẽ là chấp nhận toàn bộ tất cả những cái cuộc
sống cho, tất cả những phúc lành mà cuộc sống làm
thành có sẵn.
Thế thì tôn giáo sẽ chỉ là biết ơn sâu sắc hướng tới
thượng đế. Bất kì điều gì ngài đã cho, người ta phải đi
vào trong nó, yêu nó, kinh nghiệm nó, siêu việt lên
trên nó - nhưng không có thái độ chống đối.
Cho nên khi bạn đi vào thị trấn Pune mọi người
không thể tin được rằng bạn là sannyasin; họ có khái
niệm riêng của họ về quá khứ. Sannyasin phải mang
tính phản cuộc sống, bạn không hiện hữu. Bây giờ
một trong các sannyasin cũ của tôi, Paritosh, lại đi tới
trường đua ngựa. Để làm gì? Mà không chỉ có thế,
anh ấy còn thắng cá ngựa ở đó. Nhưng tốt! Tôi chấp
thuận điều đó. Tôi không ở đây để phá huỷ cuộc sống
của bạn, tận hưởng của bạn, vui mừng của bạn. Tôi ở
đây để tôn cao chúng, tôi ở đây để giúp bạn trở nên
tuôn chảy hơn.
thế thì những người này mới có thể được đem xuống
trái đất. Một Gogia Pasha, nhà ảo thuật, cần có trong
uỷ ban này bởi vì ông ấy sẽ biết điều Satya Sai Baba
đang làm. Mọi nhà ảo thuật đều biết điều ông ấy đang
làm. Các giáo sư sẽ chẳng giúp ích gì được, các giáo
sư là những người rất nghèo. Họ có thể làm gì được?
Họ không có quan niệm nào về ảo thuật.
Nếu bạn muốn tìm ra sự thật của nhà ảo thuật,
đem các nhà ảo thuật đi cùng bạn. Chỉ thế thì họ mới
biết. Đây là thế giới rất thủ đoạn, thế giới của ảo
thuật. Phải cần kĩ năng rất khéo léo. Lừa người đâu
phải dễ; nó là một nghệ thuật, một nghệ thuật lớn.
Nhưng mọi người có đó; cho dù bạn có vạch trần
Satya Sai Baba, điều đó cũng không thành vấn đề -
Baba khác sẽ nảy sinh bởi vì những người này có nhu
cầu. Họ sẽ nói, 'Vâng, Baba đó là hư huyễn, nhưng
Baba này mới thật.' Bạn cứ vạch trần, điều đó cũng
chẳng tạo ra khác biệt gì, bởi vì bạn không hiểu rằng
có nhu cầu căn bản trong mọi người. Chừng nào mọi
người còn chưa được nâng cao về tâm thức, các Satya
Sai Baba sẽ còn tiếp tục. Bạn có thể vạch trần Satya
Sai Baba này, người khác sẽ được sinh ra. Bạn có thể
vạch trần người này, người khác sẽ được sinh ra, bởi
vì mọi người đang có nhu cầu thực. Họ không biết tôn
giáo nào cao hơn điều đó.
Tất cả đều không đương đại. Những người tới tôi
đều là kiểu người hoàn toàn khác. Thực tế họ có đi
trước chút ít thời đại của mình; họ sẽ không được
hiểu. Đó là lí do tại sao khi bạn đi vào Pune mọi
người không thể biết được bạn là gì, bạn đang làm gì.
Họ không thể hình dung được điều đó, bởi vì bạn
không thuộc vào thế kỉ này. Bạn đã đến sớm hơn thời
đại của mình chút ít.
Họ không thể tin được làm sao một sannyasin có
thể đi cùng cô gái, tay nắm tay - không thể được. Tôi
đang cho bạn cái gì đó sẽ có thể có chỉ trong thế kỉ hai
mươi mốt - cần có thêm một trăm năm nữa... lúc mà
tôn giáo sẽ không mang tính phản cuộc sống, lúc mà
tôn giáo sẽ mang tính khẳng định cuộc sống... lúc mà
tôn giáo sẽ không mang tính chống đối tình yêu, lúc
mà tôn giáo sẽ là việc toả ra tình yêu vô cùng... lúc
mà tôn giáo sẽ không mang tính chống dục - bởi vì
mang tính chống là chống lại cuộc sống... lúc mà tôn
giáo sẽ là chấp nhận toàn bộ tất cả những cái cuộc
sống cho, tất cả những phúc lành mà cuộc sống làm
thành có sẵn.
Thế thì tôn giáo sẽ chỉ là biết ơn sâu sắc hướng tới
thượng đế. Bất kì điều gì ngài đã cho, người ta phải đi
vào trong nó, yêu nó, kinh nghiệm nó, siêu việt lên
trên nó - nhưng không có thái độ chống đối.
Cho nên khi bạn đi vào thị trấn Pune mọi người
không thể tin được rằng bạn là sannyasin; họ có khái
niệm riêng của họ về quá khứ. Sannyasin phải mang
tính phản cuộc sống, bạn không hiện hữu. Bây giờ
một trong các sannyasin cũ của tôi, Paritosh, lại đi tới
trường đua ngựa. Để làm gì? Mà không chỉ có thế,
anh ấy còn thắng cá ngựa ở đó. Nhưng tốt! Tôi chấp
thuận điều đó. Tôi không ở đây để phá huỷ cuộc sống
của bạn, tận hưởng của bạn, vui mừng của bạn. Tôi ở
đây để tôn cao chúng, tôi ở đây để giúp bạn trở nên
tuôn chảy hơn.
Với tôi, tính chất sannyas không phải là coi cuộc
sống là rất nghiêm chỉnh - coi nó như chơi đùa vậy
thôi. Đua ngựa cũng là một phần của cuộc sống. Và
nếu bạn thích thú, điều đó là hoàn toàn tốt, chẳng cái
gì sai trong nó cả.
Cho nên bất kì điều gì người ta đang theo, nhớ
lấy, điều đó có thể là nhu cầu của người đó. Cứ để cho
người đó đi, giúp người đó, ít nhất người đó cũng
đang cố gắng tìm ra cái gì đó. Một ngày nào đó chúng
ta có thể hi vọng người đó sẽ tìm ra chỗ mà người đó
có thể nhượng bộ, chỗ mà người đó có thể buông
xuôi, và chỗ mà người đó sẽ không bị khai thác.
Và tất nhiên, nếu bạn bắt đầu biện luận, thế thì
mọi người trở nên phòng thủ. Nó chỉ là một phần của
bản ngã của đệ tử để phòng chống thầy mà thôi. Nếu
ai đó nói điều gì đó chống lại tôi, bạn đơn giản cảm
thấy điều đó chống lại bạn. Và điều đó là tự nhiên, bởi
vì bạn thuộc về tôi, tôi thuộc về bạn. Nếu ai đó nói cái
gì đó chống tôi bạn cảm thấy bị tổn thương, bạn bắt
đầu đề phòng. Và nếu người đó cứ phóng đại những
chỉ trích của mình, bạn sẽ phóng đại trong việc đề
phòng của bạn, và cả hai trở thành giả.
Tôi đã nghe:
Một đôi người Puerto Rico mới cưới nhau được
ba tháng thì người vợ sinh ra một bé gái khoẻ mạnh.
Một hôm trên phố người bà tự hào đó được một bà
hàng xóm bắt chuyện. 'Này bà, tôi thấy Rosita của bà
vừa mới có cháu chỉ sau ba tháng,' bà hàng xóm mỉm
cười ngớ ngẩn.
'Bà ngạc nhiên lắm à?' người bà mới đó hỏi.
'Rosita của tôi là đứa hồn nhiên thế. Làm sao nó biết
phải mang thai đứa bé bao lâu?'
Đừng bao giờ cãi lí, điều đó là vô dụng. Thế thì
bạn làm cho người khác phải phòng bị, và thế rồi -
các cực đoan.
Nhiều người đơn giản cứ đi đây đó bởi vì tò mò.
Điều đó nữa cũng là tốt. Không tò mò là không sống
động. Điều đó nữa cũng là tốt. Nhưng tò mò không đủ
cho trưởng thành tâm linh.
Có ba từ ở phương Đông: tò mò chúng ta gọi là
kutuhal. Nó mang tính trẻ con, bạn không làm cái gì
lâm nguy cả. Bạn chỉ hỏi tại sao cây lại xanh và thế
rồi bạn quên chuyện đó đi. Nếu không ai trả lời điều
đó thì bạn cũng không nghĩ về nó nữa. Ai tạo ra thế
giới này? Không phải là bạn thực sự quan tâm đâu -
chỉ là một ý tưởng nổi lên trong tâm trí; không phải là
bạn sẵn sàng đặt cuộc sống của mình vì câu hỏi này,
rằng bạn phải tìm cho ra câu trả lời. Nó chẳng thành
vấn đề gì.
Thế rồi có từ truy tìm chúng ta gọi là jigyasa.
Truy tìm nghĩa là bây giờ tò mò của bạn không phải
chỉ là tò mò; nó bắt rễ sâu vào trong bạn, nó trở thành
một phần cuộc sống của bạn. Bạn không hỏi để mà
hỏi, bạn thực sự muốn đi vào trong nó.
sống là rất nghiêm chỉnh - coi nó như chơi đùa vậy
thôi. Đua ngựa cũng là một phần của cuộc sống. Và
nếu bạn thích thú, điều đó là hoàn toàn tốt, chẳng cái
gì sai trong nó cả.
Cho nên bất kì điều gì người ta đang theo, nhớ
lấy, điều đó có thể là nhu cầu của người đó. Cứ để cho
người đó đi, giúp người đó, ít nhất người đó cũng
đang cố gắng tìm ra cái gì đó. Một ngày nào đó chúng
ta có thể hi vọng người đó sẽ tìm ra chỗ mà người đó
có thể nhượng bộ, chỗ mà người đó có thể buông
xuôi, và chỗ mà người đó sẽ không bị khai thác.
Và tất nhiên, nếu bạn bắt đầu biện luận, thế thì
mọi người trở nên phòng thủ. Nó chỉ là một phần của
bản ngã của đệ tử để phòng chống thầy mà thôi. Nếu
ai đó nói điều gì đó chống lại tôi, bạn đơn giản cảm
thấy điều đó chống lại bạn. Và điều đó là tự nhiên, bởi
vì bạn thuộc về tôi, tôi thuộc về bạn. Nếu ai đó nói cái
gì đó chống tôi bạn cảm thấy bị tổn thương, bạn bắt
đầu đề phòng. Và nếu người đó cứ phóng đại những
chỉ trích của mình, bạn sẽ phóng đại trong việc đề
phòng của bạn, và cả hai trở thành giả.
Tôi đã nghe:
Một đôi người Puerto Rico mới cưới nhau được
ba tháng thì người vợ sinh ra một bé gái khoẻ mạnh.
Một hôm trên phố người bà tự hào đó được một bà
hàng xóm bắt chuyện. 'Này bà, tôi thấy Rosita của bà
vừa mới có cháu chỉ sau ba tháng,' bà hàng xóm mỉm
cười ngớ ngẩn.
'Bà ngạc nhiên lắm à?' người bà mới đó hỏi.
'Rosita của tôi là đứa hồn nhiên thế. Làm sao nó biết
phải mang thai đứa bé bao lâu?'
Đừng bao giờ cãi lí, điều đó là vô dụng. Thế thì
bạn làm cho người khác phải phòng bị, và thế rồi -
các cực đoan.
Nhiều người đơn giản cứ đi đây đó bởi vì tò mò.
Điều đó nữa cũng là tốt. Không tò mò là không sống
động. Điều đó nữa cũng là tốt. Nhưng tò mò không đủ
cho trưởng thành tâm linh.
Có ba từ ở phương Đông: tò mò chúng ta gọi là
kutuhal. Nó mang tính trẻ con, bạn không làm cái gì
lâm nguy cả. Bạn chỉ hỏi tại sao cây lại xanh và thế
rồi bạn quên chuyện đó đi. Nếu không ai trả lời điều
đó thì bạn cũng không nghĩ về nó nữa. Ai tạo ra thế
giới này? Không phải là bạn thực sự quan tâm đâu -
chỉ là một ý tưởng nổi lên trong tâm trí; không phải là
bạn sẵn sàng đặt cuộc sống của mình vì câu hỏi này,
rằng bạn phải tìm cho ra câu trả lời. Nó chẳng thành
vấn đề gì.
Thế rồi có từ truy tìm chúng ta gọi là jigyasa.
Truy tìm nghĩa là bây giờ tò mò của bạn không phải
chỉ là tò mò; nó bắt rễ sâu vào trong bạn, nó trở thành
một phần cuộc sống của bạn. Bạn không hỏi để mà
hỏi, bạn thực sự muốn đi vào trong nó.
Và thế rồi có từ thứ ba, mumuksha, mà từ này lại
không có từ tiếng Anh tương đương. Tò mò chỉ là cho
vui, truy tìm trở nên mang tính khoa học hơn,
mumuksha theo đúng nghĩa từ này là ham muốn, đam
mê để biết chân lí.
Tò mò sẽ không đưa bạn tới chỗ nào khác cả, bạn
sẽ vẫn còn là người đọc báo, có vậy thôi. Mọi ngày
bạn đều đọc báo nhưng điều đó chỉ là tò mò. Thế rồi
bạn vứt báo đi.
Truy tìm có thể làm cho bạn thành nhà nghiên
cứu khoa học, thành triết gia, thành nhà logic, nhưng
dầu vậy nó sẽ không làm bạn thành người tôn giáo,
người tâm linh.
Khi cuộc truy tìm của bạn trở thành đam mê thế -
với đam mê tôi ngụ ý khi nó trở thành vấn đề sống và
chết - khi bạn không thể nào nghỉ ngơi thoải mái
chừng nào bạn còn chưa biết tới chân lí; khi bạn còn
chưa sẵn sàng chết vì nó, vì cuộc truy tìm của bạn, chỉ
thế thì bạn mới có thể tìm ra thầy thực.
Cho nên có ba kiểu thầy: người đáp ứng cho tò
mò của bạn, người đáp ứng cho cuộc truy tìm của bạn
và người đáp ứng cho mumuksha của bạn, ham muốn
đam mê của bạn để biết chân lí. Điều đó tuỳ thuộc vào
bạn. Các lái buôn-tò mò có thể tới Muktananda, Moon
- điều đó sẽ có tác dụng. Họ chưa bao giờ sẵn sàng
cam kết, họ chỉ là khán giả. Và tất nhiên họ lâm vào
nhiều rắc rối.
Tôi đã nghe:
Một người Do Thái đang đứng trên nắp cống cứ
nhảy lên xuống và kêu lên, 'Sáu chín, sáu chín, sáu
chín!'
Một người Đức đi qua và hỏi, 'Anh làm gì thế?'
Người Do Thái nhảy ra và nắm tay người Đức.
'Lại đây,' anh ta nói, 'anh thử nó một chút nhé.'
Người Đức đứng lên nắp cống và khi anh ta bắt
đầu nhảy thì người Do Thái lôi nắp cống ra và người
Đức rơi tõm xuống cống. 'Ha ha!' người Do Thái kêu
lên khi anh ta đậy nắp cống lại và bắt đầu lại nhảy.
'Bẩy mươi! Bẩy mươi! Bẩy mươi!'
Tò mò cũng giống như thế đấy. Ai đó đang kêu,
'Sáu chín! Sáu chín! Sáu chín!' và ngay trong tâm trí
bạn một ý tưởng nảy sinh: 'Anh ta ngụ ý gì thế nhỉ?
Sáu chín là cái gì?' Bây giờ bạn không còn nữa... bạn
chẳng có quan hệ gì với nó cả. Nếu bạn thực sự có
chút ít tỉnh táo bạn sẽ bỏ qua. Cứ để người đó nói 'Sáu
chín! Sáu chín!' Cứ để người ấy kêu. Sao bạn lại phải
dính vào đó?
Nhưng con người là con khỉ. Nếu ai đó đang kêu
la, bỗng nhiên bạn trở nên tò mò. Có chuyện gì thế
nhỉ? Đó là cách mọi sự đang diễn ra. Một
Muktananda cứ kêu lên, 'Kundalini! Kundalini!
Kundalini!' Kundalini là gì thế nhỉ? Sáu mươi chín trở
thành bẩy mươi rồi.
không có từ tiếng Anh tương đương. Tò mò chỉ là cho
vui, truy tìm trở nên mang tính khoa học hơn,
mumuksha theo đúng nghĩa từ này là ham muốn, đam
mê để biết chân lí.
Tò mò sẽ không đưa bạn tới chỗ nào khác cả, bạn
sẽ vẫn còn là người đọc báo, có vậy thôi. Mọi ngày
bạn đều đọc báo nhưng điều đó chỉ là tò mò. Thế rồi
bạn vứt báo đi.
Truy tìm có thể làm cho bạn thành nhà nghiên
cứu khoa học, thành triết gia, thành nhà logic, nhưng
dầu vậy nó sẽ không làm bạn thành người tôn giáo,
người tâm linh.
Khi cuộc truy tìm của bạn trở thành đam mê thế -
với đam mê tôi ngụ ý khi nó trở thành vấn đề sống và
chết - khi bạn không thể nào nghỉ ngơi thoải mái
chừng nào bạn còn chưa biết tới chân lí; khi bạn còn
chưa sẵn sàng chết vì nó, vì cuộc truy tìm của bạn, chỉ
thế thì bạn mới có thể tìm ra thầy thực.
Cho nên có ba kiểu thầy: người đáp ứng cho tò
mò của bạn, người đáp ứng cho cuộc truy tìm của bạn
và người đáp ứng cho mumuksha của bạn, ham muốn
đam mê của bạn để biết chân lí. Điều đó tuỳ thuộc vào
bạn. Các lái buôn-tò mò có thể tới Muktananda, Moon
- điều đó sẽ có tác dụng. Họ chưa bao giờ sẵn sàng
cam kết, họ chỉ là khán giả. Và tất nhiên họ lâm vào
nhiều rắc rối.
Tôi đã nghe:
Một người Do Thái đang đứng trên nắp cống cứ
nhảy lên xuống và kêu lên, 'Sáu chín, sáu chín, sáu
chín!'
Một người Đức đi qua và hỏi, 'Anh làm gì thế?'
Người Do Thái nhảy ra và nắm tay người Đức.
'Lại đây,' anh ta nói, 'anh thử nó một chút nhé.'
Người Đức đứng lên nắp cống và khi anh ta bắt
đầu nhảy thì người Do Thái lôi nắp cống ra và người
Đức rơi tõm xuống cống. 'Ha ha!' người Do Thái kêu
lên khi anh ta đậy nắp cống lại và bắt đầu lại nhảy.
'Bẩy mươi! Bẩy mươi! Bẩy mươi!'
Tò mò cũng giống như thế đấy. Ai đó đang kêu,
'Sáu chín! Sáu chín! Sáu chín!' và ngay trong tâm trí
bạn một ý tưởng nảy sinh: 'Anh ta ngụ ý gì thế nhỉ?
Sáu chín là cái gì?' Bây giờ bạn không còn nữa... bạn
chẳng có quan hệ gì với nó cả. Nếu bạn thực sự có
chút ít tỉnh táo bạn sẽ bỏ qua. Cứ để người đó nói 'Sáu
chín! Sáu chín!' Cứ để người ấy kêu. Sao bạn lại phải
dính vào đó?
Nhưng con người là con khỉ. Nếu ai đó đang kêu
la, bỗng nhiên bạn trở nên tò mò. Có chuyện gì thế
nhỉ? Đó là cách mọi sự đang diễn ra. Một
Muktananda cứ kêu lên, 'Kundalini! Kundalini!
Kundalini!' Kundalini là gì thế nhỉ? Sáu mươi chín trở
thành bẩy mươi rồi.
Cho nên trước hết bạn bị mắc vào và thế rồi sự
việc trở thành rất khó để thoát ra, bởi vì thế thì nó trở
thành sự dính líu tới bản ngã.
Đứa bé bẩy tuổi được dạy cách thức đúng để mời
bạn gái ra nhảy. Nửa giờ sau nó hỏi thầy giáo, 'Bây
giờ làm sao thầy bỏ được bạn ấy ra?'
Rất dễ mời bạn gái nhảy cùng bạn; vấn đề thực
nảy sinh ở cách bỏ cô ấy ra. Rất dễ rơi vào tình yêu,
vấn đề thực nảy sinh khi bạn muốn thoát ra khỏi nó.
Bạn chưa bao giờ thực sự nghĩ về tất cả mọi hậu luỵ.
Khi bạn đi tới ai đó bạn có thể chỉ tới vì tò mò
thôi. Người bạn nào đó đi tới đó, hàng xóm của bạn đi
tới đó và họ nói, 'Baba thật lạ thường!' thế là bạn phải
đi - sáu chín đấy! Thế rồi bạn có tham vọng, thế rồi
bạn bị bệnh tật, thế rồi bạn còn có vụ bị kiện ra toà mà
chưa xử, thế rồi bạn có cả nghìn lẻ một vấn đề. Và khi
bạn đi tới Baba và có những người nói rằng ông ấy là
phép màu, ông ấy có thể tạo ra mọi thứ từ cái không,
thì ham muốn của bạn trở nên bốc lửa. 'Nếu ông ấy có
thể tạo ra mọi thứ từ cái không, thì có thể ông ấy giúp
được mình ở toà án, hay ông ấy có thể giúp mình làm
hết bệnh, hay ông ấy có thể giúp mình hoàn thành
tham vọng, giúp mình thành công trong cuộc sống.'
Thế là bạn bị bắt rồi. Và thế rồi người khác bắt
đầu nói rằng bạn đang đi tới vị cứu tinh giả. Thế là
bạn phòng thủ, điều đó trở thành vấn đề bản ngã của
bạn. Mình á? - làm sao mình có thể đi tới vị cứu tinh
giả được? Khi mình đi tới đó thì vị cứu tinh phải là
thực chứ. Bạn không thể đi được; bạn là người trí
thức thế, thông minh thế. Làm sao bạn có thể bị vị
cứu tinh giả bắt giữ được? Không thể được. Thế thì
bạn cố gắng chứng minh rằng người đó không giả.
Bây giờ bạn đang sập vào bẫy của riêng mình. Và
một ngày nào đó sẽ rất khó thoát ra được bởi vì thế thì
bạn sẽ nuốt cái mà mình đã nôn ra. Bạn đã nói rằng
ông ấy là bậc thầy vĩ đại nhất, thế rồi một ngày nào đó
bạn muốn bỏ đi. Bây giờ làm sao mà bỏ đi được?
Điều đó chống lại khẳng định riêng của bạn; bản ngã
trở nên tham dự vào.
Mỗi một điều tôi muốn nói: cứ đi tới bất kì nơi
nào bạn muốn đi, đừng bị dính líu về mặt bản ngã.
Vẫn còn tỉnh táo, quan sát. Nếu bạn có thể học được
điều gì đó, học đi. Nếu bạn thấy rằng chẳng có gì để
học cả, thế thì sẵn sàng bỏ đi.
Không có nhu cầu bỏ đi với hận thù. Không có
nhu cầu bỏ người đó chỉ khi bạn bắt đầu chống lại
người đó. Không có nhu cầu là kẻ thù - đơn giản bỏ đi
thôi. Bởi vì quá nhiều gắn bó là xấu, và quá đầy hận
thù cũng là xấu.
Bạn đi tới một người; bất kì điều gì bạn có thể
học được thì học đi. Nếu bạn cảm thấy rằng đây là
nhà, bạn đã đạt tới, thế thì tốt cho bạn. Nếu bạn cảm
thấy đây không phải, thế thì bỏ đi, và cám ơn người
đó về bất kì điều gì người đó đã làm cho bạn. Có thể
người đó đã chẳng làm gì cả, nhưng ít nhất người đó
là đã làm cho bạn nhận biết rằng bạn có thể trở thành
nạn nhân của ai đó chẳng có gì để cho. Lần sau bạn sẽ
không trở thành nạn nhân một cách dễ dàng thế. Cám
ơn người đó vì điều đó.
việc trở thành rất khó để thoát ra, bởi vì thế thì nó trở
thành sự dính líu tới bản ngã.
Đứa bé bẩy tuổi được dạy cách thức đúng để mời
bạn gái ra nhảy. Nửa giờ sau nó hỏi thầy giáo, 'Bây
giờ làm sao thầy bỏ được bạn ấy ra?'
Rất dễ mời bạn gái nhảy cùng bạn; vấn đề thực
nảy sinh ở cách bỏ cô ấy ra. Rất dễ rơi vào tình yêu,
vấn đề thực nảy sinh khi bạn muốn thoát ra khỏi nó.
Bạn chưa bao giờ thực sự nghĩ về tất cả mọi hậu luỵ.
Khi bạn đi tới ai đó bạn có thể chỉ tới vì tò mò
thôi. Người bạn nào đó đi tới đó, hàng xóm của bạn đi
tới đó và họ nói, 'Baba thật lạ thường!' thế là bạn phải
đi - sáu chín đấy! Thế rồi bạn có tham vọng, thế rồi
bạn bị bệnh tật, thế rồi bạn còn có vụ bị kiện ra toà mà
chưa xử, thế rồi bạn có cả nghìn lẻ một vấn đề. Và khi
bạn đi tới Baba và có những người nói rằng ông ấy là
phép màu, ông ấy có thể tạo ra mọi thứ từ cái không,
thì ham muốn của bạn trở nên bốc lửa. 'Nếu ông ấy có
thể tạo ra mọi thứ từ cái không, thì có thể ông ấy giúp
được mình ở toà án, hay ông ấy có thể giúp mình làm
hết bệnh, hay ông ấy có thể giúp mình hoàn thành
tham vọng, giúp mình thành công trong cuộc sống.'
Thế là bạn bị bắt rồi. Và thế rồi người khác bắt
đầu nói rằng bạn đang đi tới vị cứu tinh giả. Thế là
bạn phòng thủ, điều đó trở thành vấn đề bản ngã của
bạn. Mình á? - làm sao mình có thể đi tới vị cứu tinh
giả được? Khi mình đi tới đó thì vị cứu tinh phải là
thực chứ. Bạn không thể đi được; bạn là người trí
thức thế, thông minh thế. Làm sao bạn có thể bị vị
cứu tinh giả bắt giữ được? Không thể được. Thế thì
bạn cố gắng chứng minh rằng người đó không giả.
Bây giờ bạn đang sập vào bẫy của riêng mình. Và
một ngày nào đó sẽ rất khó thoát ra được bởi vì thế thì
bạn sẽ nuốt cái mà mình đã nôn ra. Bạn đã nói rằng
ông ấy là bậc thầy vĩ đại nhất, thế rồi một ngày nào đó
bạn muốn bỏ đi. Bây giờ làm sao mà bỏ đi được?
Điều đó chống lại khẳng định riêng của bạn; bản ngã
trở nên tham dự vào.
Mỗi một điều tôi muốn nói: cứ đi tới bất kì nơi
nào bạn muốn đi, đừng bị dính líu về mặt bản ngã.
Vẫn còn tỉnh táo, quan sát. Nếu bạn có thể học được
điều gì đó, học đi. Nếu bạn thấy rằng chẳng có gì để
học cả, thế thì sẵn sàng bỏ đi.
Không có nhu cầu bỏ đi với hận thù. Không có
nhu cầu bỏ người đó chỉ khi bạn bắt đầu chống lại
người đó. Không có nhu cầu là kẻ thù - đơn giản bỏ đi
thôi. Bởi vì quá nhiều gắn bó là xấu, và quá đầy hận
thù cũng là xấu.
Bạn đi tới một người; bất kì điều gì bạn có thể
học được thì học đi. Nếu bạn cảm thấy rằng đây là
nhà, bạn đã đạt tới, thế thì tốt cho bạn. Nếu bạn cảm
thấy đây không phải, thế thì bỏ đi, và cám ơn người
đó về bất kì điều gì người đó đã làm cho bạn. Có thể
người đó đã chẳng làm gì cả, nhưng ít nhất người đó
là đã làm cho bạn nhận biết rằng bạn có thể trở thành
nạn nhân của ai đó chẳng có gì để cho. Lần sau bạn sẽ
không trở thành nạn nhân một cách dễ dàng thế. Cám
ơn người đó vì điều đó.
Ba nhà logic đang ngồi dưới một chiếc ô. 'Điều
này thật tuyệt vời,' một người trong họ nói. 'Chẳng ai
trong chúng ta bị ướt cả.'
'Đấy là vì trời không mưa,' một người đứng bên
cạnh nói.
Có nhiều người cho rằng họ hạnh phúc bởi vì
Baba, bởi vì phúc lành của Baba đang làm cho họ
hạnh phúc. Họ nghĩ Baba giống như cái ô. Nhưng
trước hết hãy nhìn xem trời có mưa hay không đã.
Đây là kinh nghiệm của tôi: nếu một trăm người
tới một Baba, năm mươi người sẽ trở thành người
quanh quẩn tại đó. Năm mươi người sẽ bỏ đi, bởi vì
năm mươi người đó sẽ không cảm thấy loại đáp ứng
nào, và năm mươi người này sẽ cảm thấy loại đáp ứng
nào đó - không phải bởi vì Baba; nó đơn giản là con
số thống kê. Nếu một trăm người ốm tới, gần năm
mươi phần trăm sẽ được giúp đỡ. Không phải bởi vì
Baba đâu; nếu họ mà không tới thì thế nữa họ cũng
vẫn trở nên mạnh khoẻ. Họ đơn giản trở nên mạnh
khoẻ bởi vì trời không mưa.
Bạn cứ phân phối bất kì cái gì - chỉ nước thôi
cũng được. Bạn thử điều đó mà xem. Bạn có thể đi và
ngồi dưới gốc cây và bắt đầu phân phối nước cho mọi
người. Trong vòng một tuần bạn sẽ thấy nhiều người
vây quanh bạn. Điều gì đã xảy ra? Nhiều người sẽ bắt
đầu nói rằng bạn là phép màu: 'Tôi bị đau đầu nhiều
năm rồi, nó đã biến mất.' Ai đó nói người đó bị đau dạ
dầy và nó đã biến mất. Và bạn sẽ ngạc nhiên, nhưng
dần dần bạn sẽ thấy rằng mọi thứ có tác dụng cho nên
bạn sẽ trở nên tự tin hơn.
Khi bạn trở nên tự tin hơn, mọi thứ sẽ có tác dụng
hơn. Và những người này sẽ bao quanh bạn bởi vì họ
đã được giúp đỡ, họ sẽ tạo ra hào quang xung quanh
bạn. Bất kì khi nào một người mới tới, họ sẽ nói,
'Chắc chắn điều đó sẽ xảy ra, tuyệt đối là nó sẽ xảy ra
đấy. Nhìn đây - với tất cả chúng tôi điều đó đã xảy ra
rồi. Người này bị đau đầu, người này đau dạ dầy, và
người này đau chỗ nọ người kia đau chỗ kia. Chúng
tôi tất cả đều đã được giúp đỡ.'
Điều này tạo ra một loại gợi ý sâu. Khi biết bao
nhiêu người đã từng được giúp đỡ thì sao bạn lại
không? Bạn trở nên hi vọng, niềm tin nảy sinh, và thế
thì nước có tác dụng. Đây đơn giản là tự thôi miên có
tác dụng đấy thôi. Và thế thì mọi sự cứ phát triển ra.
Nó cũng giống như hòn tuyết lăn trên tuyết. Chỉ
bằng việc lăn mà nhiều tuyết hơn tụ lại quanh nó - nó
cứ ngày một to lên to lên mãi.
Cái ngu xuẩn của con người là vô cùng, và con
người đã sống suốt nhiều thời đại theo cách dốt nát
thế, ngu xuẩn thế, cách không thông minh đến mức
điều đó dường như là tự nhiên. Chẳng ai hiểu mọi sự
vận hành như thế nào. Ngay cả khoa học cũng không
có khả năng biết đích xác mọi thứ vận hành thế nào,
nhưng những điều cơ bản đều được biết. Mọi sự vận
hành thế nào? - chúng vận hành qua niềm tin. Chẳng
ai làm, chẳng ai đang làm cái gì cả, chỉ niềm tin của
bạn thôi.
này thật tuyệt vời,' một người trong họ nói. 'Chẳng ai
trong chúng ta bị ướt cả.'
'Đấy là vì trời không mưa,' một người đứng bên
cạnh nói.
Có nhiều người cho rằng họ hạnh phúc bởi vì
Baba, bởi vì phúc lành của Baba đang làm cho họ
hạnh phúc. Họ nghĩ Baba giống như cái ô. Nhưng
trước hết hãy nhìn xem trời có mưa hay không đã.
Đây là kinh nghiệm của tôi: nếu một trăm người
tới một Baba, năm mươi người sẽ trở thành người
quanh quẩn tại đó. Năm mươi người sẽ bỏ đi, bởi vì
năm mươi người đó sẽ không cảm thấy loại đáp ứng
nào, và năm mươi người này sẽ cảm thấy loại đáp ứng
nào đó - không phải bởi vì Baba; nó đơn giản là con
số thống kê. Nếu một trăm người ốm tới, gần năm
mươi phần trăm sẽ được giúp đỡ. Không phải bởi vì
Baba đâu; nếu họ mà không tới thì thế nữa họ cũng
vẫn trở nên mạnh khoẻ. Họ đơn giản trở nên mạnh
khoẻ bởi vì trời không mưa.
Bạn cứ phân phối bất kì cái gì - chỉ nước thôi
cũng được. Bạn thử điều đó mà xem. Bạn có thể đi và
ngồi dưới gốc cây và bắt đầu phân phối nước cho mọi
người. Trong vòng một tuần bạn sẽ thấy nhiều người
vây quanh bạn. Điều gì đã xảy ra? Nhiều người sẽ bắt
đầu nói rằng bạn là phép màu: 'Tôi bị đau đầu nhiều
năm rồi, nó đã biến mất.' Ai đó nói người đó bị đau dạ
dầy và nó đã biến mất. Và bạn sẽ ngạc nhiên, nhưng
dần dần bạn sẽ thấy rằng mọi thứ có tác dụng cho nên
bạn sẽ trở nên tự tin hơn.
Khi bạn trở nên tự tin hơn, mọi thứ sẽ có tác dụng
hơn. Và những người này sẽ bao quanh bạn bởi vì họ
đã được giúp đỡ, họ sẽ tạo ra hào quang xung quanh
bạn. Bất kì khi nào một người mới tới, họ sẽ nói,
'Chắc chắn điều đó sẽ xảy ra, tuyệt đối là nó sẽ xảy ra
đấy. Nhìn đây - với tất cả chúng tôi điều đó đã xảy ra
rồi. Người này bị đau đầu, người này đau dạ dầy, và
người này đau chỗ nọ người kia đau chỗ kia. Chúng
tôi tất cả đều đã được giúp đỡ.'
Điều này tạo ra một loại gợi ý sâu. Khi biết bao
nhiêu người đã từng được giúp đỡ thì sao bạn lại
không? Bạn trở nên hi vọng, niềm tin nảy sinh, và thế
thì nước có tác dụng. Đây đơn giản là tự thôi miên có
tác dụng đấy thôi. Và thế thì mọi sự cứ phát triển ra.
Nó cũng giống như hòn tuyết lăn trên tuyết. Chỉ
bằng việc lăn mà nhiều tuyết hơn tụ lại quanh nó - nó
cứ ngày một to lên to lên mãi.
Cái ngu xuẩn của con người là vô cùng, và con
người đã sống suốt nhiều thời đại theo cách dốt nát
thế, ngu xuẩn thế, cách không thông minh đến mức
điều đó dường như là tự nhiên. Chẳng ai hiểu mọi sự
vận hành như thế nào. Ngay cả khoa học cũng không
có khả năng biết đích xác mọi thứ vận hành thế nào,
nhưng những điều cơ bản đều được biết. Mọi sự vận
hành thế nào? - chúng vận hành qua niềm tin. Chẳng
ai làm, chẳng ai đang làm cái gì cả, chỉ niềm tin của
bạn thôi.
Jesus là đúng. Ông ấy cứ nói đi nói lại... Mọi
người tới ông ấy - họ được chữa lành và họ cám ơn
ông ấy, và ông ấy nói, 'Đừng cám ơn ta. Niềm tin của
ông đã chữa lành cho ông.' Ông ấy là con người chân
thật. Ông ấy nói, 'Đừng cám ơn ta. Ta đã chẳng làm gì
cả. Niềm tin của ông đã chữa lành cho ông.'
Và những Baba này cũng không hiểu. Họ cũng bị
lừa như bạn bị lừa bởi điều đang xảy ra.
Mulla Nasruddin đã nói cả ngày trong chiến dịch
bầu cử và trở về nhà muộn trong đêm, mệt mỏi và kiệt
sức. 'Bài nói của anh hôm nay thế nào?' vợ anh ta hỏi.
'Cũng được, anh đoán vậy,' Mulla nói. 'Nhưng anh
sợ một số người trong các thính giả không hiểu vài
điều anh nói.'
'Cái gì làm anh nghĩ vậy?' vợ anh ta hỏi.
'Bởi vì,' Mulla Nasruddin thì thào, 'Bản thân anh
cũng không hiểu họ.'
Quan sát cách tâm trí bạn vận hành: cách tâm trí
bạn có xu hướng mê tín, cách tâm trí bạn có khuynh
hướng bản ngã, cách tâm trí bạn có khuynh hướng
phòng thủ, hợp lí hoá. Quan sát điều đó. Công việc
thực cần được làm bên trong tâm trí bạn.
Đừng lo nghĩ về Moon và những người khác, nghĩ
về tâm trí riêng của mình thôi, và dần dần sáng tỏ sẽ
tới với bạn.
Hiểu cơ chế của tâm trí, người ta trở nên tự do với
cơ chế đó. Trở nên nhận biết, người ta vượt ra ngoài
tâm trí, và trạng thái đó của việc ở ngoài tâm trí là
trạng thái của tự do. Thế thì bạn không thể bị khai
thác, thế thì không ai có thể ép buộc bạn vào bất kì
loại cầm tù nào. Thế thì không ai có thể lừa được bạn,
phỉnh được bạn.
Câu hỏi cuối cùng là từ Shanti Sudheer. Anh ấy
đã gửi cho tôi mỗi tờ giấy trắng. Anh ấy đã viết ra
những câu hỏi gần như mọi ngày. Tất nhiên tôi chẳng
bao giờ trả lời anh ấy, cho nên đây là nỗ lực tuyệt
vọng cuối cùng của anh ấy. Anh ấy là người hỏi lớn
lao nhất quanh đây, nhưng bởi vì tất cả mọi câu hỏi
của anh ấy đều chỉ là những thứ của cái đầu nên tôi
chẳng bao giờ bận tâm trả lời anh ấy - bởi vì chúng
chỉ là rác rưởi trí não; chúng chẳng liên quan gì tới
bản thể của anh ấy. Chúng chẳng liên quan gì tới bản
thân anh ấy: năm mươi phần trăm những câu hỏi ấy
liên quan tới người khác, năm mươi phần trăm chỉ là
sách vở.
Anh ấy phải là độc giả tốt, anh ấy cứ gửi sách tới
cho tôi. Anh ấy phải đã nghiên cứu nhiều và điều đó
cứ đi vào tâm trí anh ấy, và thế rồi câu hỏi nảy sinh.
Những câu hỏi đó chẳng liên quan gì tới bản thể
anh ấy, hay với trưởng thành của anh ấy; những câu
hỏi đó là vô dụng - nhiều nhất là tò mò, thậm chí
không phải là truy tìm.
Khi tôi bắt gặp những câu hỏi này, trước hết tôi
cố gắng trả lời những câu hỏi thuộc vào mumuksha,
cái thuộc vào nỗ lực đam mê của bạn để gạt bỏ ảo
tưởng và đi tới thế giới của chân lí. Trước hết tôi trả lời chỉ những câu hỏi thực sự là câu hỏi sống chết.
Nếu tôi không thể tìm thấy kiểu câu hỏi này thế thì
thứ hai tôi trả lời những câu hỏi thuộc vào jigyasa,
truy tìm. Nếu thậm chí điều đó cũng là không thể có
chỉ thế thì tôi mới trả lời những câu hỏi thuộc vào tò
mò.
Chỉ bởi vì bạn đã hỏi một câu hỏi mà tôi không
định trả lời nó. Tôi phải chọn lựa - bởi vì tự bản thân
bạn không biết mình đang hỏi cái gì, và tại sao bạn lại
hỏi. Nếu tôi không trả lời câu hỏi của bạn, đó chính là
câu trả lời của tôi. Điều đó đơn giản chỉ ra rằng câu
hỏi này theo một cách nào đó là không liên quan,
không xứng đáng.
Cho nên tôi chưa bao giờ trả lời Shanti Sudheer.
Anh ấy là một linh hồn tốt, rất hồn nhiên, nhưng ở
trong đầu quá nhiều. Và tôi muốn kéo anh ấy chút ít
xuống trái tim. Đây là nỗ lực tuyệt vọng của anh ấy,
nhưng điều tốt nhất mà anh ấy đã làm - đó là lí do tại
sao tôi đã quyết định trả lời, mặc dầu anh ấy đã không
hỏi gì cả. Điều này chỉ ra một thoáng nhìn nhỏ bé về
trái tim... mảnh giấy trống này. Vâng, trái tim cũng
trống như mảnh giấy trống này. Cái đầu quá đầy, nó
quá chen chúc. Trái tim là bầu trời thuần khiết, không
mây.
Vâng, trái tim cũng giống như mảnh giấy này chỉ
với một phân biệt nhỏ - rằng mảnh giấy này có tên
của anh ấy trên đó. Đó là chỗ tì vết tôi có thể thấy
trong câu hỏi này. Giá mà không có tên nào trên nó,
thì nó đã hoàn hảo. Một chút ít bản ngã... bạn cũng có
thể mang chút ít bản ngã đó trong tim, nhưng thế thì
nó làm biến chất toàn thể trái tim.
Nếu như anh ấy chỉ gửi một mảnh giấy trắng mà
không có cái tên nào thì đó đã là cái gì đó cực kì có
giá trị.
Có nhiều người cứ hỏi những câu hỏi chỉ để nghe
thấy tên mình từ tôi. Họ không quan tâm tới câu hỏi,
họ chỉ quan tâm tới tên của mình. Thế là tôi làm thành
một điều là không nhắc tới tên họ. Tôi nhắc tới tên ai
đó chỉ khi tôi thấy người này quan tâm - không quan
tâm chút nào tới cái tên mà chỉ quan tâm tới câu hỏi.
Tôi có cách thức riêng của mình.
Nhưng với Shanti Sudheer tôi muốn nói: học cái
gì đó đi; mảnh giấy trắng này nên trở thành thực tại
của bạn. Vứt bỏ cái tên nữa. Chỉ là chỗ trống. Tâm trí
có nhiều câu hỏi và không có câu trả lời. Trái tim
không có câu hỏi và chỉ có câu trả lời. Đây là ngược
đời. Tâm trí cứ hỏi mãi, chẳng bao giờ tìm ra câu trả
lời. Còn trái tim chẳng bao giờ hỏi và bao giờ cũng có
câu trả lời.
Mới đêm hôm nọ Govinda quay lại - anh ấy là
một sannyasin, một người khùng, một người rất thuần
khiết. Anh ấy là một kiến trúc sư nổi tiếng thế giới.
Tôi hỏi anh ấy, 'Bạn có câu hỏi nào để hỏi không?'
Anh ấy nói, 'Không, thưa Osho. Lần này tôi không có
câu hỏi nào để hỏi cả. Tôi chỉ tới ở đây thôi.' Và tôi
bảo anh ấy, 'Thế thì bạn sẽ nhận được câu trả lời.'
Bởi vì nếu bạn ngồi bên cạnh tôi mà không có câu
hỏi nào, thế thì ai có thể ngăn cản được câu trả lời?
Thế thì làm sao câu trả lời có thể bị ngăn cản? Thế thì
nó sẽ mưa rào lên bạn, thế thì nó sẽ đạt tới bạn.
người tới ông ấy - họ được chữa lành và họ cám ơn
ông ấy, và ông ấy nói, 'Đừng cám ơn ta. Niềm tin của
ông đã chữa lành cho ông.' Ông ấy là con người chân
thật. Ông ấy nói, 'Đừng cám ơn ta. Ta đã chẳng làm gì
cả. Niềm tin của ông đã chữa lành cho ông.'
Và những Baba này cũng không hiểu. Họ cũng bị
lừa như bạn bị lừa bởi điều đang xảy ra.
Mulla Nasruddin đã nói cả ngày trong chiến dịch
bầu cử và trở về nhà muộn trong đêm, mệt mỏi và kiệt
sức. 'Bài nói của anh hôm nay thế nào?' vợ anh ta hỏi.
'Cũng được, anh đoán vậy,' Mulla nói. 'Nhưng anh
sợ một số người trong các thính giả không hiểu vài
điều anh nói.'
'Cái gì làm anh nghĩ vậy?' vợ anh ta hỏi.
'Bởi vì,' Mulla Nasruddin thì thào, 'Bản thân anh
cũng không hiểu họ.'
Quan sát cách tâm trí bạn vận hành: cách tâm trí
bạn có xu hướng mê tín, cách tâm trí bạn có khuynh
hướng bản ngã, cách tâm trí bạn có khuynh hướng
phòng thủ, hợp lí hoá. Quan sát điều đó. Công việc
thực cần được làm bên trong tâm trí bạn.
Đừng lo nghĩ về Moon và những người khác, nghĩ
về tâm trí riêng của mình thôi, và dần dần sáng tỏ sẽ
tới với bạn.
Hiểu cơ chế của tâm trí, người ta trở nên tự do với
cơ chế đó. Trở nên nhận biết, người ta vượt ra ngoài
tâm trí, và trạng thái đó của việc ở ngoài tâm trí là
trạng thái của tự do. Thế thì bạn không thể bị khai
thác, thế thì không ai có thể ép buộc bạn vào bất kì
loại cầm tù nào. Thế thì không ai có thể lừa được bạn,
phỉnh được bạn.
Câu hỏi cuối cùng là từ Shanti Sudheer. Anh ấy
đã gửi cho tôi mỗi tờ giấy trắng. Anh ấy đã viết ra
những câu hỏi gần như mọi ngày. Tất nhiên tôi chẳng
bao giờ trả lời anh ấy, cho nên đây là nỗ lực tuyệt
vọng cuối cùng của anh ấy. Anh ấy là người hỏi lớn
lao nhất quanh đây, nhưng bởi vì tất cả mọi câu hỏi
của anh ấy đều chỉ là những thứ của cái đầu nên tôi
chẳng bao giờ bận tâm trả lời anh ấy - bởi vì chúng
chỉ là rác rưởi trí não; chúng chẳng liên quan gì tới
bản thể của anh ấy. Chúng chẳng liên quan gì tới bản
thân anh ấy: năm mươi phần trăm những câu hỏi ấy
liên quan tới người khác, năm mươi phần trăm chỉ là
sách vở.
Anh ấy phải là độc giả tốt, anh ấy cứ gửi sách tới
cho tôi. Anh ấy phải đã nghiên cứu nhiều và điều đó
cứ đi vào tâm trí anh ấy, và thế rồi câu hỏi nảy sinh.
Những câu hỏi đó chẳng liên quan gì tới bản thể
anh ấy, hay với trưởng thành của anh ấy; những câu
hỏi đó là vô dụng - nhiều nhất là tò mò, thậm chí
không phải là truy tìm.
Khi tôi bắt gặp những câu hỏi này, trước hết tôi
cố gắng trả lời những câu hỏi thuộc vào mumuksha,
cái thuộc vào nỗ lực đam mê của bạn để gạt bỏ ảo
tưởng và đi tới thế giới của chân lí. Trước hết tôi trả lời chỉ những câu hỏi thực sự là câu hỏi sống chết.
Nếu tôi không thể tìm thấy kiểu câu hỏi này thế thì
thứ hai tôi trả lời những câu hỏi thuộc vào jigyasa,
truy tìm. Nếu thậm chí điều đó cũng là không thể có
chỉ thế thì tôi mới trả lời những câu hỏi thuộc vào tò
mò.
Chỉ bởi vì bạn đã hỏi một câu hỏi mà tôi không
định trả lời nó. Tôi phải chọn lựa - bởi vì tự bản thân
bạn không biết mình đang hỏi cái gì, và tại sao bạn lại
hỏi. Nếu tôi không trả lời câu hỏi của bạn, đó chính là
câu trả lời của tôi. Điều đó đơn giản chỉ ra rằng câu
hỏi này theo một cách nào đó là không liên quan,
không xứng đáng.
Cho nên tôi chưa bao giờ trả lời Shanti Sudheer.
Anh ấy là một linh hồn tốt, rất hồn nhiên, nhưng ở
trong đầu quá nhiều. Và tôi muốn kéo anh ấy chút ít
xuống trái tim. Đây là nỗ lực tuyệt vọng của anh ấy,
nhưng điều tốt nhất mà anh ấy đã làm - đó là lí do tại
sao tôi đã quyết định trả lời, mặc dầu anh ấy đã không
hỏi gì cả. Điều này chỉ ra một thoáng nhìn nhỏ bé về
trái tim... mảnh giấy trống này. Vâng, trái tim cũng
trống như mảnh giấy trống này. Cái đầu quá đầy, nó
quá chen chúc. Trái tim là bầu trời thuần khiết, không
mây.
Vâng, trái tim cũng giống như mảnh giấy này chỉ
với một phân biệt nhỏ - rằng mảnh giấy này có tên
của anh ấy trên đó. Đó là chỗ tì vết tôi có thể thấy
trong câu hỏi này. Giá mà không có tên nào trên nó,
thì nó đã hoàn hảo. Một chút ít bản ngã... bạn cũng có
thể mang chút ít bản ngã đó trong tim, nhưng thế thì
nó làm biến chất toàn thể trái tim.
Nếu như anh ấy chỉ gửi một mảnh giấy trắng mà
không có cái tên nào thì đó đã là cái gì đó cực kì có
giá trị.
Có nhiều người cứ hỏi những câu hỏi chỉ để nghe
thấy tên mình từ tôi. Họ không quan tâm tới câu hỏi,
họ chỉ quan tâm tới tên của mình. Thế là tôi làm thành
một điều là không nhắc tới tên họ. Tôi nhắc tới tên ai
đó chỉ khi tôi thấy người này quan tâm - không quan
tâm chút nào tới cái tên mà chỉ quan tâm tới câu hỏi.
Tôi có cách thức riêng của mình.
Nhưng với Shanti Sudheer tôi muốn nói: học cái
gì đó đi; mảnh giấy trắng này nên trở thành thực tại
của bạn. Vứt bỏ cái tên nữa. Chỉ là chỗ trống. Tâm trí
có nhiều câu hỏi và không có câu trả lời. Trái tim
không có câu hỏi và chỉ có câu trả lời. Đây là ngược
đời. Tâm trí cứ hỏi mãi, chẳng bao giờ tìm ra câu trả
lời. Còn trái tim chẳng bao giờ hỏi và bao giờ cũng có
câu trả lời.
Mới đêm hôm nọ Govinda quay lại - anh ấy là
một sannyasin, một người khùng, một người rất thuần
khiết. Anh ấy là một kiến trúc sư nổi tiếng thế giới.
Tôi hỏi anh ấy, 'Bạn có câu hỏi nào để hỏi không?'
Anh ấy nói, 'Không, thưa Osho. Lần này tôi không có
câu hỏi nào để hỏi cả. Tôi chỉ tới ở đây thôi.' Và tôi
bảo anh ấy, 'Thế thì bạn sẽ nhận được câu trả lời.'
Bởi vì nếu bạn ngồi bên cạnh tôi mà không có câu
hỏi nào, thế thì ai có thể ngăn cản được câu trả lời?
Thế thì làm sao câu trả lời có thể bị ngăn cản? Thế thì
nó sẽ mưa rào lên bạn, thế thì nó sẽ đạt tới bạn.
Đó là ý nghĩa của satsang - ở cùng thầy mà không
có tâm trí nào... chỉ ở cùng thầy cho nên năng lượng
có thể gặp gỡ và hội nhập và tuôn chảy. Nếu bạn
trống rỗng tôi có thể trút đầy bạn toàn bộ, bạn sẽ bắt
đầu tràn ngập. Nhưng nếu bạn đã tràn đầy các câu hỏi
thế thì rất khó cho tôi đi vào bên trong bạn. Không thể
được.
Trở thành mảnh giấy trắng đi. Đừng viết ngay cả
tên của bạn lên nó. Trống rỗng đi. Trong cái trống
rỗng đó hoàn hảo giáng xuống. Khi bạn không có,
thượng đế có.
có tâm trí nào... chỉ ở cùng thầy cho nên năng lượng
có thể gặp gỡ và hội nhập và tuôn chảy. Nếu bạn
trống rỗng tôi có thể trút đầy bạn toàn bộ, bạn sẽ bắt
đầu tràn ngập. Nhưng nếu bạn đã tràn đầy các câu hỏi
thế thì rất khó cho tôi đi vào bên trong bạn. Không thể
được.
Trở thành mảnh giấy trắng đi. Đừng viết ngay cả
tên của bạn lên nó. Trống rỗng đi. Trong cái trống
rỗng đó hoàn hảo giáng xuống. Khi bạn không có,
thượng đế có.
Câu hỏi thứ nhất
Thầy bảo chúng tôi hân hoan bất kì khi nào chúng
tôi thấy người khác trở thành người tìm kiếm
chân thành, và quả thực đó là một kinh nghiệm
xúc động khi thấy người mới trở thành sannyasin
và bắt đầu thiền. Nhưng làm sao chúng tôi cảm
nhận được khi chúng tôi thấy những người trẻ
chân thành, thực đẹp đang từ bỏ mọi thứ để đi
theo cái gọi là những vị cứu tinh giả dối, huỷ diệt,
những người chỉ dùng các tín đồ này cho những
món lợi chính trị và vật chất của riêng họ?
Thầy bảo chúng tôi hân hoan bất kì khi nào chúng
tôi thấy người khác trở thành người tìm kiếm
chân thành, và quả thực đó là một kinh nghiệm
xúc động khi thấy người mới trở thành sannyasin
và bắt đầu thiền. Nhưng làm sao chúng tôi cảm
nhận được khi chúng tôi thấy những người trẻ
chân thành, thực đẹp đang từ bỏ mọi thứ để đi
theo cái gọi là những vị cứu tinh giả dối, huỷ diệt,
những người chỉ dùng các tín đồ này cho những
món lợi chính trị và vật chất của riêng họ?
Tôi đang nghĩ tới một người có tên là Moon, người
đang kiếm ngày một nhiều môn đồ mọi ngày. Ông
ta cũng đang tạo ra ngày một nhiều kẻ thù ở
phương Tây, những người kịch kiệt chỉ trích ông
ta và phương pháp của ông ta. Nhưng các đệ tử
mù quáng của ông ta lại dùng sự ngược đãi này
là bằng chứng rằng ông ấy là một Jesus mới.
Đó là một hiện tượng rất phức tạp và bạn sẽ phải
rất tinh tế về nó. Điều thứ nhất - nó không phải là việc
của bạn. Nếu ai đó theo Moon hay Muktananda đấy
không phải là việc của bạn. Bạn không nên có thái độ
nào về điều đó, bởi vì bạn là ai mà quyết định? Moon
là đúng hay sai, làm sao bạn có thể quyết định được?
Và tại sao bạn lại phải quyết định kia chứ? Bạn không
theo ông ấy. Bạn nên đứng ngoài nó. Bởi vì không có
cách nào để quyết định từ bên ngoài.
Cùng điều này thực sự đã được nói chống lại
Jesus nữa. Và những người chống lại Jesus, họ cũng
nói cùng điều đó với mọi người: 'Sao anh lại đi với
con người này? Ông ta là cứu tinh giả đấy.' Đó là điều
người Do Thái đã nói chống lại Jesus. Họ vẫn nói đấy
- họ có thể không nói to bởi vì họ đã bị buộc phải im
lặng, bị nghiền nát từ hàng thế kỉ, nhưng họ vẫn nói.
Ai sẽ quyết định? Và bằng cách nào?
Cùng những người đó đang nói chống lại tôi - bạn
theo tôi. Mọi người sẽ nói rằng bạn đã sa ngã trong
tay của con người nguy hiểm. Ông ta đã tẩy não bạn,
ông ta đã phá huỷ bạn, bạn bị thôi miên, vân vân và
vân vân.
Cho nên điều đầu tiên là, đừng bao giờ bận tâm
tới những điều này. Đừng phí thời gian của bạn. Nếu
ai đó cảm thấy thoải mái sống cùng với Moon, đấy là
việc của người đó quyết định. Và bạn nói 'con người chân thành, đẹp đẽ...' Nếu họ thực sự chân thành thì
họ sẽ hiểu chẳng chóng thì chầy rằng vị cứu tinh này
là giả. Nếu sự chân thành của họ không làm lộ ra cho
họ cái giả dối của vị cứu tinh của họ, thế thì ai sẽ làm
lộ ra? Cho nên để cho họ đi một cách toàn tâm đi.
Nếu họ đi với một người sai, chẳng chóng thì chầy họ
sẽ nhận ra. Và nếu họ không nhận ra, thế nữa đấy
cũng là để cho họ chọn lựa.
Thực tế, bạn càng chỉ trích Moon hơn, thì bạn
càng làm cho các đệ tử không thể thấy được họ. Bạn
càng phê phán, họ càng trở nên phòng thủ hơn.
Và logic là con dao hai lưỡi. Khi bạn bắt đầu
chống đối quá nhiều, thế thì Moon nói, 'Trông đấy,
cùng điều đã xảy cho Jesus, cùng điều đó đang xảy ra
cho tôi. Mọi người chống lại tôi. Điều đó bao giờ
cũng xảy ra cho các nhà tiên tri lớn mà mọi người
chống lại họ.' Bằng việc chống lại ông ấy bạn đang
chứng minh rằng ông ấy là quan trọng, bạn đang cho
ông ấy quá nhiều ý nghĩa.
Nếu người Do Thái mà không bận tâm về Jesus,
thì có thể đã không có người Ki tô giáo nào. Tôi
không nói rằng Jesus là sai hay đúng, tôi đơn giản nói
sẽ không có người Ki tô giáo nào. Nhưng quá nhiều
chống đối ông ấy đã tạo ra thái độ phòng thủ trong
các tín đồ của ông ấy. Họ bắt đầu đấu tranh, tranh cãi.
Cứ dửng dưng. Nếu bạn không thể hân hoan thế
thì ít nhất làm một điều - dửng dưng. Nếu bạn có thể
hân hoan, tốt.
Ai đó đang theo Moon ít nhất cũng đang tìm kiếm
- có thể đang tìm kiến theo hướng sai, có thể lắm -
nhưng dẫu sao thì vẫn đang tìm kiếm. Còn tốt hơn
những người không tìm kiếm. Hân hoan đi. Đi với
người sai đấy, nhưng đang đi. Dò dẫm trong bóng tối,
còn xa cánh cửa lắm, nhưng là đang dò dẫm rồi. Còn
tốt hơn những người đang ngồi trong bóng tối và
không dò dẫm chút nào. Còn tốt hơn người Ki tô giáo,
người Hindu giáo, người Mô ha mét giáo, người Jaina
giáo, Phật tử, người chỉ ngồi im lặng. Việc dò dẫm
của họ đã dừng lại. Họ cho rằng mình đã tìm ra rồi.
Chỉ bởi việc sinh bạn trở thành người Ki tô giáo.
Ki tô giáo không phải là chọn lựa của bạn - chỉ là
ngẫu nhiên của việc sinh ra thôi. Chỉ bởi ngẫu nhiên
bạn đã trở thành người Hindu. Tốt hơn thì ít nhất ai
đó đang cố gắng đi theo cách riêng của mình. Có
nguy hiểm, nhưng toàn thể cuộc sống là nguy hiểm.
Là tín đồ của Moon, sống động còn tốt hơn, tốt
hơn là tín đồ của Christ đã chết. Và tôi không nói rằng
người đó là đúng hay sai - người đó có thể sai - nhưng
ít nhất thì người đó có dũng cảm để đi theo, để chọn
lựa. Nếu người đó sai, chẳng chóng thì chầy kinh
nghiệm riêng của người đó sẽ chứng tỏ điều đó - rằng
người đó sai. Nhưng những người đang đơn giản ngồi
đó trong bóng tối, họ sẽ không bao giờ đi tới biết liệu
họ sai hay đúng. Rắc rối thực là với những người này.
Bạn đã coi như đương nhiên rằng bạn là người Ki
tô giáo. Làm sao bạn có thể là người Ki tô giáo được?
Chỉ có vài người Ki tô giáo, những người theo Jesus
còn sống. Họ đã liều mạng mình. Mạo hiểm lớn nhất
là thế này: rằng không có cách nào để quyết định liệu
họ có đang theo người đúng hay sai - đó là mạo hiểm
lớn nhất của họ. Giá mà họ ở trong nhà thờ cũ - nếu họ vẫn còn là người Do Thái thì không có mạo hiểm
gì. Mọi sự đã được giải quyết theo truyền thống.
Trong nhiều thế kỉ, mọi thứ đã được giải quyết, mọi
giáo điều đều được giải quyết.
Những người này bắt đầu tìm bản thân mình; họ
đang cố gắng mở mắt ra. Tôi không lo nghĩ liệu Jesus
là đúng hay sai, nhưng tôi nói những người này là
người sống nhiều hơn.
Vâng, ngay cả với một Muktananda điều tốt là
chuyển động. Và nếu bạn là người tìm kiếm chân
thành, thì Muktananda hay Moon có thể lừa bạn được
bao lâu? Bao lâu? Chân thành của bạn là việc bảo vệ
duy nhất của bạn, không cái gì khác. Đi tiếp đi -
người ta phải dò dẫm lâu, người ta phải gõ vào nhiều
cánh cửa trước khi người ta đi tới cánh cửa đúng.
Không có cách khác.
Cho nên đừng chỉ trích. Không có nhu cầu; nó
không phải là mối quan tâm của bạn. Nếu bạn không
muốn theo Moon, thế thì bạn phải nghĩ về điều đó.
Người khác theo - cứ để họ nghĩ thế. Sao bạn phải
nhận trách nhiệm của họ? Sao bạn phải có quyền nào
đó với người khác? Nếu ai đó quyết định theo kẻ
ngốc, đó là quyết định của người đó - và người đó có
tự do để theo kẻ ngốc. Bị ép buộc - cho dù bạn có
theo người trí huệ nhất trên thế giới, vị phật - thế nữa
điều đó là xấu, bởi vì nó giết chết tự do của bạn. Với
chọn lựa riêng của mình nếu bạn theo người ngốc,
điều đó vẫn là đẹp.
Nhấn mạnh của tôi là về tự do của bạn. Và những
người chống lại Moon, sao họ lại chống Moon? Cùng
lí do tại sao mọi người đã chống Jesus - bởi vì nếu
ảnh hưởng của Moon lớn lên thế thì ngày càng nhiều
người Ki tô giáo sẽ biến mất. Họ sẽ trở thành người
'Moon giáo'.
Những người này đang chống lại Bhaktivedanta,
người lãnh đạo phong trào Hare Krishna, bởi vì ngày
càng nhiều người đang trở thành người Hindu giáo;
người Ki tô giáo đang biến mất. Những người này
đang chống lại Maharishi Mahesh Yogi bởi vì ngày
càng nhiều người đang bỏ lời cầu nguyện Ki tô giáo
và bắt đầu TM. Cùng điều này xảy ra ở mọi nơi.
Ở đây mọi người đều chống lại tôi bởi vì nếu bạn
đi với tôi, dần dần bạn sẽ không là người Parsi, và bạn
sẽ không là người Hindu giáo, và bạn sẽ không là
người Ki tô giáo - bạn sẽ trở thành một người thuần
khiết, một người đơn giản không có phụ trợ nào.
Cho nên những người sống với các phụ trợ, làm
sao họ có thể chỉ quan sát điều đó? Họ sợ hãi, cơ ngơi
của họ đang bị xói mòn. Họ sẽ cố gắng mọi ngày.
Nhưng tôi sẽ gợi ý cho cho họ rằng nếu họ thực sự
muốn rằng không ai tới tôi, thì họ nên vẫn dửng dưng.
Họ càng chống đối tôi, họ càng làm cho tôi thành
quan trọng hơn. Chính chống đối của họ giúp cho
nhiều người trở nên quan tâm tới tôi. Cách tốt nhất
đối với họ sẽ là không bận tâm tới tôi, cứ dửng dưng
thôi. Cứ để mọi người tới và để mọi người tìm. Nếu
họ tìm thấy nhiều sự nuôi dưỡng với tôi hơn là họ đã
tìm thấy ở nhà thờ cũ của họ, trong đền chùa của họ,
trong đền thờ của họ, thế thì điều đó là để cho họ
quyết định. Nếu họ không tìm thấy sự nuôi dưỡng nào
với tôi, họ ra đi, họ cứ tìm kiếm.
đang kiếm ngày một nhiều môn đồ mọi ngày. Ông
ta cũng đang tạo ra ngày một nhiều kẻ thù ở
phương Tây, những người kịch kiệt chỉ trích ông
ta và phương pháp của ông ta. Nhưng các đệ tử
mù quáng của ông ta lại dùng sự ngược đãi này
là bằng chứng rằng ông ấy là một Jesus mới.
Đó là một hiện tượng rất phức tạp và bạn sẽ phải
rất tinh tế về nó. Điều thứ nhất - nó không phải là việc
của bạn. Nếu ai đó theo Moon hay Muktananda đấy
không phải là việc của bạn. Bạn không nên có thái độ
nào về điều đó, bởi vì bạn là ai mà quyết định? Moon
là đúng hay sai, làm sao bạn có thể quyết định được?
Và tại sao bạn lại phải quyết định kia chứ? Bạn không
theo ông ấy. Bạn nên đứng ngoài nó. Bởi vì không có
cách nào để quyết định từ bên ngoài.
Cùng điều này thực sự đã được nói chống lại
Jesus nữa. Và những người chống lại Jesus, họ cũng
nói cùng điều đó với mọi người: 'Sao anh lại đi với
con người này? Ông ta là cứu tinh giả đấy.' Đó là điều
người Do Thái đã nói chống lại Jesus. Họ vẫn nói đấy
- họ có thể không nói to bởi vì họ đã bị buộc phải im
lặng, bị nghiền nát từ hàng thế kỉ, nhưng họ vẫn nói.
Ai sẽ quyết định? Và bằng cách nào?
Cùng những người đó đang nói chống lại tôi - bạn
theo tôi. Mọi người sẽ nói rằng bạn đã sa ngã trong
tay của con người nguy hiểm. Ông ta đã tẩy não bạn,
ông ta đã phá huỷ bạn, bạn bị thôi miên, vân vân và
vân vân.
Cho nên điều đầu tiên là, đừng bao giờ bận tâm
tới những điều này. Đừng phí thời gian của bạn. Nếu
ai đó cảm thấy thoải mái sống cùng với Moon, đấy là
việc của người đó quyết định. Và bạn nói 'con người chân thành, đẹp đẽ...' Nếu họ thực sự chân thành thì
họ sẽ hiểu chẳng chóng thì chầy rằng vị cứu tinh này
là giả. Nếu sự chân thành của họ không làm lộ ra cho
họ cái giả dối của vị cứu tinh của họ, thế thì ai sẽ làm
lộ ra? Cho nên để cho họ đi một cách toàn tâm đi.
Nếu họ đi với một người sai, chẳng chóng thì chầy họ
sẽ nhận ra. Và nếu họ không nhận ra, thế nữa đấy
cũng là để cho họ chọn lựa.
Thực tế, bạn càng chỉ trích Moon hơn, thì bạn
càng làm cho các đệ tử không thể thấy được họ. Bạn
càng phê phán, họ càng trở nên phòng thủ hơn.
Và logic là con dao hai lưỡi. Khi bạn bắt đầu
chống đối quá nhiều, thế thì Moon nói, 'Trông đấy,
cùng điều đã xảy cho Jesus, cùng điều đó đang xảy ra
cho tôi. Mọi người chống lại tôi. Điều đó bao giờ
cũng xảy ra cho các nhà tiên tri lớn mà mọi người
chống lại họ.' Bằng việc chống lại ông ấy bạn đang
chứng minh rằng ông ấy là quan trọng, bạn đang cho
ông ấy quá nhiều ý nghĩa.
Nếu người Do Thái mà không bận tâm về Jesus,
thì có thể đã không có người Ki tô giáo nào. Tôi
không nói rằng Jesus là sai hay đúng, tôi đơn giản nói
sẽ không có người Ki tô giáo nào. Nhưng quá nhiều
chống đối ông ấy đã tạo ra thái độ phòng thủ trong
các tín đồ của ông ấy. Họ bắt đầu đấu tranh, tranh cãi.
Cứ dửng dưng. Nếu bạn không thể hân hoan thế
thì ít nhất làm một điều - dửng dưng. Nếu bạn có thể
hân hoan, tốt.
Ai đó đang theo Moon ít nhất cũng đang tìm kiếm
- có thể đang tìm kiến theo hướng sai, có thể lắm -
nhưng dẫu sao thì vẫn đang tìm kiếm. Còn tốt hơn
những người không tìm kiếm. Hân hoan đi. Đi với
người sai đấy, nhưng đang đi. Dò dẫm trong bóng tối,
còn xa cánh cửa lắm, nhưng là đang dò dẫm rồi. Còn
tốt hơn những người đang ngồi trong bóng tối và
không dò dẫm chút nào. Còn tốt hơn người Ki tô giáo,
người Hindu giáo, người Mô ha mét giáo, người Jaina
giáo, Phật tử, người chỉ ngồi im lặng. Việc dò dẫm
của họ đã dừng lại. Họ cho rằng mình đã tìm ra rồi.
Chỉ bởi việc sinh bạn trở thành người Ki tô giáo.
Ki tô giáo không phải là chọn lựa của bạn - chỉ là
ngẫu nhiên của việc sinh ra thôi. Chỉ bởi ngẫu nhiên
bạn đã trở thành người Hindu. Tốt hơn thì ít nhất ai
đó đang cố gắng đi theo cách riêng của mình. Có
nguy hiểm, nhưng toàn thể cuộc sống là nguy hiểm.
Là tín đồ của Moon, sống động còn tốt hơn, tốt
hơn là tín đồ của Christ đã chết. Và tôi không nói rằng
người đó là đúng hay sai - người đó có thể sai - nhưng
ít nhất thì người đó có dũng cảm để đi theo, để chọn
lựa. Nếu người đó sai, chẳng chóng thì chầy kinh
nghiệm riêng của người đó sẽ chứng tỏ điều đó - rằng
người đó sai. Nhưng những người đang đơn giản ngồi
đó trong bóng tối, họ sẽ không bao giờ đi tới biết liệu
họ sai hay đúng. Rắc rối thực là với những người này.
Bạn đã coi như đương nhiên rằng bạn là người Ki
tô giáo. Làm sao bạn có thể là người Ki tô giáo được?
Chỉ có vài người Ki tô giáo, những người theo Jesus
còn sống. Họ đã liều mạng mình. Mạo hiểm lớn nhất
là thế này: rằng không có cách nào để quyết định liệu
họ có đang theo người đúng hay sai - đó là mạo hiểm
lớn nhất của họ. Giá mà họ ở trong nhà thờ cũ - nếu họ vẫn còn là người Do Thái thì không có mạo hiểm
gì. Mọi sự đã được giải quyết theo truyền thống.
Trong nhiều thế kỉ, mọi thứ đã được giải quyết, mọi
giáo điều đều được giải quyết.
Những người này bắt đầu tìm bản thân mình; họ
đang cố gắng mở mắt ra. Tôi không lo nghĩ liệu Jesus
là đúng hay sai, nhưng tôi nói những người này là
người sống nhiều hơn.
Vâng, ngay cả với một Muktananda điều tốt là
chuyển động. Và nếu bạn là người tìm kiếm chân
thành, thì Muktananda hay Moon có thể lừa bạn được
bao lâu? Bao lâu? Chân thành của bạn là việc bảo vệ
duy nhất của bạn, không cái gì khác. Đi tiếp đi -
người ta phải dò dẫm lâu, người ta phải gõ vào nhiều
cánh cửa trước khi người ta đi tới cánh cửa đúng.
Không có cách khác.
Cho nên đừng chỉ trích. Không có nhu cầu; nó
không phải là mối quan tâm của bạn. Nếu bạn không
muốn theo Moon, thế thì bạn phải nghĩ về điều đó.
Người khác theo - cứ để họ nghĩ thế. Sao bạn phải
nhận trách nhiệm của họ? Sao bạn phải có quyền nào
đó với người khác? Nếu ai đó quyết định theo kẻ
ngốc, đó là quyết định của người đó - và người đó có
tự do để theo kẻ ngốc. Bị ép buộc - cho dù bạn có
theo người trí huệ nhất trên thế giới, vị phật - thế nữa
điều đó là xấu, bởi vì nó giết chết tự do của bạn. Với
chọn lựa riêng của mình nếu bạn theo người ngốc,
điều đó vẫn là đẹp.
Nhấn mạnh của tôi là về tự do của bạn. Và những
người chống lại Moon, sao họ lại chống Moon? Cùng
lí do tại sao mọi người đã chống Jesus - bởi vì nếu
ảnh hưởng của Moon lớn lên thế thì ngày càng nhiều
người Ki tô giáo sẽ biến mất. Họ sẽ trở thành người
'Moon giáo'.
Những người này đang chống lại Bhaktivedanta,
người lãnh đạo phong trào Hare Krishna, bởi vì ngày
càng nhiều người đang trở thành người Hindu giáo;
người Ki tô giáo đang biến mất. Những người này
đang chống lại Maharishi Mahesh Yogi bởi vì ngày
càng nhiều người đang bỏ lời cầu nguyện Ki tô giáo
và bắt đầu TM. Cùng điều này xảy ra ở mọi nơi.
Ở đây mọi người đều chống lại tôi bởi vì nếu bạn
đi với tôi, dần dần bạn sẽ không là người Parsi, và bạn
sẽ không là người Hindu giáo, và bạn sẽ không là
người Ki tô giáo - bạn sẽ trở thành một người thuần
khiết, một người đơn giản không có phụ trợ nào.
Cho nên những người sống với các phụ trợ, làm
sao họ có thể chỉ quan sát điều đó? Họ sợ hãi, cơ ngơi
của họ đang bị xói mòn. Họ sẽ cố gắng mọi ngày.
Nhưng tôi sẽ gợi ý cho cho họ rằng nếu họ thực sự
muốn rằng không ai tới tôi, thì họ nên vẫn dửng dưng.
Họ càng chống đối tôi, họ càng làm cho tôi thành
quan trọng hơn. Chính chống đối của họ giúp cho
nhiều người trở nên quan tâm tới tôi. Cách tốt nhất
đối với họ sẽ là không bận tâm tới tôi, cứ dửng dưng
thôi. Cứ để mọi người tới và để mọi người tìm. Nếu
họ tìm thấy nhiều sự nuôi dưỡng với tôi hơn là họ đã
tìm thấy ở nhà thờ cũ của họ, trong đền chùa của họ,
trong đền thờ của họ, thế thì điều đó là để cho họ
quyết định. Nếu họ không tìm thấy sự nuôi dưỡng nào
với tôi, họ ra đi, họ cứ tìm kiếm.
Nhưng nếu mọi người chống lại tôi thế thì bạn bắt
đầu trở nên phòng thủ. Thế thì mắt bạn trở nên võ
đoán, thế thì bạn đang trong tâm trạng tranh cãi. Bạn
phải chứng minh bằng cách nào đó rằng thầy của bạn
là đúng và là thầy đúng duy nhất trên thế giới. Thế thì
cho dù đôi khi bạn thấy thiếu sót trong tôi, nào lỗi,
nào sai lầm, bạn sẽ bỏ qua chúng. Làm sao thầy của
bạn có thể có sai lầm, thiếu sót trong cuộc đời mình
được? - điều đó là không thể được. Và bạn cứ che
giấu. Và dần dần bạn trở nên gần như bị những người
chống tôi làm cho thành quyết tâm. Họ nói chống lại
tôi, bạn phải nói ủng hộ tôi. Họ giúp tôi theo một cách
nào đó.
Đây là gợi ý của tôi: không có nhu cầu phải lo
nghĩ - thế giới thật bao la, và mọi người đều tự do
chọn lựa, nên được tự do chọn lựa. Nếu ai đó cảm
thấy rằng mình đang đạt tới cái gì đó với Moon - và
Moon có thể sai, như tôi biết ông ấy đang sai - nhưng
cho dù thế nếu ai đó theo ông ấy thì tôi cũng không
làm phân tán người đó. Đây là thái độ của tôi - rằng
ông ấy sai. Cho dù ông ấy sai ai đó có thể vẫn được
lợi bởi ông ấy. Cuộc sống là rất bí ẩn - bạn học bằng
các lỗi lầm của mình nữa.
Tôi biết nhiều người, như Muktananda, người
chẳng có gì để cho cả. Chính phép màu là
Muktananda cũng có thể trở thành một guru. Nhưng
dầu vậy nếu ai đó mà theo Muktananda, tôi sẽ không
nói đừng theo ông ấy. Tôi sẽ nói hãy đi tiếp lên đi.
Bởi vì đó là cách duy nhất để tìm ra, để hình dung ra
nó. Tôi sẽ nói, 'Cứ đi tiếp với đôi mắt mở; có thể đây
là cách cuộc sống của bạn sẽ trưởng thành.' Chẳng có
gì sai trong nó cả. Sao lại sợ nhiều thế?
Người ta học từ người ngu cũng nhiều như từ
người khôn, và người ta học từ guru giả cũng nhiều
như từ guru đích thực. Họ là bộ phận của cùng một
hiện tượng. Thực tế, bạn có được cái bạn xứng với nó.
Bây giờ có vài người xứng với Muktananda. Phải làm
gì? Họ đã kiếm được Muktananda qua nhiều kiếp của
mình; nhiều kiếp của nghiệp và họ đã kiếm được
Muktananda. Bây giờ tôi là ai hay bạn là ai mà ngăn
cản họ? Tại sao? Họ xứng đáng, đó là sự trưởng thành
của họ, họ phải trải qua điều đó.
Một hôm Mulla Nasruddin tới tôi và anh ấy rất lo
lắng và anh ấy nói, 'Tôi muốn tự mình trở thành một
guru.'
Tôi thấy thích thú. Tôi nói, 'Có những cơ hội tốt
đấy. Sao lại không? Bạn cứ thử xem sao.'
Anh ấy nói, 'Vâng, đó là điều tôi đang nghĩ tới.
Nếu Muktananda ở Ganeshpuri có thể trở thành một
guru, sao tôi lại không thể?' Và thế rồi anh ta nói,
'Osho ơi, có một yêu cầu. Thầy cấp cho tôi đệ tử thứ
nhất đi.'
Một người đang ngồi bên cạnh, người khổ vì phức
cảm tự ti và anh ta đã tới các nhà phân tâm - Freud,
Jung, Adleria - và anh ta đã làm họ tất cả đều thất bại,
và anh ta cứ khổ sở với phức cảm tự ti. Thực tế anh ta
đã trở thành ngày một thiện nghệ hơn về điều đó. Anh
ta càng được phân tâm, anh ta càng trở nên khéo léo
hơn về điều đó. Thực tế, anh ta tận hưởng điều đó.
Cho nên tôi bảo Nasruddin, 'Bạn lấy người này đi.
Thử xem sao - người này khổ vì phức cảm tự ti.'
đầu trở nên phòng thủ. Thế thì mắt bạn trở nên võ
đoán, thế thì bạn đang trong tâm trạng tranh cãi. Bạn
phải chứng minh bằng cách nào đó rằng thầy của bạn
là đúng và là thầy đúng duy nhất trên thế giới. Thế thì
cho dù đôi khi bạn thấy thiếu sót trong tôi, nào lỗi,
nào sai lầm, bạn sẽ bỏ qua chúng. Làm sao thầy của
bạn có thể có sai lầm, thiếu sót trong cuộc đời mình
được? - điều đó là không thể được. Và bạn cứ che
giấu. Và dần dần bạn trở nên gần như bị những người
chống tôi làm cho thành quyết tâm. Họ nói chống lại
tôi, bạn phải nói ủng hộ tôi. Họ giúp tôi theo một cách
nào đó.
Đây là gợi ý của tôi: không có nhu cầu phải lo
nghĩ - thế giới thật bao la, và mọi người đều tự do
chọn lựa, nên được tự do chọn lựa. Nếu ai đó cảm
thấy rằng mình đang đạt tới cái gì đó với Moon - và
Moon có thể sai, như tôi biết ông ấy đang sai - nhưng
cho dù thế nếu ai đó theo ông ấy thì tôi cũng không
làm phân tán người đó. Đây là thái độ của tôi - rằng
ông ấy sai. Cho dù ông ấy sai ai đó có thể vẫn được
lợi bởi ông ấy. Cuộc sống là rất bí ẩn - bạn học bằng
các lỗi lầm của mình nữa.
Tôi biết nhiều người, như Muktananda, người
chẳng có gì để cho cả. Chính phép màu là
Muktananda cũng có thể trở thành một guru. Nhưng
dầu vậy nếu ai đó mà theo Muktananda, tôi sẽ không
nói đừng theo ông ấy. Tôi sẽ nói hãy đi tiếp lên đi.
Bởi vì đó là cách duy nhất để tìm ra, để hình dung ra
nó. Tôi sẽ nói, 'Cứ đi tiếp với đôi mắt mở; có thể đây
là cách cuộc sống của bạn sẽ trưởng thành.' Chẳng có
gì sai trong nó cả. Sao lại sợ nhiều thế?
Người ta học từ người ngu cũng nhiều như từ
người khôn, và người ta học từ guru giả cũng nhiều
như từ guru đích thực. Họ là bộ phận của cùng một
hiện tượng. Thực tế, bạn có được cái bạn xứng với nó.
Bây giờ có vài người xứng với Muktananda. Phải làm
gì? Họ đã kiếm được Muktananda qua nhiều kiếp của
mình; nhiều kiếp của nghiệp và họ đã kiếm được
Muktananda. Bây giờ tôi là ai hay bạn là ai mà ngăn
cản họ? Tại sao? Họ xứng đáng, đó là sự trưởng thành
của họ, họ phải trải qua điều đó.
Một hôm Mulla Nasruddin tới tôi và anh ấy rất lo
lắng và anh ấy nói, 'Tôi muốn tự mình trở thành một
guru.'
Tôi thấy thích thú. Tôi nói, 'Có những cơ hội tốt
đấy. Sao lại không? Bạn cứ thử xem sao.'
Anh ấy nói, 'Vâng, đó là điều tôi đang nghĩ tới.
Nếu Muktananda ở Ganeshpuri có thể trở thành một
guru, sao tôi lại không thể?' Và thế rồi anh ta nói,
'Osho ơi, có một yêu cầu. Thầy cấp cho tôi đệ tử thứ
nhất đi.'
Một người đang ngồi bên cạnh, người khổ vì phức
cảm tự ti và anh ta đã tới các nhà phân tâm - Freud,
Jung, Adleria - và anh ta đã làm họ tất cả đều thất bại,
và anh ta cứ khổ sở với phức cảm tự ti. Thực tế anh ta
đã trở thành ngày một thiện nghệ hơn về điều đó. Anh
ta càng được phân tâm, anh ta càng trở nên khéo léo
hơn về điều đó. Thực tế, anh ta tận hưởng điều đó.
Cho nên tôi bảo Nasruddin, 'Bạn lấy người này đi.
Thử xem sao - người này khổ vì phức cảm tự ti.'
Nasruddin lôi anh ấy ra, ngồi cùng anh ấy, nhìn vào
mắt anh ấy, thiền một chút, nhắm mắt lại, và thế rồi
cuối cùng nói với anh ấy, 'Tôi có tin mừng cho anh
đây. Anh không có phức cảm tự ti đâu, anh thực sự tự
ti đấy.'
Bây giờ có những người thực sự tự ti. Họ xứng
đáng với các Muktananda, Moon, và kiểu người đó.
Có những người ngu. Phải làm gì? Guru ngu cũng cần
chứ. Guru ngu không thể biến mất được khỏi thế giới
này chừng nào người ngu chưa biến mất. Đó là một
luật kinh tế tinh tế. Yêu cầu của bạn phải được đáp
ứng, ai đó ở đâu đó phải cung cấp hàng hoá mà bạn
cần.
Mọi người tưởng dường như chỉ có mỗi Moon
hay những kẻ đi khai thác. Không, bạn muốn bị khai
thác nữa chứ, bạn không thể nghỉ ngơi được chừng
nào bạn còn chưa bị khai thác. Mọi người cứ tưởng
rằng các tín đồ là hồn nhiên. Điều này là vô nghĩa!
Bạn không thể khai thác người hồn nhiên được. Họ
đều tinh ranh, các tín đồ đều tinh ranh - thế rồi họ bị
khai thác bởi những người tinh ranh hơn. Người hồn
nhiên không thể bị khai thác bởi người tinh ranh, bởi
vì hồn nhiên là thuần khiết thế; trong thuần khiết đó
người đó sẽ lập tức thấy rằng toàn thể điều này là vô
nghĩa. Bạn không thể khai thác được người hồn nhiên,
bạn có thể khai thác chỉ mỗi người tinh ranh.
Tôi đã ở trong một thị trấn. Mulla Nasruddin lừa
ai đó. Anh ta nói anh ta có thể làm gấp đôi số ru pi chỉ
bởi ảo thuật, và anh ta biểu diễn thủ thuật này. Anh ta
làm tăng gấp đôi tờ một trăm ru pi. Đó chỉ là một thủ
thuật nhưng người này bị ấn tượng. Cho nên người
này đã mua tất cả, bất kì cái gì anh ta có. Người này
không phải là người rất giầu, nhưng bất kì cái gì
người này có - đồ trang sức, vàng, đá quí, tiền - bất kì
cái gì người này có đều bầy ra trước Nasruddin. Thế
rồi anh ta giờ trò và anh ta biến mất với mọi thứ.
Bây giờ người này tới tôi và nói, 'Sao thầy lại cho
phép những người tinh ranh thế ở cùng thầy?' Tôi nói,
'Bạn tinh ranh thì có - đó là lí do tại sao anh ta có thể
khai thác bạn được. Bạn muốn tiền của mình được
tăng gấp đôi mà chẳng mất công sức gì - đó là lí do tại
sao anh ta có thể khai thác được bạn. Nếu như bạn
hồn nhiên, làm sao bạn có thể bị khai thác? Logic của
bạn và logic của anh ta là không khác nhau. Bạn đã
mong đợi cái gì từ anh ta? Anh ta khai thác tham lam
của bạn. Anh ta khai thác bởi vì bạn đã sẵn sàng bị
khai thác. Bạn không thể thấy toàn thể điều vô nghĩa
của nó sao?' Tôi bảo anh ta, 'Nếu mà tôi có quyền, thế
thì tôi sẽ tống cả hai bạn vào tù, bởi vì bạn là người
tham gia. Một mình anh ta không phải chịu trách
nhiệm. Thực tế, trách nhiệm của anh ta là phụ so với
bạn. Nếu bạn mà không sẵn sàng thì làm sao anh ta có
thể khai thác bạn được?'
Cho nên đừng gọi những người đó là chân thành,
hồn nhiên, những người bị khai thác bởi những kẻ
tinh ranh. Không, họ phải có sự tinh ranh nào đó trong
mình rồi; họ phải tìm lối tắt, tìm niết bàn. Thế thì bất
kì ai cũng có thể khai thác được bạn.
Ai đó tới và nói, 'Điều này sẽ có tác dụng. Chỉ
một mật chú thôi - bạn phải đọc nó hai mươi phút
buổi sáng, hai mươi phút buổi tối, và bạn sẽ đạt tới phúc lạc hoàn hảo.' Bây giờ người đó đang chuyển
giao cái gì đó rẻ thế - bạn gọi nó là Thiền Siêu việt
hay cái gì đó, bất kì cái gì bạn muốn - và nếu người
đó yêu cầu phí một trăm đô la cái gì sai trong điều đó?
Còn bạn nói người này đang khai thác. Người đó
không khai thác hồn nhiên của bạn; hồn nhiên không
thể bị khai thác được. Người hồn nhiên sẽ hiểu - 'Làm
sao điều đó là có thể được? Chỉ bởi việc thốt ra
"Rama, Rama, Rama", hai mươi phút buổi sáng và
bạn trở nên được chứng ngộ sao?'
Hợp lí vào, và nếu bạn phi lí còn người đó lại yêu
cầu phí một trăm đô la, thì người đó đang đòi hỏi cái
gì đó đơn giản để khớp với logic của bạn. Và bạn trả
một trăm đô la phí, và rồi bạn cho rằng người đó đã
khai thác bạn!
Không ai có thể khai thác bạn được trừ phi bạn
sẵn sàng để bị khai thác, không ai có thể lừa được bạn
trừ phi bạn sẵn sàng để bị lừa. Trách nhiệm là của
bạn, cho nên tỉnh táo đi, hợp lí đi. Đừng là kẻ ngu,
bằng không ai đó nhất định trở thành - ai đó nhất định
trở thành guru của bạn. Và thế rồi đừng cứ kêu la và
than khóc và làm ồn ào về điều đó rằng bạn đã bị khai
thác. Bạn muốn đi tới niết bàn rất rẻ.
Bao giờ cũng nhớ lấy - bạn rơi vào tù túng bởi vì
bạn muốn trở thành nô lệ. Bạn không thể vẫn còn tự
do được, đó là lí do tại sao bạn rơi vào trong một loại
tù túng. Nhưng đấy là tại bạn, bằng không thì chẳng ai
có thể cầm tù bạn được. Bạn sợ tự do, bạn sợ trưởng
thành, bạn sợ đối diện với cuộc sống như nó đang
vậy.
Cho nên từ đâu đó chỗ này chỗ khác, đôi khi từ
Hàn Quốc - Moon xuất xứ từ Hàn Quốc; đôi khi từ
Ấn Độ - Muktananda xuất xứ từ Ấn Độ; đôi khi từ
Nhật Bản... và tất nhiên những người này phải tới từ
phương Đông bởi vì phương Đông có danh tiếng về
tính tôn giáo, tâm linh.
Cũng theo cùng cách này, nếu một kĩ sư xuất xứ
từ Đức thì người đó có danh tiếng hơn là xuất xứ từ
Ấn Độ; một bác sĩ xuất xứ từ Anh, người đó có danh
tiếng hơn từ Ấn Độ. Bác sĩ Ấn Độ có thể được đào
tạo như bác sĩ Anh, nhưng bác sĩ Anh vẫn có danh
tiếng - người đó tới từ thế giới của khoa học, người đó
có hào quang. Cũng hệt như bạn có đồng hồ, đồng hồ
chế tạo tại Ấn Độ, đồng hồ HMT - nó là chiếc đồng
hồ bình thường, được làm ở Ấn Độ. Nếu bạn có đồng
hồ chế tạo tại Thuỵ Sĩ, nó có hào quang: được nhập
khẩu.
Cùng điều đó xảy ra khi có liên quan tới tôn giáo.
Ở Mĩ bạn cần các guru được nhập khẩu và Ấn Độ
chẳng có gì khác để xuất khẩu. Cho nên chúng ta
đang xuất khẩu bán buôn đấy. Họ mang hào quang.
Tại đây họ khó tìm được đệ tử. Nhưng họ tới từ
phương Đông, thế giới của mặt trời mọc, họ tới từ
phương Đông thần thoại, mảnh đất của chư Phật, các
Mahavira, các Krishna - họ mang hào quang. Chính
những người rất bình thường chẳng tài cán gì, chẳng
thiên tài gì, chẳng thông minh gì, nhưng họ có thể
ngồi đó và mọi sự bắt đầu xảy ra. Và rồi họ nghĩ họ
đang làm điều gì đó.
Bạn đang khao khát rằng cái gì đó phải xảy ra cho
bạn và chẳng cái gì xảy ra cả. Phương Tây bị chán quá rồi; cái gì đó phải xảy ra chứ. Bây giờ bạn có mọi
thứ mà bạn cần, muốn; tất cả mọi thứ vật chất đều có
đó. Bây giờ lần đầu tiên phương Tây đang trở nên
nhận biết rằng cái gì đó tâm linh là cần thiết, nhu cầu
tâm linh đang được cảm thấy.
Điều đó bao giờ cũng xảy ra - bất kì khi nào xã
hội trở nên rất giầu có và dồi dào, chỉ thế thì nhu cầu
tôn giáo mới được cảm thấy. Nước nghèo không thể
trở nên mang tính tôn giáo dù nó có thể giả vờ thế
nào. Điều đó chưa bao giờ như vậy, điều đó không thể
như vậy được.
Tôi không nói rằng người nghèo không thể trở
nên mang tính tôn giáo. Cá nhân có thể là các ngoại lệ
- một Kabir, một Nanak - nhưng xã hội nghèo không
thể mang tính tôn giáo được; nhu cầu cơ bản của họ
còn không được đáp ứng. Tôn giáo là nhu cầu rất cao.
Cũng dường như bạn đang đói: vào khoảnh khắc
đó ai nghĩ tới việc nghe nhạc hay? Khi bạn đói bạn
cần bánh mì, bạn không cần âm nhạc. Beethoven sẽ
không có tác dụng, Mozart là vô nghĩa khi bạn đói.
Khi bạn đói, bị chết đói, trần trụi, thì làm gì với
Shakespeare, Goethe, Kalidas? - điều chẳng tạo ra ý
nghĩa gì.
Khi nhu cầu cơ bản của bạn được đáp ứng - thân
thể bạn mạnh khoẻ, bạn có thế giới vệ sinh để sống,
nhà tốt, quần áo tốt, thức ăn tốt, được nuôi dưỡng -
bỗng nhiên bạn cảm thấy rằng bạn cần cái gì đó của
thế giới thẩm mĩ - âm nhạc, nghệ thuật, thơ ca. Bạn
trở nên quan tâm tới Picasso và Van Gogh, và bạn trở
nên quan tâm tới Pablo Neruda - và cả nghìn cánh cửa
mở ra.
Khi nhu cầu thẩm mĩ của bạn cũng được thoả
mãn, khi bạn bắt đầu phát ngán với Beethoven nữa,
Mozart nữa, thế thì bỗng nhiên những cánh cửa khác
mở ra - cánh cửa của Phật, Krishna, Christ. Đó là nhu
cầu cao nhất. Khi mọi nhu cầu thấp hơn đã được thoả
mãn thế thì tâm linh nảy sinh.
Phương Tây đã hoàn thành các nhu cầu thấp hơn
của nó. Bây giờ bỗng nhiên một ham muốn đã xâm
chiếm nó; đam mê về điều tối thượng được cảm thấy
ở khắp nơi bên phương Tây, đặc biệt ở thế hệ mới - sự
chấn động, khao khát về cái không biết. Đó là khoảnh
khắc rất gay cấn.
Trong khoảnh khắc này sẽ có nhiều người khai
thác nhu cầu này, bởi vì phương Tây giống như đứa
trẻ - đứa trẻ trong thế giới của tâm linh. Họ không biết
cái gì là cái gì. Họ có nhu cầu, đó là tất cả mọi điều họ
biết. Và bất kì ai tới và nói, 'Tôi có thể đáp ứng cho
nhu cầu của bạn,' bất kì ai đủ láu lỉnh ít nhất để giả
vờ, bạn sẽ theo người đó. Nhưng điều này là tự nhiên.
Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ được kết thúc với
các Moon và các Muktananda. Bởi vì chẳng chóng thì
chầy bạn sẽ thấy rằng họ hứa hẹn nhưng họ chẳng bao
giờ chuyển giao cả. Điều này có thể tiếp diễn được
bao lâu? Và chỉ thế thì bạn mới trở nên quan tâm tới
các thầy thực sự - Krishnamurti hay Gurdjieff hay
Raman. Thế rồi bạn sẽ bắt đầu trở nên quan tâm.
Nhưng điều này là tự nhiên. Lúc ban đầu nó phải
như vậy. Bạn không biết hoa hồng thực là gì, cho nên
có những người đem hoa giấy và hoa nhựa tới - bạn
không biết hoa hồng thực là gì, bạn không có so sánh nào - bạn đơn giản mua chúng. Nhưng bạn có thể tiếp
diễn điều đó được bao lâu?
Đó là lí do tại sao tôi đã quyết định không đi sang
phương Tây. Ngay bây giờ nó là một siêu thị. Và có
nhiều người đứng trên các hộp xà phòng của mình và
kêu to và bán và quảng cáo, nhiều tới mức điều đó là
vô tác dụng. Tôi đã quyết định thay vì vậy sẽ chờ đợi
ở đây bởi vì những người đã ở cùng với Moon, với
Muktananda, với cái này cái nọ, và đã bị kết thúc, và
đã đi tới biết rằng những người này chẳng có gì để
cho cả, sẽ nhất định đi tới phương Đông trong việc
tìm kiếm. Tôi quyết định chờ đợi họ ở đây, không đi
tới bên kia. Bởi vì khi người tìm kiếm tới, du hành xa
thế, thế thì ham muốn của người đó là rất đích thực,
thế thì người đó đang mạo hiểm nhiều. Người đó mạo
hiểm cả đời mình.
Và tốt hơn cả là người đó nên trải qua siêu thị đó,
vậy thì người đó biết. Nếu đôi khi ai đó tới tôi trực
tiếp tôi lại không quan tâm mấy tới người đó bởi vì tôi
biết tốt hơn cả là người đó nên trải qua kênh đúng -
Muktananda, Moon, v.v.. Khi người đó trải qua tất cả
họ và thế rồi người đó tới tôi, có sự tiếp xúc bất thần,
sự tiếp xúc tức thì.
Cho nên theo một cách nào đó họ giúp đỡ đấy. Ở
đây có nhiều người đã từng trong đủ mọi loại phong
trào ở phương Tây. Điều này là tốt, đào tạo tốt. Bạn
có bối cảnh nào đó, bạn có động thái nào đó, để phán
xét.
Cho nên điều đầu tiên...
'Thầy bảo chúng tôi hãy hân hoan bất kì khi nào
chúng tôi thấy người khác trở thành người tìm kiếm
chân thành, và quả thực đó là một kinh nghiệm xúc
động khi thấy người mới trở thành sannyasin và bắt
đầu thiền. Nhưng làm sao chúng tôi cảm nhận được
khi chúng tôi thấy những người trẻ chân thành, thực
đẹp đang từ bỏ mọi thứ để đi theo cái gọi là những vị
cứu tinh giả dối, huỷ diệt, những người chỉ dùng các
tín đồ này cho những món lợi chính trị và vật chất của
riêng họ?'
Cứ để họ đi. Giúp họ đi tới đó. Bảo họ đi tới tận
cùng. Sự chân thành, việc tìm kiếm của họ - nếu nó là
đúng, họ sẽ đi ra, và họ sẽ đi ra chín chắn hơn, ít ngây
thơ hơn. Họ sẽ bước ra với nhiều kinh nghiệm hơn.
Chẳng phải lo lắng cái gì.
Đừng bao giờ ngăn cản bất kì ai nếu người đó
thực sự đi đâu đó. Để cho người đó đi. Chỉ có một
cách học và đó là qua kinh nghiệm; không có cách
nào khác. Và nếu bạn cho rằng người đó có thể bị lạc,
thế thì người đó xứng đáng để bị lạc, thế thì đó là điều
người đó cần ngay bây giờ.
Chẳng cái gì xảy ra mà không có sự xứng đáng
của bạn với nó. Bất kì điều gì xảy ra bạn cũng đều
xứng đáng với nó. Không ai có thể khai thác được bạn
chừng nào bạn còn chưa có nhu cầu bị khai thác.
Không ai có thể làm cho bạn thành nô lệ chừng nào
bạn còn chưa sẵn sàng trở thành nô lệ và bạn sợ tự do.
Không điều gì xảy ra cho bạn mà bạn lại không khao
khát về điều đó, bạn không ham muốn về điều đó, dù
là có ý thức hay vô ý thức. Cho nên đó là cuộc sống
của bạn và đó là tự do của bạn.
mắt anh ấy, thiền một chút, nhắm mắt lại, và thế rồi
cuối cùng nói với anh ấy, 'Tôi có tin mừng cho anh
đây. Anh không có phức cảm tự ti đâu, anh thực sự tự
ti đấy.'
Bây giờ có những người thực sự tự ti. Họ xứng
đáng với các Muktananda, Moon, và kiểu người đó.
Có những người ngu. Phải làm gì? Guru ngu cũng cần
chứ. Guru ngu không thể biến mất được khỏi thế giới
này chừng nào người ngu chưa biến mất. Đó là một
luật kinh tế tinh tế. Yêu cầu của bạn phải được đáp
ứng, ai đó ở đâu đó phải cung cấp hàng hoá mà bạn
cần.
Mọi người tưởng dường như chỉ có mỗi Moon
hay những kẻ đi khai thác. Không, bạn muốn bị khai
thác nữa chứ, bạn không thể nghỉ ngơi được chừng
nào bạn còn chưa bị khai thác. Mọi người cứ tưởng
rằng các tín đồ là hồn nhiên. Điều này là vô nghĩa!
Bạn không thể khai thác người hồn nhiên được. Họ
đều tinh ranh, các tín đồ đều tinh ranh - thế rồi họ bị
khai thác bởi những người tinh ranh hơn. Người hồn
nhiên không thể bị khai thác bởi người tinh ranh, bởi
vì hồn nhiên là thuần khiết thế; trong thuần khiết đó
người đó sẽ lập tức thấy rằng toàn thể điều này là vô
nghĩa. Bạn không thể khai thác được người hồn nhiên,
bạn có thể khai thác chỉ mỗi người tinh ranh.
Tôi đã ở trong một thị trấn. Mulla Nasruddin lừa
ai đó. Anh ta nói anh ta có thể làm gấp đôi số ru pi chỉ
bởi ảo thuật, và anh ta biểu diễn thủ thuật này. Anh ta
làm tăng gấp đôi tờ một trăm ru pi. Đó chỉ là một thủ
thuật nhưng người này bị ấn tượng. Cho nên người
này đã mua tất cả, bất kì cái gì anh ta có. Người này
không phải là người rất giầu, nhưng bất kì cái gì
người này có - đồ trang sức, vàng, đá quí, tiền - bất kì
cái gì người này có đều bầy ra trước Nasruddin. Thế
rồi anh ta giờ trò và anh ta biến mất với mọi thứ.
Bây giờ người này tới tôi và nói, 'Sao thầy lại cho
phép những người tinh ranh thế ở cùng thầy?' Tôi nói,
'Bạn tinh ranh thì có - đó là lí do tại sao anh ta có thể
khai thác bạn được. Bạn muốn tiền của mình được
tăng gấp đôi mà chẳng mất công sức gì - đó là lí do tại
sao anh ta có thể khai thác được bạn. Nếu như bạn
hồn nhiên, làm sao bạn có thể bị khai thác? Logic của
bạn và logic của anh ta là không khác nhau. Bạn đã
mong đợi cái gì từ anh ta? Anh ta khai thác tham lam
của bạn. Anh ta khai thác bởi vì bạn đã sẵn sàng bị
khai thác. Bạn không thể thấy toàn thể điều vô nghĩa
của nó sao?' Tôi bảo anh ta, 'Nếu mà tôi có quyền, thế
thì tôi sẽ tống cả hai bạn vào tù, bởi vì bạn là người
tham gia. Một mình anh ta không phải chịu trách
nhiệm. Thực tế, trách nhiệm của anh ta là phụ so với
bạn. Nếu bạn mà không sẵn sàng thì làm sao anh ta có
thể khai thác bạn được?'
Cho nên đừng gọi những người đó là chân thành,
hồn nhiên, những người bị khai thác bởi những kẻ
tinh ranh. Không, họ phải có sự tinh ranh nào đó trong
mình rồi; họ phải tìm lối tắt, tìm niết bàn. Thế thì bất
kì ai cũng có thể khai thác được bạn.
Ai đó tới và nói, 'Điều này sẽ có tác dụng. Chỉ
một mật chú thôi - bạn phải đọc nó hai mươi phút
buổi sáng, hai mươi phút buổi tối, và bạn sẽ đạt tới phúc lạc hoàn hảo.' Bây giờ người đó đang chuyển
giao cái gì đó rẻ thế - bạn gọi nó là Thiền Siêu việt
hay cái gì đó, bất kì cái gì bạn muốn - và nếu người
đó yêu cầu phí một trăm đô la cái gì sai trong điều đó?
Còn bạn nói người này đang khai thác. Người đó
không khai thác hồn nhiên của bạn; hồn nhiên không
thể bị khai thác được. Người hồn nhiên sẽ hiểu - 'Làm
sao điều đó là có thể được? Chỉ bởi việc thốt ra
"Rama, Rama, Rama", hai mươi phút buổi sáng và
bạn trở nên được chứng ngộ sao?'
Hợp lí vào, và nếu bạn phi lí còn người đó lại yêu
cầu phí một trăm đô la, thì người đó đang đòi hỏi cái
gì đó đơn giản để khớp với logic của bạn. Và bạn trả
một trăm đô la phí, và rồi bạn cho rằng người đó đã
khai thác bạn!
Không ai có thể khai thác bạn được trừ phi bạn
sẵn sàng để bị khai thác, không ai có thể lừa được bạn
trừ phi bạn sẵn sàng để bị lừa. Trách nhiệm là của
bạn, cho nên tỉnh táo đi, hợp lí đi. Đừng là kẻ ngu,
bằng không ai đó nhất định trở thành - ai đó nhất định
trở thành guru của bạn. Và thế rồi đừng cứ kêu la và
than khóc và làm ồn ào về điều đó rằng bạn đã bị khai
thác. Bạn muốn đi tới niết bàn rất rẻ.
Bao giờ cũng nhớ lấy - bạn rơi vào tù túng bởi vì
bạn muốn trở thành nô lệ. Bạn không thể vẫn còn tự
do được, đó là lí do tại sao bạn rơi vào trong một loại
tù túng. Nhưng đấy là tại bạn, bằng không thì chẳng ai
có thể cầm tù bạn được. Bạn sợ tự do, bạn sợ trưởng
thành, bạn sợ đối diện với cuộc sống như nó đang
vậy.
Cho nên từ đâu đó chỗ này chỗ khác, đôi khi từ
Hàn Quốc - Moon xuất xứ từ Hàn Quốc; đôi khi từ
Ấn Độ - Muktananda xuất xứ từ Ấn Độ; đôi khi từ
Nhật Bản... và tất nhiên những người này phải tới từ
phương Đông bởi vì phương Đông có danh tiếng về
tính tôn giáo, tâm linh.
Cũng theo cùng cách này, nếu một kĩ sư xuất xứ
từ Đức thì người đó có danh tiếng hơn là xuất xứ từ
Ấn Độ; một bác sĩ xuất xứ từ Anh, người đó có danh
tiếng hơn từ Ấn Độ. Bác sĩ Ấn Độ có thể được đào
tạo như bác sĩ Anh, nhưng bác sĩ Anh vẫn có danh
tiếng - người đó tới từ thế giới của khoa học, người đó
có hào quang. Cũng hệt như bạn có đồng hồ, đồng hồ
chế tạo tại Ấn Độ, đồng hồ HMT - nó là chiếc đồng
hồ bình thường, được làm ở Ấn Độ. Nếu bạn có đồng
hồ chế tạo tại Thuỵ Sĩ, nó có hào quang: được nhập
khẩu.
Cùng điều đó xảy ra khi có liên quan tới tôn giáo.
Ở Mĩ bạn cần các guru được nhập khẩu và Ấn Độ
chẳng có gì khác để xuất khẩu. Cho nên chúng ta
đang xuất khẩu bán buôn đấy. Họ mang hào quang.
Tại đây họ khó tìm được đệ tử. Nhưng họ tới từ
phương Đông, thế giới của mặt trời mọc, họ tới từ
phương Đông thần thoại, mảnh đất của chư Phật, các
Mahavira, các Krishna - họ mang hào quang. Chính
những người rất bình thường chẳng tài cán gì, chẳng
thiên tài gì, chẳng thông minh gì, nhưng họ có thể
ngồi đó và mọi sự bắt đầu xảy ra. Và rồi họ nghĩ họ
đang làm điều gì đó.
Bạn đang khao khát rằng cái gì đó phải xảy ra cho
bạn và chẳng cái gì xảy ra cả. Phương Tây bị chán quá rồi; cái gì đó phải xảy ra chứ. Bây giờ bạn có mọi
thứ mà bạn cần, muốn; tất cả mọi thứ vật chất đều có
đó. Bây giờ lần đầu tiên phương Tây đang trở nên
nhận biết rằng cái gì đó tâm linh là cần thiết, nhu cầu
tâm linh đang được cảm thấy.
Điều đó bao giờ cũng xảy ra - bất kì khi nào xã
hội trở nên rất giầu có và dồi dào, chỉ thế thì nhu cầu
tôn giáo mới được cảm thấy. Nước nghèo không thể
trở nên mang tính tôn giáo dù nó có thể giả vờ thế
nào. Điều đó chưa bao giờ như vậy, điều đó không thể
như vậy được.
Tôi không nói rằng người nghèo không thể trở
nên mang tính tôn giáo. Cá nhân có thể là các ngoại lệ
- một Kabir, một Nanak - nhưng xã hội nghèo không
thể mang tính tôn giáo được; nhu cầu cơ bản của họ
còn không được đáp ứng. Tôn giáo là nhu cầu rất cao.
Cũng dường như bạn đang đói: vào khoảnh khắc
đó ai nghĩ tới việc nghe nhạc hay? Khi bạn đói bạn
cần bánh mì, bạn không cần âm nhạc. Beethoven sẽ
không có tác dụng, Mozart là vô nghĩa khi bạn đói.
Khi bạn đói, bị chết đói, trần trụi, thì làm gì với
Shakespeare, Goethe, Kalidas? - điều chẳng tạo ra ý
nghĩa gì.
Khi nhu cầu cơ bản của bạn được đáp ứng - thân
thể bạn mạnh khoẻ, bạn có thế giới vệ sinh để sống,
nhà tốt, quần áo tốt, thức ăn tốt, được nuôi dưỡng -
bỗng nhiên bạn cảm thấy rằng bạn cần cái gì đó của
thế giới thẩm mĩ - âm nhạc, nghệ thuật, thơ ca. Bạn
trở nên quan tâm tới Picasso và Van Gogh, và bạn trở
nên quan tâm tới Pablo Neruda - và cả nghìn cánh cửa
mở ra.
Khi nhu cầu thẩm mĩ của bạn cũng được thoả
mãn, khi bạn bắt đầu phát ngán với Beethoven nữa,
Mozart nữa, thế thì bỗng nhiên những cánh cửa khác
mở ra - cánh cửa của Phật, Krishna, Christ. Đó là nhu
cầu cao nhất. Khi mọi nhu cầu thấp hơn đã được thoả
mãn thế thì tâm linh nảy sinh.
Phương Tây đã hoàn thành các nhu cầu thấp hơn
của nó. Bây giờ bỗng nhiên một ham muốn đã xâm
chiếm nó; đam mê về điều tối thượng được cảm thấy
ở khắp nơi bên phương Tây, đặc biệt ở thế hệ mới - sự
chấn động, khao khát về cái không biết. Đó là khoảnh
khắc rất gay cấn.
Trong khoảnh khắc này sẽ có nhiều người khai
thác nhu cầu này, bởi vì phương Tây giống như đứa
trẻ - đứa trẻ trong thế giới của tâm linh. Họ không biết
cái gì là cái gì. Họ có nhu cầu, đó là tất cả mọi điều họ
biết. Và bất kì ai tới và nói, 'Tôi có thể đáp ứng cho
nhu cầu của bạn,' bất kì ai đủ láu lỉnh ít nhất để giả
vờ, bạn sẽ theo người đó. Nhưng điều này là tự nhiên.
Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ được kết thúc với
các Moon và các Muktananda. Bởi vì chẳng chóng thì
chầy bạn sẽ thấy rằng họ hứa hẹn nhưng họ chẳng bao
giờ chuyển giao cả. Điều này có thể tiếp diễn được
bao lâu? Và chỉ thế thì bạn mới trở nên quan tâm tới
các thầy thực sự - Krishnamurti hay Gurdjieff hay
Raman. Thế rồi bạn sẽ bắt đầu trở nên quan tâm.
Nhưng điều này là tự nhiên. Lúc ban đầu nó phải
như vậy. Bạn không biết hoa hồng thực là gì, cho nên
có những người đem hoa giấy và hoa nhựa tới - bạn
không biết hoa hồng thực là gì, bạn không có so sánh nào - bạn đơn giản mua chúng. Nhưng bạn có thể tiếp
diễn điều đó được bao lâu?
Đó là lí do tại sao tôi đã quyết định không đi sang
phương Tây. Ngay bây giờ nó là một siêu thị. Và có
nhiều người đứng trên các hộp xà phòng của mình và
kêu to và bán và quảng cáo, nhiều tới mức điều đó là
vô tác dụng. Tôi đã quyết định thay vì vậy sẽ chờ đợi
ở đây bởi vì những người đã ở cùng với Moon, với
Muktananda, với cái này cái nọ, và đã bị kết thúc, và
đã đi tới biết rằng những người này chẳng có gì để
cho cả, sẽ nhất định đi tới phương Đông trong việc
tìm kiếm. Tôi quyết định chờ đợi họ ở đây, không đi
tới bên kia. Bởi vì khi người tìm kiếm tới, du hành xa
thế, thế thì ham muốn của người đó là rất đích thực,
thế thì người đó đang mạo hiểm nhiều. Người đó mạo
hiểm cả đời mình.
Và tốt hơn cả là người đó nên trải qua siêu thị đó,
vậy thì người đó biết. Nếu đôi khi ai đó tới tôi trực
tiếp tôi lại không quan tâm mấy tới người đó bởi vì tôi
biết tốt hơn cả là người đó nên trải qua kênh đúng -
Muktananda, Moon, v.v.. Khi người đó trải qua tất cả
họ và thế rồi người đó tới tôi, có sự tiếp xúc bất thần,
sự tiếp xúc tức thì.
Cho nên theo một cách nào đó họ giúp đỡ đấy. Ở
đây có nhiều người đã từng trong đủ mọi loại phong
trào ở phương Tây. Điều này là tốt, đào tạo tốt. Bạn
có bối cảnh nào đó, bạn có động thái nào đó, để phán
xét.
Cho nên điều đầu tiên...
'Thầy bảo chúng tôi hãy hân hoan bất kì khi nào
chúng tôi thấy người khác trở thành người tìm kiếm
chân thành, và quả thực đó là một kinh nghiệm xúc
động khi thấy người mới trở thành sannyasin và bắt
đầu thiền. Nhưng làm sao chúng tôi cảm nhận được
khi chúng tôi thấy những người trẻ chân thành, thực
đẹp đang từ bỏ mọi thứ để đi theo cái gọi là những vị
cứu tinh giả dối, huỷ diệt, những người chỉ dùng các
tín đồ này cho những món lợi chính trị và vật chất của
riêng họ?'
Cứ để họ đi. Giúp họ đi tới đó. Bảo họ đi tới tận
cùng. Sự chân thành, việc tìm kiếm của họ - nếu nó là
đúng, họ sẽ đi ra, và họ sẽ đi ra chín chắn hơn, ít ngây
thơ hơn. Họ sẽ bước ra với nhiều kinh nghiệm hơn.
Chẳng phải lo lắng cái gì.
Đừng bao giờ ngăn cản bất kì ai nếu người đó
thực sự đi đâu đó. Để cho người đó đi. Chỉ có một
cách học và đó là qua kinh nghiệm; không có cách
nào khác. Và nếu bạn cho rằng người đó có thể bị lạc,
thế thì người đó xứng đáng để bị lạc, thế thì đó là điều
người đó cần ngay bây giờ.
Chẳng cái gì xảy ra mà không có sự xứng đáng
của bạn với nó. Bất kì điều gì xảy ra bạn cũng đều
xứng đáng với nó. Không ai có thể khai thác được bạn
chừng nào bạn còn chưa có nhu cầu bị khai thác.
Không ai có thể làm cho bạn thành nô lệ chừng nào
bạn còn chưa sẵn sàng trở thành nô lệ và bạn sợ tự do.
Không điều gì xảy ra cho bạn mà bạn lại không khao
khát về điều đó, bạn không ham muốn về điều đó, dù
là có ý thức hay vô ý thức. Cho nên đó là cuộc sống
của bạn và đó là tự do của bạn.
Một đêm chuyện xảy ra, chuông điện thoại reo
vang vào lúc bốn giờ sáng. 'Anh cần gì vậy?' tôi hét
lên vào máy nói. 'Chẳng cần gì cả,' là lời đáp.
'Thế sao anh lại gọi tôi vào giữa đêm thế này?'
'Bởi vì giá cước rẻ hơn.'
Đó là lí do tại sao tôi lại chấm dứt để điện thoại
trong phòng tôi kể từ đó, bởi vì có những người ngớ
ngẩn. Bởi vì giá cước rẻ hơn - điều đó có thể là lí do
duy nhất họ gọi điện vào giữa đêm.
Bạn đi cùng Moon bởi vì giá cước rất rẻ. Bạn đi
cùng Muktananda bởi vì giá cước rất rẻ. Tôi ngụ ý gì?
Tôi ngụ ý họ hứa hẹn với bạn điều gì đó và họ không
đòi hỏi bạn phải được biến đổi. Giá cước là rất rẻ. Họ
nói thượng đế có thể xảy ra cho bạn mà không có thay
đổi nào về phần bạn; chỉ làm mật chú này trong hai
mươi phút thôi.
Khi bạn tới tôi thì vấn đề không phải là hai mươi
phút, đó là vấn đề của cả đời bạn. Bạn phải thay đổi
từ chính gốc rễ. Bạn được yêu cầu thay đổi triệt để.
Bạn phải vứt bỏ các giá trị cũ của mình, đạo đức cũ,
khái niệm cũ của bạn, thế giới quan cũ của bạn.
Bạn phải gần như làm chết đi quá khứ của bạn,
chỉ thế thì tương lai của bạn mới bắt đầu đâm chồi.
Tôi yêu cầu bạn phải bị đóng đinh để cho bạn có thể
được phục sinh. Tôi giống như cái chết, và đó chính là
ý nghĩa của tính chất sannyas - bạn chết đi trong tôi
và một con người hoàn toàn mới được sinh ra.
Tôi không nói rằng cuộc sống của bạn sẽ trở nên
thoải mái. Không, nó có thể trở nên khó khăn hơn.
Tôi không hứa hẹn cho bạn vườn hồng. Chỉ một điều
tôi có thể hứa và đó là nếu bạn sẵn sàng nhận lấy mạo
hiểm, thì có thể có nhiều khó khăn hơn, nhưng bạn sẽ
bắt đầu trưởng thành. Tôi chỉ có thể hứa về trưởng
thành thôi. Trưởng thành bao giờ cũng gian khó, đau
đớn; bạn phải phá huỷ và triệt phá nhiều thứ trong
mình, và bạn phải học những cách thức hiện hữu mới,
phong cách sống mới. Điều đó là đau đớn.
Tôi không nói bạn sẽ trở nên giầu có, như
Maharishi Mahesh Yogi nói: 'Nếu bạn thiền thì bạn sẽ
trở nên thành công, bạn sẽ trở nên giầu có.' Tôi không
nói điều đó. Thực tế bạn có thể trở nên thất bại nhiều
hơn nếu bạn đi cùng tôi. Và bạn có thể chẳng bao giờ
giầu có cả nếu bạn đi cùng tôi. Bởi vì nếu bạn đi cùng
tôi thì bạn sẽ trở nên ngày một ít tham vọng hơn. Nếu
bạn đi cùng tôi bạn sẽ trở nên ngày một ít lấn lướt
hơn, ít bạo hành hơn.
Tham vọng là bạo hành, chính nỗ lực để thành
công trong thế giới này là bạo hành đấy. Bạn có thể là
người thua cuộc khi có liên quan tới thế giới bên
ngoài. Tôi không thể nói gì về điều đó được. Bạn có
thể biến thành kẻ ăn xin đấy. Nhưng một điều tôi có
thể nói: bạn sẽ trưởng thành bên trong, bạn sẽ được
giầu có bên trong, bạn sẽ trở nên phúc lạc hơn. Tôi
không nói thành công hơn, tôi nói phúc lạc hơn. Bạn
sẽ trở nên thanh bình hơn, bạn sẽ thảnh thơi hơn.
Nhưng tôi không nói rằng bạn sẽ có nhiều tiền và
thành công và mọi thứ như thế.
vang vào lúc bốn giờ sáng. 'Anh cần gì vậy?' tôi hét
lên vào máy nói. 'Chẳng cần gì cả,' là lời đáp.
'Thế sao anh lại gọi tôi vào giữa đêm thế này?'
'Bởi vì giá cước rẻ hơn.'
Đó là lí do tại sao tôi lại chấm dứt để điện thoại
trong phòng tôi kể từ đó, bởi vì có những người ngớ
ngẩn. Bởi vì giá cước rẻ hơn - điều đó có thể là lí do
duy nhất họ gọi điện vào giữa đêm.
Bạn đi cùng Moon bởi vì giá cước rất rẻ. Bạn đi
cùng Muktananda bởi vì giá cước rất rẻ. Tôi ngụ ý gì?
Tôi ngụ ý họ hứa hẹn với bạn điều gì đó và họ không
đòi hỏi bạn phải được biến đổi. Giá cước là rất rẻ. Họ
nói thượng đế có thể xảy ra cho bạn mà không có thay
đổi nào về phần bạn; chỉ làm mật chú này trong hai
mươi phút thôi.
Khi bạn tới tôi thì vấn đề không phải là hai mươi
phút, đó là vấn đề của cả đời bạn. Bạn phải thay đổi
từ chính gốc rễ. Bạn được yêu cầu thay đổi triệt để.
Bạn phải vứt bỏ các giá trị cũ của mình, đạo đức cũ,
khái niệm cũ của bạn, thế giới quan cũ của bạn.
Bạn phải gần như làm chết đi quá khứ của bạn,
chỉ thế thì tương lai của bạn mới bắt đầu đâm chồi.
Tôi yêu cầu bạn phải bị đóng đinh để cho bạn có thể
được phục sinh. Tôi giống như cái chết, và đó chính là
ý nghĩa của tính chất sannyas - bạn chết đi trong tôi
và một con người hoàn toàn mới được sinh ra.
Tôi không nói rằng cuộc sống của bạn sẽ trở nên
thoải mái. Không, nó có thể trở nên khó khăn hơn.
Tôi không hứa hẹn cho bạn vườn hồng. Chỉ một điều
tôi có thể hứa và đó là nếu bạn sẵn sàng nhận lấy mạo
hiểm, thì có thể có nhiều khó khăn hơn, nhưng bạn sẽ
bắt đầu trưởng thành. Tôi chỉ có thể hứa về trưởng
thành thôi. Trưởng thành bao giờ cũng gian khó, đau
đớn; bạn phải phá huỷ và triệt phá nhiều thứ trong
mình, và bạn phải học những cách thức hiện hữu mới,
phong cách sống mới. Điều đó là đau đớn.
Tôi không nói bạn sẽ trở nên giầu có, như
Maharishi Mahesh Yogi nói: 'Nếu bạn thiền thì bạn sẽ
trở nên thành công, bạn sẽ trở nên giầu có.' Tôi không
nói điều đó. Thực tế bạn có thể trở nên thất bại nhiều
hơn nếu bạn đi cùng tôi. Và bạn có thể chẳng bao giờ
giầu có cả nếu bạn đi cùng tôi. Bởi vì nếu bạn đi cùng
tôi thì bạn sẽ trở nên ngày một ít tham vọng hơn. Nếu
bạn đi cùng tôi bạn sẽ trở nên ngày một ít lấn lướt
hơn, ít bạo hành hơn.
Tham vọng là bạo hành, chính nỗ lực để thành
công trong thế giới này là bạo hành đấy. Bạn có thể là
người thua cuộc khi có liên quan tới thế giới bên
ngoài. Tôi không thể nói gì về điều đó được. Bạn có
thể biến thành kẻ ăn xin đấy. Nhưng một điều tôi có
thể nói: bạn sẽ trưởng thành bên trong, bạn sẽ được
giầu có bên trong, bạn sẽ trở nên phúc lạc hơn. Tôi
không nói thành công hơn, tôi nói phúc lạc hơn. Bạn
sẽ trở nên thanh bình hơn, bạn sẽ thảnh thơi hơn.
Nhưng tôi không nói rằng bạn sẽ có nhiều tiền và
thành công và mọi thứ như thế.
Với tôi bạn sẽ phải mất đi nhiều, và với tôi cái lợi
sẽ là ở nội tâm tới mức chỉ bạn mới biết chứ chẳng ai
khác biết được. Cho nên bạn không thể trưng bày
được nó ra, bạn không thể chỉ được nó cho bất kì ai.
Cái lợi sẽ mang tính rất nội tâm và rất tinh tế còn cái
mất sẽ rất thô thiển và rất bên ngoài. Mọi người sẽ
biết rằng bạn đang mất.
Mới đêm hôm nọ một sannyasin Ấn Độ tới tôi và
nói, 'Toàn bộ tham vọng của tôi đều mất rồi và tôi
đang trở nên dửng dưng với mọi thành công. Tôi thậm
chí không cảm thấy thích tranh đấu thêm nữa. Tôi
muốn ở vào buông bỏ sâu sắc.' Tôi nói, 'Hoàn toàn
tốt. Đó là cách nó phải thế.'
Anh ấy bị phân vân bởi một điều. Anh ấy nói,
'Nhưng cái gì đó đang xảy ra, và đó là tôi thậm chí
chẳng quan tâm tới thiền thêm nữa. Tôi cảm thấy
hạnh phúc, im lặng, nhưng tôi không quan tâm tới
thiền thêm nữa.' Tôi nói, 'Đó là điều người ta cuối
cùng nên mong đợi - vứt cả cái đó đi.'
Về điều này anh ấy có chút ít phân vân - liệu có
bỏ thiền hay không - bởi vì qua thiền mà anh ấy đã đi
tới điểm này nơi anh ấy cảm thấy như ở nhà... nhiều
tới mức tất cả ham muốn của anh ấy đang biến mất.
Anh ấy muốn níu bám lấy thiền. Khi tôi nói, 'Vứt cả
cái đó đi,' rào chắn cuối cùng của anh ấy bị vỡ tan.
Bây giờ nếu bạn nhìn vào người này thì bạn sẽ
khó mà thấy được điều gì đang xảy ra. Thực tế người
đó có thể đã tỏ ra rạng ngời hơn với bạn trước khi
người đó trông như bây giờ, bởi vì bây giờ người đó
im lặng thế, toàn thể năng lượng của người đó im lặng
thế. Bạn sẽ không thấy người đó cười; nhiều nhất
người đó có thể mỉm cười - thực tế thế nữa người đó
cũng phải cố gắng để làm. Không phải bởi vì người
đó bất hạnh, người đó đơn giản hạnh phúc.
Bạn cười bởi vì bất hạnh. Hai mươi bốn giờ bất
hạnh, bạn thu thập bất hạnh, thế rồi bạn phải làm cái
gì đó để thoát ra khỏi nó - bạn cười. Nhưng nếu một
người trở nên thực sự hạnh phúc thế thì chính nhu cầu
về tiếng cười lại biến mất.
Sẽ khó mà phán xét từ bên ngoài rằng cái gì đó đã
xảy ra bên trong người đó - và biến chuyển lớn lao
đang xảy ra bên trong người đó. Đây chính là tính
chất sannyas là gì - người đó đang biến mất khỏi thế
giới.
Với chuyển biến này rất ít người được sẵn sàng,
và những người không sẵn sàng, họ cũng cần chỗ nào
đó để đi, chỗ nào đó để tìm. Họ cũng cần một guru,
một thầy. Tốt, chẳng có gì sai trong nó cả, nhưng nhớ
lấy câu châm ngôn rằng bạn chỉ được cái bạn xứng
đáng được. Họ sẽ tìm ra ai đó.
Một chính khách hay tới tôi, và tôi hỏi ông ta,
'Sao ông lại tới tôi?' Ông ta nói, 'Chỉ để xin ân huệ của
thầy. Tôi đã cố gắng vất vả, nhưng suốt mười hai năm
tôi vẫn chỉ là bộ trưởng và tôi không thể thành công
trong việc trở thành bộ trưởng chính. Bây giờ mọi bộ
trưởng đều có guru riêng của mình, và tôi chỉ biết mỗi
thầy, cho nên tôi tới thầy.'
Tôi nói, 'Bạn đã chọn guru sai rồi. Tới Satya Sai
Baba đi. Bạn đã chọn guru sai rồi - bởi vì nếu bạn tới
đây quá thường xuyên thì có mọi khả năng bạn sẽ thậm chí không còn là bộ trưởng nữa. Đừng nghe tôi,
nghe điều tôi đang nói, và đừng lại gần tôi. Điều đó là
nguy hiểm đấy.' Kể từ đó ông ta biến mất. Ông ấy
phải đã nắm được vấn đề.
Với tôi bạn sẽ thất bại trong thế giới này - tất
nhiên rất ít người sẵn sàng thất bại trong thế giới. Với
tôi bạn có thể thành công trong nội tâm - nhưng rất ít
người đủ chín chắn ngay cả để ham muốn điều đó.
Cho nên có nhiều cấp bậc của trưởng thành, nhiều
kiểu người, nhiều thế kỉ sống cùng nhau. Bây giờ
người đi tới Sai Baba và người đi tới tôi là không
đồng đại, không thể đồng đại được. Người đi tới
Satya Sai Baba, bởi vì phép màu đang xảy ra, phải
sống đâu đó quãng hai nghìn năm trước, khi những
điều này được coi là tâm linh. Đây chỉ là những trò ảo
thuật thông thường. Chưa ai biết vị Phật nào làm cái
gì giống như thế cả. Điều đó sẽ là xuẩn ngốc thôi.
Hai nghìn năm đã qua rồi: vài người vẫn còn
trong trạng thái nguyên thuỷ đó của tâm trí. Họ đi tới
đó. Họ không thể thấy được những điều đơn giản.
Không có nhu cầu thảo luận về nó - bất kì nhà ảo
thuật bình thường nào trên phố cũng đều có thể làm
những điều này. Nhưng khi một nhà ảo thuật đang
làm những điều này thì bạn lại cho rằng người đó chỉ
là nhà ảo thuật thôi. Và khi một người tôn giáo làm
những điều này bạn cho rằng đây là phép màu. Chúng
là cùng một thứ cả.
Bây giờ đại học Bangalore đã bổ nhiệm một uỷ
ban nhỏ gồm mười hai người, và họ đã yêu cầu Satya
Sai Baba giúp họ. Họ muốn thấy phép màu được thực
hiện trước uỷ ban này để cho họ có thể thấy có sự hợp
thức khoa học nào đó hay không. Ông ấy đã không trả
lời. Ba bức thư đã được ông phó hiệu trưởng viết gửi
tới - ông ấy không trả lời.
Và khi ông Phó hiệu trưởng đưa những bức thư
này ra cho báo chí, thì Sai Baba rất giận. Thế rồi ông
ấy đã trả lời trong bài nói trước công chúng, và đã trả
lời theo cách rất phi tâm linh tới mức nó trở thành
không thể nào tin nổi, lố bịch. Ông ấy nói: 'Những
người này đang cố gắng thăm dò tôi. Cứ dường như là
cái kiến đang cố thăm dò đại dương. Những người
này đang cố gắng kéo tôi xuống. Cứ dường như chó
sủa và nghĩ rằng sao sẽ rơi.'
Bây giờ điều này là rất phi tôn giáo, báng bổ,
thậm chí không lịch sự. Và nếu thực sự bạn đang làm
phép màu thì sao lại sợ? Cứ để họ tới chứ. Đó sẽ là cơ
hội tốt cho bạn chứng minh. Sao lại không cho phép
họ? Họ sẽ trở thành tín đồ của bạn. Họ sẽ đánh trống
khua chiêng cho bạn trên khắp thế giới, rằng bạn thực
sự là một siddha, một người có phép màu. Sao lại
không cho phép họ? Sao bạn lại sợ? Họ đơn giản
muốn xem mà thôi.
Chỉ mỗi một điều tôi phải gợi ý cho ông phó
Giám đốc Đại học Bangalore là ở chỗ uỷ ban của họ
không có người đúng. Trong uỷ ban của họ có các
giáo sư triết học và tâm lí học và khoa học - vật lí, hoá
học. Nhưng người này không thể phán xét nhà ảo
thuật được, những người này không có nền tảng. Điều
đó liên quan gì tới vật lí? Đây là những người đơn
giản, những người rất hồn nhiên. Họ đã sống trong
toán học.
sẽ là ở nội tâm tới mức chỉ bạn mới biết chứ chẳng ai
khác biết được. Cho nên bạn không thể trưng bày
được nó ra, bạn không thể chỉ được nó cho bất kì ai.
Cái lợi sẽ mang tính rất nội tâm và rất tinh tế còn cái
mất sẽ rất thô thiển và rất bên ngoài. Mọi người sẽ
biết rằng bạn đang mất.
Mới đêm hôm nọ một sannyasin Ấn Độ tới tôi và
nói, 'Toàn bộ tham vọng của tôi đều mất rồi và tôi
đang trở nên dửng dưng với mọi thành công. Tôi thậm
chí không cảm thấy thích tranh đấu thêm nữa. Tôi
muốn ở vào buông bỏ sâu sắc.' Tôi nói, 'Hoàn toàn
tốt. Đó là cách nó phải thế.'
Anh ấy bị phân vân bởi một điều. Anh ấy nói,
'Nhưng cái gì đó đang xảy ra, và đó là tôi thậm chí
chẳng quan tâm tới thiền thêm nữa. Tôi cảm thấy
hạnh phúc, im lặng, nhưng tôi không quan tâm tới
thiền thêm nữa.' Tôi nói, 'Đó là điều người ta cuối
cùng nên mong đợi - vứt cả cái đó đi.'
Về điều này anh ấy có chút ít phân vân - liệu có
bỏ thiền hay không - bởi vì qua thiền mà anh ấy đã đi
tới điểm này nơi anh ấy cảm thấy như ở nhà... nhiều
tới mức tất cả ham muốn của anh ấy đang biến mất.
Anh ấy muốn níu bám lấy thiền. Khi tôi nói, 'Vứt cả
cái đó đi,' rào chắn cuối cùng của anh ấy bị vỡ tan.
Bây giờ nếu bạn nhìn vào người này thì bạn sẽ
khó mà thấy được điều gì đang xảy ra. Thực tế người
đó có thể đã tỏ ra rạng ngời hơn với bạn trước khi
người đó trông như bây giờ, bởi vì bây giờ người đó
im lặng thế, toàn thể năng lượng của người đó im lặng
thế. Bạn sẽ không thấy người đó cười; nhiều nhất
người đó có thể mỉm cười - thực tế thế nữa người đó
cũng phải cố gắng để làm. Không phải bởi vì người
đó bất hạnh, người đó đơn giản hạnh phúc.
Bạn cười bởi vì bất hạnh. Hai mươi bốn giờ bất
hạnh, bạn thu thập bất hạnh, thế rồi bạn phải làm cái
gì đó để thoát ra khỏi nó - bạn cười. Nhưng nếu một
người trở nên thực sự hạnh phúc thế thì chính nhu cầu
về tiếng cười lại biến mất.
Sẽ khó mà phán xét từ bên ngoài rằng cái gì đó đã
xảy ra bên trong người đó - và biến chuyển lớn lao
đang xảy ra bên trong người đó. Đây chính là tính
chất sannyas là gì - người đó đang biến mất khỏi thế
giới.
Với chuyển biến này rất ít người được sẵn sàng,
và những người không sẵn sàng, họ cũng cần chỗ nào
đó để đi, chỗ nào đó để tìm. Họ cũng cần một guru,
một thầy. Tốt, chẳng có gì sai trong nó cả, nhưng nhớ
lấy câu châm ngôn rằng bạn chỉ được cái bạn xứng
đáng được. Họ sẽ tìm ra ai đó.
Một chính khách hay tới tôi, và tôi hỏi ông ta,
'Sao ông lại tới tôi?' Ông ta nói, 'Chỉ để xin ân huệ của
thầy. Tôi đã cố gắng vất vả, nhưng suốt mười hai năm
tôi vẫn chỉ là bộ trưởng và tôi không thể thành công
trong việc trở thành bộ trưởng chính. Bây giờ mọi bộ
trưởng đều có guru riêng của mình, và tôi chỉ biết mỗi
thầy, cho nên tôi tới thầy.'
Tôi nói, 'Bạn đã chọn guru sai rồi. Tới Satya Sai
Baba đi. Bạn đã chọn guru sai rồi - bởi vì nếu bạn tới
đây quá thường xuyên thì có mọi khả năng bạn sẽ thậm chí không còn là bộ trưởng nữa. Đừng nghe tôi,
nghe điều tôi đang nói, và đừng lại gần tôi. Điều đó là
nguy hiểm đấy.' Kể từ đó ông ta biến mất. Ông ấy
phải đã nắm được vấn đề.
Với tôi bạn sẽ thất bại trong thế giới này - tất
nhiên rất ít người sẵn sàng thất bại trong thế giới. Với
tôi bạn có thể thành công trong nội tâm - nhưng rất ít
người đủ chín chắn ngay cả để ham muốn điều đó.
Cho nên có nhiều cấp bậc của trưởng thành, nhiều
kiểu người, nhiều thế kỉ sống cùng nhau. Bây giờ
người đi tới Sai Baba và người đi tới tôi là không
đồng đại, không thể đồng đại được. Người đi tới
Satya Sai Baba, bởi vì phép màu đang xảy ra, phải
sống đâu đó quãng hai nghìn năm trước, khi những
điều này được coi là tâm linh. Đây chỉ là những trò ảo
thuật thông thường. Chưa ai biết vị Phật nào làm cái
gì giống như thế cả. Điều đó sẽ là xuẩn ngốc thôi.
Hai nghìn năm đã qua rồi: vài người vẫn còn
trong trạng thái nguyên thuỷ đó của tâm trí. Họ đi tới
đó. Họ không thể thấy được những điều đơn giản.
Không có nhu cầu thảo luận về nó - bất kì nhà ảo
thuật bình thường nào trên phố cũng đều có thể làm
những điều này. Nhưng khi một nhà ảo thuật đang
làm những điều này thì bạn lại cho rằng người đó chỉ
là nhà ảo thuật thôi. Và khi một người tôn giáo làm
những điều này bạn cho rằng đây là phép màu. Chúng
là cùng một thứ cả.
Bây giờ đại học Bangalore đã bổ nhiệm một uỷ
ban nhỏ gồm mười hai người, và họ đã yêu cầu Satya
Sai Baba giúp họ. Họ muốn thấy phép màu được thực
hiện trước uỷ ban này để cho họ có thể thấy có sự hợp
thức khoa học nào đó hay không. Ông ấy đã không trả
lời. Ba bức thư đã được ông phó hiệu trưởng viết gửi
tới - ông ấy không trả lời.
Và khi ông Phó hiệu trưởng đưa những bức thư
này ra cho báo chí, thì Sai Baba rất giận. Thế rồi ông
ấy đã trả lời trong bài nói trước công chúng, và đã trả
lời theo cách rất phi tâm linh tới mức nó trở thành
không thể nào tin nổi, lố bịch. Ông ấy nói: 'Những
người này đang cố gắng thăm dò tôi. Cứ dường như là
cái kiến đang cố thăm dò đại dương. Những người
này đang cố gắng kéo tôi xuống. Cứ dường như chó
sủa và nghĩ rằng sao sẽ rơi.'
Bây giờ điều này là rất phi tôn giáo, báng bổ,
thậm chí không lịch sự. Và nếu thực sự bạn đang làm
phép màu thì sao lại sợ? Cứ để họ tới chứ. Đó sẽ là cơ
hội tốt cho bạn chứng minh. Sao lại không cho phép
họ? Họ sẽ trở thành tín đồ của bạn. Họ sẽ đánh trống
khua chiêng cho bạn trên khắp thế giới, rằng bạn thực
sự là một siddha, một người có phép màu. Sao lại
không cho phép họ? Sao bạn lại sợ? Họ đơn giản
muốn xem mà thôi.
Chỉ mỗi một điều tôi phải gợi ý cho ông phó
Giám đốc Đại học Bangalore là ở chỗ uỷ ban của họ
không có người đúng. Trong uỷ ban của họ có các
giáo sư triết học và tâm lí học và khoa học - vật lí, hoá
học. Nhưng người này không thể phán xét nhà ảo
thuật được, những người này không có nền tảng. Điều
đó liên quan gì tới vật lí? Đây là những người đơn
giản, những người rất hồn nhiên. Họ đã sống trong
toán học.
Uỷ ban này cần một Gogia Pasha, một K. Lal. Chỉ
thế thì những người này mới có thể được đem xuống
trái đất. Một Gogia Pasha, nhà ảo thuật, cần có trong
uỷ ban này bởi vì ông ấy sẽ biết điều Satya Sai Baba
đang làm. Mọi nhà ảo thuật đều biết điều ông ấy đang
làm. Các giáo sư sẽ chẳng giúp ích gì được, các giáo
sư là những người rất nghèo. Họ có thể làm gì được?
Họ không có quan niệm nào về ảo thuật.
Nếu bạn muốn tìm ra sự thật của nhà ảo thuật,
đem các nhà ảo thuật đi cùng bạn. Chỉ thế thì họ mới
biết. Đây là thế giới rất thủ đoạn, thế giới của ảo
thuật. Phải cần kĩ năng rất khéo léo. Lừa người đâu
phải dễ; nó là một nghệ thuật, một nghệ thuật lớn.
Nhưng mọi người có đó; cho dù bạn có vạch trần
Satya Sai Baba, điều đó cũng không thành vấn đề -
Baba khác sẽ nảy sinh bởi vì những người này có nhu
cầu. Họ sẽ nói, 'Vâng, Baba đó là hư huyễn, nhưng
Baba này mới thật.' Bạn cứ vạch trần, điều đó cũng
chẳng tạo ra khác biệt gì, bởi vì bạn không hiểu rằng
có nhu cầu căn bản trong mọi người. Chừng nào mọi
người còn chưa được nâng cao về tâm thức, các Satya
Sai Baba sẽ còn tiếp tục. Bạn có thể vạch trần Satya
Sai Baba này, người khác sẽ được sinh ra. Bạn có thể
vạch trần người này, người khác sẽ được sinh ra, bởi
vì mọi người đang có nhu cầu thực. Họ không biết tôn
giáo nào cao hơn điều đó.
Tất cả đều không đương đại. Những người tới tôi
đều là kiểu người hoàn toàn khác. Thực tế họ có đi
trước chút ít thời đại của mình; họ sẽ không được
hiểu. Đó là lí do tại sao khi bạn đi vào Pune mọi
người không thể biết được bạn là gì, bạn đang làm gì.
Họ không thể hình dung được điều đó, bởi vì bạn
không thuộc vào thế kỉ này. Bạn đã đến sớm hơn thời
đại của mình chút ít.
Họ không thể tin được làm sao một sannyasin có
thể đi cùng cô gái, tay nắm tay - không thể được. Tôi
đang cho bạn cái gì đó sẽ có thể có chỉ trong thế kỉ hai
mươi mốt - cần có thêm một trăm năm nữa... lúc mà
tôn giáo sẽ không mang tính phản cuộc sống, lúc mà
tôn giáo sẽ mang tính khẳng định cuộc sống... lúc mà
tôn giáo sẽ không mang tính chống đối tình yêu, lúc
mà tôn giáo sẽ là việc toả ra tình yêu vô cùng... lúc
mà tôn giáo sẽ không mang tính chống dục - bởi vì
mang tính chống là chống lại cuộc sống... lúc mà tôn
giáo sẽ là chấp nhận toàn bộ tất cả những cái cuộc
sống cho, tất cả những phúc lành mà cuộc sống làm
thành có sẵn.
Thế thì tôn giáo sẽ chỉ là biết ơn sâu sắc hướng tới
thượng đế. Bất kì điều gì ngài đã cho, người ta phải đi
vào trong nó, yêu nó, kinh nghiệm nó, siêu việt lên
trên nó - nhưng không có thái độ chống đối.
Cho nên khi bạn đi vào thị trấn Pune mọi người
không thể tin được rằng bạn là sannyasin; họ có khái
niệm riêng của họ về quá khứ. Sannyasin phải mang
tính phản cuộc sống, bạn không hiện hữu. Bây giờ
một trong các sannyasin cũ của tôi, Paritosh, lại đi tới
trường đua ngựa. Để làm gì? Mà không chỉ có thế,
anh ấy còn thắng cá ngựa ở đó. Nhưng tốt! Tôi chấp
thuận điều đó. Tôi không ở đây để phá huỷ cuộc sống
của bạn, tận hưởng của bạn, vui mừng của bạn. Tôi ở
đây để tôn cao chúng, tôi ở đây để giúp bạn trở nên
tuôn chảy hơn.
thế thì những người này mới có thể được đem xuống
trái đất. Một Gogia Pasha, nhà ảo thuật, cần có trong
uỷ ban này bởi vì ông ấy sẽ biết điều Satya Sai Baba
đang làm. Mọi nhà ảo thuật đều biết điều ông ấy đang
làm. Các giáo sư sẽ chẳng giúp ích gì được, các giáo
sư là những người rất nghèo. Họ có thể làm gì được?
Họ không có quan niệm nào về ảo thuật.
Nếu bạn muốn tìm ra sự thật của nhà ảo thuật,
đem các nhà ảo thuật đi cùng bạn. Chỉ thế thì họ mới
biết. Đây là thế giới rất thủ đoạn, thế giới của ảo
thuật. Phải cần kĩ năng rất khéo léo. Lừa người đâu
phải dễ; nó là một nghệ thuật, một nghệ thuật lớn.
Nhưng mọi người có đó; cho dù bạn có vạch trần
Satya Sai Baba, điều đó cũng không thành vấn đề -
Baba khác sẽ nảy sinh bởi vì những người này có nhu
cầu. Họ sẽ nói, 'Vâng, Baba đó là hư huyễn, nhưng
Baba này mới thật.' Bạn cứ vạch trần, điều đó cũng
chẳng tạo ra khác biệt gì, bởi vì bạn không hiểu rằng
có nhu cầu căn bản trong mọi người. Chừng nào mọi
người còn chưa được nâng cao về tâm thức, các Satya
Sai Baba sẽ còn tiếp tục. Bạn có thể vạch trần Satya
Sai Baba này, người khác sẽ được sinh ra. Bạn có thể
vạch trần người này, người khác sẽ được sinh ra, bởi
vì mọi người đang có nhu cầu thực. Họ không biết tôn
giáo nào cao hơn điều đó.
Tất cả đều không đương đại. Những người tới tôi
đều là kiểu người hoàn toàn khác. Thực tế họ có đi
trước chút ít thời đại của mình; họ sẽ không được
hiểu. Đó là lí do tại sao khi bạn đi vào Pune mọi
người không thể biết được bạn là gì, bạn đang làm gì.
Họ không thể hình dung được điều đó, bởi vì bạn
không thuộc vào thế kỉ này. Bạn đã đến sớm hơn thời
đại của mình chút ít.
Họ không thể tin được làm sao một sannyasin có
thể đi cùng cô gái, tay nắm tay - không thể được. Tôi
đang cho bạn cái gì đó sẽ có thể có chỉ trong thế kỉ hai
mươi mốt - cần có thêm một trăm năm nữa... lúc mà
tôn giáo sẽ không mang tính phản cuộc sống, lúc mà
tôn giáo sẽ mang tính khẳng định cuộc sống... lúc mà
tôn giáo sẽ không mang tính chống đối tình yêu, lúc
mà tôn giáo sẽ là việc toả ra tình yêu vô cùng... lúc
mà tôn giáo sẽ không mang tính chống dục - bởi vì
mang tính chống là chống lại cuộc sống... lúc mà tôn
giáo sẽ là chấp nhận toàn bộ tất cả những cái cuộc
sống cho, tất cả những phúc lành mà cuộc sống làm
thành có sẵn.
Thế thì tôn giáo sẽ chỉ là biết ơn sâu sắc hướng tới
thượng đế. Bất kì điều gì ngài đã cho, người ta phải đi
vào trong nó, yêu nó, kinh nghiệm nó, siêu việt lên
trên nó - nhưng không có thái độ chống đối.
Cho nên khi bạn đi vào thị trấn Pune mọi người
không thể tin được rằng bạn là sannyasin; họ có khái
niệm riêng của họ về quá khứ. Sannyasin phải mang
tính phản cuộc sống, bạn không hiện hữu. Bây giờ
một trong các sannyasin cũ của tôi, Paritosh, lại đi tới
trường đua ngựa. Để làm gì? Mà không chỉ có thế,
anh ấy còn thắng cá ngựa ở đó. Nhưng tốt! Tôi chấp
thuận điều đó. Tôi không ở đây để phá huỷ cuộc sống
của bạn, tận hưởng của bạn, vui mừng của bạn. Tôi ở
đây để tôn cao chúng, tôi ở đây để giúp bạn trở nên
tuôn chảy hơn.
Với tôi, tính chất sannyas không phải là coi cuộc
sống là rất nghiêm chỉnh - coi nó như chơi đùa vậy
thôi. Đua ngựa cũng là một phần của cuộc sống. Và
nếu bạn thích thú, điều đó là hoàn toàn tốt, chẳng cái
gì sai trong nó cả.
Cho nên bất kì điều gì người ta đang theo, nhớ
lấy, điều đó có thể là nhu cầu của người đó. Cứ để cho
người đó đi, giúp người đó, ít nhất người đó cũng
đang cố gắng tìm ra cái gì đó. Một ngày nào đó chúng
ta có thể hi vọng người đó sẽ tìm ra chỗ mà người đó
có thể nhượng bộ, chỗ mà người đó có thể buông
xuôi, và chỗ mà người đó sẽ không bị khai thác.
Và tất nhiên, nếu bạn bắt đầu biện luận, thế thì
mọi người trở nên phòng thủ. Nó chỉ là một phần của
bản ngã của đệ tử để phòng chống thầy mà thôi. Nếu
ai đó nói điều gì đó chống lại tôi, bạn đơn giản cảm
thấy điều đó chống lại bạn. Và điều đó là tự nhiên, bởi
vì bạn thuộc về tôi, tôi thuộc về bạn. Nếu ai đó nói cái
gì đó chống tôi bạn cảm thấy bị tổn thương, bạn bắt
đầu đề phòng. Và nếu người đó cứ phóng đại những
chỉ trích của mình, bạn sẽ phóng đại trong việc đề
phòng của bạn, và cả hai trở thành giả.
Tôi đã nghe:
Một đôi người Puerto Rico mới cưới nhau được
ba tháng thì người vợ sinh ra một bé gái khoẻ mạnh.
Một hôm trên phố người bà tự hào đó được một bà
hàng xóm bắt chuyện. 'Này bà, tôi thấy Rosita của bà
vừa mới có cháu chỉ sau ba tháng,' bà hàng xóm mỉm
cười ngớ ngẩn.
'Bà ngạc nhiên lắm à?' người bà mới đó hỏi.
'Rosita của tôi là đứa hồn nhiên thế. Làm sao nó biết
phải mang thai đứa bé bao lâu?'
Đừng bao giờ cãi lí, điều đó là vô dụng. Thế thì
bạn làm cho người khác phải phòng bị, và thế rồi -
các cực đoan.
Nhiều người đơn giản cứ đi đây đó bởi vì tò mò.
Điều đó nữa cũng là tốt. Không tò mò là không sống
động. Điều đó nữa cũng là tốt. Nhưng tò mò không đủ
cho trưởng thành tâm linh.
Có ba từ ở phương Đông: tò mò chúng ta gọi là
kutuhal. Nó mang tính trẻ con, bạn không làm cái gì
lâm nguy cả. Bạn chỉ hỏi tại sao cây lại xanh và thế
rồi bạn quên chuyện đó đi. Nếu không ai trả lời điều
đó thì bạn cũng không nghĩ về nó nữa. Ai tạo ra thế
giới này? Không phải là bạn thực sự quan tâm đâu -
chỉ là một ý tưởng nổi lên trong tâm trí; không phải là
bạn sẵn sàng đặt cuộc sống của mình vì câu hỏi này,
rằng bạn phải tìm cho ra câu trả lời. Nó chẳng thành
vấn đề gì.
Thế rồi có từ truy tìm chúng ta gọi là jigyasa.
Truy tìm nghĩa là bây giờ tò mò của bạn không phải
chỉ là tò mò; nó bắt rễ sâu vào trong bạn, nó trở thành
một phần cuộc sống của bạn. Bạn không hỏi để mà
hỏi, bạn thực sự muốn đi vào trong nó.
sống là rất nghiêm chỉnh - coi nó như chơi đùa vậy
thôi. Đua ngựa cũng là một phần của cuộc sống. Và
nếu bạn thích thú, điều đó là hoàn toàn tốt, chẳng cái
gì sai trong nó cả.
Cho nên bất kì điều gì người ta đang theo, nhớ
lấy, điều đó có thể là nhu cầu của người đó. Cứ để cho
người đó đi, giúp người đó, ít nhất người đó cũng
đang cố gắng tìm ra cái gì đó. Một ngày nào đó chúng
ta có thể hi vọng người đó sẽ tìm ra chỗ mà người đó
có thể nhượng bộ, chỗ mà người đó có thể buông
xuôi, và chỗ mà người đó sẽ không bị khai thác.
Và tất nhiên, nếu bạn bắt đầu biện luận, thế thì
mọi người trở nên phòng thủ. Nó chỉ là một phần của
bản ngã của đệ tử để phòng chống thầy mà thôi. Nếu
ai đó nói điều gì đó chống lại tôi, bạn đơn giản cảm
thấy điều đó chống lại bạn. Và điều đó là tự nhiên, bởi
vì bạn thuộc về tôi, tôi thuộc về bạn. Nếu ai đó nói cái
gì đó chống tôi bạn cảm thấy bị tổn thương, bạn bắt
đầu đề phòng. Và nếu người đó cứ phóng đại những
chỉ trích của mình, bạn sẽ phóng đại trong việc đề
phòng của bạn, và cả hai trở thành giả.
Tôi đã nghe:
Một đôi người Puerto Rico mới cưới nhau được
ba tháng thì người vợ sinh ra một bé gái khoẻ mạnh.
Một hôm trên phố người bà tự hào đó được một bà
hàng xóm bắt chuyện. 'Này bà, tôi thấy Rosita của bà
vừa mới có cháu chỉ sau ba tháng,' bà hàng xóm mỉm
cười ngớ ngẩn.
'Bà ngạc nhiên lắm à?' người bà mới đó hỏi.
'Rosita của tôi là đứa hồn nhiên thế. Làm sao nó biết
phải mang thai đứa bé bao lâu?'
Đừng bao giờ cãi lí, điều đó là vô dụng. Thế thì
bạn làm cho người khác phải phòng bị, và thế rồi -
các cực đoan.
Nhiều người đơn giản cứ đi đây đó bởi vì tò mò.
Điều đó nữa cũng là tốt. Không tò mò là không sống
động. Điều đó nữa cũng là tốt. Nhưng tò mò không đủ
cho trưởng thành tâm linh.
Có ba từ ở phương Đông: tò mò chúng ta gọi là
kutuhal. Nó mang tính trẻ con, bạn không làm cái gì
lâm nguy cả. Bạn chỉ hỏi tại sao cây lại xanh và thế
rồi bạn quên chuyện đó đi. Nếu không ai trả lời điều
đó thì bạn cũng không nghĩ về nó nữa. Ai tạo ra thế
giới này? Không phải là bạn thực sự quan tâm đâu -
chỉ là một ý tưởng nổi lên trong tâm trí; không phải là
bạn sẵn sàng đặt cuộc sống của mình vì câu hỏi này,
rằng bạn phải tìm cho ra câu trả lời. Nó chẳng thành
vấn đề gì.
Thế rồi có từ truy tìm chúng ta gọi là jigyasa.
Truy tìm nghĩa là bây giờ tò mò của bạn không phải
chỉ là tò mò; nó bắt rễ sâu vào trong bạn, nó trở thành
một phần cuộc sống của bạn. Bạn không hỏi để mà
hỏi, bạn thực sự muốn đi vào trong nó.
Và thế rồi có từ thứ ba, mumuksha, mà từ này lại
không có từ tiếng Anh tương đương. Tò mò chỉ là cho
vui, truy tìm trở nên mang tính khoa học hơn,
mumuksha theo đúng nghĩa từ này là ham muốn, đam
mê để biết chân lí.
Tò mò sẽ không đưa bạn tới chỗ nào khác cả, bạn
sẽ vẫn còn là người đọc báo, có vậy thôi. Mọi ngày
bạn đều đọc báo nhưng điều đó chỉ là tò mò. Thế rồi
bạn vứt báo đi.
Truy tìm có thể làm cho bạn thành nhà nghiên
cứu khoa học, thành triết gia, thành nhà logic, nhưng
dầu vậy nó sẽ không làm bạn thành người tôn giáo,
người tâm linh.
Khi cuộc truy tìm của bạn trở thành đam mê thế -
với đam mê tôi ngụ ý khi nó trở thành vấn đề sống và
chết - khi bạn không thể nào nghỉ ngơi thoải mái
chừng nào bạn còn chưa biết tới chân lí; khi bạn còn
chưa sẵn sàng chết vì nó, vì cuộc truy tìm của bạn, chỉ
thế thì bạn mới có thể tìm ra thầy thực.
Cho nên có ba kiểu thầy: người đáp ứng cho tò
mò của bạn, người đáp ứng cho cuộc truy tìm của bạn
và người đáp ứng cho mumuksha của bạn, ham muốn
đam mê của bạn để biết chân lí. Điều đó tuỳ thuộc vào
bạn. Các lái buôn-tò mò có thể tới Muktananda, Moon
- điều đó sẽ có tác dụng. Họ chưa bao giờ sẵn sàng
cam kết, họ chỉ là khán giả. Và tất nhiên họ lâm vào
nhiều rắc rối.
Tôi đã nghe:
Một người Do Thái đang đứng trên nắp cống cứ
nhảy lên xuống và kêu lên, 'Sáu chín, sáu chín, sáu
chín!'
Một người Đức đi qua và hỏi, 'Anh làm gì thế?'
Người Do Thái nhảy ra và nắm tay người Đức.
'Lại đây,' anh ta nói, 'anh thử nó một chút nhé.'
Người Đức đứng lên nắp cống và khi anh ta bắt
đầu nhảy thì người Do Thái lôi nắp cống ra và người
Đức rơi tõm xuống cống. 'Ha ha!' người Do Thái kêu
lên khi anh ta đậy nắp cống lại và bắt đầu lại nhảy.
'Bẩy mươi! Bẩy mươi! Bẩy mươi!'
Tò mò cũng giống như thế đấy. Ai đó đang kêu,
'Sáu chín! Sáu chín! Sáu chín!' và ngay trong tâm trí
bạn một ý tưởng nảy sinh: 'Anh ta ngụ ý gì thế nhỉ?
Sáu chín là cái gì?' Bây giờ bạn không còn nữa... bạn
chẳng có quan hệ gì với nó cả. Nếu bạn thực sự có
chút ít tỉnh táo bạn sẽ bỏ qua. Cứ để người đó nói 'Sáu
chín! Sáu chín!' Cứ để người ấy kêu. Sao bạn lại phải
dính vào đó?
Nhưng con người là con khỉ. Nếu ai đó đang kêu
la, bỗng nhiên bạn trở nên tò mò. Có chuyện gì thế
nhỉ? Đó là cách mọi sự đang diễn ra. Một
Muktananda cứ kêu lên, 'Kundalini! Kundalini!
Kundalini!' Kundalini là gì thế nhỉ? Sáu mươi chín trở
thành bẩy mươi rồi.
không có từ tiếng Anh tương đương. Tò mò chỉ là cho
vui, truy tìm trở nên mang tính khoa học hơn,
mumuksha theo đúng nghĩa từ này là ham muốn, đam
mê để biết chân lí.
Tò mò sẽ không đưa bạn tới chỗ nào khác cả, bạn
sẽ vẫn còn là người đọc báo, có vậy thôi. Mọi ngày
bạn đều đọc báo nhưng điều đó chỉ là tò mò. Thế rồi
bạn vứt báo đi.
Truy tìm có thể làm cho bạn thành nhà nghiên
cứu khoa học, thành triết gia, thành nhà logic, nhưng
dầu vậy nó sẽ không làm bạn thành người tôn giáo,
người tâm linh.
Khi cuộc truy tìm của bạn trở thành đam mê thế -
với đam mê tôi ngụ ý khi nó trở thành vấn đề sống và
chết - khi bạn không thể nào nghỉ ngơi thoải mái
chừng nào bạn còn chưa biết tới chân lí; khi bạn còn
chưa sẵn sàng chết vì nó, vì cuộc truy tìm của bạn, chỉ
thế thì bạn mới có thể tìm ra thầy thực.
Cho nên có ba kiểu thầy: người đáp ứng cho tò
mò của bạn, người đáp ứng cho cuộc truy tìm của bạn
và người đáp ứng cho mumuksha của bạn, ham muốn
đam mê của bạn để biết chân lí. Điều đó tuỳ thuộc vào
bạn. Các lái buôn-tò mò có thể tới Muktananda, Moon
- điều đó sẽ có tác dụng. Họ chưa bao giờ sẵn sàng
cam kết, họ chỉ là khán giả. Và tất nhiên họ lâm vào
nhiều rắc rối.
Tôi đã nghe:
Một người Do Thái đang đứng trên nắp cống cứ
nhảy lên xuống và kêu lên, 'Sáu chín, sáu chín, sáu
chín!'
Một người Đức đi qua và hỏi, 'Anh làm gì thế?'
Người Do Thái nhảy ra và nắm tay người Đức.
'Lại đây,' anh ta nói, 'anh thử nó một chút nhé.'
Người Đức đứng lên nắp cống và khi anh ta bắt
đầu nhảy thì người Do Thái lôi nắp cống ra và người
Đức rơi tõm xuống cống. 'Ha ha!' người Do Thái kêu
lên khi anh ta đậy nắp cống lại và bắt đầu lại nhảy.
'Bẩy mươi! Bẩy mươi! Bẩy mươi!'
Tò mò cũng giống như thế đấy. Ai đó đang kêu,
'Sáu chín! Sáu chín! Sáu chín!' và ngay trong tâm trí
bạn một ý tưởng nảy sinh: 'Anh ta ngụ ý gì thế nhỉ?
Sáu chín là cái gì?' Bây giờ bạn không còn nữa... bạn
chẳng có quan hệ gì với nó cả. Nếu bạn thực sự có
chút ít tỉnh táo bạn sẽ bỏ qua. Cứ để người đó nói 'Sáu
chín! Sáu chín!' Cứ để người ấy kêu. Sao bạn lại phải
dính vào đó?
Nhưng con người là con khỉ. Nếu ai đó đang kêu
la, bỗng nhiên bạn trở nên tò mò. Có chuyện gì thế
nhỉ? Đó là cách mọi sự đang diễn ra. Một
Muktananda cứ kêu lên, 'Kundalini! Kundalini!
Kundalini!' Kundalini là gì thế nhỉ? Sáu mươi chín trở
thành bẩy mươi rồi.
Cho nên trước hết bạn bị mắc vào và thế rồi sự
việc trở thành rất khó để thoát ra, bởi vì thế thì nó trở
thành sự dính líu tới bản ngã.
Đứa bé bẩy tuổi được dạy cách thức đúng để mời
bạn gái ra nhảy. Nửa giờ sau nó hỏi thầy giáo, 'Bây
giờ làm sao thầy bỏ được bạn ấy ra?'
Rất dễ mời bạn gái nhảy cùng bạn; vấn đề thực
nảy sinh ở cách bỏ cô ấy ra. Rất dễ rơi vào tình yêu,
vấn đề thực nảy sinh khi bạn muốn thoát ra khỏi nó.
Bạn chưa bao giờ thực sự nghĩ về tất cả mọi hậu luỵ.
Khi bạn đi tới ai đó bạn có thể chỉ tới vì tò mò
thôi. Người bạn nào đó đi tới đó, hàng xóm của bạn đi
tới đó và họ nói, 'Baba thật lạ thường!' thế là bạn phải
đi - sáu chín đấy! Thế rồi bạn có tham vọng, thế rồi
bạn bị bệnh tật, thế rồi bạn còn có vụ bị kiện ra toà mà
chưa xử, thế rồi bạn có cả nghìn lẻ một vấn đề. Và khi
bạn đi tới Baba và có những người nói rằng ông ấy là
phép màu, ông ấy có thể tạo ra mọi thứ từ cái không,
thì ham muốn của bạn trở nên bốc lửa. 'Nếu ông ấy có
thể tạo ra mọi thứ từ cái không, thì có thể ông ấy giúp
được mình ở toà án, hay ông ấy có thể giúp mình làm
hết bệnh, hay ông ấy có thể giúp mình hoàn thành
tham vọng, giúp mình thành công trong cuộc sống.'
Thế là bạn bị bắt rồi. Và thế rồi người khác bắt
đầu nói rằng bạn đang đi tới vị cứu tinh giả. Thế là
bạn phòng thủ, điều đó trở thành vấn đề bản ngã của
bạn. Mình á? - làm sao mình có thể đi tới vị cứu tinh
giả được? Khi mình đi tới đó thì vị cứu tinh phải là
thực chứ. Bạn không thể đi được; bạn là người trí
thức thế, thông minh thế. Làm sao bạn có thể bị vị
cứu tinh giả bắt giữ được? Không thể được. Thế thì
bạn cố gắng chứng minh rằng người đó không giả.
Bây giờ bạn đang sập vào bẫy của riêng mình. Và
một ngày nào đó sẽ rất khó thoát ra được bởi vì thế thì
bạn sẽ nuốt cái mà mình đã nôn ra. Bạn đã nói rằng
ông ấy là bậc thầy vĩ đại nhất, thế rồi một ngày nào đó
bạn muốn bỏ đi. Bây giờ làm sao mà bỏ đi được?
Điều đó chống lại khẳng định riêng của bạn; bản ngã
trở nên tham dự vào.
Mỗi một điều tôi muốn nói: cứ đi tới bất kì nơi
nào bạn muốn đi, đừng bị dính líu về mặt bản ngã.
Vẫn còn tỉnh táo, quan sát. Nếu bạn có thể học được
điều gì đó, học đi. Nếu bạn thấy rằng chẳng có gì để
học cả, thế thì sẵn sàng bỏ đi.
Không có nhu cầu bỏ đi với hận thù. Không có
nhu cầu bỏ người đó chỉ khi bạn bắt đầu chống lại
người đó. Không có nhu cầu là kẻ thù - đơn giản bỏ đi
thôi. Bởi vì quá nhiều gắn bó là xấu, và quá đầy hận
thù cũng là xấu.
Bạn đi tới một người; bất kì điều gì bạn có thể
học được thì học đi. Nếu bạn cảm thấy rằng đây là
nhà, bạn đã đạt tới, thế thì tốt cho bạn. Nếu bạn cảm
thấy đây không phải, thế thì bỏ đi, và cám ơn người
đó về bất kì điều gì người đó đã làm cho bạn. Có thể
người đó đã chẳng làm gì cả, nhưng ít nhất người đó
là đã làm cho bạn nhận biết rằng bạn có thể trở thành
nạn nhân của ai đó chẳng có gì để cho. Lần sau bạn sẽ
không trở thành nạn nhân một cách dễ dàng thế. Cám
ơn người đó vì điều đó.
việc trở thành rất khó để thoát ra, bởi vì thế thì nó trở
thành sự dính líu tới bản ngã.
Đứa bé bẩy tuổi được dạy cách thức đúng để mời
bạn gái ra nhảy. Nửa giờ sau nó hỏi thầy giáo, 'Bây
giờ làm sao thầy bỏ được bạn ấy ra?'
Rất dễ mời bạn gái nhảy cùng bạn; vấn đề thực
nảy sinh ở cách bỏ cô ấy ra. Rất dễ rơi vào tình yêu,
vấn đề thực nảy sinh khi bạn muốn thoát ra khỏi nó.
Bạn chưa bao giờ thực sự nghĩ về tất cả mọi hậu luỵ.
Khi bạn đi tới ai đó bạn có thể chỉ tới vì tò mò
thôi. Người bạn nào đó đi tới đó, hàng xóm của bạn đi
tới đó và họ nói, 'Baba thật lạ thường!' thế là bạn phải
đi - sáu chín đấy! Thế rồi bạn có tham vọng, thế rồi
bạn bị bệnh tật, thế rồi bạn còn có vụ bị kiện ra toà mà
chưa xử, thế rồi bạn có cả nghìn lẻ một vấn đề. Và khi
bạn đi tới Baba và có những người nói rằng ông ấy là
phép màu, ông ấy có thể tạo ra mọi thứ từ cái không,
thì ham muốn của bạn trở nên bốc lửa. 'Nếu ông ấy có
thể tạo ra mọi thứ từ cái không, thì có thể ông ấy giúp
được mình ở toà án, hay ông ấy có thể giúp mình làm
hết bệnh, hay ông ấy có thể giúp mình hoàn thành
tham vọng, giúp mình thành công trong cuộc sống.'
Thế là bạn bị bắt rồi. Và thế rồi người khác bắt
đầu nói rằng bạn đang đi tới vị cứu tinh giả. Thế là
bạn phòng thủ, điều đó trở thành vấn đề bản ngã của
bạn. Mình á? - làm sao mình có thể đi tới vị cứu tinh
giả được? Khi mình đi tới đó thì vị cứu tinh phải là
thực chứ. Bạn không thể đi được; bạn là người trí
thức thế, thông minh thế. Làm sao bạn có thể bị vị
cứu tinh giả bắt giữ được? Không thể được. Thế thì
bạn cố gắng chứng minh rằng người đó không giả.
Bây giờ bạn đang sập vào bẫy của riêng mình. Và
một ngày nào đó sẽ rất khó thoát ra được bởi vì thế thì
bạn sẽ nuốt cái mà mình đã nôn ra. Bạn đã nói rằng
ông ấy là bậc thầy vĩ đại nhất, thế rồi một ngày nào đó
bạn muốn bỏ đi. Bây giờ làm sao mà bỏ đi được?
Điều đó chống lại khẳng định riêng của bạn; bản ngã
trở nên tham dự vào.
Mỗi một điều tôi muốn nói: cứ đi tới bất kì nơi
nào bạn muốn đi, đừng bị dính líu về mặt bản ngã.
Vẫn còn tỉnh táo, quan sát. Nếu bạn có thể học được
điều gì đó, học đi. Nếu bạn thấy rằng chẳng có gì để
học cả, thế thì sẵn sàng bỏ đi.
Không có nhu cầu bỏ đi với hận thù. Không có
nhu cầu bỏ người đó chỉ khi bạn bắt đầu chống lại
người đó. Không có nhu cầu là kẻ thù - đơn giản bỏ đi
thôi. Bởi vì quá nhiều gắn bó là xấu, và quá đầy hận
thù cũng là xấu.
Bạn đi tới một người; bất kì điều gì bạn có thể
học được thì học đi. Nếu bạn cảm thấy rằng đây là
nhà, bạn đã đạt tới, thế thì tốt cho bạn. Nếu bạn cảm
thấy đây không phải, thế thì bỏ đi, và cám ơn người
đó về bất kì điều gì người đó đã làm cho bạn. Có thể
người đó đã chẳng làm gì cả, nhưng ít nhất người đó
là đã làm cho bạn nhận biết rằng bạn có thể trở thành
nạn nhân của ai đó chẳng có gì để cho. Lần sau bạn sẽ
không trở thành nạn nhân một cách dễ dàng thế. Cám
ơn người đó vì điều đó.
Ba nhà logic đang ngồi dưới một chiếc ô. 'Điều
này thật tuyệt vời,' một người trong họ nói. 'Chẳng ai
trong chúng ta bị ướt cả.'
'Đấy là vì trời không mưa,' một người đứng bên
cạnh nói.
Có nhiều người cho rằng họ hạnh phúc bởi vì
Baba, bởi vì phúc lành của Baba đang làm cho họ
hạnh phúc. Họ nghĩ Baba giống như cái ô. Nhưng
trước hết hãy nhìn xem trời có mưa hay không đã.
Đây là kinh nghiệm của tôi: nếu một trăm người
tới một Baba, năm mươi người sẽ trở thành người
quanh quẩn tại đó. Năm mươi người sẽ bỏ đi, bởi vì
năm mươi người đó sẽ không cảm thấy loại đáp ứng
nào, và năm mươi người này sẽ cảm thấy loại đáp ứng
nào đó - không phải bởi vì Baba; nó đơn giản là con
số thống kê. Nếu một trăm người ốm tới, gần năm
mươi phần trăm sẽ được giúp đỡ. Không phải bởi vì
Baba đâu; nếu họ mà không tới thì thế nữa họ cũng
vẫn trở nên mạnh khoẻ. Họ đơn giản trở nên mạnh
khoẻ bởi vì trời không mưa.
Bạn cứ phân phối bất kì cái gì - chỉ nước thôi
cũng được. Bạn thử điều đó mà xem. Bạn có thể đi và
ngồi dưới gốc cây và bắt đầu phân phối nước cho mọi
người. Trong vòng một tuần bạn sẽ thấy nhiều người
vây quanh bạn. Điều gì đã xảy ra? Nhiều người sẽ bắt
đầu nói rằng bạn là phép màu: 'Tôi bị đau đầu nhiều
năm rồi, nó đã biến mất.' Ai đó nói người đó bị đau dạ
dầy và nó đã biến mất. Và bạn sẽ ngạc nhiên, nhưng
dần dần bạn sẽ thấy rằng mọi thứ có tác dụng cho nên
bạn sẽ trở nên tự tin hơn.
Khi bạn trở nên tự tin hơn, mọi thứ sẽ có tác dụng
hơn. Và những người này sẽ bao quanh bạn bởi vì họ
đã được giúp đỡ, họ sẽ tạo ra hào quang xung quanh
bạn. Bất kì khi nào một người mới tới, họ sẽ nói,
'Chắc chắn điều đó sẽ xảy ra, tuyệt đối là nó sẽ xảy ra
đấy. Nhìn đây - với tất cả chúng tôi điều đó đã xảy ra
rồi. Người này bị đau đầu, người này đau dạ dầy, và
người này đau chỗ nọ người kia đau chỗ kia. Chúng
tôi tất cả đều đã được giúp đỡ.'
Điều này tạo ra một loại gợi ý sâu. Khi biết bao
nhiêu người đã từng được giúp đỡ thì sao bạn lại
không? Bạn trở nên hi vọng, niềm tin nảy sinh, và thế
thì nước có tác dụng. Đây đơn giản là tự thôi miên có
tác dụng đấy thôi. Và thế thì mọi sự cứ phát triển ra.
Nó cũng giống như hòn tuyết lăn trên tuyết. Chỉ
bằng việc lăn mà nhiều tuyết hơn tụ lại quanh nó - nó
cứ ngày một to lên to lên mãi.
Cái ngu xuẩn của con người là vô cùng, và con
người đã sống suốt nhiều thời đại theo cách dốt nát
thế, ngu xuẩn thế, cách không thông minh đến mức
điều đó dường như là tự nhiên. Chẳng ai hiểu mọi sự
vận hành như thế nào. Ngay cả khoa học cũng không
có khả năng biết đích xác mọi thứ vận hành thế nào,
nhưng những điều cơ bản đều được biết. Mọi sự vận
hành thế nào? - chúng vận hành qua niềm tin. Chẳng
ai làm, chẳng ai đang làm cái gì cả, chỉ niềm tin của
bạn thôi.
này thật tuyệt vời,' một người trong họ nói. 'Chẳng ai
trong chúng ta bị ướt cả.'
'Đấy là vì trời không mưa,' một người đứng bên
cạnh nói.
Có nhiều người cho rằng họ hạnh phúc bởi vì
Baba, bởi vì phúc lành của Baba đang làm cho họ
hạnh phúc. Họ nghĩ Baba giống như cái ô. Nhưng
trước hết hãy nhìn xem trời có mưa hay không đã.
Đây là kinh nghiệm của tôi: nếu một trăm người
tới một Baba, năm mươi người sẽ trở thành người
quanh quẩn tại đó. Năm mươi người sẽ bỏ đi, bởi vì
năm mươi người đó sẽ không cảm thấy loại đáp ứng
nào, và năm mươi người này sẽ cảm thấy loại đáp ứng
nào đó - không phải bởi vì Baba; nó đơn giản là con
số thống kê. Nếu một trăm người ốm tới, gần năm
mươi phần trăm sẽ được giúp đỡ. Không phải bởi vì
Baba đâu; nếu họ mà không tới thì thế nữa họ cũng
vẫn trở nên mạnh khoẻ. Họ đơn giản trở nên mạnh
khoẻ bởi vì trời không mưa.
Bạn cứ phân phối bất kì cái gì - chỉ nước thôi
cũng được. Bạn thử điều đó mà xem. Bạn có thể đi và
ngồi dưới gốc cây và bắt đầu phân phối nước cho mọi
người. Trong vòng một tuần bạn sẽ thấy nhiều người
vây quanh bạn. Điều gì đã xảy ra? Nhiều người sẽ bắt
đầu nói rằng bạn là phép màu: 'Tôi bị đau đầu nhiều
năm rồi, nó đã biến mất.' Ai đó nói người đó bị đau dạ
dầy và nó đã biến mất. Và bạn sẽ ngạc nhiên, nhưng
dần dần bạn sẽ thấy rằng mọi thứ có tác dụng cho nên
bạn sẽ trở nên tự tin hơn.
Khi bạn trở nên tự tin hơn, mọi thứ sẽ có tác dụng
hơn. Và những người này sẽ bao quanh bạn bởi vì họ
đã được giúp đỡ, họ sẽ tạo ra hào quang xung quanh
bạn. Bất kì khi nào một người mới tới, họ sẽ nói,
'Chắc chắn điều đó sẽ xảy ra, tuyệt đối là nó sẽ xảy ra
đấy. Nhìn đây - với tất cả chúng tôi điều đó đã xảy ra
rồi. Người này bị đau đầu, người này đau dạ dầy, và
người này đau chỗ nọ người kia đau chỗ kia. Chúng
tôi tất cả đều đã được giúp đỡ.'
Điều này tạo ra một loại gợi ý sâu. Khi biết bao
nhiêu người đã từng được giúp đỡ thì sao bạn lại
không? Bạn trở nên hi vọng, niềm tin nảy sinh, và thế
thì nước có tác dụng. Đây đơn giản là tự thôi miên có
tác dụng đấy thôi. Và thế thì mọi sự cứ phát triển ra.
Nó cũng giống như hòn tuyết lăn trên tuyết. Chỉ
bằng việc lăn mà nhiều tuyết hơn tụ lại quanh nó - nó
cứ ngày một to lên to lên mãi.
Cái ngu xuẩn của con người là vô cùng, và con
người đã sống suốt nhiều thời đại theo cách dốt nát
thế, ngu xuẩn thế, cách không thông minh đến mức
điều đó dường như là tự nhiên. Chẳng ai hiểu mọi sự
vận hành như thế nào. Ngay cả khoa học cũng không
có khả năng biết đích xác mọi thứ vận hành thế nào,
nhưng những điều cơ bản đều được biết. Mọi sự vận
hành thế nào? - chúng vận hành qua niềm tin. Chẳng
ai làm, chẳng ai đang làm cái gì cả, chỉ niềm tin của
bạn thôi.
Jesus là đúng. Ông ấy cứ nói đi nói lại... Mọi
người tới ông ấy - họ được chữa lành và họ cám ơn
ông ấy, và ông ấy nói, 'Đừng cám ơn ta. Niềm tin của
ông đã chữa lành cho ông.' Ông ấy là con người chân
thật. Ông ấy nói, 'Đừng cám ơn ta. Ta đã chẳng làm gì
cả. Niềm tin của ông đã chữa lành cho ông.'
Và những Baba này cũng không hiểu. Họ cũng bị
lừa như bạn bị lừa bởi điều đang xảy ra.
Mulla Nasruddin đã nói cả ngày trong chiến dịch
bầu cử và trở về nhà muộn trong đêm, mệt mỏi và kiệt
sức. 'Bài nói của anh hôm nay thế nào?' vợ anh ta hỏi.
'Cũng được, anh đoán vậy,' Mulla nói. 'Nhưng anh
sợ một số người trong các thính giả không hiểu vài
điều anh nói.'
'Cái gì làm anh nghĩ vậy?' vợ anh ta hỏi.
'Bởi vì,' Mulla Nasruddin thì thào, 'Bản thân anh
cũng không hiểu họ.'
Quan sát cách tâm trí bạn vận hành: cách tâm trí
bạn có xu hướng mê tín, cách tâm trí bạn có khuynh
hướng bản ngã, cách tâm trí bạn có khuynh hướng
phòng thủ, hợp lí hoá. Quan sát điều đó. Công việc
thực cần được làm bên trong tâm trí bạn.
Đừng lo nghĩ về Moon và những người khác, nghĩ
về tâm trí riêng của mình thôi, và dần dần sáng tỏ sẽ
tới với bạn.
Hiểu cơ chế của tâm trí, người ta trở nên tự do với
cơ chế đó. Trở nên nhận biết, người ta vượt ra ngoài
tâm trí, và trạng thái đó của việc ở ngoài tâm trí là
trạng thái của tự do. Thế thì bạn không thể bị khai
thác, thế thì không ai có thể ép buộc bạn vào bất kì
loại cầm tù nào. Thế thì không ai có thể lừa được bạn,
phỉnh được bạn.
Câu hỏi cuối cùng là từ Shanti Sudheer. Anh ấy
đã gửi cho tôi mỗi tờ giấy trắng. Anh ấy đã viết ra
những câu hỏi gần như mọi ngày. Tất nhiên tôi chẳng
bao giờ trả lời anh ấy, cho nên đây là nỗ lực tuyệt
vọng cuối cùng của anh ấy. Anh ấy là người hỏi lớn
lao nhất quanh đây, nhưng bởi vì tất cả mọi câu hỏi
của anh ấy đều chỉ là những thứ của cái đầu nên tôi
chẳng bao giờ bận tâm trả lời anh ấy - bởi vì chúng
chỉ là rác rưởi trí não; chúng chẳng liên quan gì tới
bản thể của anh ấy. Chúng chẳng liên quan gì tới bản
thân anh ấy: năm mươi phần trăm những câu hỏi ấy
liên quan tới người khác, năm mươi phần trăm chỉ là
sách vở.
Anh ấy phải là độc giả tốt, anh ấy cứ gửi sách tới
cho tôi. Anh ấy phải đã nghiên cứu nhiều và điều đó
cứ đi vào tâm trí anh ấy, và thế rồi câu hỏi nảy sinh.
Những câu hỏi đó chẳng liên quan gì tới bản thể
anh ấy, hay với trưởng thành của anh ấy; những câu
hỏi đó là vô dụng - nhiều nhất là tò mò, thậm chí
không phải là truy tìm.
Khi tôi bắt gặp những câu hỏi này, trước hết tôi
cố gắng trả lời những câu hỏi thuộc vào mumuksha,
cái thuộc vào nỗ lực đam mê của bạn để gạt bỏ ảo
tưởng và đi tới thế giới của chân lí. Trước hết tôi trả lời chỉ những câu hỏi thực sự là câu hỏi sống chết.
Nếu tôi không thể tìm thấy kiểu câu hỏi này thế thì
thứ hai tôi trả lời những câu hỏi thuộc vào jigyasa,
truy tìm. Nếu thậm chí điều đó cũng là không thể có
chỉ thế thì tôi mới trả lời những câu hỏi thuộc vào tò
mò.
Chỉ bởi vì bạn đã hỏi một câu hỏi mà tôi không
định trả lời nó. Tôi phải chọn lựa - bởi vì tự bản thân
bạn không biết mình đang hỏi cái gì, và tại sao bạn lại
hỏi. Nếu tôi không trả lời câu hỏi của bạn, đó chính là
câu trả lời của tôi. Điều đó đơn giản chỉ ra rằng câu
hỏi này theo một cách nào đó là không liên quan,
không xứng đáng.
Cho nên tôi chưa bao giờ trả lời Shanti Sudheer.
Anh ấy là một linh hồn tốt, rất hồn nhiên, nhưng ở
trong đầu quá nhiều. Và tôi muốn kéo anh ấy chút ít
xuống trái tim. Đây là nỗ lực tuyệt vọng của anh ấy,
nhưng điều tốt nhất mà anh ấy đã làm - đó là lí do tại
sao tôi đã quyết định trả lời, mặc dầu anh ấy đã không
hỏi gì cả. Điều này chỉ ra một thoáng nhìn nhỏ bé về
trái tim... mảnh giấy trống này. Vâng, trái tim cũng
trống như mảnh giấy trống này. Cái đầu quá đầy, nó
quá chen chúc. Trái tim là bầu trời thuần khiết, không
mây.
Vâng, trái tim cũng giống như mảnh giấy này chỉ
với một phân biệt nhỏ - rằng mảnh giấy này có tên
của anh ấy trên đó. Đó là chỗ tì vết tôi có thể thấy
trong câu hỏi này. Giá mà không có tên nào trên nó,
thì nó đã hoàn hảo. Một chút ít bản ngã... bạn cũng có
thể mang chút ít bản ngã đó trong tim, nhưng thế thì
nó làm biến chất toàn thể trái tim.
Nếu như anh ấy chỉ gửi một mảnh giấy trắng mà
không có cái tên nào thì đó đã là cái gì đó cực kì có
giá trị.
Có nhiều người cứ hỏi những câu hỏi chỉ để nghe
thấy tên mình từ tôi. Họ không quan tâm tới câu hỏi,
họ chỉ quan tâm tới tên của mình. Thế là tôi làm thành
một điều là không nhắc tới tên họ. Tôi nhắc tới tên ai
đó chỉ khi tôi thấy người này quan tâm - không quan
tâm chút nào tới cái tên mà chỉ quan tâm tới câu hỏi.
Tôi có cách thức riêng của mình.
Nhưng với Shanti Sudheer tôi muốn nói: học cái
gì đó đi; mảnh giấy trắng này nên trở thành thực tại
của bạn. Vứt bỏ cái tên nữa. Chỉ là chỗ trống. Tâm trí
có nhiều câu hỏi và không có câu trả lời. Trái tim
không có câu hỏi và chỉ có câu trả lời. Đây là ngược
đời. Tâm trí cứ hỏi mãi, chẳng bao giờ tìm ra câu trả
lời. Còn trái tim chẳng bao giờ hỏi và bao giờ cũng có
câu trả lời.
Mới đêm hôm nọ Govinda quay lại - anh ấy là
một sannyasin, một người khùng, một người rất thuần
khiết. Anh ấy là một kiến trúc sư nổi tiếng thế giới.
Tôi hỏi anh ấy, 'Bạn có câu hỏi nào để hỏi không?'
Anh ấy nói, 'Không, thưa Osho. Lần này tôi không có
câu hỏi nào để hỏi cả. Tôi chỉ tới ở đây thôi.' Và tôi
bảo anh ấy, 'Thế thì bạn sẽ nhận được câu trả lời.'
Bởi vì nếu bạn ngồi bên cạnh tôi mà không có câu
hỏi nào, thế thì ai có thể ngăn cản được câu trả lời?
Thế thì làm sao câu trả lời có thể bị ngăn cản? Thế thì
nó sẽ mưa rào lên bạn, thế thì nó sẽ đạt tới bạn.
người tới ông ấy - họ được chữa lành và họ cám ơn
ông ấy, và ông ấy nói, 'Đừng cám ơn ta. Niềm tin của
ông đã chữa lành cho ông.' Ông ấy là con người chân
thật. Ông ấy nói, 'Đừng cám ơn ta. Ta đã chẳng làm gì
cả. Niềm tin của ông đã chữa lành cho ông.'
Và những Baba này cũng không hiểu. Họ cũng bị
lừa như bạn bị lừa bởi điều đang xảy ra.
Mulla Nasruddin đã nói cả ngày trong chiến dịch
bầu cử và trở về nhà muộn trong đêm, mệt mỏi và kiệt
sức. 'Bài nói của anh hôm nay thế nào?' vợ anh ta hỏi.
'Cũng được, anh đoán vậy,' Mulla nói. 'Nhưng anh
sợ một số người trong các thính giả không hiểu vài
điều anh nói.'
'Cái gì làm anh nghĩ vậy?' vợ anh ta hỏi.
'Bởi vì,' Mulla Nasruddin thì thào, 'Bản thân anh
cũng không hiểu họ.'
Quan sát cách tâm trí bạn vận hành: cách tâm trí
bạn có xu hướng mê tín, cách tâm trí bạn có khuynh
hướng bản ngã, cách tâm trí bạn có khuynh hướng
phòng thủ, hợp lí hoá. Quan sát điều đó. Công việc
thực cần được làm bên trong tâm trí bạn.
Đừng lo nghĩ về Moon và những người khác, nghĩ
về tâm trí riêng của mình thôi, và dần dần sáng tỏ sẽ
tới với bạn.
Hiểu cơ chế của tâm trí, người ta trở nên tự do với
cơ chế đó. Trở nên nhận biết, người ta vượt ra ngoài
tâm trí, và trạng thái đó của việc ở ngoài tâm trí là
trạng thái của tự do. Thế thì bạn không thể bị khai
thác, thế thì không ai có thể ép buộc bạn vào bất kì
loại cầm tù nào. Thế thì không ai có thể lừa được bạn,
phỉnh được bạn.
Câu hỏi cuối cùng là từ Shanti Sudheer. Anh ấy
đã gửi cho tôi mỗi tờ giấy trắng. Anh ấy đã viết ra
những câu hỏi gần như mọi ngày. Tất nhiên tôi chẳng
bao giờ trả lời anh ấy, cho nên đây là nỗ lực tuyệt
vọng cuối cùng của anh ấy. Anh ấy là người hỏi lớn
lao nhất quanh đây, nhưng bởi vì tất cả mọi câu hỏi
của anh ấy đều chỉ là những thứ của cái đầu nên tôi
chẳng bao giờ bận tâm trả lời anh ấy - bởi vì chúng
chỉ là rác rưởi trí não; chúng chẳng liên quan gì tới
bản thể của anh ấy. Chúng chẳng liên quan gì tới bản
thân anh ấy: năm mươi phần trăm những câu hỏi ấy
liên quan tới người khác, năm mươi phần trăm chỉ là
sách vở.
Anh ấy phải là độc giả tốt, anh ấy cứ gửi sách tới
cho tôi. Anh ấy phải đã nghiên cứu nhiều và điều đó
cứ đi vào tâm trí anh ấy, và thế rồi câu hỏi nảy sinh.
Những câu hỏi đó chẳng liên quan gì tới bản thể
anh ấy, hay với trưởng thành của anh ấy; những câu
hỏi đó là vô dụng - nhiều nhất là tò mò, thậm chí
không phải là truy tìm.
Khi tôi bắt gặp những câu hỏi này, trước hết tôi
cố gắng trả lời những câu hỏi thuộc vào mumuksha,
cái thuộc vào nỗ lực đam mê của bạn để gạt bỏ ảo
tưởng và đi tới thế giới của chân lí. Trước hết tôi trả lời chỉ những câu hỏi thực sự là câu hỏi sống chết.
Nếu tôi không thể tìm thấy kiểu câu hỏi này thế thì
thứ hai tôi trả lời những câu hỏi thuộc vào jigyasa,
truy tìm. Nếu thậm chí điều đó cũng là không thể có
chỉ thế thì tôi mới trả lời những câu hỏi thuộc vào tò
mò.
Chỉ bởi vì bạn đã hỏi một câu hỏi mà tôi không
định trả lời nó. Tôi phải chọn lựa - bởi vì tự bản thân
bạn không biết mình đang hỏi cái gì, và tại sao bạn lại
hỏi. Nếu tôi không trả lời câu hỏi của bạn, đó chính là
câu trả lời của tôi. Điều đó đơn giản chỉ ra rằng câu
hỏi này theo một cách nào đó là không liên quan,
không xứng đáng.
Cho nên tôi chưa bao giờ trả lời Shanti Sudheer.
Anh ấy là một linh hồn tốt, rất hồn nhiên, nhưng ở
trong đầu quá nhiều. Và tôi muốn kéo anh ấy chút ít
xuống trái tim. Đây là nỗ lực tuyệt vọng của anh ấy,
nhưng điều tốt nhất mà anh ấy đã làm - đó là lí do tại
sao tôi đã quyết định trả lời, mặc dầu anh ấy đã không
hỏi gì cả. Điều này chỉ ra một thoáng nhìn nhỏ bé về
trái tim... mảnh giấy trống này. Vâng, trái tim cũng
trống như mảnh giấy trống này. Cái đầu quá đầy, nó
quá chen chúc. Trái tim là bầu trời thuần khiết, không
mây.
Vâng, trái tim cũng giống như mảnh giấy này chỉ
với một phân biệt nhỏ - rằng mảnh giấy này có tên
của anh ấy trên đó. Đó là chỗ tì vết tôi có thể thấy
trong câu hỏi này. Giá mà không có tên nào trên nó,
thì nó đã hoàn hảo. Một chút ít bản ngã... bạn cũng có
thể mang chút ít bản ngã đó trong tim, nhưng thế thì
nó làm biến chất toàn thể trái tim.
Nếu như anh ấy chỉ gửi một mảnh giấy trắng mà
không có cái tên nào thì đó đã là cái gì đó cực kì có
giá trị.
Có nhiều người cứ hỏi những câu hỏi chỉ để nghe
thấy tên mình từ tôi. Họ không quan tâm tới câu hỏi,
họ chỉ quan tâm tới tên của mình. Thế là tôi làm thành
một điều là không nhắc tới tên họ. Tôi nhắc tới tên ai
đó chỉ khi tôi thấy người này quan tâm - không quan
tâm chút nào tới cái tên mà chỉ quan tâm tới câu hỏi.
Tôi có cách thức riêng của mình.
Nhưng với Shanti Sudheer tôi muốn nói: học cái
gì đó đi; mảnh giấy trắng này nên trở thành thực tại
của bạn. Vứt bỏ cái tên nữa. Chỉ là chỗ trống. Tâm trí
có nhiều câu hỏi và không có câu trả lời. Trái tim
không có câu hỏi và chỉ có câu trả lời. Đây là ngược
đời. Tâm trí cứ hỏi mãi, chẳng bao giờ tìm ra câu trả
lời. Còn trái tim chẳng bao giờ hỏi và bao giờ cũng có
câu trả lời.
Mới đêm hôm nọ Govinda quay lại - anh ấy là
một sannyasin, một người khùng, một người rất thuần
khiết. Anh ấy là một kiến trúc sư nổi tiếng thế giới.
Tôi hỏi anh ấy, 'Bạn có câu hỏi nào để hỏi không?'
Anh ấy nói, 'Không, thưa Osho. Lần này tôi không có
câu hỏi nào để hỏi cả. Tôi chỉ tới ở đây thôi.' Và tôi
bảo anh ấy, 'Thế thì bạn sẽ nhận được câu trả lời.'
Bởi vì nếu bạn ngồi bên cạnh tôi mà không có câu
hỏi nào, thế thì ai có thể ngăn cản được câu trả lời?
Thế thì làm sao câu trả lời có thể bị ngăn cản? Thế thì
nó sẽ mưa rào lên bạn, thế thì nó sẽ đạt tới bạn.
Đó là ý nghĩa của satsang - ở cùng thầy mà không
có tâm trí nào... chỉ ở cùng thầy cho nên năng lượng
có thể gặp gỡ và hội nhập và tuôn chảy. Nếu bạn
trống rỗng tôi có thể trút đầy bạn toàn bộ, bạn sẽ bắt
đầu tràn ngập. Nhưng nếu bạn đã tràn đầy các câu hỏi
thế thì rất khó cho tôi đi vào bên trong bạn. Không thể
được.
Trở thành mảnh giấy trắng đi. Đừng viết ngay cả
tên của bạn lên nó. Trống rỗng đi. Trong cái trống
rỗng đó hoàn hảo giáng xuống. Khi bạn không có,
thượng đế có.
có tâm trí nào... chỉ ở cùng thầy cho nên năng lượng
có thể gặp gỡ và hội nhập và tuôn chảy. Nếu bạn
trống rỗng tôi có thể trút đầy bạn toàn bộ, bạn sẽ bắt
đầu tràn ngập. Nhưng nếu bạn đã tràn đầy các câu hỏi
thế thì rất khó cho tôi đi vào bên trong bạn. Không thể
được.
Trở thành mảnh giấy trắng đi. Đừng viết ngay cả
tên của bạn lên nó. Trống rỗng đi. Trong cái trống
rỗng đó hoàn hảo giáng xuống. Khi bạn không có,
thượng đế có.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét