Cả hai đều cần

Thầy đã nói mọi đứa trẻ được sinh ra đều là thượng
đế, vậy mà hai đứa con của tôi rất khác nhau ngay từ
khi sinh.
Một đứa rất chân thành và như thượng đế, nhưng
đứa kia dường như quậy phá trước khi nó bị ảnh
hưởng bởi bất kì ước định nào.
Tôi phải xử trí với đứa khó khăn này như thế nào?

Điều này đặt ra một vấn đề rất cơ bản. Sự tồn tại bản
thân nó là thiêng liêng; thế thì điều ác từ đâu tới? Điều xấu,
cái vô đạo đức, điều không thể chấp nhận được từ đâu tới?
Điều tốt thì được bởi vì chúng ta đã làm cho nó đồng nghĩa
với Thượng đế - tốt nghĩa là Thượng đế. Nhưng điều xấu từ
đâu đến? Điều này đã thách đố loài người hàng thế kỉ nay.
Dù ta có quay lui đến đâu, vấn đề này bao giờ cũng có đó
trong tâm trí loài người.
Giải pháp logic, giải pháp mà tâm trí có thể tìm ra là
phân chia sự tồn tại, tạo ra nhị nguyên, để nói rằng đã có
Thượng đế, là tốt, và có quỉ, ác quỉ, Beelzebub, sa tăng, là
xấu. Tâm trí nghĩ vấn đề được giải quyết - như vậy mọi điều
xấu đều bắt nguồn từ quỉ, còn mọi điều tốt đều bắt nguồn từ
Thượng đế. Nhưng vấn đề không được giải quyết; vấn đề chỉ
bị đẩy lui lại một chút. Vấn đề vẫn còn y như cũ. Bạn đã đẩy
nó lùi lại một bước, nhưng chẳng cái gì được giải quyết cả -
bởi vì quỉ từ đâu đến? Nếu Thượng đế là đấng sáng tạo thì
ông ấy hẳn đã phải tạo ra quỉ ngay từ ban đầu, từ vị trí đầu
tiên, nếu không thì Thượng đế không còn là người sáng tạo
tối cao nữa. Quỉ bao giờ cũng có đó, như kẻ thù, lực đối
kháng - thế thì cả hai đều là vĩnh viễn. Nếu quỉ không được
tạo ra thế thì quỉ không thể bị tiêu diệt, cho nên xung đột sẽ
tiếp diễn vĩnh viễn. Thượng đế không thể thắng, quỉ bao giờ
cũng có đó để quấy nhiễu.
Đây là vấn đề đối với thượng đế học Ki tô giáo, thượng
đế học Mô ha mét giáo, thượng đế học Zoroastrian, bởi vì cả
ba thượng đế học đó đều đi theo một giải pháp đơn giản mà
tâm trí gợi ý. Nhưng tâm trí không thể giải quyết được nó.
Còn có một khả năng khác không đến từ tâm trí và sẽ khó
hiểu cho tâm trí. Đó là khả năng đã nảy sinh ở phương Đông,
đặc biệt là ở Ấn Độ, và khả năng đó là ở chỗ không có quỉ,
không có nhị nguyên cơ bản - chỉ Thượng đế tồn tại, không
có lực nào khác. Đây chính là điều advait - triết học bất nhị -
nghĩa là: duy nhất chỉ có Thượng đế. Nhưng chúng ta thấy có
quỉ ở đó!
Người Hindu nói rằng quỉ tồn tại trong cách diễn giải của
bạn, không phải trong bản thân nó. Bạn gọi nó là xấu bởi vì bạn không thể hiểu được nó hay bởi vì bạn bị nó quấy rối.
Chính thái độ của bạn làm cho nó là xấu hay có vẻ xấu.
Không có quỉ. Quỉ không thể tồn tại được. Chỉ Thượng đế
tồn tại, chỉ điều thiêng liêng tồn tại.
Bây giờ tôi sẽ xét vấn đề của bạn trên nền tảng này. Hai
đứa trẻ được sinh ra - một đứa tốt, một đứa xấu. Tại sao bạn
gọi đứa này là tốt và tại sao bạn gọi đứa kia là xấu? Đó là
thực tại thực sự hay đó là cách diễn giải của bạn? Đứa nào là
tốt và tại sao? Nếu đứa trẻ phục tùng thì đứa trẻ là tốt; nếu
đứa trẻ bất phục tùng thì đứa trẻ là xấu. Người theo bạn là
tốt, người chống bạn là xấu. Dù bạn nói thế nào, đứa này đều
chấp nhận tuốt. Nếu bạn nói: Ngồi yên đấy - thế là nó ngồi
đấy. Nhưng đứa kia cố bất phục tùng, cố chống đối - đứa kia
là xấu. Đây là cách diễn giải của bạn. Bạn không nói điều gì
về trẻ con cả, bạn đang nói điều gì đó về tâm trí của mình.
Tại sao đứa phục tùng là tốt? Thực tế, đứa phục tùng
chẳng bao giờ tỏ ra linh lợi, chẳng bao giờ tỏ ra hoạt bát,
chúng luôn luôn ù lì. Không đứa trẻ phục tùng nào lại là nhà
khoa học lớn hay người tôn giáo lớn, hay nhà thơ lớn -
không đứa trẻ nào theo kiểu phục tùng. Chỉ những đứa bất
phục tùng mới là nhà phát minh lớn, người sáng tạo; chỉ có
những đứa chống đối mới vượt quá cái cũ và đạt tới cái mới
và đi vào cái chưa hiểu biết.
Nhưng với bản ngã của bố mẹ, họ cảm thấy đứa phục
tùng là tốt, bởi vì nó giúp cho bản ngã của họ. Khi đứa trẻ
tuân theo bạn, dù bạn nói gì, bạn sẽ cảm thấy thoải mái; khi
đứa trẻ chống lại và từ chối bạn, bạn cảm thấy khó chịu.
Nhưng thực sự đứa trẻ sống động sẽ chống đối. Tại sao
nó phải tuân theo bạn? Bạn là ai? Tại sao nó phải tuân theo
bạn chỉ bởi vì bạn là bố nó? Bạn đã làm gì để là người bố?
Bạn chỉ là lối đi - và điều đó nữa cũng rất vô ý thức. Dục của
bạn không phải là hành động có ý thức, bạn đã bị các lực vô
ý thức xô đẩy để đi vào nó. Đứa trẻ chỉ là điều ngẫu nhiên.
Bạn chưa bao giờ trông đợi, bạn không nhận biết có ý thức
về người mà bạn đã trao lời mời tới. Đứa trẻ bỗng nhiên tới
như một người lạ. Bạn đã được làm bố nó, nhưng bạn không
phải là người bố.
Khi tôi nói bạn đã được làm bố nó, đấy là một điều mang
tính sinh vật. Không cần có bạn, ngay cả một ống hút cũng
có thể làm điều đó. Nhưng bạn không phải là bố bởi vì bạn
không ý thức. Bạn đã không đưa ra lời mời, bạn đã không
yêu cầu một linh hồn đặc biệt đi vào bụng vợ bạn, người yêu
bạn. Bạn đã không làm việc vì nó.
Và khi đứa trẻ được sinh ra, bạn đã làm gì cho nó? Khi
bạn nói đứa trẻ phải tuân theo bạn, bạn có đủ tin rằng bạn
biết chân lí là nó phải theo bạn không? Bạn có đủ niềm tin,
chắc chắn rằng bạn đã hiểu điều gì đó rằng đứa trẻ phải tuân
theo không?
Bạn có thể tự mình ép buộc đứa con bởi vì đứa trẻ yếu
đuối còn bạn thì mạnh mẽ. Đấy là sự khác biệt duy nhất giữa
bạn và con bạn. Nếu không, bạn cũng ngây thơ, dốt nát; bạn
vẫn chưa trưởng thành, bạn vẫn chưa chín chắn. Bạn sẽ nổi
cáu hệt như trẻ con, bạn sẽ ghen tị hệt như trẻ con, và bạn sẽ
chơi đồ chơi hệt như trẻ con. Đồ chơi của bạn có thể khác,
hơi lớn hơn một chút, có thế thôi.
Cuộc sống của bạn là gì? Bạn đã đạt đến đâu? Bạn đã thu
được trí huệ gì để cho trẻ con phải tuân theo bạn và phải nói
có với bạn theo bất kì điều gì bạn yêu cầu? Người bố cần
phải có ý thức về điều đó; người đó sẽ không áp đặt bất kì
cái gì lên con trẻ. Thay vì thế người đó sẽ cho phép đứa trẻ
được chính là bản thân nó, người đó sẽ giúp đứa trẻ là bản
thân nó. Người đó sẽ trao tự do cho đứa trẻ, bởi vì nếu người đó biết bất kì cái gì, người đó phải biết rằng chỉ có thông qua
tự do, cái bên trong mới phát triển được. Nếu người đó đã
kinh nghiệm điều gì trong đời mình, người đó biết rõ rằng
kinh nghiệm cần tự do. Càng nhiều tự do kinh nghiệm của
bạn càng phong phú. Càng ít tự do... không có khả năng để
kinh nghiệm. Nếu không có tự do chút nào, bạn có thể vay
mượn kinh nghiệm, bắt chước, là hình bóng, nhưng không
bao giờ có điều thật cả, không bao giờ đích thực cả.
Làm bố đứa trẻ sẽ có nghĩa là cho nó ngày một nhiều tự
do hơn, làm cho nó ngày một độc lập hơn, cho phép nó đi
vào cái chưa biết, nơi bạn chưa từng tới. Nó phải vượt xa
bạn, nó phải đi lên trước bạn, nó phải vượt qua tất cả mọi
biên giới mà bạn đã biết. Nó phải được giúp đỡ nhưng không
bị bắt buộc, bởi vì một khi bạn bắt đầu bắt buộc tức là bạn
đang giết nó, bạn đang sát hại đứa trẻ.
Tâm linh cần tự do - nó phát triển trong tự do và chỉ
trong tự do. Nếu bạn thực sự là người bố, bạn sẽ hạnh phúc
nếu đứa trẻ chống đối, bởi vì không người bố nào lại muốn
giết chết tâm linh của đứa trẻ.
Nhưng bạn không phải là người bố. Bạn ốm yếu với
bệnh tật của riêng mình. Khi bạn buộc đứa trẻ phải tuân theo
bạn, bạn đơn giản nói rằng bạn muốn chi phối ai đó. Bạn
không thể làm được điều đó trong thế giới, nhưng đứa trẻ
nhỏ này - ít nhất, bạn cũng có thể chi phối được nó, sở hữu
nó. Bạn là chính khách đối với đứa trẻ. Bạn muốn hoàn
thành một số ham muốn không được đáp ứng của mình
thông qua đứa trẻ - chi phối, độc tài. Ít nhất bạn cũng có thể
là kẻ độc tài với đứa trẻ; nó yếu đuối thế, nó non dại thế và
không nơi giúp đỡ, và nó phụ thuộc vào bạn nhiều đến mức
bạn có thể áp đặt mọi thứ lên nó. Nhưng bằng cách áp đặt
bạn đang giết chết nó. Bạn đã không sinh thành ra nó, bạn
đang huỷ hoại nó.
Đứa trẻ tuân theo bạn thì có vẻ tốt - bởi vì nó chết. Đứa
trẻ chống đối có vẻ xấu bởi vì nó sống động.
Bởi vì bản thân chúng ta đã bỏ lỡ cuộc sống mình, nên
chúng ta chống lại cuộc sống. Bởi vì chúng ta đã chết, chết
trước cái chết, nên chúng ta bao giờ cũng muốn giết người
khác. Cách thức thì tế nhị. Nhân danh tình yêu, bạn có thể
giết. Nhân danh từ bi, bạn có thể giết. Nhân danh phục vụ,
bạn có thể giết. Chúng ta tìm ra những cái tên mĩ miều -
nhưng sâu bên dưới có kẻ giết người ngồi đó.
Hiểu điều này, thế thì bạn sẽ không nghĩ dưới dạng đó
nữa - rằng đứa trẻ này tốt và đứa kia xấu. Đừng diễn giải.
Mọi người đều duy nhất, mọi người đều khác biệt. Lực sáng
tạo thiêng liêng là ở chỗ nó không bao giờ lặp lại.
Cho nên chỉ nói điều này nhiều vào, rằng đứa trẻ này
khác đứa trẻ kia. Đừng nói đứa này tốt, đứa kia xấu. Bạn
không biết cái gì là tốt và cái gì là xấu. Đứa trẻ này phục
tùng, đứa trẻ kia bất phục; nhưng không ai biết cái gì là tốt.
Và đừng áp đặt. Nếu đứa trẻ này bởi tính tự phát của nó
là phục tùng thì đó là tốt. Đó là bản tính của nó - giúp nó
phát triển. Và nếu đứa trẻ kia chống đối, bất phục tùng thì
đấy cũng là bản tính của nó - giúp cho nó được trưởng thành.
Để cho một đứa phát triển thành người-nói-có sâu sắc; để
cho đứa kia phát triển thành người-nói-không sâu sắc. Nhưng
đừng diễn giải, bởi vì khoảnh khắc bạn diễn giải là bạn bắt
đầu phá huỷ. Đây là bản chất của nó, nói-có, còn kia là bản
chất của nó, nói-không. Cả hai đều cần.
Cuộc sống sẽ rất bằng phẳng và tẻ nhạt nếu không ai nóikhông.
Nếu mọi người đều là người nói-có thì cuộc sống sẽ hoàn toàn tẻ nhạt và đần độn. Người-nói-không là cần, đó là
cực đối lập. Phục tùng sẽ vô nghĩa nếu không có ai chống
đối. Đừng chọn lựa, đơn giản cảm thấy khác biệt và giúp đỡ.
Và đừng áp đặt ý mình lên người khác, đừng khắc nghiệt.
Mọi người bố đều khắc nghiệt, mọi người mẹ đều khắc
nghiệt và bạn cũng có thể khắc nghiệt bởi vì bạn khắc nghiệt
nhân danh tình yêu. Không ai định chỉ trích bạn, bởi vì bạn
nói bạn yêu con bạn đến mức bạn phải đánh nó, bạn yêu nó
đến mức bạn phải làm cho nó đúng. Bạn nói bởi vì bạn yêu
nó, đó là lí do tại sao bạn cố đưa nó về đường đúng - nó đang
đi sai. Bạn có chắc cái gì là sai và cái gì là đúng không?
Chẳng ai chắc được cả, không ai có thể đoan chắc được - bởi
vì hiện tượng này là ở chỗ điều là tốt trong khoảnh khắc này
trở thành xấu trong khoảnh khắc tiếp; chiều hướng dường
như là xấu lúc đầu chuyển thành tốt lúc cuối. Cuộc sống là
luồng chảy, mọi khoảnh khắc đều thay đổi.
Cho nên người bố thực sự hay người mẹ thực sự sẽ cho
con mình chỉ nhận biết chứ không phải là đạo đức, bởi vì đạo
đức là thứ chết. Bạn nói: Cái này tốt, nên theo! Nhưng
khoảnh khắc tiếp cái đó lại thành xấu, và trẻ con sẽ nên làm
gì? Khoảnh khắc tiếp cuộc sống thay đổi. Nó đang thay đổi,
nó là sự liên tục của thay đổi, còn đạo đức của bạn thì cố
định - bạn nói cái này tốt, cái này cần theo. Thế thì bạn trở
thành chết cứng. Cuộc sống cứ thay đổi còn bạn cứ dính chặt
với đạo đức của mình. Đó là lí do tại sao người tôn giáo có
vẻ tẻ nhạt đến vậy, mắt họ lơ láo, hời hợt, thiếu chiều sâu -
bởi vì chiều sâu chỉ có khi bạn đi cùng dòng sông cuộc sống.
Vậy người bố hay người mẹ nên lấy gì làm quà tặng cho
con trẻ? Chỉ nhận biết. Làm cho trẻ con thêm nhận biết. Cho
phép tự do và bảo chúng: Tỉnh táo và đi theo tự do đi. Cho
dù chúng có phạm sai lầm, đừng sợ, bởi vì cuộc sống học
thông qua sai lầm nữa. Người ta trở nên tỉnh táo cũng thông
qua sai lầm - cho nên đừng sợ. Đã là con người là có sai lầm.
Nếu bạn phạm phải sai lầm trong tỉnh táo thì chỉ một
điều sẽ xảy ra cho bạn: bạn sẽ không phạm phải cùng sai lầm
đó lần nữa. Một khi bạn phạm sai lầm bạn sẽ kinh nghiệm
nó, bạn sẽ trở nên tỉnh táo về nó và nó sẽ biến mất. Nó sẽ
làm cho bạn giầu có hơn và bạn sẽ đi lên trước, không sợ hãi.
Nhớ một điều, rằng bất kì cái gì bạn trải qua, ý thức nhiều
hơn. Nếu bạn nói có, nói điều đó một cách có ý thức. Nếu
bạn nói không, nói điều đó một cách có ý thức.
Đừng bị tổn thương khi đứa trẻ nói không - bởi vì bạn là
ai mà trừng phạt đứa trẻ? Nó đến qua bạn, bạn chỉ là lối đi.
Đừng trở thành kẻ độc tài. Tình yêu không bao giờ ra lệnh,
và nếu bạn không bao giờ ra lệnh thì cái tốt này, cái xấu này
sẽ biến mất. Thế thì bạn sẽ yêu cả hai. Tình yêu của bạn sẽ
tuôn chảy vô điều kiện. Đó là cách tình yêu của Thượng đế
đang tuôn chảy cho thế giới này - vô điều kiện.
Tôi đã nghe... Một ai đó đã nói với Junnaid, nhà huyền
môn Sufi: Một kẻ rất ác độc đến nghe thầy và thầy cho phép
hắn ta được gần gũi và thân mật đến thế. Tống cổ hắn đi, hắn
không phải là người tốt.
Junnaid nói: Nếu Thượng đế không tống cổ người đó ra
khỏi sự tồn tại thì ta là ai mà tống cổ người đó đi? Nếu
Thượng đế chấp nhận người đó... Ta không cao hơn Thượng
đế. Thượng đế cho người đó cuộc sống, Thượng đế giúp
người đó sống; và người đó vẫn còn trẻ trung và tươi tắn,
người đó sẽ sống lâu, lâu hơn ông. Cho nên ta là ai mà quyết
định? Thượng đế đang mưa rào lên cả hai, cái tốt và cái xấu.
Tình huống này hoàn toàn rõ ràng, trong suốt như pha lê
- là với Thượng đế không có tốt, không có xấu. Khi tôi nói Thượng đế, tôi không định nói về một người ngồi đâu đó
trên trời. Đấy chỉ là một quan điểm của loài người: chúng ta
quan niệm về Thượng đế theo hình ảnh của riêng mình.
Chẳng có ai ngồi ở đó cả. Thượng đế có nghĩa là cái toàn thể,
toàn bộ sự tồn tại. Người xấu thở cũng đẹp như người tốt
vậy; tội nhân cũng được sự tồn tại chấp nhận như thánh
nhân. Sự tồn tại không tạo ra phân biệt. Nhưng bởi vì cách
suy nghĩ nhị nguyên - người Ki tô giáo, người Mô ha mét
giáo, người Zoroastrian - chúng ta nghĩ dưới dạng xung đột.
Có một câu chuyện: Có một thành phố, Sodom, ở Israel
cổ. Người dân trong thành phố đó rất đồi bại, đồi bại về dục -
đồng dục. Cho nên tương truyền rằng Thượng đế đã huỷ diệt
thành phố đó. Toàn bộ thành phố bị tiêu huỷ. Một đám cháy
lớn đã giáng xuống và mọi người đều chết.
Sau nhiều, nhiều thế kỉ, một vị thánh Hassid, một nhà
huyền môn Hassid, được hỏi: Khi Thượng đế phá huỷ
Sodom chắc phải có ít nhất vài người tốt trong thành phố
chứ? - tất cả đề bị thiêu huỷ. Cho nên người hỏi nói: Chúng
tôi có thể chấp nhận rằng người xấu bị tiêu diệt vì họ là xấu -
nhưng tại sao lại cả người tốt nữa?
Bây giờ nhìn vào tâm trí tinh ranh này. Người Hassid
ngẫm nghĩ về điều đã qua rồi nói: Ngài tiêu diệt cả người tốt
để cho họ có thể là nhân chứng rằng những người xấu đó
đúng là xấu. Đây là một tính toán tinh ranh, đây chỉ là việc
giữ thể diện. Điều thực sự là ở chỗ với Thượng đế không có
tốt, không có xấu. Khi ông ấy sáng tạo, ông ấy sáng tạo ra cả
hai; khi ông ấy phá huỷ ông ấy phá huỷ cả hai - vô điều kiện.
Đây là ngu si thực sự, thái độ đối với cái tốt và cái xấu.
Người hút thuốc trở thành xấu, người thưởng thức rượu trở
thành xấu, người yêu vợ của một ai đó khác cũng thành xấu.
Chúng ta nghĩ Thượng đế ngồi ở đó và tính toán: Thằng cha
này hút thuốc, thằng cha này nghiện rượu, cha này tằng tịu,
hãy để nó đến và ta sẽ xem. Điều này thực ngu đần nếu
Thượng đế lại tính toán về những điều tầm thường như vậy!
Đấy chỉ là tâm trí nhỏ nhoi của chúng ta thôi.
Đối với sự tồn tại, không có diễn giải và không có phân
chia. Tốt và xấu đều là quan niệm của con người, không phải
của điều thiêng liêng. Mọi xã hội đều có quan niệm riêng về
tốt và xấu, mọi thời đại đều thay đổi và có quan niệm riêng
về tốt và xấu. Không có cái tuyệt đối về tốt và xấu. Tốt và
xấu là tương đối - tương đối với xã hội, với văn hoá, tương
đối với chúng ta. Thượng đế là tuyệt đối; với ông ấy không
có phân biệt. Và nếu bạn ở sâu trong thiền nơi ý nghĩ biến
mất, thế thì sẽ không có phân biệt - bởi vì tốt và xấu là các ý
nghĩ. Khi bạn im lặng, cái gì là tốt và cái gì là xấu? Khoảnh
khắc ý tưởng này nảy sinh: Cái này tốt, cái kia xấu, im lặng
đã bị mất. Trong thiền sâu chẳng có gì - không tốt, không
xấu.
Tương truyền Lão Tử đã nói: Chỉ một phân biệt bằng sợi
tóc là đất trời đã phân chia. Trong tâm trí của thiền nhân, dù
chỉ một phân biệt rất nhỏ nảy sinh, toàn bộ thế giới đã bị chia
lìa.
Thiền là vô phân biệt, không phân biệt. Bạn đơn giản
nhìn và bạn thấy cái toàn thể và không phân chia nó. Bạn
không nói: Cái này xấu, cái kia đẹp; cái này tốt, cái kia xấu.
Bạn đừng nói điều gì cả. Bạn đơn giản hiện hữu. Bạn không
nói điều gì, bạn không tạo ra bất kì phân biệt nào. Bất nhị có
đó.
Trong thiền bạn trở thành Thượng đế. Mọi người nghĩ
trong thiền họ sẽ thấy Thượng đế. Điều này sai; chẳng có ai
để mà thấy cả. Thượng đế không phải là một vật. Trong thiền
bạn trở thành Thượng đế, bởi vì mọi phân biệt biến mất. 

Trong thiền bạn trở thành một với cái toàn thể, bởi vì trong
thiền bạn không thể phân chia bạn với cái toàn thể - mọi
phân chia đã rơi rụng mất. Bạn im lặng đến mức là không
còn biên giới nào ở đó nữa. Mọi biên giới đều chỉ là rối loạn.
Bạn im lặng đến mức không còn cái tôi, cái người. Bạn im
lặng đến mức mọi biên giới đều mờ đi và biến mất. Cái một
tồn tại, đơn vị tồn tại. Đây chính là điều người Hindu gọi là
Brahman - cái một, đơn vị, đơn vị tối thượng của sự tồn tại.
Chính tâm trí phân chia, tạo ra phân biệt, nói điều này là
thế này, điều kia là thế kia. Trong thiền chỉ có cái có đấy,
không phân chia. Bạn là Thượng đế khi bạn đang trong thiền,
và chỉ trong thiền bạn mới trở nên biết tình yêu vô điều kiện.
Nếu bạn là bố, cả hai con bạn đều sẽ chỉ là con - những
người lạ đến từ một thế giới không biết, đi vào sự tồn tại
không biết, trưởng thành, chín chắn. Từ tình yêu của mình
bạn cho chúng; bạn chia sẻ cuộc sống bạn, kinh nghiệm của
bạn, nhưng bạn không bao giờ bắt buộc điều gì. Khi bạn
không bắt buộc, thế thì ai phục tùng và ai chống đối? Khi
bạn không bắt buộc, làm sao bạn có thể quyết định ai là tốt
và ai là xấu?
Bây giờ tôi tới điểm cuối. Khi bạn không bắt buộc, làm
sao đứa này có thể phục tùng còn đứa kia chống đối? Toàn
bộ hiện tượng này biến mất. Thế thì bạn chấp nhận người
khác - con, vợ, chồng, bạn bè - như người ấy vốn thế, như
một sự kiện. Nếu chúng ta có thể chấp nhận lẫn nhau như
những sự kiện, không nghĩa vụ, trách nhiệm, không có xấu
và tốt, cuộc sống sẽ trở thành thiên đường ngay chính
khoảnh khắc này.
Chúng ta bác bỏ. Cho dù chúng ta chấp nhận ai đó, ta
chấp nhận một phần thôi. Chúng ta nói: Mắt bạn tốt, nhưng
mọi thứ khác lại bẩn. Điều này chấp nhận được sao? Chúng
ta nói: Hành động này của bạn là tốt, nhưng mọi hành động
khác lại là xấu, không thể chấp nhận được, và tôi chỉ chấp
nhận những cái gì tốt. Điều đó có nghĩa là: Tôi chỉ chấp nhận
những cái phù hợp với tôi.
Bạn có thể không biết cách bạn đang phá huỷ lẫn nhau,
bởi vì bất kì khi nào bố mẹ nói với con cái: Chúng ta chỉ
chấp nhận phần này, không cái gì khác - khi vợ nói với
chồng: Em chỉ chấp nhận cái này trong anh, không chấp
nhận những cái khác - bạn đang làm gì vậy? Bạn đang tạo ra
sự phân chia cả trong tâm trí người khác.
Khi người bố nói: Đừng làm điều này, bố không chấp
nhận điều này, bố đang bực về điều này - khi anh ta trừng
phạt đứa trẻ bởi vì anh ta nghĩ rằng nó đã làm điều gì đó sai,
anh ta đang làm gì vậy? Khi anh ta khen ngợi đứa trẻ, cho nó
đồ chơi, tặng hoa cho nó, cho kẹo rồi nói: Con làm khá lắm,
con đã làm điều gì đó tốt mà bố chấp thuận - anh ta đang làm
điều gì vậy? Anh ta đang tạo ra phân chia trong đứa trẻ. Dần
dần đứa trẻ cũng sẽ bác bỏ phần mà bố mẹ chúng đã bác bỏ,
và nó sẽ bị phân chia: nó sẽ trở thành hai cái tôi.
Bạn có thể quan sát những đứa nhỏ - chúng thậm chí còn
trừng phạt lẫn nhau; chúng thậm chí còn nói với nhau:
Bobby, thế này không tốt. Mày đã làm điều xấu. Chúng bắt
đầu bác bỏ phần đã bị bố mẹ chúng bác bỏ. Thế thì phân chia
được tạo ra. Phần bị bác bỏ trở thành vô ý thức, phần bị kìm
nén; còn phần được chấp nhận trở thành có ý thức, ý thức.
Thế thì toàn bộ cuộc đời của chúng sẽ là địa ngục, bởi vì
phần bị bác bỏ và phần được chấp nhận sẽ tiếp tục tranh đấu;
rối loạn sẽ liên tục tiếp diễn.
Phần bị bác bỏ không thể bị thủ tiêu. Nó là bạn, nó có
đó. Nó bao giờ cũng làm việc bên trong bạn - bạn có thể đẩy
nó vào trong bóng tối, có thế thôi. Nhưng một khi bạn đẩy một phần mình vào bóng tối, phần đó trở nên bị ép buộc, bởi
vì nó làm việc trong bóng tối còn bạn không thể thấy nó, bạn
không thể nhận biết về nó và nó giữ phần báo thù của riêng
nó. Bất kì khi nào có khoảnh khắc yếu đuối và phần ý thức
của bạn không thật mạnh mẽ, nó sẽ nhảy ra. Bạn có thể tốt
trong hai mươi ba giờ nhưng trong một giờ, khi ý thức mệt
mỏi, phần vô ý thức tự khẳng định nó.
Cho nên ngay cả thánh nhân cũng có những khoảnh khắc
tội lỗi của mình, ngay cả thánh nhân cũng phải có ngày nghỉ
khỏi tính thánh thiện. Đó là những ngày nghỉ, đôi khi họ phải
nghỉ. Cho nên nếu bạn bắt gặp một vị thánh vào ngày nghỉ,
đừng quá bị bối rối: ai cũng phải có ngày nghỉ. Mọi người
đều mệt mỏi - trừ phi người ta là cái toàn thể. Thế thì không
có mệt mỏi bởi vì không có phần khác thường xuyên tranh
đấu, tạo ra rắc rối, khẳng định mình, trả thù.
Cho nên chúng ta có hai từ: một là từ thánh nhân và từ
kia là hiền nhân. Thánh nhân bao giờ cũng có tội nhân ẩn
bên trong ông ta; hiền nhân là cái toàn thể. Hiền nhân không
thể có ngày nghỉ bởi vì ông ta bao giờ cũng trong ngày nghỉ -
không có phần bị bác bỏ; ông ta sống như một toàn thể. Ông
ta chuyển từ khoảnh khắc nọ sang khoảnh khắc kia như một
toàn thể; ông ta không bao giờ bác bỏ bất kì điều gì. Ông ta
chấp nhận bản thân mình hoàn toàn.
Nhưng bác bỏ này do bố mẹ, xã hội tạo ra. Đứa trẻ nhỏ
bao giờ cũng là một nhà khám phá lớn, và tất nhiên nó bắt
đầu khám phá bằng thân thể nó; tức là sự tồn tại gần nhất với
nó. Nó không thể lên mặt trăng, nó không thể lên đỉnh
Everest; những chỗ ấy xa xôi quá. Một ngày nào đó nó có thể
đi, nhưng ngay bây giờ chỗ gần gũi nhất là thân thể của nó.
Nó bắt đầu khám phá thân thể của mình. Nó sờ vào thân thể,
nó thích thú với thân thể.
Quan sát đứa trẻ nhỏ sờ ngón chân nó - hạnh phúc, hạnh
phúc như bạn chưa bao giờ biết tới nếu bạn lên được tới mặt
trăng. Nó đã phát hiện ra thân thể nó! Nó sờ vào ngón chân,
thích thú ngón chân, đưa ngón chân lên mồm, bởi vì đấy là
cách nó khám phá. Nó sẽ nếm ngón chân, ngửi ngón chân, sờ
ngón chân. Nhưng khi nó dò tới bộ phận sinh dục, bố mẹ trở
nên bối rối. Bối rối này là ở trong bố mẹ, không trong đứa
trẻ. Nó đâu có phân biệt gì; ngón chân hay cơ quan sinh dục
cũng như nhau vậy. Cho tới lúc đó không có phân chia trong
thân thể nó. Toàn bộ thân thể nó có đó: ngón tay, mắt, mũi,
cơ quan sinh dục, ngón chân đều là một luồng. Không có
phân chia thấp và cao.
Người Hindu có phân chia; trên toàn thế giới mọi nền
văn hoá đều có phân chia. Người Hindu nói: Đừng bao giờ
chạm tới phía dưới rốn bằng tay phải, bởi vì phần dưới rốn là
bẩn thỉu. Chạm phía dưới rốn bằng tay trái; chạm phía trên
rốn bằng tay phải. Thân thể được phân chia, và phân chia đã
ăn sâu vào tâm trí đến độ bên phải chúng ta coi là tốt - chúng
ta nói: Bạn phải - bên trái ta coi là xấu. Cho nên nếu bạn
muốn kết án ai đó, chỉ cần nói người đó là trái, khuynh hữu.
Bên trái là xấu.
Đứa trẻ không biết đâu là trái, đâu là phải. Đứa trẻ là
toàn thể, nó là một thể thống nhất. Nó không biết đâu là thấp
kém, đâu là thanh cao - thân thể là một luồng không phân
chia. Nó sẽ đi tới khám phá phần sinh dục của nó, và bố mẹ
trở nên bối rối. Bất kì khi nào đứa trẻ, con trai hay con gái,
chạm tới cơ quan sinh dục, lập tức chúng ta nói: Đừng sờ!
Chúng ta gạt tay nó ra. Đứa trẻ bị sốc. Bạn đã gây một cú sốc
điện cho nó. Nó không thể hiểu bạn làm gì.
Và điều này sẽ xảy ra nhiều lần. Bạn đang nhồi nhét vào
con trẻ rằng cái gì đó trong thân thể nó cần phải bị bác bỏ - bộ phận sinh dục của thân thể là xấu. Về mặt tâm lí, bạn
đang tạo ra phức cảm. Đứa trẻ sẽ trưởng thành, nhưng nó
không bao giờ có thể chấp nhận cơ quan sinh dục. Nếu bạn
không thể chấp nhận thân thể mình trong sự toàn bộ của nó
thì sẽ có vấn đề, sẽ có rắc rối, bởi vì trẻ con sẽ làm tình, nó
sẽ đi vào hành động dục, nhưng sẽ có mặc cảm: cái gì đó sai
đang xảy ra, cái gì cơ bản sai đang xảy ra. Nó tự lên án nó.
Làm tình, việc đẹp đẽ nhất trên thế giới, nó đang lên án và
phạm tội. Nó không thể làm tình một cách toàn bộ, nó không
thể chuyển toàn bộ vào người khác, bởi vì nó lùi lại. Một nửa
tiến lên, một nửa bị kiểm soát. Điều này tạo ra xung đột và
tình yêu trở thành khổ.
Điều này xảy ra trong mọi chiều hướng cuộc sống. Mọi
thứ trở thành khổ bởi vì trong mọi thứ bố mẹ đã tạo ra phân
chia: cái này tốt và cái kia xấu. Đây là lí do tại sao bạn khổ -
bởi vì bố mẹ bạn, xã hội. Đừng làm cùng điều đó cho con
bạn. Điều đó sẽ rất khó khăn. Bởi vì bạn bị phân chia, bạn
muốn phân chia đứa trẻ - đấy là vô ý thức!
Nhưng nếu bạn tỉnh táo... nếu bạn thực sự thiền, bạn sẽ
trở nên tỉnh táo. Đừng tạo ra cùng bệnh tinh thần phân liệt
trong đứa con bạn; đừng phân chia, đừng tạo ra chia lìa. Bạn
đã chịu đựng đủ rồi; đừng tạo ra cùng những đau khổ cho
con cái bạn. Nếu bạn thực sự yêu bạn sẽ không phân chia nó,
bởi vì phân chia tạo ra đau khổ. Bạn sẽ giúp nó duy trì cái
toàn thể, bởi vì tính toàn thể là thiêng liêng, và tính toàn thể
cho các khả năng cực lạc, mở cánh cửa cho các kinh nghiệm
đỉnh.
Làm sao bạn có thể giúp cho đứa trẻ duy trì cái toàn thể?
Một điều: duy trì tỉnh táo để cho bạn không phân chia nó một
cách vô ý thức. Đừng kết án điều gì. Nếu bạn cảm thấy điều
đó có hại, bảo đứa trẻ rằng điều này có hại nhưng đừng nói
điều này là điều xấu - bởi vì khi bạn nói có hại bạn đang phát
biểu một sự kiện; khi bạn nói xấu bạn đã đem vào sự đánh
giá trong đó.
Bố mẹ phải nói nhiều điều cho con trẻ, bởi vì trẻ con
không biết. Bạn phải nói: Đừng đến gần lửa - nhưng nói:
Điều này có hại. Nếu con bị bỏng con sẽ đau lắm, nhưng thế
thì đấy là vấn đề chỗ con. Nói: Đây là kinh nghiệm của bố
hay mẹ, là bất kì khi nào bị bỏng thì cũng cảm thấy đau rát.
Bố nói với con về kinh nghiệm của mình, nhưng ngay cả nếu
con muốn thử nó thì con có thể thử. Điều này có hại.
Nói cái gì là có hại, nói cái gì có lợi, nhưng đừng nói tốt
hay xấu. Nếu bạn tỉnh táo, bạn sẽ vứt bỏ được các từ tốt và
xấu khỏi vốn từ vựng của mình - bởi vì với tốt và xấu bạn
đang đem đánh giá vào mọi thứ. Nói có hại - và vẫn cho
phép tự do, bởi vì kinh nghiệm của bạn không thể trở thành
kinh nghiệm của con trẻ. Chúng phải tự kinh nghiệm lấy.
Đôi khi ngay cả những điều có hại vẫn phải được làm; chỉ
thế thì chúng mới có thể trưởng thành. Đôi khi chúng phải
ngã và bị thương; chỉ thế thì chúng mới biết. Chúng phải trải
qua mọi thứ, bị thương và lên sẹo, nhưng đó là cách duy nhất
mà người ta trưởng thành.
Nếu bạn bảo vệ đứa trẻ quá nhiều, nó sẽ không trưởng
thành. Nhiều người vẫn còn trẻ con, tuổi tinh thần của họ
chẳng bao giờ vượt hơn đứa trẻ. Họ trở nên già - họ có thể
bẩy mươi, nhưng tuổi tinh thần của họ chỉ quanh quanh bẩy,
bởi vì họ đã được bảo vệ thế. Nhìn vào các gia đình rất giầu:
con cái họ được bảo vệ quá nhiều, chúng không được phép
có bất kì tự do nào để sai sót, để kinh nghiệm, để lầm lạc, để
đi chệch con đường. Gần như vào mọi lúc đều có ai đó theo
dõi chúng - người phục vụ, gia sư, người cai quản; chúng
chẳng bao giờ bị bỏ một mình. Thế rồi nhìn điều gì xảy ra cho chúng: gần như bao giờ các gia đình giầu có cũng tạo ra
những đứa trẻ tầm thường, đần đần, ngu si. Những bộ óc vĩ
đại không bao giờ xuất phát từ các gia đình giầu có - rất khó.
Những nhà phát minh không bao giờ xuất thân từ họ, các nhà
thám hiểm không bao giờ xuất thân từ họ - họ không thể xuất
phát từ đó được. Chúng đã được bảo vệ quá kĩ, chúng chưa
bao giờ trưởng thành.
Để trưởng thành không bảo vệ là cần, bảo vệ cũng cần -
cả hai đều cần. Nhìn người làm vườn đang làm việc với cây
cối: người đó giúp chúng, người đó bảo vệ chúng, nhưng
người đó vẫn cho chúng tự do lay động dưới ánh mặt trời,
trong mưa sa, trong bão tố. Người đó sẽ không đem những
cây đó vào trong nhà để bảo vệ chúng khỏi bão tố và mặt
trời, khỏi những nguy hiểm bao giờ cũng có ở bên ngoài.
Nếu bạn đưa cây vào bên trong chúng sẽ chết. Cây trong nhà
kính là phi tự nhiên, và tất cả chúng ta đều trở thành cây
trong nhà kính bởi bố mẹ quá bảo vệ.
Bạn đừng bảo vệ con trẻ, đừng để cho chúng không được
bảo vệ. Theo dõi chúng như cái bóng. Chăm sóc chúng,
chăm nom và tạo ra cân bằng, để cho bất kì khi nào nguy
hiểm đến mức chúng có thể chết thì bạn bảo vệ chúng;
nhưng bất kì khi nào bạn cảm thấy rằng vấn đề không nguy
hiểm lắm, cho phép chúng. Chúng càng trưởng thành, bạn
càng phải cho phép nhiều hơn. Đến lúc đứa trẻ trở nên chín
muồi về dục, bạn nên cho chúng tự do toàn bộ - bởi vì tự
nhiên đã làm cho nó trở thành một con người. Bây giờ không
cần phải lo nghĩ thế. Đôi khi tai nạn sẽ xảy ra, nhưng chúng
cũng xứng với điều đó.
Cho đứa trẻ cái toàn bộ. Làm cho nó tiêm nhiễm nhận
biết của bạn. Yêu nó, kể cho nó kinh nghiệm của bạn là gì,
nhưng đừng cố làm cho nó tuân theo kinh nghiệm của bạn.
Đừng ép buộc. Nếu nó đi theo ý riêng của nó, đấy là điều tốt;
nếu nó không theo, cứ đợi - không gì phải vội cả.
Thật khó để là người bố hay người mẹ, điều khó nhất
trên thế giới. Thế mà người ta lại nghĩ đấy là điều dễ nhất.
Tôi đã từng nghe: Một người đàn bà đi taxi về nhà từ
chợ, và người lái taxi thật quái dị. Anh ta cho xe chạy dích
dắc; bất kì khoảnh khắc nào cũng có thể xảy ra tai nạn. Mà
anh ta đi nhanh làm sao... người đàn bà rất nóng ruột, ngồi
trên mép ghế và nhiều lần chị ta nói: Đừng đi nhanh thế, tôi
sợ. Nhưng chàng lái xe chẳng nghe lời. Thế là chị ta nói:
Nghe đây! Mười hai đứa trẻ đang đợi tôi ở nhà. Nếu có gì sơ
sảy, điều gì sẽ xảy ra cho mười hai đứa trẻ đây?
Thế là người lái xe trả lời: Bà định bảo tôi phải tỉnh táo
sao?
Có khó tuân theo điều đó không? Anh ta đang nói: Bà đã
cho sinh ra mười hai đứa trẻ - bà đã không tỉnh táo, thế mà
bà lại bảo tôi phải tỉnh táo khi lái xe!
Rất dễ cho ra đời nhiều trẻ con; chẳng có vấn đề gì cả,
con vật làm điều đó dễ dàng. Nhưng là người mẹ thì rất khó,
điều khó nhất trên thế giới. Là người bố thì thậm chí còn khó
hơn - vì là mẹ thì tự nhiên, là bố không tự nhiên được như
thế. Bố là hiện tượng xã hội. Chúng ta đã tạo ra người bố; nó
không tồn tại trong tự nhiên. Là bố thì còn khó hơn, bởi vì
không có bản năng tự nhiên cho việc đó. Điều ấy là khó vì
đây là hành động sáng tạo nhiều nhất, tạo ra một con người.
Tỉnh táo đi. Cho nhiều tự do hơn. Đừng tạo ra phân biệt
về tốt và xấu; chấp nhận cả hai, và giúp cho cả hai kiểu được
phát triển. Chẳng mấy chốc việc giúp đỡ trẻ con trưởng
thành sẽ trở thành việc thiền sâu sắc cho bạn - bạn cũng sẽ
trưởng thành cùng với chúng. Và rồi con bạn nở hoa thành người-nói-có hay người-nói-không... vì cũng có nhiều ngườinói-
không đẹp đẽ: Nietzsche là người-nói-không - nhưng
đẹp! Thiên tài của ông trong việc nói không là hiện tượng
tuyệt diệu và tươi đẹp đến mức thế giới không thể phong phú
đến thế nếu không có những người như Nietzsche. Ông
không thể nói có. Đấy là điều khó cho ông. Cái không là toàn
bộ con người ông.
Phật là người-nói-không. Ông ấy nói: Không có
Brahman, không có linh hồn, không có thế giới. Bạn không
thể tìm được người-nói-không nào vĩ đại hơn. Ông ấy chẳng
để lại gì. Ông ấy nói: Có cái không. Ông ấy cứ nói không, cứ
xoá bỏ. Rất khó tìm được cái có từ ông ấy - không thể được.
Nhưng con người tuyệt diệu lại tiến hoá ra từ cái không đó!
Cái không đó phải là toàn bộ.
Có những người-nói-có, những người sùng kính -
bhaktas: Meera, Chaitanya hay Jesus hay Mohammed, đây là
những người-nói-có. Và tất nhiên cũng có hai kiểu tôn giáo:
một tôn giáo xoay quanh người-nói-không, tôn giáo kia xoay
quanh người-nói-có. Bạn cũng sẽ thuộc vào loại này hay loại
kia. Nếu bạn là người-nói-không, thế thì Phật giáo sẽ có ích
nhiều cho bạn. Nếu bạn là người-nói-có, thế thì Phật giáo
không giúp bạn được chút nào; nó sẽ mang tính huỷ diệt. Ki
tô giáo có thể có ích, Hindu giáo có thể có ích.
Cả hai đều cần. Khi tôi nói điều này, tôi ngụ ý chúng bao
giờ cũng tồn tại theo một tỉ lệ, giống như đàn ông và đàn bà -
gần như bao giờ con số cũng sàn sàn như nhau. Toàn bộ thế
giới bị phân chia - nửa đàn ông, nửa đàn bà. Và làm sao tự
nhiên lại giữ được tỉ lệ này thì quả là phép màu. Trong mọi
chiều hướng khác, cùng một tỉ lệ như vậy cũng được duy trì:
bao giờ trên thế giới cũng có một nửa người-nói-có, một nửa
người-nói-không, bao giờ cũng có một nửa số người có thể
theo con đường hiểu biết và một nửa số người có thể theo
con đường tình yêu. Tình yêu là nói-có, hiểu biết bao giờ
cũng nói-không. Và tỉ lệ này bao giờ cũng được tự nhiên duy
trì.
Cho nên nếu bạn có hai đứa trẻ, đứa này nói-có và đứa
kia nói-không, thì đúng tỉ lệ rồi! Như thế là tốt vì bạn có cả
hai trong nhà mình. Bạn có thể tạo ra sự hài hoà từ chúng.
Đừng cố phá huỷ đứa nói-không, đừng cố thúc đẩy và giúp
đỡ chỉ đứa nói-có. Tạo ra hài hoà giữa hai đứa. Hai đứa trẻ
này là đại diện cho toàn bộ thế giới, âm và dương, các chiều
đối lập, các cực. Tạo ra hài hoà giữa chúng và gia đình bạn
sẽ thực sự là một gia đình, một thể thống nhất, một thể thống
nhất hài hoà.
Nhưng đừng diễn giải, đừng lên án, đừng đạo đức hoá.
Chỉ là người bố, người mẹ. Yêu chúng và chấp nhận chúng
và giúp chúng trở thành chính chúng. Đây là cơ sở cho mọi
tình yêu: giúp người khác là giúp chính mình. Nếu bạn muốn
lôi kéo, thao túng, bạn không trong tình yêu, bạn mang tính
phá hoại. 

Osho kính yêu,
Ở phương Tây, phần lớn các phương pháp trưởng
thành của chúng tôi đều có khuynh hướng theo nhóm
kiểu như tham gia vào các nhóm và môi trường tâm
lí.
Ở phương Đông, mặc dầu cũng có các tu viện nơi
những người tìm kiếm sống cùng nhau, nhưng căng
thẳng dường như chỉ ở mỗi cá nhân. Xin thầy nói cho
chúng tôi về hai cách tiếp cận này.

Có hai kiểu phương pháp trưởng thành. Bạn có thể theo
đuổi trưởng thành tâm linh của mình theo cách một mình,
hay bạn có thể làm việc thông qua nhóm, qua trường phái.
Cả hai kiểu này bao giờ cũng tồn tại ngay cả ở phương
Đông. Phương pháp của Sufi là theo nhóm. Phương pháp
theo nhóm cũng tồn tại cả ở Ấn Độ, nhưng chưa bao giờ
được phổ biến như đạo Hồi hay Sufi. Nhưng đây là hiện
tượng mới khi có liên quan tới số lượng - đó là việc phương
Tây hoàn toàn hướng theo nhóm. Trước đây chưa bao giờ có
nhiều phương pháp theo nhóm sống động như vậy, và cũng
khá nhiều người làm việc qua chúng, như phổ biến hiện nay
ở phương Tây.
Cho nên theo một cách ta có thể nói rằng phương Đông
vẫn còn duy trì những nỗ lực cá nhân, còn phương Tây bây
giờ phát triển hướng về phương pháp theo nhóm. Tại sao
điều này lại như vậy và sự khác biệt là gì? Và tại sao lại có
sự khác biệt?
Phương pháp theo nhóm chỉ có thể tồn tại nếu bản ngã
của bạn đã đi tới điểm nó trở thành gánh nặng phải mang.
Khi bản ngã đã trở thành nặng nề đến mức một mình là khổ
sở, thế thì phương pháp nhóm trở thành có nghĩa, bởi vì
trong nhóm bạn có thể hội nhập bản ngã của mình.
Nếu bản ngã không rất tiến hoá thì phương pháp cá nhân
có thể có ích cho bạn. Bạn có thể lên núi, bạn có thể ở cô lập,
hay thậm chí sống trong hang động với thầy và bạn làm việc
một mình: bạn thiền kiểu của bạn, người khác thiền kiểu của
họ, các bạn chẳng bao giờ làm việc với nhau.
Ở Ấn Độ, người Hindu không bao giờ cầu nguyện theo
nhóm. Với người Mô ha mét giáo, cầu nguyện theo nhóm đã
vào Ấn Độ. Người Mô ha mét giáo cầu nguyện theo nhóm;
người Hindu bao giờ cũng cầu nguyện một mình; cho dù họ
có đến đền thờ, họ cũng đi một mình. Đấy là quan hệ mộtmột
- bạn và Thượng đế của bạn.
Điều này là có thể nếu bản ngã còn chưa được giúp đỡ
để phát triển tới điểm nó trở thành gánh nặng. Ở Ấn Độ nó
chưa bao giờ được giúp đỡ để trưởng thành - ngay từ ban đầu
chúng ta đã chống lại bản ngã. Cho nên bạn trưởng thành
trong bản ngã nhưng bản ngã vẫn còn mơ hồ, mờ mịt; bạn
vẫn còn khiêm tốn, bạn không thực sự là người bản ngã. Nó
chưa lên được tới đỉnh trong bạn, nó mới ở đất bằng. Bạn là
người có bản ngã, bởi vì mọi người đều phải thế, nhưng
không là bản ngã tuyệt đối. Bạn bao giờ cũng nghĩ điều đó
sai và cứ tự kéo mình xuống. Trong những tình huống nào đó
bạn có thể bị khiêu khích và bản ngã trở thành đỉnh - nhưng
thông thường nó không ở đỉnh, nó là đất bằng.
Ở Ấn Độ bản ngã giống như cơn giận - nếu ai đó khiêu
khích bạn, bạn trở nên giận; nếu không ai khiêu khích bạn,
bạn không giận. Ở phương Tây bản ngã đã trở thành chất
liệu thường xuyên. Nó không giống giận, bây giờ nó giống
như việc thở. Không cần phải khêu gợi nó - nó có đó, nó là
hiện tượng thường xuyên. Vì bản ngã này, nhóm trở thành
điều rất có ích. Trong nhóm, làm việc với một nhóm, hội
nhập bản thân bạn vào nhóm, bạn có thể dễ dàng gạt bản ngã
mình sang bên. Đó là lí do tại sao không chỉ trong tôn giáo
mà cả trong chính trị, một vài hiện tượng chỉ có thể tồn tại ở
phương Tây. Chẳng hạn, chủ nghĩa phát xít có thể tồn tại, có
thể trở thành hiện thực ở nước Đức, đất nước bản ngã nhất ở
phương Tây, phương Tây nhất. Trên khắp thế giới không còn
gì có thể giống như bản ngã Đức. Đó là lí do tại sao Hitler có thể trở thành hiện thực - bởi vì mọi người đều bản ngã thế,
mọi người đều cần sự hội nhập.
Quốc xã tụ hội, hàng triệu người tuần hành - bạn có thể
mất bản thân mình, cái ta của bạn không cần có đó. Bạn trở
thành đoàn tuần hành, nhóm chơi nhạc, gây ồn ào, Hitler thôi
miên, một cá tính có sức lôi cuốn quần chúng. Mọi người
đều nhìn vào Hitler, toàn bộ đám đông bao quanh bạn tựa
như đại dương - bạn trở thành một con sóng. Bạn cảm thấy
sung sướng, bạn cảm thấy tươi tắn, bạn cảm thấy trẻ trung,
bạn cảm thấy hạnh phúc. Bạn quên mất khổ của mình, phiền
não, đơn độc, ghét bỏ của mình. Bạn không còn đơn độc nữa.
Một đám đông vĩ đại như vậy cùng với bạn và bạn cùng với
nó. Những lo nghĩ cá nhân của bạn bị vứt bỏ. Bỗng nhiên có
một khoảng mở - bạn cảm thấy ánh sáng dường như bạn
đang bay.
Hitler trở nên thành công không phải bởi vì ông ta có
triết học rất có ý nghĩa - triết học của ông ta ngớ ngẩn, nó ấu
trĩ, chưa chín muồi - không phải bởi vì ông ta có thể thuyết
phục người dân Đức rằng ông ta là đúng... đấy không phải là
vấn đề. Rất khó để thuyết phục người dân Đức, một trong
những điều khó nhất, bởi vì họ là những người logic, họ có
logic trong tâm trí, lập luận theo đủ mọi cách. Rất khó thuyết
phục họ, và bị thuyết phục bởi Hitler là điều không thể có
được. Không, ông ta chưa bao giờ cố gắng thuyết phục họ.
Ông ta đã tạo ra một hiện tượng thôi miên nhóm; điều đó đã
thuyết phục họ.
Vấn đề không phải là ở điều Hitler nói; vấn đề là ở điều
họ đã cảm thấy khi họ trong nhóm, trong đám đông. Đó là
một kinh nghiệm nhẹ gánh đến mức người ta thấy đáng đi
theo con người này lắm. Dù ông ta có nói cái gì - trái hay
phải - logic, phi logic, ngu xuẩn - cứ theo ông ta là tốt rồi.
Họ đã quá chán với chính mình đến mức họ muốn được cuốn
hút trong đám đông. Đó là lí do tại sao chủ nghĩa phát xít,
chủ nghĩa quốc xã và mọi kiểu điên khùng theo nhóm lại trở
thành có thể ở phương Tây.
Ở phương Đông chỉ Nhật Bản bản mới theo được điều
đó, bởi vì Nhật Bản là phần tương ứng của nước Đức ở
phương Đông. Nhật Bản là quốc gia Tây phương nhất ở
phương Đông. Cùng một hiện tượng có đó, cho nên Nhật
Bản có thể trở thành đồng minh với điên khùng Hitler. Điều
tương tự cũng xảy ra trong các lĩnh vực khác - trong tôn
giáo, tâm lí nữa. Thiền theo nhóm đang xảy ra, và chỉ có
thiền theo nhóm sẽ xảy ra trong thời gian dài sắp tới. Khi
hàng trăn người cùng nhau - bạn sẽ ngạc nhiên, đặc biệt là
với những người không biết về tâm trí phương Tây sẽ ngạc
nhiên - chỉ cầm tay nhau, một trăm người ngồi tay nắm tay,
cảm lẫn nhau, và họ cảm thấy phấn chấn.
Không người Ấn Độ nào cảm thấy phấn chấn cả. Người
đó sẽ nói: Vô nghĩa làm sao! Chỉ có nắm tay nhau hàng trăm
người ngồi theo vòng tròn, làm sao như thế lại phấn chấn
được? Làm sao bạn có thể trở nên cực lạc? Nhiều nhất bạn
cũng chỉ có thể cảm thấy mồ hôi tay người khác. Nhưng ở
phương Tây hàng trăm người nắm tay nhau lại là phấn chấn,
cực lạc. Tại sao? - bởi vì bình thường ngay cả việc nắm tay
cũng trở thành không thể được bởi bản ngã. Ngay cả vợ và
chồng cũng không thể cùng nhau. Gia đình nối liền đã biến
mất. Đó là hiện tượng nhóm. Xã hội đã biến mất. Ở phương
Tây hiện nay thực tế không tồn tại xã hội. Bạn đi đơn độc.
Ở Mĩ - tôi đã đọc bản thống kê - mọi người đều chuyển
nhà trong vòng ba năm sang thành phố khác. Bây giờ, một
người ở nông thôn Ấn Độ vẫn còn ở lại đó - không chỉ có
người đó, cả gia đình người đó còn ở lại đó hàng nghìn năm. 

Người đó bắt rễ sâu trên mảnh đất đó. Người đó có quan hệ
với mọi người, người đó biết mọi người, mọi người đều biết
người đó. Người đó không phải là người lạ, người đó không
đơn độc. Người đó sống như một phần của thôn làng, người
đó bao giờ cũng có thôn làng. Người đó đã sinh ra ở đó,
người đó sẽ chết ở đó.
Ở Mĩ, cứ ba năm một người trung bình lại chuyển nhà.
Đây là nền văn minh du mục nhất đã từng có từ trước đến
nay: người lang thang - không nhà cửa, không gia đình,
không thành phố, không làng quê, không tổ ấm thực sự.
Trong ba năm làm sao bạn có thể bắt rễ được? Dù bạn có đi
đâu bạn cũng vẫn là người lạ. Đám đông bao quanh bạn
nhưng bạn chẳng có quan hệ với nó. Bạn vô quan hệ, toàn bộ
gánh nặng trở thành cá nhân.
Ngồi trong một nhóm, trong nhóm đương đầu hay trong
nhóm trưởng thành, chạm vào thân thể nhau, bạn trở thành
một phần của cộng đồng. Chạm tay nhau, nắm tay nhau, chỉ
nằm gần nhau, hay nằm đầu người nọ nối chân người kia
thành một hàng, bạn cảm thấy cái một, sự phấn chấn tôn giáo
xảy ra. Một trăm người nhảy múa, chạm lẫn nhau, đi vòng
quanh nhau, trở thành một. Họ hội nhập, bản ngã tan biến
trong giây lát. Hội nhập đó trở thành điều cầu nguyện. Các
chính khách lợi dụng nó cho mục đích phá hoại, tôn giáo có
thể dùng nó cho hiện tượng rất sáng tạo - nó có thể trở thành
thiền.
Ở phương Đông mọi người trong cộng đồng quá nhiều,
cho nên bất kì khi nào người ta muốn mang tính tôn giáo, họ
muốn đi lên Himalaya. Xã hội đã quá nhiều quanh họ rồi. Họ
đã không chán với chính mình, họ chán với xã hội. Đây là
khác biệt. Ở phương Tây bạn chán với chính mình và bạn
muốn chiếc cầu nào đó, cách truyền cảm với xã hội, với
người khác; cách tạo ra cây cầu, cách đi tới người khác sao
cho bạn có thể quên đi bản thân mình. Ở phương Đông mọi
người chán với xã hội. Họ đã sống ở đó quá lâu, và xã hội
bao quanh họ quá nhiều đến mức họ không cảm thấy bất kì
tự do nào. Cho nên bất kì khi nào ai đó muốn được tự do,
được im lặng, người đó chạy lên Himalaya.
Ở phương Tây bạn chạy vào xã hội, ở phương Đông mọi
người chạy ra khỏi xã hội. Đó là lí do tại sao phương pháp
đơn độc, phương pháp cá nhân tồn tại ở phương Đông;
phương pháp nhóm đang tồn tại ở phương Tây.
Tôi đang làm gì? Phương pháp của tôi là sự tổng hợp.
Trong những bước đầu của Thiền Động, bạn là một phần của
nhóm; trong phần sau, nhóm biến mất, bạn chỉ còn một
mình. Tôi làm điều này theo những lí do đặc biệt... bởi vì bây
giờ Đông và Tây đã trở nên không liên quan. Đông đang
quay sang Tây; Tây đang quay sang Đông. Đến cuối thế kỉ
này sẽ không Đông, không Tây nữa - chỉ còn một thế giới.
Phân chia địa lí đã tồn tại quá lâu; điều này không thể tồn tại
thêm được nữa.
Công nghệ đã làm tan biến nó; nó đã hết thời, nhưng bởi
vì thói quen thường lệ trong tâm trí nên nó còn tiếp tục. Nó
còn tiếp tục chỉ như hiện tượng tinh thần; thực tế nó không
còn nữa. Đến cuối thế kỉ này sẽ không Đông, không Tây -
chỉ là một thế giới. Nó đã có đó. Những người có thể thấy,
có thể thấy điều đó đã có đây. Sự tổng hợp sẽ là cần thiết - cả
nhóm và cá nhân. Bạn làm việc trong nhóm lúc đầu; đến lúc
cuối bạn trở thành một mình toàn bộ.
Bắt đầu từ xã hội và đạt tới bản thân bạn. Đừng trốn khỏi
cộng đồng - sống trong thế giới nhưng đừng là một phần của
nó. Có quan hệ nhưng vẫn giữ đơn độc. Yêu và thiền, thiền
và yêu. 

Bất kì cái gì xảy ra trước đều không thành vấn đề; bất kì
cái gì xảy ra sau cũng không thành vấn đề. Thiền và yêu nếu
bạn là đàn ông, yêu và thiền nếu bạn là đàn bà - nhưng đừng
chọn lựa. Yêu cộng thiền là khẩu hiệu của tôi.

Thầy đã nói mọi đứa trẻ được sinh ra đều là thượng
đế, vậy mà hai đứa con của tôi rất khác nhau ngay từ
khi sinh.
Một đứa rất chân thành và như thượng đế, nhưng
đứa kia dường như quậy phá trước khi nó bị ảnh
hưởng bởi bất kì ước định nào.
Tôi phải xử trí với đứa khó khăn này như thế nào?

Điều này đặt ra một vấn đề rất cơ bản. Sự tồn tại bản
thân nó là thiêng liêng; thế thì điều ác từ đâu tới? Điều xấu,
cái vô đạo đức, điều không thể chấp nhận được từ đâu tới?
Điều tốt thì được bởi vì chúng ta đã làm cho nó đồng nghĩa
với Thượng đế - tốt nghĩa là Thượng đế. Nhưng điều xấu từ
đâu đến? Điều này đã thách đố loài người hàng thế kỉ nay.
Dù ta có quay lui đến đâu, vấn đề này bao giờ cũng có đó
trong tâm trí loài người.
Giải pháp logic, giải pháp mà tâm trí có thể tìm ra là
phân chia sự tồn tại, tạo ra nhị nguyên, để nói rằng đã có
Thượng đế, là tốt, và có quỉ, ác quỉ, Beelzebub, sa tăng, là
xấu. Tâm trí nghĩ vấn đề được giải quyết - như vậy mọi điều
xấu đều bắt nguồn từ quỉ, còn mọi điều tốt đều bắt nguồn từ
Thượng đế. Nhưng vấn đề không được giải quyết; vấn đề chỉ
bị đẩy lui lại một chút. Vấn đề vẫn còn y như cũ. Bạn đã đẩy
nó lùi lại một bước, nhưng chẳng cái gì được giải quyết cả -
bởi vì quỉ từ đâu đến? Nếu Thượng đế là đấng sáng tạo thì
ông ấy hẳn đã phải tạo ra quỉ ngay từ ban đầu, từ vị trí đầu
tiên, nếu không thì Thượng đế không còn là người sáng tạo
tối cao nữa. Quỉ bao giờ cũng có đó, như kẻ thù, lực đối
kháng - thế thì cả hai đều là vĩnh viễn. Nếu quỉ không được
tạo ra thế thì quỉ không thể bị tiêu diệt, cho nên xung đột sẽ
tiếp diễn vĩnh viễn. Thượng đế không thể thắng, quỉ bao giờ
cũng có đó để quấy nhiễu.
Đây là vấn đề đối với thượng đế học Ki tô giáo, thượng
đế học Mô ha mét giáo, thượng đế học Zoroastrian, bởi vì cả
ba thượng đế học đó đều đi theo một giải pháp đơn giản mà
tâm trí gợi ý. Nhưng tâm trí không thể giải quyết được nó.
Còn có một khả năng khác không đến từ tâm trí và sẽ khó
hiểu cho tâm trí. Đó là khả năng đã nảy sinh ở phương Đông,
đặc biệt là ở Ấn Độ, và khả năng đó là ở chỗ không có quỉ,
không có nhị nguyên cơ bản - chỉ Thượng đế tồn tại, không
có lực nào khác. Đây chính là điều advait - triết học bất nhị -
nghĩa là: duy nhất chỉ có Thượng đế. Nhưng chúng ta thấy có
quỉ ở đó!
Người Hindu nói rằng quỉ tồn tại trong cách diễn giải của
bạn, không phải trong bản thân nó. Bạn gọi nó là xấu bởi vì bạn không thể hiểu được nó hay bởi vì bạn bị nó quấy rối.
Chính thái độ của bạn làm cho nó là xấu hay có vẻ xấu.
Không có quỉ. Quỉ không thể tồn tại được. Chỉ Thượng đế
tồn tại, chỉ điều thiêng liêng tồn tại.
Bây giờ tôi sẽ xét vấn đề của bạn trên nền tảng này. Hai
đứa trẻ được sinh ra - một đứa tốt, một đứa xấu. Tại sao bạn
gọi đứa này là tốt và tại sao bạn gọi đứa kia là xấu? Đó là
thực tại thực sự hay đó là cách diễn giải của bạn? Đứa nào là
tốt và tại sao? Nếu đứa trẻ phục tùng thì đứa trẻ là tốt; nếu
đứa trẻ bất phục tùng thì đứa trẻ là xấu. Người theo bạn là
tốt, người chống bạn là xấu. Dù bạn nói thế nào, đứa này đều
chấp nhận tuốt. Nếu bạn nói: Ngồi yên đấy - thế là nó ngồi
đấy. Nhưng đứa kia cố bất phục tùng, cố chống đối - đứa kia
là xấu. Đây là cách diễn giải của bạn. Bạn không nói điều gì
về trẻ con cả, bạn đang nói điều gì đó về tâm trí của mình.
Tại sao đứa phục tùng là tốt? Thực tế, đứa phục tùng
chẳng bao giờ tỏ ra linh lợi, chẳng bao giờ tỏ ra hoạt bát,
chúng luôn luôn ù lì. Không đứa trẻ phục tùng nào lại là nhà
khoa học lớn hay người tôn giáo lớn, hay nhà thơ lớn -
không đứa trẻ nào theo kiểu phục tùng. Chỉ những đứa bất
phục tùng mới là nhà phát minh lớn, người sáng tạo; chỉ có
những đứa chống đối mới vượt quá cái cũ và đạt tới cái mới
và đi vào cái chưa hiểu biết.
Nhưng với bản ngã của bố mẹ, họ cảm thấy đứa phục
tùng là tốt, bởi vì nó giúp cho bản ngã của họ. Khi đứa trẻ
tuân theo bạn, dù bạn nói gì, bạn sẽ cảm thấy thoải mái; khi
đứa trẻ chống lại và từ chối bạn, bạn cảm thấy khó chịu.
Nhưng thực sự đứa trẻ sống động sẽ chống đối. Tại sao
nó phải tuân theo bạn? Bạn là ai? Tại sao nó phải tuân theo
bạn chỉ bởi vì bạn là bố nó? Bạn đã làm gì để là người bố?
Bạn chỉ là lối đi - và điều đó nữa cũng rất vô ý thức. Dục của
bạn không phải là hành động có ý thức, bạn đã bị các lực vô
ý thức xô đẩy để đi vào nó. Đứa trẻ chỉ là điều ngẫu nhiên.
Bạn chưa bao giờ trông đợi, bạn không nhận biết có ý thức
về người mà bạn đã trao lời mời tới. Đứa trẻ bỗng nhiên tới
như một người lạ. Bạn đã được làm bố nó, nhưng bạn không
phải là người bố.
Khi tôi nói bạn đã được làm bố nó, đấy là một điều mang
tính sinh vật. Không cần có bạn, ngay cả một ống hút cũng
có thể làm điều đó. Nhưng bạn không phải là bố bởi vì bạn
không ý thức. Bạn đã không đưa ra lời mời, bạn đã không
yêu cầu một linh hồn đặc biệt đi vào bụng vợ bạn, người yêu
bạn. Bạn đã không làm việc vì nó.
Và khi đứa trẻ được sinh ra, bạn đã làm gì cho nó? Khi
bạn nói đứa trẻ phải tuân theo bạn, bạn có đủ tin rằng bạn
biết chân lí là nó phải theo bạn không? Bạn có đủ niềm tin,
chắc chắn rằng bạn đã hiểu điều gì đó rằng đứa trẻ phải tuân
theo không?
Bạn có thể tự mình ép buộc đứa con bởi vì đứa trẻ yếu
đuối còn bạn thì mạnh mẽ. Đấy là sự khác biệt duy nhất giữa
bạn và con bạn. Nếu không, bạn cũng ngây thơ, dốt nát; bạn
vẫn chưa trưởng thành, bạn vẫn chưa chín chắn. Bạn sẽ nổi
cáu hệt như trẻ con, bạn sẽ ghen tị hệt như trẻ con, và bạn sẽ
chơi đồ chơi hệt như trẻ con. Đồ chơi của bạn có thể khác,
hơi lớn hơn một chút, có thế thôi.
Cuộc sống của bạn là gì? Bạn đã đạt đến đâu? Bạn đã thu
được trí huệ gì để cho trẻ con phải tuân theo bạn và phải nói
có với bạn theo bất kì điều gì bạn yêu cầu? Người bố cần
phải có ý thức về điều đó; người đó sẽ không áp đặt bất kì
cái gì lên con trẻ. Thay vì thế người đó sẽ cho phép đứa trẻ
được chính là bản thân nó, người đó sẽ giúp đứa trẻ là bản
thân nó. Người đó sẽ trao tự do cho đứa trẻ, bởi vì nếu người đó biết bất kì cái gì, người đó phải biết rằng chỉ có thông qua
tự do, cái bên trong mới phát triển được. Nếu người đó đã
kinh nghiệm điều gì trong đời mình, người đó biết rõ rằng
kinh nghiệm cần tự do. Càng nhiều tự do kinh nghiệm của
bạn càng phong phú. Càng ít tự do... không có khả năng để
kinh nghiệm. Nếu không có tự do chút nào, bạn có thể vay
mượn kinh nghiệm, bắt chước, là hình bóng, nhưng không
bao giờ có điều thật cả, không bao giờ đích thực cả.
Làm bố đứa trẻ sẽ có nghĩa là cho nó ngày một nhiều tự
do hơn, làm cho nó ngày một độc lập hơn, cho phép nó đi
vào cái chưa biết, nơi bạn chưa từng tới. Nó phải vượt xa
bạn, nó phải đi lên trước bạn, nó phải vượt qua tất cả mọi
biên giới mà bạn đã biết. Nó phải được giúp đỡ nhưng không
bị bắt buộc, bởi vì một khi bạn bắt đầu bắt buộc tức là bạn
đang giết nó, bạn đang sát hại đứa trẻ.
Tâm linh cần tự do - nó phát triển trong tự do và chỉ
trong tự do. Nếu bạn thực sự là người bố, bạn sẽ hạnh phúc
nếu đứa trẻ chống đối, bởi vì không người bố nào lại muốn
giết chết tâm linh của đứa trẻ.
Nhưng bạn không phải là người bố. Bạn ốm yếu với
bệnh tật của riêng mình. Khi bạn buộc đứa trẻ phải tuân theo
bạn, bạn đơn giản nói rằng bạn muốn chi phối ai đó. Bạn
không thể làm được điều đó trong thế giới, nhưng đứa trẻ
nhỏ này - ít nhất, bạn cũng có thể chi phối được nó, sở hữu
nó. Bạn là chính khách đối với đứa trẻ. Bạn muốn hoàn
thành một số ham muốn không được đáp ứng của mình
thông qua đứa trẻ - chi phối, độc tài. Ít nhất bạn cũng có thể
là kẻ độc tài với đứa trẻ; nó yếu đuối thế, nó non dại thế và
không nơi giúp đỡ, và nó phụ thuộc vào bạn nhiều đến mức
bạn có thể áp đặt mọi thứ lên nó. Nhưng bằng cách áp đặt
bạn đang giết chết nó. Bạn đã không sinh thành ra nó, bạn
đang huỷ hoại nó.
Đứa trẻ tuân theo bạn thì có vẻ tốt - bởi vì nó chết. Đứa
trẻ chống đối có vẻ xấu bởi vì nó sống động.
Bởi vì bản thân chúng ta đã bỏ lỡ cuộc sống mình, nên
chúng ta chống lại cuộc sống. Bởi vì chúng ta đã chết, chết
trước cái chết, nên chúng ta bao giờ cũng muốn giết người
khác. Cách thức thì tế nhị. Nhân danh tình yêu, bạn có thể
giết. Nhân danh từ bi, bạn có thể giết. Nhân danh phục vụ,
bạn có thể giết. Chúng ta tìm ra những cái tên mĩ miều -
nhưng sâu bên dưới có kẻ giết người ngồi đó.
Hiểu điều này, thế thì bạn sẽ không nghĩ dưới dạng đó
nữa - rằng đứa trẻ này tốt và đứa kia xấu. Đừng diễn giải.
Mọi người đều duy nhất, mọi người đều khác biệt. Lực sáng
tạo thiêng liêng là ở chỗ nó không bao giờ lặp lại.
Cho nên chỉ nói điều này nhiều vào, rằng đứa trẻ này
khác đứa trẻ kia. Đừng nói đứa này tốt, đứa kia xấu. Bạn
không biết cái gì là tốt và cái gì là xấu. Đứa trẻ này phục
tùng, đứa trẻ kia bất phục; nhưng không ai biết cái gì là tốt.
Và đừng áp đặt. Nếu đứa trẻ này bởi tính tự phát của nó
là phục tùng thì đó là tốt. Đó là bản tính của nó - giúp nó
phát triển. Và nếu đứa trẻ kia chống đối, bất phục tùng thì
đấy cũng là bản tính của nó - giúp cho nó được trưởng thành.
Để cho một đứa phát triển thành người-nói-có sâu sắc; để
cho đứa kia phát triển thành người-nói-không sâu sắc. Nhưng
đừng diễn giải, bởi vì khoảnh khắc bạn diễn giải là bạn bắt
đầu phá huỷ. Đây là bản chất của nó, nói-có, còn kia là bản
chất của nó, nói-không. Cả hai đều cần.
Cuộc sống sẽ rất bằng phẳng và tẻ nhạt nếu không ai nóikhông.
Nếu mọi người đều là người nói-có thì cuộc sống sẽ hoàn toàn tẻ nhạt và đần độn. Người-nói-không là cần, đó là
cực đối lập. Phục tùng sẽ vô nghĩa nếu không có ai chống
đối. Đừng chọn lựa, đơn giản cảm thấy khác biệt và giúp đỡ.
Và đừng áp đặt ý mình lên người khác, đừng khắc nghiệt.
Mọi người bố đều khắc nghiệt, mọi người mẹ đều khắc
nghiệt và bạn cũng có thể khắc nghiệt bởi vì bạn khắc nghiệt
nhân danh tình yêu. Không ai định chỉ trích bạn, bởi vì bạn
nói bạn yêu con bạn đến mức bạn phải đánh nó, bạn yêu nó
đến mức bạn phải làm cho nó đúng. Bạn nói bởi vì bạn yêu
nó, đó là lí do tại sao bạn cố đưa nó về đường đúng - nó đang
đi sai. Bạn có chắc cái gì là sai và cái gì là đúng không?
Chẳng ai chắc được cả, không ai có thể đoan chắc được - bởi
vì hiện tượng này là ở chỗ điều là tốt trong khoảnh khắc này
trở thành xấu trong khoảnh khắc tiếp; chiều hướng dường
như là xấu lúc đầu chuyển thành tốt lúc cuối. Cuộc sống là
luồng chảy, mọi khoảnh khắc đều thay đổi.
Cho nên người bố thực sự hay người mẹ thực sự sẽ cho
con mình chỉ nhận biết chứ không phải là đạo đức, bởi vì đạo
đức là thứ chết. Bạn nói: Cái này tốt, nên theo! Nhưng
khoảnh khắc tiếp cái đó lại thành xấu, và trẻ con sẽ nên làm
gì? Khoảnh khắc tiếp cuộc sống thay đổi. Nó đang thay đổi,
nó là sự liên tục của thay đổi, còn đạo đức của bạn thì cố
định - bạn nói cái này tốt, cái này cần theo. Thế thì bạn trở
thành chết cứng. Cuộc sống cứ thay đổi còn bạn cứ dính chặt
với đạo đức của mình. Đó là lí do tại sao người tôn giáo có
vẻ tẻ nhạt đến vậy, mắt họ lơ láo, hời hợt, thiếu chiều sâu -
bởi vì chiều sâu chỉ có khi bạn đi cùng dòng sông cuộc sống.
Vậy người bố hay người mẹ nên lấy gì làm quà tặng cho
con trẻ? Chỉ nhận biết. Làm cho trẻ con thêm nhận biết. Cho
phép tự do và bảo chúng: Tỉnh táo và đi theo tự do đi. Cho
dù chúng có phạm sai lầm, đừng sợ, bởi vì cuộc sống học
thông qua sai lầm nữa. Người ta trở nên tỉnh táo cũng thông
qua sai lầm - cho nên đừng sợ. Đã là con người là có sai lầm.
Nếu bạn phạm phải sai lầm trong tỉnh táo thì chỉ một
điều sẽ xảy ra cho bạn: bạn sẽ không phạm phải cùng sai lầm
đó lần nữa. Một khi bạn phạm sai lầm bạn sẽ kinh nghiệm
nó, bạn sẽ trở nên tỉnh táo về nó và nó sẽ biến mất. Nó sẽ
làm cho bạn giầu có hơn và bạn sẽ đi lên trước, không sợ hãi.
Nhớ một điều, rằng bất kì cái gì bạn trải qua, ý thức nhiều
hơn. Nếu bạn nói có, nói điều đó một cách có ý thức. Nếu
bạn nói không, nói điều đó một cách có ý thức.
Đừng bị tổn thương khi đứa trẻ nói không - bởi vì bạn là
ai mà trừng phạt đứa trẻ? Nó đến qua bạn, bạn chỉ là lối đi.
Đừng trở thành kẻ độc tài. Tình yêu không bao giờ ra lệnh,
và nếu bạn không bao giờ ra lệnh thì cái tốt này, cái xấu này
sẽ biến mất. Thế thì bạn sẽ yêu cả hai. Tình yêu của bạn sẽ
tuôn chảy vô điều kiện. Đó là cách tình yêu của Thượng đế
đang tuôn chảy cho thế giới này - vô điều kiện.
Tôi đã nghe... Một ai đó đã nói với Junnaid, nhà huyền
môn Sufi: Một kẻ rất ác độc đến nghe thầy và thầy cho phép
hắn ta được gần gũi và thân mật đến thế. Tống cổ hắn đi, hắn
không phải là người tốt.
Junnaid nói: Nếu Thượng đế không tống cổ người đó ra
khỏi sự tồn tại thì ta là ai mà tống cổ người đó đi? Nếu
Thượng đế chấp nhận người đó... Ta không cao hơn Thượng
đế. Thượng đế cho người đó cuộc sống, Thượng đế giúp
người đó sống; và người đó vẫn còn trẻ trung và tươi tắn,
người đó sẽ sống lâu, lâu hơn ông. Cho nên ta là ai mà quyết
định? Thượng đế đang mưa rào lên cả hai, cái tốt và cái xấu.
Tình huống này hoàn toàn rõ ràng, trong suốt như pha lê
- là với Thượng đế không có tốt, không có xấu. Khi tôi nói Thượng đế, tôi không định nói về một người ngồi đâu đó
trên trời. Đấy chỉ là một quan điểm của loài người: chúng ta
quan niệm về Thượng đế theo hình ảnh của riêng mình.
Chẳng có ai ngồi ở đó cả. Thượng đế có nghĩa là cái toàn thể,
toàn bộ sự tồn tại. Người xấu thở cũng đẹp như người tốt
vậy; tội nhân cũng được sự tồn tại chấp nhận như thánh
nhân. Sự tồn tại không tạo ra phân biệt. Nhưng bởi vì cách
suy nghĩ nhị nguyên - người Ki tô giáo, người Mô ha mét
giáo, người Zoroastrian - chúng ta nghĩ dưới dạng xung đột.
Có một câu chuyện: Có một thành phố, Sodom, ở Israel
cổ. Người dân trong thành phố đó rất đồi bại, đồi bại về dục -
đồng dục. Cho nên tương truyền rằng Thượng đế đã huỷ diệt
thành phố đó. Toàn bộ thành phố bị tiêu huỷ. Một đám cháy
lớn đã giáng xuống và mọi người đều chết.
Sau nhiều, nhiều thế kỉ, một vị thánh Hassid, một nhà
huyền môn Hassid, được hỏi: Khi Thượng đế phá huỷ
Sodom chắc phải có ít nhất vài người tốt trong thành phố
chứ? - tất cả đề bị thiêu huỷ. Cho nên người hỏi nói: Chúng
tôi có thể chấp nhận rằng người xấu bị tiêu diệt vì họ là xấu -
nhưng tại sao lại cả người tốt nữa?
Bây giờ nhìn vào tâm trí tinh ranh này. Người Hassid
ngẫm nghĩ về điều đã qua rồi nói: Ngài tiêu diệt cả người tốt
để cho họ có thể là nhân chứng rằng những người xấu đó
đúng là xấu. Đây là một tính toán tinh ranh, đây chỉ là việc
giữ thể diện. Điều thực sự là ở chỗ với Thượng đế không có
tốt, không có xấu. Khi ông ấy sáng tạo, ông ấy sáng tạo ra cả
hai; khi ông ấy phá huỷ ông ấy phá huỷ cả hai - vô điều kiện.
Đây là ngu si thực sự, thái độ đối với cái tốt và cái xấu.
Người hút thuốc trở thành xấu, người thưởng thức rượu trở
thành xấu, người yêu vợ của một ai đó khác cũng thành xấu.
Chúng ta nghĩ Thượng đế ngồi ở đó và tính toán: Thằng cha
này hút thuốc, thằng cha này nghiện rượu, cha này tằng tịu,
hãy để nó đến và ta sẽ xem. Điều này thực ngu đần nếu
Thượng đế lại tính toán về những điều tầm thường như vậy!
Đấy chỉ là tâm trí nhỏ nhoi của chúng ta thôi.
Đối với sự tồn tại, không có diễn giải và không có phân
chia. Tốt và xấu đều là quan niệm của con người, không phải
của điều thiêng liêng. Mọi xã hội đều có quan niệm riêng về
tốt và xấu, mọi thời đại đều thay đổi và có quan niệm riêng
về tốt và xấu. Không có cái tuyệt đối về tốt và xấu. Tốt và
xấu là tương đối - tương đối với xã hội, với văn hoá, tương
đối với chúng ta. Thượng đế là tuyệt đối; với ông ấy không
có phân biệt. Và nếu bạn ở sâu trong thiền nơi ý nghĩ biến
mất, thế thì sẽ không có phân biệt - bởi vì tốt và xấu là các ý
nghĩ. Khi bạn im lặng, cái gì là tốt và cái gì là xấu? Khoảnh
khắc ý tưởng này nảy sinh: Cái này tốt, cái kia xấu, im lặng
đã bị mất. Trong thiền sâu chẳng có gì - không tốt, không
xấu.
Tương truyền Lão Tử đã nói: Chỉ một phân biệt bằng sợi
tóc là đất trời đã phân chia. Trong tâm trí của thiền nhân, dù
chỉ một phân biệt rất nhỏ nảy sinh, toàn bộ thế giới đã bị chia
lìa.
Thiền là vô phân biệt, không phân biệt. Bạn đơn giản
nhìn và bạn thấy cái toàn thể và không phân chia nó. Bạn
không nói: Cái này xấu, cái kia đẹp; cái này tốt, cái kia xấu.
Bạn đừng nói điều gì cả. Bạn đơn giản hiện hữu. Bạn không
nói điều gì, bạn không tạo ra bất kì phân biệt nào. Bất nhị có
đó.
Trong thiền bạn trở thành Thượng đế. Mọi người nghĩ
trong thiền họ sẽ thấy Thượng đế. Điều này sai; chẳng có ai
để mà thấy cả. Thượng đế không phải là một vật. Trong thiền
bạn trở thành Thượng đế, bởi vì mọi phân biệt biến mất. 

Trong thiền bạn trở thành một với cái toàn thể, bởi vì trong
thiền bạn không thể phân chia bạn với cái toàn thể - mọi
phân chia đã rơi rụng mất. Bạn im lặng đến mức là không
còn biên giới nào ở đó nữa. Mọi biên giới đều chỉ là rối loạn.
Bạn im lặng đến mức không còn cái tôi, cái người. Bạn im
lặng đến mức mọi biên giới đều mờ đi và biến mất. Cái một
tồn tại, đơn vị tồn tại. Đây chính là điều người Hindu gọi là
Brahman - cái một, đơn vị, đơn vị tối thượng của sự tồn tại.
Chính tâm trí phân chia, tạo ra phân biệt, nói điều này là
thế này, điều kia là thế kia. Trong thiền chỉ có cái có đấy,
không phân chia. Bạn là Thượng đế khi bạn đang trong thiền,
và chỉ trong thiền bạn mới trở nên biết tình yêu vô điều kiện.
Nếu bạn là bố, cả hai con bạn đều sẽ chỉ là con - những
người lạ đến từ một thế giới không biết, đi vào sự tồn tại
không biết, trưởng thành, chín chắn. Từ tình yêu của mình
bạn cho chúng; bạn chia sẻ cuộc sống bạn, kinh nghiệm của
bạn, nhưng bạn không bao giờ bắt buộc điều gì. Khi bạn
không bắt buộc, thế thì ai phục tùng và ai chống đối? Khi
bạn không bắt buộc, làm sao bạn có thể quyết định ai là tốt
và ai là xấu?
Bây giờ tôi tới điểm cuối. Khi bạn không bắt buộc, làm
sao đứa này có thể phục tùng còn đứa kia chống đối? Toàn
bộ hiện tượng này biến mất. Thế thì bạn chấp nhận người
khác - con, vợ, chồng, bạn bè - như người ấy vốn thế, như
một sự kiện. Nếu chúng ta có thể chấp nhận lẫn nhau như
những sự kiện, không nghĩa vụ, trách nhiệm, không có xấu
và tốt, cuộc sống sẽ trở thành thiên đường ngay chính
khoảnh khắc này.
Chúng ta bác bỏ. Cho dù chúng ta chấp nhận ai đó, ta
chấp nhận một phần thôi. Chúng ta nói: Mắt bạn tốt, nhưng
mọi thứ khác lại bẩn. Điều này chấp nhận được sao? Chúng
ta nói: Hành động này của bạn là tốt, nhưng mọi hành động
khác lại là xấu, không thể chấp nhận được, và tôi chỉ chấp
nhận những cái gì tốt. Điều đó có nghĩa là: Tôi chỉ chấp nhận
những cái phù hợp với tôi.
Bạn có thể không biết cách bạn đang phá huỷ lẫn nhau,
bởi vì bất kì khi nào bố mẹ nói với con cái: Chúng ta chỉ
chấp nhận phần này, không cái gì khác - khi vợ nói với
chồng: Em chỉ chấp nhận cái này trong anh, không chấp
nhận những cái khác - bạn đang làm gì vậy? Bạn đang tạo ra
sự phân chia cả trong tâm trí người khác.
Khi người bố nói: Đừng làm điều này, bố không chấp
nhận điều này, bố đang bực về điều này - khi anh ta trừng
phạt đứa trẻ bởi vì anh ta nghĩ rằng nó đã làm điều gì đó sai,
anh ta đang làm gì vậy? Khi anh ta khen ngợi đứa trẻ, cho nó
đồ chơi, tặng hoa cho nó, cho kẹo rồi nói: Con làm khá lắm,
con đã làm điều gì đó tốt mà bố chấp thuận - anh ta đang làm
điều gì vậy? Anh ta đang tạo ra phân chia trong đứa trẻ. Dần
dần đứa trẻ cũng sẽ bác bỏ phần mà bố mẹ chúng đã bác bỏ,
và nó sẽ bị phân chia: nó sẽ trở thành hai cái tôi.
Bạn có thể quan sát những đứa nhỏ - chúng thậm chí còn
trừng phạt lẫn nhau; chúng thậm chí còn nói với nhau:
Bobby, thế này không tốt. Mày đã làm điều xấu. Chúng bắt
đầu bác bỏ phần đã bị bố mẹ chúng bác bỏ. Thế thì phân chia
được tạo ra. Phần bị bác bỏ trở thành vô ý thức, phần bị kìm
nén; còn phần được chấp nhận trở thành có ý thức, ý thức.
Thế thì toàn bộ cuộc đời của chúng sẽ là địa ngục, bởi vì
phần bị bác bỏ và phần được chấp nhận sẽ tiếp tục tranh đấu;
rối loạn sẽ liên tục tiếp diễn.
Phần bị bác bỏ không thể bị thủ tiêu. Nó là bạn, nó có
đó. Nó bao giờ cũng làm việc bên trong bạn - bạn có thể đẩy
nó vào trong bóng tối, có thế thôi. Nhưng một khi bạn đẩy một phần mình vào bóng tối, phần đó trở nên bị ép buộc, bởi
vì nó làm việc trong bóng tối còn bạn không thể thấy nó, bạn
không thể nhận biết về nó và nó giữ phần báo thù của riêng
nó. Bất kì khi nào có khoảnh khắc yếu đuối và phần ý thức
của bạn không thật mạnh mẽ, nó sẽ nhảy ra. Bạn có thể tốt
trong hai mươi ba giờ nhưng trong một giờ, khi ý thức mệt
mỏi, phần vô ý thức tự khẳng định nó.
Cho nên ngay cả thánh nhân cũng có những khoảnh khắc
tội lỗi của mình, ngay cả thánh nhân cũng phải có ngày nghỉ
khỏi tính thánh thiện. Đó là những ngày nghỉ, đôi khi họ phải
nghỉ. Cho nên nếu bạn bắt gặp một vị thánh vào ngày nghỉ,
đừng quá bị bối rối: ai cũng phải có ngày nghỉ. Mọi người
đều mệt mỏi - trừ phi người ta là cái toàn thể. Thế thì không
có mệt mỏi bởi vì không có phần khác thường xuyên tranh
đấu, tạo ra rắc rối, khẳng định mình, trả thù.
Cho nên chúng ta có hai từ: một là từ thánh nhân và từ
kia là hiền nhân. Thánh nhân bao giờ cũng có tội nhân ẩn
bên trong ông ta; hiền nhân là cái toàn thể. Hiền nhân không
thể có ngày nghỉ bởi vì ông ta bao giờ cũng trong ngày nghỉ -
không có phần bị bác bỏ; ông ta sống như một toàn thể. Ông
ta chuyển từ khoảnh khắc nọ sang khoảnh khắc kia như một
toàn thể; ông ta không bao giờ bác bỏ bất kì điều gì. Ông ta
chấp nhận bản thân mình hoàn toàn.
Nhưng bác bỏ này do bố mẹ, xã hội tạo ra. Đứa trẻ nhỏ
bao giờ cũng là một nhà khám phá lớn, và tất nhiên nó bắt
đầu khám phá bằng thân thể nó; tức là sự tồn tại gần nhất với
nó. Nó không thể lên mặt trăng, nó không thể lên đỉnh
Everest; những chỗ ấy xa xôi quá. Một ngày nào đó nó có thể
đi, nhưng ngay bây giờ chỗ gần gũi nhất là thân thể của nó.
Nó bắt đầu khám phá thân thể của mình. Nó sờ vào thân thể,
nó thích thú với thân thể.
Quan sát đứa trẻ nhỏ sờ ngón chân nó - hạnh phúc, hạnh
phúc như bạn chưa bao giờ biết tới nếu bạn lên được tới mặt
trăng. Nó đã phát hiện ra thân thể nó! Nó sờ vào ngón chân,
thích thú ngón chân, đưa ngón chân lên mồm, bởi vì đấy là
cách nó khám phá. Nó sẽ nếm ngón chân, ngửi ngón chân, sờ
ngón chân. Nhưng khi nó dò tới bộ phận sinh dục, bố mẹ trở
nên bối rối. Bối rối này là ở trong bố mẹ, không trong đứa
trẻ. Nó đâu có phân biệt gì; ngón chân hay cơ quan sinh dục
cũng như nhau vậy. Cho tới lúc đó không có phân chia trong
thân thể nó. Toàn bộ thân thể nó có đó: ngón tay, mắt, mũi,
cơ quan sinh dục, ngón chân đều là một luồng. Không có
phân chia thấp và cao.
Người Hindu có phân chia; trên toàn thế giới mọi nền
văn hoá đều có phân chia. Người Hindu nói: Đừng bao giờ
chạm tới phía dưới rốn bằng tay phải, bởi vì phần dưới rốn là
bẩn thỉu. Chạm phía dưới rốn bằng tay trái; chạm phía trên
rốn bằng tay phải. Thân thể được phân chia, và phân chia đã
ăn sâu vào tâm trí đến độ bên phải chúng ta coi là tốt - chúng
ta nói: Bạn phải - bên trái ta coi là xấu. Cho nên nếu bạn
muốn kết án ai đó, chỉ cần nói người đó là trái, khuynh hữu.
Bên trái là xấu.
Đứa trẻ không biết đâu là trái, đâu là phải. Đứa trẻ là
toàn thể, nó là một thể thống nhất. Nó không biết đâu là thấp
kém, đâu là thanh cao - thân thể là một luồng không phân
chia. Nó sẽ đi tới khám phá phần sinh dục của nó, và bố mẹ
trở nên bối rối. Bất kì khi nào đứa trẻ, con trai hay con gái,
chạm tới cơ quan sinh dục, lập tức chúng ta nói: Đừng sờ!
Chúng ta gạt tay nó ra. Đứa trẻ bị sốc. Bạn đã gây một cú sốc
điện cho nó. Nó không thể hiểu bạn làm gì.
Và điều này sẽ xảy ra nhiều lần. Bạn đang nhồi nhét vào
con trẻ rằng cái gì đó trong thân thể nó cần phải bị bác bỏ - bộ phận sinh dục của thân thể là xấu. Về mặt tâm lí, bạn
đang tạo ra phức cảm. Đứa trẻ sẽ trưởng thành, nhưng nó
không bao giờ có thể chấp nhận cơ quan sinh dục. Nếu bạn
không thể chấp nhận thân thể mình trong sự toàn bộ của nó
thì sẽ có vấn đề, sẽ có rắc rối, bởi vì trẻ con sẽ làm tình, nó
sẽ đi vào hành động dục, nhưng sẽ có mặc cảm: cái gì đó sai
đang xảy ra, cái gì cơ bản sai đang xảy ra. Nó tự lên án nó.
Làm tình, việc đẹp đẽ nhất trên thế giới, nó đang lên án và
phạm tội. Nó không thể làm tình một cách toàn bộ, nó không
thể chuyển toàn bộ vào người khác, bởi vì nó lùi lại. Một nửa
tiến lên, một nửa bị kiểm soát. Điều này tạo ra xung đột và
tình yêu trở thành khổ.
Điều này xảy ra trong mọi chiều hướng cuộc sống. Mọi
thứ trở thành khổ bởi vì trong mọi thứ bố mẹ đã tạo ra phân
chia: cái này tốt và cái kia xấu. Đây là lí do tại sao bạn khổ -
bởi vì bố mẹ bạn, xã hội. Đừng làm cùng điều đó cho con
bạn. Điều đó sẽ rất khó khăn. Bởi vì bạn bị phân chia, bạn
muốn phân chia đứa trẻ - đấy là vô ý thức!
Nhưng nếu bạn tỉnh táo... nếu bạn thực sự thiền, bạn sẽ
trở nên tỉnh táo. Đừng tạo ra cùng bệnh tinh thần phân liệt
trong đứa con bạn; đừng phân chia, đừng tạo ra chia lìa. Bạn
đã chịu đựng đủ rồi; đừng tạo ra cùng những đau khổ cho
con cái bạn. Nếu bạn thực sự yêu bạn sẽ không phân chia nó,
bởi vì phân chia tạo ra đau khổ. Bạn sẽ giúp nó duy trì cái
toàn thể, bởi vì tính toàn thể là thiêng liêng, và tính toàn thể
cho các khả năng cực lạc, mở cánh cửa cho các kinh nghiệm
đỉnh.
Làm sao bạn có thể giúp cho đứa trẻ duy trì cái toàn thể?
Một điều: duy trì tỉnh táo để cho bạn không phân chia nó một
cách vô ý thức. Đừng kết án điều gì. Nếu bạn cảm thấy điều
đó có hại, bảo đứa trẻ rằng điều này có hại nhưng đừng nói
điều này là điều xấu - bởi vì khi bạn nói có hại bạn đang phát
biểu một sự kiện; khi bạn nói xấu bạn đã đem vào sự đánh
giá trong đó.
Bố mẹ phải nói nhiều điều cho con trẻ, bởi vì trẻ con
không biết. Bạn phải nói: Đừng đến gần lửa - nhưng nói:
Điều này có hại. Nếu con bị bỏng con sẽ đau lắm, nhưng thế
thì đấy là vấn đề chỗ con. Nói: Đây là kinh nghiệm của bố
hay mẹ, là bất kì khi nào bị bỏng thì cũng cảm thấy đau rát.
Bố nói với con về kinh nghiệm của mình, nhưng ngay cả nếu
con muốn thử nó thì con có thể thử. Điều này có hại.
Nói cái gì là có hại, nói cái gì có lợi, nhưng đừng nói tốt
hay xấu. Nếu bạn tỉnh táo, bạn sẽ vứt bỏ được các từ tốt và
xấu khỏi vốn từ vựng của mình - bởi vì với tốt và xấu bạn
đang đem đánh giá vào mọi thứ. Nói có hại - và vẫn cho
phép tự do, bởi vì kinh nghiệm của bạn không thể trở thành
kinh nghiệm của con trẻ. Chúng phải tự kinh nghiệm lấy.
Đôi khi ngay cả những điều có hại vẫn phải được làm; chỉ
thế thì chúng mới có thể trưởng thành. Đôi khi chúng phải
ngã và bị thương; chỉ thế thì chúng mới biết. Chúng phải trải
qua mọi thứ, bị thương và lên sẹo, nhưng đó là cách duy nhất
mà người ta trưởng thành.
Nếu bạn bảo vệ đứa trẻ quá nhiều, nó sẽ không trưởng
thành. Nhiều người vẫn còn trẻ con, tuổi tinh thần của họ
chẳng bao giờ vượt hơn đứa trẻ. Họ trở nên già - họ có thể
bẩy mươi, nhưng tuổi tinh thần của họ chỉ quanh quanh bẩy,
bởi vì họ đã được bảo vệ thế. Nhìn vào các gia đình rất giầu:
con cái họ được bảo vệ quá nhiều, chúng không được phép
có bất kì tự do nào để sai sót, để kinh nghiệm, để lầm lạc, để
đi chệch con đường. Gần như vào mọi lúc đều có ai đó theo
dõi chúng - người phục vụ, gia sư, người cai quản; chúng
chẳng bao giờ bị bỏ một mình. Thế rồi nhìn điều gì xảy ra cho chúng: gần như bao giờ các gia đình giầu có cũng tạo ra
những đứa trẻ tầm thường, đần đần, ngu si. Những bộ óc vĩ
đại không bao giờ xuất phát từ các gia đình giầu có - rất khó.
Những nhà phát minh không bao giờ xuất thân từ họ, các nhà
thám hiểm không bao giờ xuất thân từ họ - họ không thể xuất
phát từ đó được. Chúng đã được bảo vệ quá kĩ, chúng chưa
bao giờ trưởng thành.
Để trưởng thành không bảo vệ là cần, bảo vệ cũng cần -
cả hai đều cần. Nhìn người làm vườn đang làm việc với cây
cối: người đó giúp chúng, người đó bảo vệ chúng, nhưng
người đó vẫn cho chúng tự do lay động dưới ánh mặt trời,
trong mưa sa, trong bão tố. Người đó sẽ không đem những
cây đó vào trong nhà để bảo vệ chúng khỏi bão tố và mặt
trời, khỏi những nguy hiểm bao giờ cũng có ở bên ngoài.
Nếu bạn đưa cây vào bên trong chúng sẽ chết. Cây trong nhà
kính là phi tự nhiên, và tất cả chúng ta đều trở thành cây
trong nhà kính bởi bố mẹ quá bảo vệ.
Bạn đừng bảo vệ con trẻ, đừng để cho chúng không được
bảo vệ. Theo dõi chúng như cái bóng. Chăm sóc chúng,
chăm nom và tạo ra cân bằng, để cho bất kì khi nào nguy
hiểm đến mức chúng có thể chết thì bạn bảo vệ chúng;
nhưng bất kì khi nào bạn cảm thấy rằng vấn đề không nguy
hiểm lắm, cho phép chúng. Chúng càng trưởng thành, bạn
càng phải cho phép nhiều hơn. Đến lúc đứa trẻ trở nên chín
muồi về dục, bạn nên cho chúng tự do toàn bộ - bởi vì tự
nhiên đã làm cho nó trở thành một con người. Bây giờ không
cần phải lo nghĩ thế. Đôi khi tai nạn sẽ xảy ra, nhưng chúng
cũng xứng với điều đó.
Cho đứa trẻ cái toàn bộ. Làm cho nó tiêm nhiễm nhận
biết của bạn. Yêu nó, kể cho nó kinh nghiệm của bạn là gì,
nhưng đừng cố làm cho nó tuân theo kinh nghiệm của bạn.
Đừng ép buộc. Nếu nó đi theo ý riêng của nó, đấy là điều tốt;
nếu nó không theo, cứ đợi - không gì phải vội cả.
Thật khó để là người bố hay người mẹ, điều khó nhất
trên thế giới. Thế mà người ta lại nghĩ đấy là điều dễ nhất.
Tôi đã từng nghe: Một người đàn bà đi taxi về nhà từ
chợ, và người lái taxi thật quái dị. Anh ta cho xe chạy dích
dắc; bất kì khoảnh khắc nào cũng có thể xảy ra tai nạn. Mà
anh ta đi nhanh làm sao... người đàn bà rất nóng ruột, ngồi
trên mép ghế và nhiều lần chị ta nói: Đừng đi nhanh thế, tôi
sợ. Nhưng chàng lái xe chẳng nghe lời. Thế là chị ta nói:
Nghe đây! Mười hai đứa trẻ đang đợi tôi ở nhà. Nếu có gì sơ
sảy, điều gì sẽ xảy ra cho mười hai đứa trẻ đây?
Thế là người lái xe trả lời: Bà định bảo tôi phải tỉnh táo
sao?
Có khó tuân theo điều đó không? Anh ta đang nói: Bà đã
cho sinh ra mười hai đứa trẻ - bà đã không tỉnh táo, thế mà
bà lại bảo tôi phải tỉnh táo khi lái xe!
Rất dễ cho ra đời nhiều trẻ con; chẳng có vấn đề gì cả,
con vật làm điều đó dễ dàng. Nhưng là người mẹ thì rất khó,
điều khó nhất trên thế giới. Là người bố thì thậm chí còn khó
hơn - vì là mẹ thì tự nhiên, là bố không tự nhiên được như
thế. Bố là hiện tượng xã hội. Chúng ta đã tạo ra người bố; nó
không tồn tại trong tự nhiên. Là bố thì còn khó hơn, bởi vì
không có bản năng tự nhiên cho việc đó. Điều ấy là khó vì
đây là hành động sáng tạo nhiều nhất, tạo ra một con người.
Tỉnh táo đi. Cho nhiều tự do hơn. Đừng tạo ra phân biệt
về tốt và xấu; chấp nhận cả hai, và giúp cho cả hai kiểu được
phát triển. Chẳng mấy chốc việc giúp đỡ trẻ con trưởng
thành sẽ trở thành việc thiền sâu sắc cho bạn - bạn cũng sẽ
trưởng thành cùng với chúng. Và rồi con bạn nở hoa thành người-nói-có hay người-nói-không... vì cũng có nhiều ngườinói-
không đẹp đẽ: Nietzsche là người-nói-không - nhưng
đẹp! Thiên tài của ông trong việc nói không là hiện tượng
tuyệt diệu và tươi đẹp đến mức thế giới không thể phong phú
đến thế nếu không có những người như Nietzsche. Ông
không thể nói có. Đấy là điều khó cho ông. Cái không là toàn
bộ con người ông.
Phật là người-nói-không. Ông ấy nói: Không có
Brahman, không có linh hồn, không có thế giới. Bạn không
thể tìm được người-nói-không nào vĩ đại hơn. Ông ấy chẳng
để lại gì. Ông ấy nói: Có cái không. Ông ấy cứ nói không, cứ
xoá bỏ. Rất khó tìm được cái có từ ông ấy - không thể được.
Nhưng con người tuyệt diệu lại tiến hoá ra từ cái không đó!
Cái không đó phải là toàn bộ.
Có những người-nói-có, những người sùng kính -
bhaktas: Meera, Chaitanya hay Jesus hay Mohammed, đây là
những người-nói-có. Và tất nhiên cũng có hai kiểu tôn giáo:
một tôn giáo xoay quanh người-nói-không, tôn giáo kia xoay
quanh người-nói-có. Bạn cũng sẽ thuộc vào loại này hay loại
kia. Nếu bạn là người-nói-không, thế thì Phật giáo sẽ có ích
nhiều cho bạn. Nếu bạn là người-nói-có, thế thì Phật giáo
không giúp bạn được chút nào; nó sẽ mang tính huỷ diệt. Ki
tô giáo có thể có ích, Hindu giáo có thể có ích.
Cả hai đều cần. Khi tôi nói điều này, tôi ngụ ý chúng bao
giờ cũng tồn tại theo một tỉ lệ, giống như đàn ông và đàn bà -
gần như bao giờ con số cũng sàn sàn như nhau. Toàn bộ thế
giới bị phân chia - nửa đàn ông, nửa đàn bà. Và làm sao tự
nhiên lại giữ được tỉ lệ này thì quả là phép màu. Trong mọi
chiều hướng khác, cùng một tỉ lệ như vậy cũng được duy trì:
bao giờ trên thế giới cũng có một nửa người-nói-có, một nửa
người-nói-không, bao giờ cũng có một nửa số người có thể
theo con đường hiểu biết và một nửa số người có thể theo
con đường tình yêu. Tình yêu là nói-có, hiểu biết bao giờ
cũng nói-không. Và tỉ lệ này bao giờ cũng được tự nhiên duy
trì.
Cho nên nếu bạn có hai đứa trẻ, đứa này nói-có và đứa
kia nói-không, thì đúng tỉ lệ rồi! Như thế là tốt vì bạn có cả
hai trong nhà mình. Bạn có thể tạo ra sự hài hoà từ chúng.
Đừng cố phá huỷ đứa nói-không, đừng cố thúc đẩy và giúp
đỡ chỉ đứa nói-có. Tạo ra hài hoà giữa hai đứa. Hai đứa trẻ
này là đại diện cho toàn bộ thế giới, âm và dương, các chiều
đối lập, các cực. Tạo ra hài hoà giữa chúng và gia đình bạn
sẽ thực sự là một gia đình, một thể thống nhất, một thể thống
nhất hài hoà.
Nhưng đừng diễn giải, đừng lên án, đừng đạo đức hoá.
Chỉ là người bố, người mẹ. Yêu chúng và chấp nhận chúng
và giúp chúng trở thành chính chúng. Đây là cơ sở cho mọi
tình yêu: giúp người khác là giúp chính mình. Nếu bạn muốn
lôi kéo, thao túng, bạn không trong tình yêu, bạn mang tính
phá hoại. 

Osho kính yêu,
Ở phương Tây, phần lớn các phương pháp trưởng
thành của chúng tôi đều có khuynh hướng theo nhóm
kiểu như tham gia vào các nhóm và môi trường tâm
lí.
Ở phương Đông, mặc dầu cũng có các tu viện nơi
những người tìm kiếm sống cùng nhau, nhưng căng
thẳng dường như chỉ ở mỗi cá nhân. Xin thầy nói cho
chúng tôi về hai cách tiếp cận này.

Có hai kiểu phương pháp trưởng thành. Bạn có thể theo
đuổi trưởng thành tâm linh của mình theo cách một mình,
hay bạn có thể làm việc thông qua nhóm, qua trường phái.
Cả hai kiểu này bao giờ cũng tồn tại ngay cả ở phương
Đông. Phương pháp của Sufi là theo nhóm. Phương pháp
theo nhóm cũng tồn tại cả ở Ấn Độ, nhưng chưa bao giờ
được phổ biến như đạo Hồi hay Sufi. Nhưng đây là hiện
tượng mới khi có liên quan tới số lượng - đó là việc phương
Tây hoàn toàn hướng theo nhóm. Trước đây chưa bao giờ có
nhiều phương pháp theo nhóm sống động như vậy, và cũng
khá nhiều người làm việc qua chúng, như phổ biến hiện nay
ở phương Tây.
Cho nên theo một cách ta có thể nói rằng phương Đông
vẫn còn duy trì những nỗ lực cá nhân, còn phương Tây bây
giờ phát triển hướng về phương pháp theo nhóm. Tại sao
điều này lại như vậy và sự khác biệt là gì? Và tại sao lại có
sự khác biệt?
Phương pháp theo nhóm chỉ có thể tồn tại nếu bản ngã
của bạn đã đi tới điểm nó trở thành gánh nặng phải mang.
Khi bản ngã đã trở thành nặng nề đến mức một mình là khổ
sở, thế thì phương pháp nhóm trở thành có nghĩa, bởi vì
trong nhóm bạn có thể hội nhập bản ngã của mình.
Nếu bản ngã không rất tiến hoá thì phương pháp cá nhân
có thể có ích cho bạn. Bạn có thể lên núi, bạn có thể ở cô lập,
hay thậm chí sống trong hang động với thầy và bạn làm việc
một mình: bạn thiền kiểu của bạn, người khác thiền kiểu của
họ, các bạn chẳng bao giờ làm việc với nhau.
Ở Ấn Độ, người Hindu không bao giờ cầu nguyện theo
nhóm. Với người Mô ha mét giáo, cầu nguyện theo nhóm đã
vào Ấn Độ. Người Mô ha mét giáo cầu nguyện theo nhóm;
người Hindu bao giờ cũng cầu nguyện một mình; cho dù họ
có đến đền thờ, họ cũng đi một mình. Đấy là quan hệ mộtmột
- bạn và Thượng đế của bạn.
Điều này là có thể nếu bản ngã còn chưa được giúp đỡ
để phát triển tới điểm nó trở thành gánh nặng. Ở Ấn Độ nó
chưa bao giờ được giúp đỡ để trưởng thành - ngay từ ban đầu
chúng ta đã chống lại bản ngã. Cho nên bạn trưởng thành
trong bản ngã nhưng bản ngã vẫn còn mơ hồ, mờ mịt; bạn
vẫn còn khiêm tốn, bạn không thực sự là người bản ngã. Nó
chưa lên được tới đỉnh trong bạn, nó mới ở đất bằng. Bạn là
người có bản ngã, bởi vì mọi người đều phải thế, nhưng
không là bản ngã tuyệt đối. Bạn bao giờ cũng nghĩ điều đó
sai và cứ tự kéo mình xuống. Trong những tình huống nào đó
bạn có thể bị khiêu khích và bản ngã trở thành đỉnh - nhưng
thông thường nó không ở đỉnh, nó là đất bằng.
Ở Ấn Độ bản ngã giống như cơn giận - nếu ai đó khiêu
khích bạn, bạn trở nên giận; nếu không ai khiêu khích bạn,
bạn không giận. Ở phương Tây bản ngã đã trở thành chất
liệu thường xuyên. Nó không giống giận, bây giờ nó giống
như việc thở. Không cần phải khêu gợi nó - nó có đó, nó là
hiện tượng thường xuyên. Vì bản ngã này, nhóm trở thành
điều rất có ích. Trong nhóm, làm việc với một nhóm, hội
nhập bản thân bạn vào nhóm, bạn có thể dễ dàng gạt bản ngã
mình sang bên. Đó là lí do tại sao không chỉ trong tôn giáo
mà cả trong chính trị, một vài hiện tượng chỉ có thể tồn tại ở
phương Tây. Chẳng hạn, chủ nghĩa phát xít có thể tồn tại, có
thể trở thành hiện thực ở nước Đức, đất nước bản ngã nhất ở
phương Tây, phương Tây nhất. Trên khắp thế giới không còn
gì có thể giống như bản ngã Đức. Đó là lí do tại sao Hitler có thể trở thành hiện thực - bởi vì mọi người đều bản ngã thế,
mọi người đều cần sự hội nhập.
Quốc xã tụ hội, hàng triệu người tuần hành - bạn có thể
mất bản thân mình, cái ta của bạn không cần có đó. Bạn trở
thành đoàn tuần hành, nhóm chơi nhạc, gây ồn ào, Hitler thôi
miên, một cá tính có sức lôi cuốn quần chúng. Mọi người
đều nhìn vào Hitler, toàn bộ đám đông bao quanh bạn tựa
như đại dương - bạn trở thành một con sóng. Bạn cảm thấy
sung sướng, bạn cảm thấy tươi tắn, bạn cảm thấy trẻ trung,
bạn cảm thấy hạnh phúc. Bạn quên mất khổ của mình, phiền
não, đơn độc, ghét bỏ của mình. Bạn không còn đơn độc nữa.
Một đám đông vĩ đại như vậy cùng với bạn và bạn cùng với
nó. Những lo nghĩ cá nhân của bạn bị vứt bỏ. Bỗng nhiên có
một khoảng mở - bạn cảm thấy ánh sáng dường như bạn
đang bay.
Hitler trở nên thành công không phải bởi vì ông ta có
triết học rất có ý nghĩa - triết học của ông ta ngớ ngẩn, nó ấu
trĩ, chưa chín muồi - không phải bởi vì ông ta có thể thuyết
phục người dân Đức rằng ông ta là đúng... đấy không phải là
vấn đề. Rất khó để thuyết phục người dân Đức, một trong
những điều khó nhất, bởi vì họ là những người logic, họ có
logic trong tâm trí, lập luận theo đủ mọi cách. Rất khó thuyết
phục họ, và bị thuyết phục bởi Hitler là điều không thể có
được. Không, ông ta chưa bao giờ cố gắng thuyết phục họ.
Ông ta đã tạo ra một hiện tượng thôi miên nhóm; điều đó đã
thuyết phục họ.
Vấn đề không phải là ở điều Hitler nói; vấn đề là ở điều
họ đã cảm thấy khi họ trong nhóm, trong đám đông. Đó là
một kinh nghiệm nhẹ gánh đến mức người ta thấy đáng đi
theo con người này lắm. Dù ông ta có nói cái gì - trái hay
phải - logic, phi logic, ngu xuẩn - cứ theo ông ta là tốt rồi.
Họ đã quá chán với chính mình đến mức họ muốn được cuốn
hút trong đám đông. Đó là lí do tại sao chủ nghĩa phát xít,
chủ nghĩa quốc xã và mọi kiểu điên khùng theo nhóm lại trở
thành có thể ở phương Tây.
Ở phương Đông chỉ Nhật Bản bản mới theo được điều
đó, bởi vì Nhật Bản là phần tương ứng của nước Đức ở
phương Đông. Nhật Bản là quốc gia Tây phương nhất ở
phương Đông. Cùng một hiện tượng có đó, cho nên Nhật
Bản có thể trở thành đồng minh với điên khùng Hitler. Điều
tương tự cũng xảy ra trong các lĩnh vực khác - trong tôn
giáo, tâm lí nữa. Thiền theo nhóm đang xảy ra, và chỉ có
thiền theo nhóm sẽ xảy ra trong thời gian dài sắp tới. Khi
hàng trăn người cùng nhau - bạn sẽ ngạc nhiên, đặc biệt là
với những người không biết về tâm trí phương Tây sẽ ngạc
nhiên - chỉ cầm tay nhau, một trăm người ngồi tay nắm tay,
cảm lẫn nhau, và họ cảm thấy phấn chấn.
Không người Ấn Độ nào cảm thấy phấn chấn cả. Người
đó sẽ nói: Vô nghĩa làm sao! Chỉ có nắm tay nhau hàng trăm
người ngồi theo vòng tròn, làm sao như thế lại phấn chấn
được? Làm sao bạn có thể trở nên cực lạc? Nhiều nhất bạn
cũng chỉ có thể cảm thấy mồ hôi tay người khác. Nhưng ở
phương Tây hàng trăm người nắm tay nhau lại là phấn chấn,
cực lạc. Tại sao? - bởi vì bình thường ngay cả việc nắm tay
cũng trở thành không thể được bởi bản ngã. Ngay cả vợ và
chồng cũng không thể cùng nhau. Gia đình nối liền đã biến
mất. Đó là hiện tượng nhóm. Xã hội đã biến mất. Ở phương
Tây hiện nay thực tế không tồn tại xã hội. Bạn đi đơn độc.
Ở Mĩ - tôi đã đọc bản thống kê - mọi người đều chuyển
nhà trong vòng ba năm sang thành phố khác. Bây giờ, một
người ở nông thôn Ấn Độ vẫn còn ở lại đó - không chỉ có
người đó, cả gia đình người đó còn ở lại đó hàng nghìn năm. 

Người đó bắt rễ sâu trên mảnh đất đó. Người đó có quan hệ
với mọi người, người đó biết mọi người, mọi người đều biết
người đó. Người đó không phải là người lạ, người đó không
đơn độc. Người đó sống như một phần của thôn làng, người
đó bao giờ cũng có thôn làng. Người đó đã sinh ra ở đó,
người đó sẽ chết ở đó.
Ở Mĩ, cứ ba năm một người trung bình lại chuyển nhà.
Đây là nền văn minh du mục nhất đã từng có từ trước đến
nay: người lang thang - không nhà cửa, không gia đình,
không thành phố, không làng quê, không tổ ấm thực sự.
Trong ba năm làm sao bạn có thể bắt rễ được? Dù bạn có đi
đâu bạn cũng vẫn là người lạ. Đám đông bao quanh bạn
nhưng bạn chẳng có quan hệ với nó. Bạn vô quan hệ, toàn bộ
gánh nặng trở thành cá nhân.
Ngồi trong một nhóm, trong nhóm đương đầu hay trong
nhóm trưởng thành, chạm vào thân thể nhau, bạn trở thành
một phần của cộng đồng. Chạm tay nhau, nắm tay nhau, chỉ
nằm gần nhau, hay nằm đầu người nọ nối chân người kia
thành một hàng, bạn cảm thấy cái một, sự phấn chấn tôn giáo
xảy ra. Một trăm người nhảy múa, chạm lẫn nhau, đi vòng
quanh nhau, trở thành một. Họ hội nhập, bản ngã tan biến
trong giây lát. Hội nhập đó trở thành điều cầu nguyện. Các
chính khách lợi dụng nó cho mục đích phá hoại, tôn giáo có
thể dùng nó cho hiện tượng rất sáng tạo - nó có thể trở thành
thiền.
Ở phương Đông mọi người trong cộng đồng quá nhiều,
cho nên bất kì khi nào người ta muốn mang tính tôn giáo, họ
muốn đi lên Himalaya. Xã hội đã quá nhiều quanh họ rồi. Họ
đã không chán với chính mình, họ chán với xã hội. Đây là
khác biệt. Ở phương Tây bạn chán với chính mình và bạn
muốn chiếc cầu nào đó, cách truyền cảm với xã hội, với
người khác; cách tạo ra cây cầu, cách đi tới người khác sao
cho bạn có thể quên đi bản thân mình. Ở phương Đông mọi
người chán với xã hội. Họ đã sống ở đó quá lâu, và xã hội
bao quanh họ quá nhiều đến mức họ không cảm thấy bất kì
tự do nào. Cho nên bất kì khi nào ai đó muốn được tự do,
được im lặng, người đó chạy lên Himalaya.
Ở phương Tây bạn chạy vào xã hội, ở phương Đông mọi
người chạy ra khỏi xã hội. Đó là lí do tại sao phương pháp
đơn độc, phương pháp cá nhân tồn tại ở phương Đông;
phương pháp nhóm đang tồn tại ở phương Tây.
Tôi đang làm gì? Phương pháp của tôi là sự tổng hợp.
Trong những bước đầu của Thiền Động, bạn là một phần của
nhóm; trong phần sau, nhóm biến mất, bạn chỉ còn một
mình. Tôi làm điều này theo những lí do đặc biệt... bởi vì bây
giờ Đông và Tây đã trở nên không liên quan. Đông đang
quay sang Tây; Tây đang quay sang Đông. Đến cuối thế kỉ
này sẽ không Đông, không Tây nữa - chỉ còn một thế giới.
Phân chia địa lí đã tồn tại quá lâu; điều này không thể tồn tại
thêm được nữa.
Công nghệ đã làm tan biến nó; nó đã hết thời, nhưng bởi
vì thói quen thường lệ trong tâm trí nên nó còn tiếp tục. Nó
còn tiếp tục chỉ như hiện tượng tinh thần; thực tế nó không
còn nữa. Đến cuối thế kỉ này sẽ không Đông, không Tây -
chỉ là một thế giới. Nó đã có đó. Những người có thể thấy,
có thể thấy điều đó đã có đây. Sự tổng hợp sẽ là cần thiết - cả
nhóm và cá nhân. Bạn làm việc trong nhóm lúc đầu; đến lúc
cuối bạn trở thành một mình toàn bộ.
Bắt đầu từ xã hội và đạt tới bản thân bạn. Đừng trốn khỏi
cộng đồng - sống trong thế giới nhưng đừng là một phần của
nó. Có quan hệ nhưng vẫn giữ đơn độc. Yêu và thiền, thiền
và yêu. 

Bất kì cái gì xảy ra trước đều không thành vấn đề; bất kì
cái gì xảy ra sau cũng không thành vấn đề. Thiền và yêu nếu
bạn là đàn ông, yêu và thiền nếu bạn là đàn bà - nhưng đừng
chọn lựa. Yêu cộng thiền là khẩu hiệu của tôi.