Nỗi sợ hãi của tâm trí con người

Bạn cung cấp thiền định như một phương tiện để tôi rời khỏi đau khổ của tôi phía sau và tất cả tôi làm là cưỡng lại. Ý nghĩ là vẫn im lặng và không kích thích tôi; trong thực tế, nó làm tôi sợ.
Ông có thể giải thích đề kháng của tôi đến thiền?
Những tư tưởng của sự tĩnh lặng và im lặng kích thích ai. Nó không phải là vấn đề cá nhân của bạn. Đó là vấn đề của tâm trí con người như vậy, vì là vẫn còn, phải im lặng, có nghĩa là trong trạng thái vô trí.
Tâm không có thể vẫn còn. Nó cần suy nghĩ liên tục, đáng lo ngại. Các chức năng tâm trí như một chiếc xe đạp; nếu bạn đi vào đạp nó, nó vẫn tiếp tục. Thời điểm bạn dừng đạp, bạn sẽ rơi xuống. Tâm là một chiếc xe hai bánh giống như một chiếc xe đạp, và suy nghĩ của bạn là một đạp liên tục. Thậm chí đôi khi nếu bạn là một chút im lặng, bạn ngay lập tức bắt đầu lo lắng, "Tại sao tôi lại im lặng?" Bất cứ điều gì sẽ làm gì để tạo ra lo lắng, suy nghĩ, bởi vì tâm trí có thể chỉ tồn tại trong một cách - trong hoạt động, luôn luôn chạy theo một cái gì đó hoặc chạy từ một cái gì đó , nhưng luôn luôn chạy. Trong hoạt động là tâm. Thời điểm bạn dừng lại, tâm trí biến mất.
Ngay bây giờ bạn được xác định với tâm trí. Bạn nghĩ bạn là nó. Từ đó đến nỗi sợ hãi. Nếu bạn được xác định với tâm, tự nhiên nếu tâm trí dừng lại bạn đã hoàn tất, bạn không có nhiều. Và bạn không biết bất cứ điều gì ngoài tâm trí.
Thực tế là bạn không nhớ, bạn là một cái gì đó vượt ra ngoài tâm trí; do đó nó là hoàn toàn cần thiết mà tâm trí dừng lại để cho lần đầu tiên bạn có thể biết rằng bạn không phải bận tâm, bởi vì bạn vẫn còn ở đó. Tâm đã biến mất, bạn vẫn còn ở đó ... và với niềm vui lớn hơn, vinh quang hơn, nhẹ hơn, ý thức hơn, hạnh phúc hơn. Tâm giả vờ, và bạn đã rơi vào cái bẫy.
Những gì bạn phải hiểu là quá trình xác định ... làm thế nào một người có thể được xác định với một cái gì đó mà người ta không có.
Dụ ngôn cổ đại ở phương Đông là một con sư tử cái đã nhảy từ một ngọn đồi nhỏ để gò khác và chỉ ở giữa cô đã sinh ra một đứa trẻ. Những đứa trẻ ngã xuống đường, nơi một đám đông lớn của cừu đã đi qua. Đương nhiên ông đã pha trộn với các con chiên, sống với những con cừu, cư xử như một con cừu. Ông không có ý tưởng, không phải ngay cả trong giấc mơ của mình, rằng ông là một con sư tử. Làm thế nào ông có thể có? Tất cả xung quanh anh là cừu và cừu hơn. Ông chưa bao giờ gầm lên như một con sư tử; một con cừu không gầm thét. Ông chưa bao giờ được một mình như một con sư tử; một con cừu là không bao giờ một mình. Cô ấy luôn luôn là trong đám đông; đám đông là ấm cúng, an toàn, an toàn. Nếu bạn nhìn thấy con cừu đi bộ, họ đi quá gần nhau nên chúng hầu hết đều vấp vào nhau. Họ rất sợ ở một mình.
Nhưng con sư tử bắt đầu lớn lên. Đó là một hiện tượng lạ. Ông đã xác định tinh thần với việc là một con cừu, nhưng sinh học không đi theo xác định của mình; bản chất không phải là đi theo bạn.
Ông đã trở thành một con sư tử trẻ đẹp, nhưng bởi vì những điều đã xảy ra như vậy từ từ cừu cũng đã trở thành quen thuộc với sư tử trong khi sư tử đã trở nên quen với những con cừu. Con cừu nghĩ ông là một chút điên, tự nhiên. Anh ấy không hành xử - một chút chim cu - và ông ấy tiếp tục phát triển. Nó không phải là nghĩa vụ để được như vậy. Và giả vờ là một con sư tử ... nhưng ông không phải là một con sư tử. Họ đã nhìn thấy anh từ khi sinh ra rất của mình, họ đã đưa ông lên, họ đã cho sữa của họ với ông. Và ông là một nonvegetarian bởi thiên nhiên. Không có con sư tử ăn chay, nhưng sư tử này là người ăn chay vì chiên chay. Ông đã sử dụng để ăn cỏ với niềm vui lớn lao.
Họ chấp nhận sự khác biệt nho nhỏ này, rằng ông là một lớn, nhỏ và trông giống như một con sư tử. Một con cừu rất khôn ngoan nói, "Nó chỉ là một con quái vật của thiên nhiên. Một lần trong một thời gian nó sẽ xảy ra. "Và chính ông cũng chấp nhận rằng đó là sự thật. màu sắc của ông là khác nhau, cơ thể của mình là khác nhau; anh ta phải là một con quái vật, bất thường. Nhưng ý tưởng rằng ông là một con sư tử là không thể! Ông được bao quanh bởi tất cả những con chiên, và Phân Tâm Học cừu cho ông giải thích: "Bạn chỉ là một con quái vật của thiên nhiên. Đừng lo lắng. Chúng tôi đang ở đây để chăm sóc của bạn. "
Nhưng một ngày một con sư tử cũ trôi qua và nhìn thấy con sư tử trẻ này đến nay trên đám đông cừu. Anh không thể tin vào mắt mình! Ông chưa bao giờ thấy một điều như vậy cũng không có anh từng được nghe trong lịch sử của toàn bộ quá khứ mà một con sư tử đang ở giữa một đám đông người cừu và không có con chiên sợ. Và con sư tử đang đi chính xác như những con cừu, chăn thả trên đồng cỏ.
Con sư tử cũ không thể tin vào mắt mình. Ông quên anh ấy sẽ bắt một con chiên cho bữa ăn sáng của mình. Ông hoàn toàn quên mất bữa ăn sáng. Đó là một cái gì đó rất kỳ lạ mà ông đã cố gắng để nắm bắt những con sư tử trẻ. Nhưng ông đã già, và sư tử trẻ còn nhỏ - ông bỏ chạy. Mặc dù ông tin rằng ông là một con cừu, khi có nguy hiểm xác định đã bị lãng quên. Ông chạy như một con sư tử, sư tử già đã gặp khó khăn lớn trong việc bắt anh ta. Nhưng cuối cùng sư tử già đã giữ của ông và ông đã khóc và khóc và nói rằng, "Chỉ cần tha thứ cho tôi, tôi là một con chiên nghèo." Con sư tử già nói: "Đồ ngốc! Bạn chỉ đơn giản dừng lại và đi với tôi đến ao. "
Chỉ cần ở gần đó có một cái ao. Anh lấy con sư tử trẻ tuổi đó. Con sư tử trẻ sẽ không tự nguyện. Ông đã đi miễn cưỡng, nhưng những gì bạn có thể làm với một con sư tử nếu bạn chỉ có một con cừu? Ông có thể giết bạn nếu bạn không làm theo ông, vì vậy ông đã đi với anh ta. Các ao im lặng, không có gợn sóng, giống như một tấm gương. Và con sư tử già nói với các bạn trẻ, "Chỉ cần nhìn. Nhìn vào khuôn mặt của tôi và nhìn vào khuôn mặt của bạn. Nhìn vào cơ thể của tôi và nhìn vào cơ thể của bạn trong nước ".
Trong một giây có đến một tiếng gầm lớn! Tất cả những ngọn đồi lặp lại nó. Con cừu biến mất; ông là một vị hoàn toàn khác nhau - anh nhận ra chính mình. Việc xác định với con chiên không phải là một thực tế, đó chỉ là một khái niệm tinh thần. Bây giờ ông đã nhìn thấy thực tế. Và con sư tử già nói, "Bây giờ tôi không cần phải nói gì. Bạn đã hiểu rõ. "
Con sư tử trẻ có thể cảm thấy năng lượng lạ mà hắn chưa bao giờ cảm thấy ... như thể nó đã không hoạt động. Anh có thể cảm thấy sức mạnh to lớn, và ông đã luôn luôn là một yếu, khiêm tốn cừu. Tất cả những gì khiêm tốn, tất cả những yếu kém, chỉ cần bốc hơi.
Đây là một câu chuyện ngụ ngôn cổ về thầy và đệ tử. Chức năng của các bậc thầy chỉ là để mang lại các đệ tử để xem anh ta là ai và những gì mà ông ấy tiếp tục tin tưởng là không đúng sự thật.
tâm trí của bạn không được tạo bởi thiên nhiên. Cố gắng giữ sự phân biệt luôn: bộ não của bạn được tạo ra bởi thiên nhiên. Não của bạn là cơ chế mà thuộc về cơ thể, nhưng tâm trí của bạn được tạo ra bởi xã hội mà bạn đang sống - bởi các tôn giáo, các nhà thờ, bởi ý thức hệ mà cha mẹ của bạn tuân theo, bởi hệ thống giáo dục mà bạn đã được giảng dạy trong, bởi tất cả các loại của sự vật. Đó là lý do tại sao có một tâm Kitô giáo và một tâm trí Hindu, một tâm Hồi giáo và một tâm cộng sản. Não bộ là tự nhiên, nhưng tâm trí là một hiện tượng tạo ra. Nó phụ thuộc vào đàn cừu bạn thuộc về. Là bầy cừu Hindu? Sau đó, tự nhiên bạn sẽ cư xử như một người Ấn giáo.
Thiền là phương pháp duy nhất có thể làm cho bạn biết rằng bạn không phải là tâm; và cung cấp cho bạn một chủ to lớn. Sau đó, bạn có thể chọn những gì là đúng với tâm trí của bạn và những gì không đúng với tâm trí của bạn, bởi vì bạn đang ở xa, một người quan sát, một người quan sát. Sau đó, bạn không nên chấp chặt vào tâm trí, và đó là nỗi sợ hãi của bạn.
Bạn đã hoàn toàn quên mất chính mình; bạn đã trở thành tâm. Việc xác định hoàn tất. Vì vậy, khi tôi nói, "Hãy im lặng. Đứng yên. Hãy cảnh giác và thận trọng của quá trình suy nghĩ của bạn, "bạn lăn tăn, bạn trở nên sợ hãi. Nó trông giống như cái chết. Theo một cách nào bạn là đúng nhưng nó không phải là cái chết của bạn, nó là cái chết của conditionings của bạn. Kết hợp chúng được gọi là tâm trí của bạn.
Một khi bạn có khả năng nhìn thấy sự khác biệt rõ ràng - là bạn tách biệt khỏi tâm trí và tâm tách biệt với bộ não - nó ngay lập tức xảy ra. Đồng thời, khi bạn rút khỏi tâm trí, bạn đột nhiên thấy rằng tâm là ở giữa; trên cả hai mặt đó là bộ não và ý thức.
Bộ não chỉ đơn giản là một cơ chế. Dù bạn muốn làm gì với nó, bạn có thể làm. Tâm là vấn đề, bởi vì những người khác làm điều đó cho bạn. Nó không phải là bạn, nó không phải là thậm chí riêng của mình; đó là tất cả mượn.
Các linh mục, các chính trị gia, những người đang cầm quyền, những người có quyền lợi, không muốn bạn biết rằng bạn đang ở trên tâm, ngoài tâm trí. toàn bộ nỗ lực của họ đã được xác định để giữ cho bạn với tâm trí, bởi vì tâm trí được quản lý bởi chúng, không phải bởi bạn. Bạn đang bị lừa dối một cách tinh tế như vậy. Các nhà quản lý của tâm trí của bạn đang ở bên ngoài.
Khi ý thức trở nên đồng nhất với tâm trí, sau đó não là vô vọng. Bộ não chỉ đơn giản là cơ khí. Dù ý muốn, não không. Nhưng nếu bạn là riêng biệt, sau đó tâm trí mất sức mạnh của nó; nếu không nó là chủ quyền. Và bạn sợ thiền vì điều đó.
Tôi không theo tôn giáo nào, tôi không thuộc về bất kỳ tư tưởng chính trị, tôi không thuộc về bất kỳ quốc gia. Tôi không có bản thân mình lấp đầy với tất cả các loại vô nghĩa gọi là "thánh kinh". Tôi chỉ đơn giản là đẩy tâm sang một bên. Tôi sử dụng não trực tiếp; không có nhu cầu về bất kỳ điều, không có nhu cầu của bất kỳ trung gian hòa giải.
Nhưng sự sợ hãi của bạn là điều dễ hiểu. Bạn đã được đưa lên với một số khái niệm, và có lẽ bạn đang sợ mất họ.

Bạn cung cấp thiền định như một phương tiện để tôi rời khỏi đau khổ của tôi phía sau và tất cả tôi làm là cưỡng lại. Ý nghĩ là vẫn im lặng và không kích thích tôi; trong thực tế, nó làm tôi sợ.
Ông có thể giải thích đề kháng của tôi đến thiền?
Những tư tưởng của sự tĩnh lặng và im lặng kích thích ai. Nó không phải là vấn đề cá nhân của bạn. Đó là vấn đề của tâm trí con người như vậy, vì là vẫn còn, phải im lặng, có nghĩa là trong trạng thái vô trí.
Tâm không có thể vẫn còn. Nó cần suy nghĩ liên tục, đáng lo ngại. Các chức năng tâm trí như một chiếc xe đạp; nếu bạn đi vào đạp nó, nó vẫn tiếp tục. Thời điểm bạn dừng đạp, bạn sẽ rơi xuống. Tâm là một chiếc xe hai bánh giống như một chiếc xe đạp, và suy nghĩ của bạn là một đạp liên tục. Thậm chí đôi khi nếu bạn là một chút im lặng, bạn ngay lập tức bắt đầu lo lắng, "Tại sao tôi lại im lặng?" Bất cứ điều gì sẽ làm gì để tạo ra lo lắng, suy nghĩ, bởi vì tâm trí có thể chỉ tồn tại trong một cách - trong hoạt động, luôn luôn chạy theo một cái gì đó hoặc chạy từ một cái gì đó , nhưng luôn luôn chạy. Trong hoạt động là tâm. Thời điểm bạn dừng lại, tâm trí biến mất.
Ngay bây giờ bạn được xác định với tâm trí. Bạn nghĩ bạn là nó. Từ đó đến nỗi sợ hãi. Nếu bạn được xác định với tâm, tự nhiên nếu tâm trí dừng lại bạn đã hoàn tất, bạn không có nhiều. Và bạn không biết bất cứ điều gì ngoài tâm trí.
Thực tế là bạn không nhớ, bạn là một cái gì đó vượt ra ngoài tâm trí; do đó nó là hoàn toàn cần thiết mà tâm trí dừng lại để cho lần đầu tiên bạn có thể biết rằng bạn không phải bận tâm, bởi vì bạn vẫn còn ở đó. Tâm đã biến mất, bạn vẫn còn ở đó ... và với niềm vui lớn hơn, vinh quang hơn, nhẹ hơn, ý thức hơn, hạnh phúc hơn. Tâm giả vờ, và bạn đã rơi vào cái bẫy.
Những gì bạn phải hiểu là quá trình xác định ... làm thế nào một người có thể được xác định với một cái gì đó mà người ta không có.
Dụ ngôn cổ đại ở phương Đông là một con sư tử cái đã nhảy từ một ngọn đồi nhỏ để gò khác và chỉ ở giữa cô đã sinh ra một đứa trẻ. Những đứa trẻ ngã xuống đường, nơi một đám đông lớn của cừu đã đi qua. Đương nhiên ông đã pha trộn với các con chiên, sống với những con cừu, cư xử như một con cừu. Ông không có ý tưởng, không phải ngay cả trong giấc mơ của mình, rằng ông là một con sư tử. Làm thế nào ông có thể có? Tất cả xung quanh anh là cừu và cừu hơn. Ông chưa bao giờ gầm lên như một con sư tử; một con cừu không gầm thét. Ông chưa bao giờ được một mình như một con sư tử; một con cừu là không bao giờ một mình. Cô ấy luôn luôn là trong đám đông; đám đông là ấm cúng, an toàn, an toàn. Nếu bạn nhìn thấy con cừu đi bộ, họ đi quá gần nhau nên chúng hầu hết đều vấp vào nhau. Họ rất sợ ở một mình.
Nhưng con sư tử bắt đầu lớn lên. Đó là một hiện tượng lạ. Ông đã xác định tinh thần với việc là một con cừu, nhưng sinh học không đi theo xác định của mình; bản chất không phải là đi theo bạn.
Ông đã trở thành một con sư tử trẻ đẹp, nhưng bởi vì những điều đã xảy ra như vậy từ từ cừu cũng đã trở thành quen thuộc với sư tử trong khi sư tử đã trở nên quen với những con cừu. Con cừu nghĩ ông là một chút điên, tự nhiên. Anh ấy không hành xử - một chút chim cu - và ông ấy tiếp tục phát triển. Nó không phải là nghĩa vụ để được như vậy. Và giả vờ là một con sư tử ... nhưng ông không phải là một con sư tử. Họ đã nhìn thấy anh từ khi sinh ra rất của mình, họ đã đưa ông lên, họ đã cho sữa của họ với ông. Và ông là một nonvegetarian bởi thiên nhiên. Không có con sư tử ăn chay, nhưng sư tử này là người ăn chay vì chiên chay. Ông đã sử dụng để ăn cỏ với niềm vui lớn lao.
Họ chấp nhận sự khác biệt nho nhỏ này, rằng ông là một lớn, nhỏ và trông giống như một con sư tử. Một con cừu rất khôn ngoan nói, "Nó chỉ là một con quái vật của thiên nhiên. Một lần trong một thời gian nó sẽ xảy ra. "Và chính ông cũng chấp nhận rằng đó là sự thật. màu sắc của ông là khác nhau, cơ thể của mình là khác nhau; anh ta phải là một con quái vật, bất thường. Nhưng ý tưởng rằng ông là một con sư tử là không thể! Ông được bao quanh bởi tất cả những con chiên, và Phân Tâm Học cừu cho ông giải thích: "Bạn chỉ là một con quái vật của thiên nhiên. Đừng lo lắng. Chúng tôi đang ở đây để chăm sóc của bạn. "
Nhưng một ngày một con sư tử cũ trôi qua và nhìn thấy con sư tử trẻ này đến nay trên đám đông cừu. Anh không thể tin vào mắt mình! Ông chưa bao giờ thấy một điều như vậy cũng không có anh từng được nghe trong lịch sử của toàn bộ quá khứ mà một con sư tử đang ở giữa một đám đông người cừu và không có con chiên sợ. Và con sư tử đang đi chính xác như những con cừu, chăn thả trên đồng cỏ.
Con sư tử cũ không thể tin vào mắt mình. Ông quên anh ấy sẽ bắt một con chiên cho bữa ăn sáng của mình. Ông hoàn toàn quên mất bữa ăn sáng. Đó là một cái gì đó rất kỳ lạ mà ông đã cố gắng để nắm bắt những con sư tử trẻ. Nhưng ông đã già, và sư tử trẻ còn nhỏ - ông bỏ chạy. Mặc dù ông tin rằng ông là một con cừu, khi có nguy hiểm xác định đã bị lãng quên. Ông chạy như một con sư tử, sư tử già đã gặp khó khăn lớn trong việc bắt anh ta. Nhưng cuối cùng sư tử già đã giữ của ông và ông đã khóc và khóc và nói rằng, "Chỉ cần tha thứ cho tôi, tôi là một con chiên nghèo." Con sư tử già nói: "Đồ ngốc! Bạn chỉ đơn giản dừng lại và đi với tôi đến ao. "
Chỉ cần ở gần đó có một cái ao. Anh lấy con sư tử trẻ tuổi đó. Con sư tử trẻ sẽ không tự nguyện. Ông đã đi miễn cưỡng, nhưng những gì bạn có thể làm với một con sư tử nếu bạn chỉ có một con cừu? Ông có thể giết bạn nếu bạn không làm theo ông, vì vậy ông đã đi với anh ta. Các ao im lặng, không có gợn sóng, giống như một tấm gương. Và con sư tử già nói với các bạn trẻ, "Chỉ cần nhìn. Nhìn vào khuôn mặt của tôi và nhìn vào khuôn mặt của bạn. Nhìn vào cơ thể của tôi và nhìn vào cơ thể của bạn trong nước ".
Trong một giây có đến một tiếng gầm lớn! Tất cả những ngọn đồi lặp lại nó. Con cừu biến mất; ông là một vị hoàn toàn khác nhau - anh nhận ra chính mình. Việc xác định với con chiên không phải là một thực tế, đó chỉ là một khái niệm tinh thần. Bây giờ ông đã nhìn thấy thực tế. Và con sư tử già nói, "Bây giờ tôi không cần phải nói gì. Bạn đã hiểu rõ. "
Con sư tử trẻ có thể cảm thấy năng lượng lạ mà hắn chưa bao giờ cảm thấy ... như thể nó đã không hoạt động. Anh có thể cảm thấy sức mạnh to lớn, và ông đã luôn luôn là một yếu, khiêm tốn cừu. Tất cả những gì khiêm tốn, tất cả những yếu kém, chỉ cần bốc hơi.
Đây là một câu chuyện ngụ ngôn cổ về thầy và đệ tử. Chức năng của các bậc thầy chỉ là để mang lại các đệ tử để xem anh ta là ai và những gì mà ông ấy tiếp tục tin tưởng là không đúng sự thật.
tâm trí của bạn không được tạo bởi thiên nhiên. Cố gắng giữ sự phân biệt luôn: bộ não của bạn được tạo ra bởi thiên nhiên. Não của bạn là cơ chế mà thuộc về cơ thể, nhưng tâm trí của bạn được tạo ra bởi xã hội mà bạn đang sống - bởi các tôn giáo, các nhà thờ, bởi ý thức hệ mà cha mẹ của bạn tuân theo, bởi hệ thống giáo dục mà bạn đã được giảng dạy trong, bởi tất cả các loại của sự vật. Đó là lý do tại sao có một tâm Kitô giáo và một tâm trí Hindu, một tâm Hồi giáo và một tâm cộng sản. Não bộ là tự nhiên, nhưng tâm trí là một hiện tượng tạo ra. Nó phụ thuộc vào đàn cừu bạn thuộc về. Là bầy cừu Hindu? Sau đó, tự nhiên bạn sẽ cư xử như một người Ấn giáo.
Thiền là phương pháp duy nhất có thể làm cho bạn biết rằng bạn không phải là tâm; và cung cấp cho bạn một chủ to lớn. Sau đó, bạn có thể chọn những gì là đúng với tâm trí của bạn và những gì không đúng với tâm trí của bạn, bởi vì bạn đang ở xa, một người quan sát, một người quan sát. Sau đó, bạn không nên chấp chặt vào tâm trí, và đó là nỗi sợ hãi của bạn.
Bạn đã hoàn toàn quên mất chính mình; bạn đã trở thành tâm. Việc xác định hoàn tất. Vì vậy, khi tôi nói, "Hãy im lặng. Đứng yên. Hãy cảnh giác và thận trọng của quá trình suy nghĩ của bạn, "bạn lăn tăn, bạn trở nên sợ hãi. Nó trông giống như cái chết. Theo một cách nào bạn là đúng nhưng nó không phải là cái chết của bạn, nó là cái chết của conditionings của bạn. Kết hợp chúng được gọi là tâm trí của bạn.
Một khi bạn có khả năng nhìn thấy sự khác biệt rõ ràng - là bạn tách biệt khỏi tâm trí và tâm tách biệt với bộ não - nó ngay lập tức xảy ra. Đồng thời, khi bạn rút khỏi tâm trí, bạn đột nhiên thấy rằng tâm là ở giữa; trên cả hai mặt đó là bộ não và ý thức.
Bộ não chỉ đơn giản là một cơ chế. Dù bạn muốn làm gì với nó, bạn có thể làm. Tâm là vấn đề, bởi vì những người khác làm điều đó cho bạn. Nó không phải là bạn, nó không phải là thậm chí riêng của mình; đó là tất cả mượn.
Các linh mục, các chính trị gia, những người đang cầm quyền, những người có quyền lợi, không muốn bạn biết rằng bạn đang ở trên tâm, ngoài tâm trí. toàn bộ nỗ lực của họ đã được xác định để giữ cho bạn với tâm trí, bởi vì tâm trí được quản lý bởi chúng, không phải bởi bạn. Bạn đang bị lừa dối một cách tinh tế như vậy. Các nhà quản lý của tâm trí của bạn đang ở bên ngoài.
Khi ý thức trở nên đồng nhất với tâm trí, sau đó não là vô vọng. Bộ não chỉ đơn giản là cơ khí. Dù ý muốn, não không. Nhưng nếu bạn là riêng biệt, sau đó tâm trí mất sức mạnh của nó; nếu không nó là chủ quyền. Và bạn sợ thiền vì điều đó.
Tôi không theo tôn giáo nào, tôi không thuộc về bất kỳ tư tưởng chính trị, tôi không thuộc về bất kỳ quốc gia. Tôi không có bản thân mình lấp đầy với tất cả các loại vô nghĩa gọi là "thánh kinh". Tôi chỉ đơn giản là đẩy tâm sang một bên. Tôi sử dụng não trực tiếp; không có nhu cầu về bất kỳ điều, không có nhu cầu của bất kỳ trung gian hòa giải.
Nhưng sự sợ hãi của bạn là điều dễ hiểu. Bạn đã được đưa lên với một số khái niệm, và có lẽ bạn đang sợ mất họ.