Chúng tôi yêu cầu ngay cả một vị Phật để nói chuyện, bởi vì đó là tất cả chúng ta hiểu. Đây là ngu ngốc. Bạn nên học cách im lặng với một vị Phật, vì chỉ khi đó anh ta có thể nhập vào bạn. Qua lời nói ông có thể gõ cửa nhà bạn nhưng không bao giờ có thể nhập; thông qua sự im lặng, ông có thể đi vào bạn, và trừ khi anh ta đi vào không có gì sẽ xảy ra với bạn. nhập và anh sẽ mang lại một yếu tố mới cho thế giới của bạn; nhập của mình vào trung tâm sẽ cung cấp cho bạn một nhịp mới và một xung lực mới, một phiên bản mới của cuộc sống, nhưng chỉ nhập của mình.
Ca Diếp cười vào sự điên rồ của con người. Họ không ngừng nghỉ và nghĩ, 'Khi Đức Phật sẽ đứng lên và thả toàn bộ sự im lặng này để chúng tôi có thể về nhà?' Anh ấy cười. Tiếng cười bắt đầu với Maya Kashyap và đã được đi và về trong truyền thống Thiền. Không có truyền thống khác mà có thể cười. Tiếng cười trông rất không tôn giáo, xúc phạm, rằng bạn không thể nghĩ rằng Chúa Giêsu cười, bạn không thể nghĩ ra Mahavira cười. Đó là khó khăn ngay cả đến thụ thai của Mahavira có một tiếng cười bụng, hoặc của Chúa Giêsu cười ầm ĩ. Không, tiếng cười đã bị từ chối. Nỗi buồn, bằng cách nào đó, đã trở thành tôn giáo.
Một trong những nhà tư tưởng nổi tiếng của Đức, Bá tước Keyserling, đã viết rằng sức khỏe là không tôn giáo. Bệnh có một tôn giáo về nó bởi vì một người bệnh là buồn, desireless-không phải vì ông đã trở thành desireless nhưng vì ông là yếu. Một người khỏe mạnh sẽ cười, muốn thưởng thức, sẽ được merry-anh không thể buồn. người Vì vậy, tôn giáo đã cố gắng trong nhiều cách để làm cho bạn bị bệnh: đi trên một nhanh, ngăn chặn cơ thể của bạn, tra tấn bản thân. Bạn sẽ trở nên buồn, muốn tự tử, bị đóng đinh trên của riêng bạn. Làm thế nào bạn có thể cười?
Tiếng cười đi ra của sức khỏe. Đây là một tràn đầy năng lượng. Đó là lý do tại sao trẻ em có thể cười và tiếng cười của họ là tổng. Toàn bộ cơ thể của họ được tham gia vào nó, khi họ cười bạn có thể nhìn thấy ngón chân của họ cười. Toàn bộ cơ thể, mỗi tế bào, mỗi sợi của cơ thể, được cười và rung. Họ đang đầy sức khỏe, vì vậy quan trọng; tất cả mọi thứ đang chảy. Một đứa trẻ buồn có nghĩa là một đứa trẻ bị bệnh, và một ông già cười có nghĩa là ông vẫn còn trẻ. Ngay cả cái chết không thể làm cho anh ta cũ, không có gì có thể làm cho anh ta già. năng lượng của ông vẫn đang chảy và tràn đầy, ông luôn luôn bị ngập lụt. Tiếng cười là một lũ năng lượng.
Khi Đức Phật nhìn lại bông hoa và tiếp tục nhìn vào bông hoa, một cái gì đó của ông đã được chuyển giao cho bông hoa đó. Đức Phật nhập hoa. Chất lượng của con người của mình, sự tỉnh táo, nhận thức, hòa bình, thuốc lắc, nhảy bên trong, chạm vào hoa. Với Đức Phật nhìn vào những bông hoa, vì vậy thoải mái, ở nhà, mà không cần bất kỳ ham muốn, nó phải nhảy múa trong con người bên trong của nó. Anh nhìn, để chuyển một cái gì đó cho hoa. Một điều cần được hiểu là chỉ có hoa và anh tồn tại trong một thời gian dài. Cả thế giới giảm. Chỉ có Đức Phật và hoa ở đó. Các hoa bước vào con người của Đức Phật, và Đức Phật nhập phúc của hoa.
Sau đó, các bông hoa đã được trao cho Ma Ha Ca Diếp. Nó không chỉ là một bông hoa bây giờ, nó thực Phật. Nó thực chất bên trong của con người của Đức Phật. Và tại sao phải Ma Ha Ca Diếp? Có học giả vĩ đại khác, mười đại đệ tử; Mahakashyap chỉ có một lần, và ông đã được bao gồm trong mười chỉ vì câu chuyện này, nếu không anh sẽ không bao giờ được đưa vào.
Không có gì nhiều được biết về mahakashyap. Có những học giả lớn như Xá Lợi Phất có-bạn không thể tìm thấy một quan tâm nhiều hơn nữa trí tuệ và Moggalayan cũng có, một học giả rất tuyệt vời. Ông đã có tất cả các kinh Vệ đà trong bộ nhớ của mình, và không có gì mà đã từng được viết là không biết đến ông. Một logic học lớn ở bên phải của riêng của mình, ông đã có hàng ngàn đệ tử. Và có những người khác-A Nan đã có, anh em họ, anh trai của Đức Phật, người đã bốn mươi năm đã liên tục di chuyển với anh ta .... Nhưng không. Một người nào đó đã được biết trước, mahakashyap, đột nhiên trở thành quan trọng nhất. Toàn bộ Gestalt thay đổi. Bất cứ khi nào Đức Phật đã nói, Xá Lợi Phất là người đàn ông quan trọng bởi vì anh ta có thể hiểu được lời nói hơn ai hết; và khi Đức Phật đã được tranh cãi, Moggalayan là người đàn ông đáng kể. Không ai nghĩ về mahakashyap rất nhiều. Ông vẫn ở trong đám đông, là một phần của đám đông.
Nhưng khi Đức Phật trở nên im lặng, toàn bộ Gestalt thay đổi. Bây giờ Moggalayan và Xá Lợi Phất cũng không đáng kể; họ chỉ đơn giản là bỏ sự tồn tại, nếu như họ không có ở đó. Họ chỉ trở thành một phần của đám đông. Một người đàn ông mới, mahakashyap, trở thành quan trọng nhất. Một chiều hướng mới mở ra. Mọi người đang rất hồi hộp, suy nghĩ, "Tại sao Đức Phật không nói? Tại sao ông giữ im lặng? Chuyện gì đang xảy ra vậy? Khi nó sẽ kết thúc? ' Họ trở nên khó chịu, bồn chồn.
Nhưng mahakashyap là không khó chịu hay bồn chồn. Thực sự, lần đầu tiên anh đã thoải mái với Đức Phật; lần đầu tiên anh ấy đang ở nhà với Đức Phật. Khi Đức Phật đã nói ông có thể đã không ngừng nghỉ. Anh ta có thể có suy nghĩ, "Tại sao vô nghĩa này? Tại sao đi vào nói chuyện? Không có gì được truyền đạt, không có gì là hiểu; tại sao đi vào gõ đầu vào tường? Những người bị điếc. Họ không thể hiểu .... "Anh ấy phải có được bồn chồn khi Đức Phật đã nói, và giờ đây là lần đầu tiên anh ấy ở nhà. Anh có thể hiểu những gì im lặng.
Hàng ngàn người đã ở đó và tất cả mọi người đang rất hồi hộp. Anh không thể chứa chính mình, nhìn vào sự điên rồ của đám đông. Họ thoải mái khi Đức Phật đã nói; bây giờ họ đã không ngừng nghỉ khi anh im lặng. Khi một cái gì đó có thể được chuyển giao họ không mở; khi không có gì có thể được phát, chúng đang chờ đợi. Bây giờ thông qua sự im lặng Phật có thể cung cấp cho một cái gì đó mà là bất tử, nhưng họ không thể hiểu được. Vì vậy, ông không thể kìm mình và cười to-anh cười vào toàn bộ tình hình, toàn bộ phi lý
Phật giáo vào Trung Quốc với Bồ Đề Đạt Ma trong tìm kiếm của một người đàn ông mà chìa khóa có thể được đưa ra, một người có thể hiểu sự im lặng, người có thể nói chuyện với trái tim đến trái tim mà không bị ám ảnh trong tâm trí, những người không có đầu. Một người đàn ông không có đầu rất khó để tìm thấy ở Ấn Độ, bởi vì Ấn Độ là một quốc gia của chuyên gia và học giả và họ có đầu lớn nhất có thể. Một bình luận viên bằng và quên tất cả mọi thứ lớn về trái tim và anh trở thành người đứng đầu. toàn bộ nhân cách của mình trở nên mất cân đối như thể chỉ có người đứng đầu tồn tại, và toàn bộ cơ thể co lại và biến mất.
truyền thông này vượt ra ngoài từ là có thể chỉ từ trái tim đến trái tim. Vì vậy, trong chín năm Bồ Đề Đạt Ma đã tìm kiếm ở Trung Quốc, và sau đó anh ta có thể tìm thấy chỉ có một người đàn ông. Trong chín năm Bồ Đề Đạt Ma đã ngồi ở Trung Quốc, không phải đối mặt với mọi người; anh sẽ luôn luôn ngồi quay mặt vào tường. Nếu bạn đã đi để nghe ông ông sẽ có được quay mặt vào tường, lưng về phía bạn. Mọi người thường hỏi anh, "Chúng tôi đã đến để lắng nghe bạn, tại sao bạn ngồi trong một cách đặc biệt như vậy? ' và Bồ Đề Đạt Ma sẽ trả lời, "Tôi đang chờ đợi người đàn ông có thể lắng nghe tôi. Tôi sẽ không nhìn vào bạn, tôi sẽ không lãng phí thời gian của tôi; Tôi sẽ chỉ xem những người có thể lắng nghe tôi. '
Sau đó, đến một người đàn ông; ông đứng đằng sau Bồ Đề Đạt Ma, cắt đứt bàn tay phải của mình, ném nó vào Bồ Đề Đạt Ma và nói: "Rẽ về phía bên này, nếu không tôi sẽ cắt đầu của tôi. Bồ Đề Đạt Ma ngay lập tức quay lại và nói, 'phải vì vậy bạn đã đến. Lấy chìa khóa này và giảm tôi về công việc '.
Chìa khóa đã được thông qua từ Phật để mahakashyap Bồ Đề Đạt Ma giao cho người đàn ông này; một người Trung Quốc đã trở thành chủ thứ bảy. Và đến bây giờ nó đã được đi du lịch. Điều quan trọng là vẫn còn đó, ai đó vẫn còn giữ nó; sông không khô.
Một câu chuyện:
Đức Phật là để cung cấp cho một cuộc nói chuyện đặc biệt một ngày, và hàng ngàn tín đồ đến từ dặm xung quanh. Khi Đức Phật xuất hiện anh đang cầm một bông hoa. Thời gian trôi qua, nhưng Đức Phật không nói gì. Ông chỉ nhìn vào bông hoa. Đám đông khán giả đã lớn rất hồi hộp, nhưng Ma Ha Ca Diếp, người có thể kiềm chế bản thân không còn, cười.
Đức Phật ra hiệu anh ấy hơn, đưa cho anh những bông hoa, và nói với đám đông: "Tôi có mắt của việc giảng dạy đúng Tất cả những gì có thể được đưa ra với những lời tôi đã trao cho bạn;. Nhưng với loài hoa này, tôi đem đến cho Ma Ha Ca Diếp phím để giảng dạy này. "
Để tất cả các giáo lý, không chỉ cho một vị Phật nhưng đối với tất cả các bậc thầy-Jesus, Mahavira, Lão Tử-chìa khóa không thể được thông qua giao tiếp bằng lời nói, chìa khóa có thể không được cung cấp thông qua tâm. Không có gì có thể nói về nó. Bạn càng nói càng khó khăn để cung cấp, bởi vì một vị Phật và bạn sống trong những không gian-không khác nhau như vậy chỉ có khác nhau, nhưng có đối-rằng hễ Phật nói sẽ bị hiểu lầm.
Tôi đã nghe nói rằng một buổi tối ba người phụ nữ hơi điếc gặp trên đường. Những ngày rất nhiều gió, vì vậy một người phụ nữ cho biết, "Windy, phải không?"
Người kia nói, "Thứ tư? Không, nó là thứ năm."
Và thứ ba nói: "Thirsty? Tôi cũng là, vì vậy chúng ta hãy đi đến nhà hàng và có một tách trà."
Đây là những gì sẽ xảy ra khi một vị Phật nói điều gì đó cho bạn. Ông nói, "Windy ..." Bạn nói, "Thứ tư? Không, nó là thứ năm." Tai vật lý là không sao, tai tinh thần là mất tích. Một vị Phật chỉ có thể nói đến Phật khác, đây là vấn đề, và với Phật khác không cần phải nói chuyện. Đức Phật đã nói chuyện với những người không giác ngộ. Với họ tồn tại cần phải nói chuyện và giao tiếp, nhưng sau đó truyền thông là không thể.
Ca Diếp cười vào sự điên rồ của con người. Họ không ngừng nghỉ và nghĩ, 'Khi Đức Phật sẽ đứng lên và thả toàn bộ sự im lặng này để chúng tôi có thể về nhà?' Anh ấy cười. Tiếng cười bắt đầu với Maya Kashyap và đã được đi và về trong truyền thống Thiền. Không có truyền thống khác mà có thể cười. Tiếng cười trông rất không tôn giáo, xúc phạm, rằng bạn không thể nghĩ rằng Chúa Giêsu cười, bạn không thể nghĩ ra Mahavira cười. Đó là khó khăn ngay cả đến thụ thai của Mahavira có một tiếng cười bụng, hoặc của Chúa Giêsu cười ầm ĩ. Không, tiếng cười đã bị từ chối. Nỗi buồn, bằng cách nào đó, đã trở thành tôn giáo.
Một trong những nhà tư tưởng nổi tiếng của Đức, Bá tước Keyserling, đã viết rằng sức khỏe là không tôn giáo. Bệnh có một tôn giáo về nó bởi vì một người bệnh là buồn, desireless-không phải vì ông đã trở thành desireless nhưng vì ông là yếu. Một người khỏe mạnh sẽ cười, muốn thưởng thức, sẽ được merry-anh không thể buồn. người Vì vậy, tôn giáo đã cố gắng trong nhiều cách để làm cho bạn bị bệnh: đi trên một nhanh, ngăn chặn cơ thể của bạn, tra tấn bản thân. Bạn sẽ trở nên buồn, muốn tự tử, bị đóng đinh trên của riêng bạn. Làm thế nào bạn có thể cười?
Tiếng cười đi ra của sức khỏe. Đây là một tràn đầy năng lượng. Đó là lý do tại sao trẻ em có thể cười và tiếng cười của họ là tổng. Toàn bộ cơ thể của họ được tham gia vào nó, khi họ cười bạn có thể nhìn thấy ngón chân của họ cười. Toàn bộ cơ thể, mỗi tế bào, mỗi sợi của cơ thể, được cười và rung. Họ đang đầy sức khỏe, vì vậy quan trọng; tất cả mọi thứ đang chảy. Một đứa trẻ buồn có nghĩa là một đứa trẻ bị bệnh, và một ông già cười có nghĩa là ông vẫn còn trẻ. Ngay cả cái chết không thể làm cho anh ta cũ, không có gì có thể làm cho anh ta già. năng lượng của ông vẫn đang chảy và tràn đầy, ông luôn luôn bị ngập lụt. Tiếng cười là một lũ năng lượng.
Khi Đức Phật nhìn lại bông hoa và tiếp tục nhìn vào bông hoa, một cái gì đó của ông đã được chuyển giao cho bông hoa đó. Đức Phật nhập hoa. Chất lượng của con người của mình, sự tỉnh táo, nhận thức, hòa bình, thuốc lắc, nhảy bên trong, chạm vào hoa. Với Đức Phật nhìn vào những bông hoa, vì vậy thoải mái, ở nhà, mà không cần bất kỳ ham muốn, nó phải nhảy múa trong con người bên trong của nó. Anh nhìn, để chuyển một cái gì đó cho hoa. Một điều cần được hiểu là chỉ có hoa và anh tồn tại trong một thời gian dài. Cả thế giới giảm. Chỉ có Đức Phật và hoa ở đó. Các hoa bước vào con người của Đức Phật, và Đức Phật nhập phúc của hoa.
Sau đó, các bông hoa đã được trao cho Ma Ha Ca Diếp. Nó không chỉ là một bông hoa bây giờ, nó thực Phật. Nó thực chất bên trong của con người của Đức Phật. Và tại sao phải Ma Ha Ca Diếp? Có học giả vĩ đại khác, mười đại đệ tử; Mahakashyap chỉ có một lần, và ông đã được bao gồm trong mười chỉ vì câu chuyện này, nếu không anh sẽ không bao giờ được đưa vào.
Không có gì nhiều được biết về mahakashyap. Có những học giả lớn như Xá Lợi Phất có-bạn không thể tìm thấy một quan tâm nhiều hơn nữa trí tuệ và Moggalayan cũng có, một học giả rất tuyệt vời. Ông đã có tất cả các kinh Vệ đà trong bộ nhớ của mình, và không có gì mà đã từng được viết là không biết đến ông. Một logic học lớn ở bên phải của riêng của mình, ông đã có hàng ngàn đệ tử. Và có những người khác-A Nan đã có, anh em họ, anh trai của Đức Phật, người đã bốn mươi năm đã liên tục di chuyển với anh ta .... Nhưng không. Một người nào đó đã được biết trước, mahakashyap, đột nhiên trở thành quan trọng nhất. Toàn bộ Gestalt thay đổi. Bất cứ khi nào Đức Phật đã nói, Xá Lợi Phất là người đàn ông quan trọng bởi vì anh ta có thể hiểu được lời nói hơn ai hết; và khi Đức Phật đã được tranh cãi, Moggalayan là người đàn ông đáng kể. Không ai nghĩ về mahakashyap rất nhiều. Ông vẫn ở trong đám đông, là một phần của đám đông.
Nhưng khi Đức Phật trở nên im lặng, toàn bộ Gestalt thay đổi. Bây giờ Moggalayan và Xá Lợi Phất cũng không đáng kể; họ chỉ đơn giản là bỏ sự tồn tại, nếu như họ không có ở đó. Họ chỉ trở thành một phần của đám đông. Một người đàn ông mới, mahakashyap, trở thành quan trọng nhất. Một chiều hướng mới mở ra. Mọi người đang rất hồi hộp, suy nghĩ, "Tại sao Đức Phật không nói? Tại sao ông giữ im lặng? Chuyện gì đang xảy ra vậy? Khi nó sẽ kết thúc? ' Họ trở nên khó chịu, bồn chồn.
Nhưng mahakashyap là không khó chịu hay bồn chồn. Thực sự, lần đầu tiên anh đã thoải mái với Đức Phật; lần đầu tiên anh ấy đang ở nhà với Đức Phật. Khi Đức Phật đã nói ông có thể đã không ngừng nghỉ. Anh ta có thể có suy nghĩ, "Tại sao vô nghĩa này? Tại sao đi vào nói chuyện? Không có gì được truyền đạt, không có gì là hiểu; tại sao đi vào gõ đầu vào tường? Những người bị điếc. Họ không thể hiểu .... "Anh ấy phải có được bồn chồn khi Đức Phật đã nói, và giờ đây là lần đầu tiên anh ấy ở nhà. Anh có thể hiểu những gì im lặng.
Hàng ngàn người đã ở đó và tất cả mọi người đang rất hồi hộp. Anh không thể chứa chính mình, nhìn vào sự điên rồ của đám đông. Họ thoải mái khi Đức Phật đã nói; bây giờ họ đã không ngừng nghỉ khi anh im lặng. Khi một cái gì đó có thể được chuyển giao họ không mở; khi không có gì có thể được phát, chúng đang chờ đợi. Bây giờ thông qua sự im lặng Phật có thể cung cấp cho một cái gì đó mà là bất tử, nhưng họ không thể hiểu được. Vì vậy, ông không thể kìm mình và cười to-anh cười vào toàn bộ tình hình, toàn bộ phi lý
Phật giáo vào Trung Quốc với Bồ Đề Đạt Ma trong tìm kiếm của một người đàn ông mà chìa khóa có thể được đưa ra, một người có thể hiểu sự im lặng, người có thể nói chuyện với trái tim đến trái tim mà không bị ám ảnh trong tâm trí, những người không có đầu. Một người đàn ông không có đầu rất khó để tìm thấy ở Ấn Độ, bởi vì Ấn Độ là một quốc gia của chuyên gia và học giả và họ có đầu lớn nhất có thể. Một bình luận viên bằng và quên tất cả mọi thứ lớn về trái tim và anh trở thành người đứng đầu. toàn bộ nhân cách của mình trở nên mất cân đối như thể chỉ có người đứng đầu tồn tại, và toàn bộ cơ thể co lại và biến mất.
truyền thông này vượt ra ngoài từ là có thể chỉ từ trái tim đến trái tim. Vì vậy, trong chín năm Bồ Đề Đạt Ma đã tìm kiếm ở Trung Quốc, và sau đó anh ta có thể tìm thấy chỉ có một người đàn ông. Trong chín năm Bồ Đề Đạt Ma đã ngồi ở Trung Quốc, không phải đối mặt với mọi người; anh sẽ luôn luôn ngồi quay mặt vào tường. Nếu bạn đã đi để nghe ông ông sẽ có được quay mặt vào tường, lưng về phía bạn. Mọi người thường hỏi anh, "Chúng tôi đã đến để lắng nghe bạn, tại sao bạn ngồi trong một cách đặc biệt như vậy? ' và Bồ Đề Đạt Ma sẽ trả lời, "Tôi đang chờ đợi người đàn ông có thể lắng nghe tôi. Tôi sẽ không nhìn vào bạn, tôi sẽ không lãng phí thời gian của tôi; Tôi sẽ chỉ xem những người có thể lắng nghe tôi. '
Sau đó, đến một người đàn ông; ông đứng đằng sau Bồ Đề Đạt Ma, cắt đứt bàn tay phải của mình, ném nó vào Bồ Đề Đạt Ma và nói: "Rẽ về phía bên này, nếu không tôi sẽ cắt đầu của tôi. Bồ Đề Đạt Ma ngay lập tức quay lại và nói, 'phải vì vậy bạn đã đến. Lấy chìa khóa này và giảm tôi về công việc '.
Chìa khóa đã được thông qua từ Phật để mahakashyap Bồ Đề Đạt Ma giao cho người đàn ông này; một người Trung Quốc đã trở thành chủ thứ bảy. Và đến bây giờ nó đã được đi du lịch. Điều quan trọng là vẫn còn đó, ai đó vẫn còn giữ nó; sông không khô.
Một câu chuyện:
Đức Phật là để cung cấp cho một cuộc nói chuyện đặc biệt một ngày, và hàng ngàn tín đồ đến từ dặm xung quanh. Khi Đức Phật xuất hiện anh đang cầm một bông hoa. Thời gian trôi qua, nhưng Đức Phật không nói gì. Ông chỉ nhìn vào bông hoa. Đám đông khán giả đã lớn rất hồi hộp, nhưng Ma Ha Ca Diếp, người có thể kiềm chế bản thân không còn, cười.
Đức Phật ra hiệu anh ấy hơn, đưa cho anh những bông hoa, và nói với đám đông: "Tôi có mắt của việc giảng dạy đúng Tất cả những gì có thể được đưa ra với những lời tôi đã trao cho bạn;. Nhưng với loài hoa này, tôi đem đến cho Ma Ha Ca Diếp phím để giảng dạy này. "
Để tất cả các giáo lý, không chỉ cho một vị Phật nhưng đối với tất cả các bậc thầy-Jesus, Mahavira, Lão Tử-chìa khóa không thể được thông qua giao tiếp bằng lời nói, chìa khóa có thể không được cung cấp thông qua tâm. Không có gì có thể nói về nó. Bạn càng nói càng khó khăn để cung cấp, bởi vì một vị Phật và bạn sống trong những không gian-không khác nhau như vậy chỉ có khác nhau, nhưng có đối-rằng hễ Phật nói sẽ bị hiểu lầm.
Tôi đã nghe nói rằng một buổi tối ba người phụ nữ hơi điếc gặp trên đường. Những ngày rất nhiều gió, vì vậy một người phụ nữ cho biết, "Windy, phải không?"
Người kia nói, "Thứ tư? Không, nó là thứ năm."
Và thứ ba nói: "Thirsty? Tôi cũng là, vì vậy chúng ta hãy đi đến nhà hàng và có một tách trà."
Đây là những gì sẽ xảy ra khi một vị Phật nói điều gì đó cho bạn. Ông nói, "Windy ..." Bạn nói, "Thứ tư? Không, nó là thứ năm." Tai vật lý là không sao, tai tinh thần là mất tích. Một vị Phật chỉ có thể nói đến Phật khác, đây là vấn đề, và với Phật khác không cần phải nói chuyện. Đức Phật đã nói chuyện với những người không giác ngộ. Với họ tồn tại cần phải nói chuyện và giao tiếp, nhưng sau đó truyền thông là không thể.
Chúng tôi yêu cầu ngay cả một vị Phật để nói chuyện, bởi vì đó là tất cả chúng ta hiểu. Đây là ngu ngốc. Bạn nên học cách im lặng với một vị Phật, vì chỉ khi đó anh ta có thể nhập vào bạn. Qua lời nói ông có thể gõ cửa nhà bạn nhưng không bao giờ có thể nhập; thông qua sự im lặng, ông có thể đi vào bạn, và trừ khi anh ta đi vào không có gì sẽ xảy ra với bạn. nhập và anh sẽ mang lại một yếu tố mới cho thế giới của bạn; nhập của mình vào trung tâm sẽ cung cấp cho bạn một nhịp mới và một xung lực mới, một phiên bản mới của cuộc sống, nhưng chỉ nhập của mình.
Ca Diếp cười vào sự điên rồ của con người. Họ không ngừng nghỉ và nghĩ, 'Khi Đức Phật sẽ đứng lên và thả toàn bộ sự im lặng này để chúng tôi có thể về nhà?' Anh ấy cười. Tiếng cười bắt đầu với Maya Kashyap và đã được đi và về trong truyền thống Thiền. Không có truyền thống khác mà có thể cười. Tiếng cười trông rất không tôn giáo, xúc phạm, rằng bạn không thể nghĩ rằng Chúa Giêsu cười, bạn không thể nghĩ ra Mahavira cười. Đó là khó khăn ngay cả đến thụ thai của Mahavira có một tiếng cười bụng, hoặc của Chúa Giêsu cười ầm ĩ. Không, tiếng cười đã bị từ chối. Nỗi buồn, bằng cách nào đó, đã trở thành tôn giáo.
Một trong những nhà tư tưởng nổi tiếng của Đức, Bá tước Keyserling, đã viết rằng sức khỏe là không tôn giáo. Bệnh có một tôn giáo về nó bởi vì một người bệnh là buồn, desireless-không phải vì ông đã trở thành desireless nhưng vì ông là yếu. Một người khỏe mạnh sẽ cười, muốn thưởng thức, sẽ được merry-anh không thể buồn. người Vì vậy, tôn giáo đã cố gắng trong nhiều cách để làm cho bạn bị bệnh: đi trên một nhanh, ngăn chặn cơ thể của bạn, tra tấn bản thân. Bạn sẽ trở nên buồn, muốn tự tử, bị đóng đinh trên của riêng bạn. Làm thế nào bạn có thể cười?
Tiếng cười đi ra của sức khỏe. Đây là một tràn đầy năng lượng. Đó là lý do tại sao trẻ em có thể cười và tiếng cười của họ là tổng. Toàn bộ cơ thể của họ được tham gia vào nó, khi họ cười bạn có thể nhìn thấy ngón chân của họ cười. Toàn bộ cơ thể, mỗi tế bào, mỗi sợi của cơ thể, được cười và rung. Họ đang đầy sức khỏe, vì vậy quan trọng; tất cả mọi thứ đang chảy. Một đứa trẻ buồn có nghĩa là một đứa trẻ bị bệnh, và một ông già cười có nghĩa là ông vẫn còn trẻ. Ngay cả cái chết không thể làm cho anh ta cũ, không có gì có thể làm cho anh ta già. năng lượng của ông vẫn đang chảy và tràn đầy, ông luôn luôn bị ngập lụt. Tiếng cười là một lũ năng lượng.
Khi Đức Phật nhìn lại bông hoa và tiếp tục nhìn vào bông hoa, một cái gì đó của ông đã được chuyển giao cho bông hoa đó. Đức Phật nhập hoa. Chất lượng của con người của mình, sự tỉnh táo, nhận thức, hòa bình, thuốc lắc, nhảy bên trong, chạm vào hoa. Với Đức Phật nhìn vào những bông hoa, vì vậy thoải mái, ở nhà, mà không cần bất kỳ ham muốn, nó phải nhảy múa trong con người bên trong của nó. Anh nhìn, để chuyển một cái gì đó cho hoa. Một điều cần được hiểu là chỉ có hoa và anh tồn tại trong một thời gian dài. Cả thế giới giảm. Chỉ có Đức Phật và hoa ở đó. Các hoa bước vào con người của Đức Phật, và Đức Phật nhập phúc của hoa.
Sau đó, các bông hoa đã được trao cho Ma Ha Ca Diếp. Nó không chỉ là một bông hoa bây giờ, nó thực Phật. Nó thực chất bên trong của con người của Đức Phật. Và tại sao phải Ma Ha Ca Diếp? Có học giả vĩ đại khác, mười đại đệ tử; Mahakashyap chỉ có một lần, và ông đã được bao gồm trong mười chỉ vì câu chuyện này, nếu không anh sẽ không bao giờ được đưa vào.
Không có gì nhiều được biết về mahakashyap. Có những học giả lớn như Xá Lợi Phất có-bạn không thể tìm thấy một quan tâm nhiều hơn nữa trí tuệ và Moggalayan cũng có, một học giả rất tuyệt vời. Ông đã có tất cả các kinh Vệ đà trong bộ nhớ của mình, và không có gì mà đã từng được viết là không biết đến ông. Một logic học lớn ở bên phải của riêng của mình, ông đã có hàng ngàn đệ tử. Và có những người khác-A Nan đã có, anh em họ, anh trai của Đức Phật, người đã bốn mươi năm đã liên tục di chuyển với anh ta .... Nhưng không. Một người nào đó đã được biết trước, mahakashyap, đột nhiên trở thành quan trọng nhất. Toàn bộ Gestalt thay đổi. Bất cứ khi nào Đức Phật đã nói, Xá Lợi Phất là người đàn ông quan trọng bởi vì anh ta có thể hiểu được lời nói hơn ai hết; và khi Đức Phật đã được tranh cãi, Moggalayan là người đàn ông đáng kể. Không ai nghĩ về mahakashyap rất nhiều. Ông vẫn ở trong đám đông, là một phần của đám đông.
Nhưng khi Đức Phật trở nên im lặng, toàn bộ Gestalt thay đổi. Bây giờ Moggalayan và Xá Lợi Phất cũng không đáng kể; họ chỉ đơn giản là bỏ sự tồn tại, nếu như họ không có ở đó. Họ chỉ trở thành một phần của đám đông. Một người đàn ông mới, mahakashyap, trở thành quan trọng nhất. Một chiều hướng mới mở ra. Mọi người đang rất hồi hộp, suy nghĩ, "Tại sao Đức Phật không nói? Tại sao ông giữ im lặng? Chuyện gì đang xảy ra vậy? Khi nó sẽ kết thúc? ' Họ trở nên khó chịu, bồn chồn.
Nhưng mahakashyap là không khó chịu hay bồn chồn. Thực sự, lần đầu tiên anh đã thoải mái với Đức Phật; lần đầu tiên anh ấy đang ở nhà với Đức Phật. Khi Đức Phật đã nói ông có thể đã không ngừng nghỉ. Anh ta có thể có suy nghĩ, "Tại sao vô nghĩa này? Tại sao đi vào nói chuyện? Không có gì được truyền đạt, không có gì là hiểu; tại sao đi vào gõ đầu vào tường? Những người bị điếc. Họ không thể hiểu .... "Anh ấy phải có được bồn chồn khi Đức Phật đã nói, và giờ đây là lần đầu tiên anh ấy ở nhà. Anh có thể hiểu những gì im lặng.
Hàng ngàn người đã ở đó và tất cả mọi người đang rất hồi hộp. Anh không thể chứa chính mình, nhìn vào sự điên rồ của đám đông. Họ thoải mái khi Đức Phật đã nói; bây giờ họ đã không ngừng nghỉ khi anh im lặng. Khi một cái gì đó có thể được chuyển giao họ không mở; khi không có gì có thể được phát, chúng đang chờ đợi. Bây giờ thông qua sự im lặng Phật có thể cung cấp cho một cái gì đó mà là bất tử, nhưng họ không thể hiểu được. Vì vậy, ông không thể kìm mình và cười to-anh cười vào toàn bộ tình hình, toàn bộ phi lý
Phật giáo vào Trung Quốc với Bồ Đề Đạt Ma trong tìm kiếm của một người đàn ông mà chìa khóa có thể được đưa ra, một người có thể hiểu sự im lặng, người có thể nói chuyện với trái tim đến trái tim mà không bị ám ảnh trong tâm trí, những người không có đầu. Một người đàn ông không có đầu rất khó để tìm thấy ở Ấn Độ, bởi vì Ấn Độ là một quốc gia của chuyên gia và học giả và họ có đầu lớn nhất có thể. Một bình luận viên bằng và quên tất cả mọi thứ lớn về trái tim và anh trở thành người đứng đầu. toàn bộ nhân cách của mình trở nên mất cân đối như thể chỉ có người đứng đầu tồn tại, và toàn bộ cơ thể co lại và biến mất.
truyền thông này vượt ra ngoài từ là có thể chỉ từ trái tim đến trái tim. Vì vậy, trong chín năm Bồ Đề Đạt Ma đã tìm kiếm ở Trung Quốc, và sau đó anh ta có thể tìm thấy chỉ có một người đàn ông. Trong chín năm Bồ Đề Đạt Ma đã ngồi ở Trung Quốc, không phải đối mặt với mọi người; anh sẽ luôn luôn ngồi quay mặt vào tường. Nếu bạn đã đi để nghe ông ông sẽ có được quay mặt vào tường, lưng về phía bạn. Mọi người thường hỏi anh, "Chúng tôi đã đến để lắng nghe bạn, tại sao bạn ngồi trong một cách đặc biệt như vậy? ' và Bồ Đề Đạt Ma sẽ trả lời, "Tôi đang chờ đợi người đàn ông có thể lắng nghe tôi. Tôi sẽ không nhìn vào bạn, tôi sẽ không lãng phí thời gian của tôi; Tôi sẽ chỉ xem những người có thể lắng nghe tôi. '
Sau đó, đến một người đàn ông; ông đứng đằng sau Bồ Đề Đạt Ma, cắt đứt bàn tay phải của mình, ném nó vào Bồ Đề Đạt Ma và nói: "Rẽ về phía bên này, nếu không tôi sẽ cắt đầu của tôi. Bồ Đề Đạt Ma ngay lập tức quay lại và nói, 'phải vì vậy bạn đã đến. Lấy chìa khóa này và giảm tôi về công việc '.
Chìa khóa đã được thông qua từ Phật để mahakashyap Bồ Đề Đạt Ma giao cho người đàn ông này; một người Trung Quốc đã trở thành chủ thứ bảy. Và đến bây giờ nó đã được đi du lịch. Điều quan trọng là vẫn còn đó, ai đó vẫn còn giữ nó; sông không khô.
Một câu chuyện:
Đức Phật là để cung cấp cho một cuộc nói chuyện đặc biệt một ngày, và hàng ngàn tín đồ đến từ dặm xung quanh. Khi Đức Phật xuất hiện anh đang cầm một bông hoa. Thời gian trôi qua, nhưng Đức Phật không nói gì. Ông chỉ nhìn vào bông hoa. Đám đông khán giả đã lớn rất hồi hộp, nhưng Ma Ha Ca Diếp, người có thể kiềm chế bản thân không còn, cười.
Đức Phật ra hiệu anh ấy hơn, đưa cho anh những bông hoa, và nói với đám đông: "Tôi có mắt của việc giảng dạy đúng Tất cả những gì có thể được đưa ra với những lời tôi đã trao cho bạn;. Nhưng với loài hoa này, tôi đem đến cho Ma Ha Ca Diếp phím để giảng dạy này. "
Để tất cả các giáo lý, không chỉ cho một vị Phật nhưng đối với tất cả các bậc thầy-Jesus, Mahavira, Lão Tử-chìa khóa không thể được thông qua giao tiếp bằng lời nói, chìa khóa có thể không được cung cấp thông qua tâm. Không có gì có thể nói về nó. Bạn càng nói càng khó khăn để cung cấp, bởi vì một vị Phật và bạn sống trong những không gian-không khác nhau như vậy chỉ có khác nhau, nhưng có đối-rằng hễ Phật nói sẽ bị hiểu lầm.
Tôi đã nghe nói rằng một buổi tối ba người phụ nữ hơi điếc gặp trên đường. Những ngày rất nhiều gió, vì vậy một người phụ nữ cho biết, "Windy, phải không?"
Người kia nói, "Thứ tư? Không, nó là thứ năm."
Và thứ ba nói: "Thirsty? Tôi cũng là, vì vậy chúng ta hãy đi đến nhà hàng và có một tách trà."
Đây là những gì sẽ xảy ra khi một vị Phật nói điều gì đó cho bạn. Ông nói, "Windy ..." Bạn nói, "Thứ tư? Không, nó là thứ năm." Tai vật lý là không sao, tai tinh thần là mất tích. Một vị Phật chỉ có thể nói đến Phật khác, đây là vấn đề, và với Phật khác không cần phải nói chuyện. Đức Phật đã nói chuyện với những người không giác ngộ. Với họ tồn tại cần phải nói chuyện và giao tiếp, nhưng sau đó truyền thông là không thể.
Ca Diếp cười vào sự điên rồ của con người. Họ không ngừng nghỉ và nghĩ, 'Khi Đức Phật sẽ đứng lên và thả toàn bộ sự im lặng này để chúng tôi có thể về nhà?' Anh ấy cười. Tiếng cười bắt đầu với Maya Kashyap và đã được đi và về trong truyền thống Thiền. Không có truyền thống khác mà có thể cười. Tiếng cười trông rất không tôn giáo, xúc phạm, rằng bạn không thể nghĩ rằng Chúa Giêsu cười, bạn không thể nghĩ ra Mahavira cười. Đó là khó khăn ngay cả đến thụ thai của Mahavira có một tiếng cười bụng, hoặc của Chúa Giêsu cười ầm ĩ. Không, tiếng cười đã bị từ chối. Nỗi buồn, bằng cách nào đó, đã trở thành tôn giáo.
Một trong những nhà tư tưởng nổi tiếng của Đức, Bá tước Keyserling, đã viết rằng sức khỏe là không tôn giáo. Bệnh có một tôn giáo về nó bởi vì một người bệnh là buồn, desireless-không phải vì ông đã trở thành desireless nhưng vì ông là yếu. Một người khỏe mạnh sẽ cười, muốn thưởng thức, sẽ được merry-anh không thể buồn. người Vì vậy, tôn giáo đã cố gắng trong nhiều cách để làm cho bạn bị bệnh: đi trên một nhanh, ngăn chặn cơ thể của bạn, tra tấn bản thân. Bạn sẽ trở nên buồn, muốn tự tử, bị đóng đinh trên của riêng bạn. Làm thế nào bạn có thể cười?
Tiếng cười đi ra của sức khỏe. Đây là một tràn đầy năng lượng. Đó là lý do tại sao trẻ em có thể cười và tiếng cười của họ là tổng. Toàn bộ cơ thể của họ được tham gia vào nó, khi họ cười bạn có thể nhìn thấy ngón chân của họ cười. Toàn bộ cơ thể, mỗi tế bào, mỗi sợi của cơ thể, được cười và rung. Họ đang đầy sức khỏe, vì vậy quan trọng; tất cả mọi thứ đang chảy. Một đứa trẻ buồn có nghĩa là một đứa trẻ bị bệnh, và một ông già cười có nghĩa là ông vẫn còn trẻ. Ngay cả cái chết không thể làm cho anh ta cũ, không có gì có thể làm cho anh ta già. năng lượng của ông vẫn đang chảy và tràn đầy, ông luôn luôn bị ngập lụt. Tiếng cười là một lũ năng lượng.
Khi Đức Phật nhìn lại bông hoa và tiếp tục nhìn vào bông hoa, một cái gì đó của ông đã được chuyển giao cho bông hoa đó. Đức Phật nhập hoa. Chất lượng của con người của mình, sự tỉnh táo, nhận thức, hòa bình, thuốc lắc, nhảy bên trong, chạm vào hoa. Với Đức Phật nhìn vào những bông hoa, vì vậy thoải mái, ở nhà, mà không cần bất kỳ ham muốn, nó phải nhảy múa trong con người bên trong của nó. Anh nhìn, để chuyển một cái gì đó cho hoa. Một điều cần được hiểu là chỉ có hoa và anh tồn tại trong một thời gian dài. Cả thế giới giảm. Chỉ có Đức Phật và hoa ở đó. Các hoa bước vào con người của Đức Phật, và Đức Phật nhập phúc của hoa.
Sau đó, các bông hoa đã được trao cho Ma Ha Ca Diếp. Nó không chỉ là một bông hoa bây giờ, nó thực Phật. Nó thực chất bên trong của con người của Đức Phật. Và tại sao phải Ma Ha Ca Diếp? Có học giả vĩ đại khác, mười đại đệ tử; Mahakashyap chỉ có một lần, và ông đã được bao gồm trong mười chỉ vì câu chuyện này, nếu không anh sẽ không bao giờ được đưa vào.
Không có gì nhiều được biết về mahakashyap. Có những học giả lớn như Xá Lợi Phất có-bạn không thể tìm thấy một quan tâm nhiều hơn nữa trí tuệ và Moggalayan cũng có, một học giả rất tuyệt vời. Ông đã có tất cả các kinh Vệ đà trong bộ nhớ của mình, và không có gì mà đã từng được viết là không biết đến ông. Một logic học lớn ở bên phải của riêng của mình, ông đã có hàng ngàn đệ tử. Và có những người khác-A Nan đã có, anh em họ, anh trai của Đức Phật, người đã bốn mươi năm đã liên tục di chuyển với anh ta .... Nhưng không. Một người nào đó đã được biết trước, mahakashyap, đột nhiên trở thành quan trọng nhất. Toàn bộ Gestalt thay đổi. Bất cứ khi nào Đức Phật đã nói, Xá Lợi Phất là người đàn ông quan trọng bởi vì anh ta có thể hiểu được lời nói hơn ai hết; và khi Đức Phật đã được tranh cãi, Moggalayan là người đàn ông đáng kể. Không ai nghĩ về mahakashyap rất nhiều. Ông vẫn ở trong đám đông, là một phần của đám đông.
Nhưng khi Đức Phật trở nên im lặng, toàn bộ Gestalt thay đổi. Bây giờ Moggalayan và Xá Lợi Phất cũng không đáng kể; họ chỉ đơn giản là bỏ sự tồn tại, nếu như họ không có ở đó. Họ chỉ trở thành một phần của đám đông. Một người đàn ông mới, mahakashyap, trở thành quan trọng nhất. Một chiều hướng mới mở ra. Mọi người đang rất hồi hộp, suy nghĩ, "Tại sao Đức Phật không nói? Tại sao ông giữ im lặng? Chuyện gì đang xảy ra vậy? Khi nó sẽ kết thúc? ' Họ trở nên khó chịu, bồn chồn.
Nhưng mahakashyap là không khó chịu hay bồn chồn. Thực sự, lần đầu tiên anh đã thoải mái với Đức Phật; lần đầu tiên anh ấy đang ở nhà với Đức Phật. Khi Đức Phật đã nói ông có thể đã không ngừng nghỉ. Anh ta có thể có suy nghĩ, "Tại sao vô nghĩa này? Tại sao đi vào nói chuyện? Không có gì được truyền đạt, không có gì là hiểu; tại sao đi vào gõ đầu vào tường? Những người bị điếc. Họ không thể hiểu .... "Anh ấy phải có được bồn chồn khi Đức Phật đã nói, và giờ đây là lần đầu tiên anh ấy ở nhà. Anh có thể hiểu những gì im lặng.
Hàng ngàn người đã ở đó và tất cả mọi người đang rất hồi hộp. Anh không thể chứa chính mình, nhìn vào sự điên rồ của đám đông. Họ thoải mái khi Đức Phật đã nói; bây giờ họ đã không ngừng nghỉ khi anh im lặng. Khi một cái gì đó có thể được chuyển giao họ không mở; khi không có gì có thể được phát, chúng đang chờ đợi. Bây giờ thông qua sự im lặng Phật có thể cung cấp cho một cái gì đó mà là bất tử, nhưng họ không thể hiểu được. Vì vậy, ông không thể kìm mình và cười to-anh cười vào toàn bộ tình hình, toàn bộ phi lý
Phật giáo vào Trung Quốc với Bồ Đề Đạt Ma trong tìm kiếm của một người đàn ông mà chìa khóa có thể được đưa ra, một người có thể hiểu sự im lặng, người có thể nói chuyện với trái tim đến trái tim mà không bị ám ảnh trong tâm trí, những người không có đầu. Một người đàn ông không có đầu rất khó để tìm thấy ở Ấn Độ, bởi vì Ấn Độ là một quốc gia của chuyên gia và học giả và họ có đầu lớn nhất có thể. Một bình luận viên bằng và quên tất cả mọi thứ lớn về trái tim và anh trở thành người đứng đầu. toàn bộ nhân cách của mình trở nên mất cân đối như thể chỉ có người đứng đầu tồn tại, và toàn bộ cơ thể co lại và biến mất.
truyền thông này vượt ra ngoài từ là có thể chỉ từ trái tim đến trái tim. Vì vậy, trong chín năm Bồ Đề Đạt Ma đã tìm kiếm ở Trung Quốc, và sau đó anh ta có thể tìm thấy chỉ có một người đàn ông. Trong chín năm Bồ Đề Đạt Ma đã ngồi ở Trung Quốc, không phải đối mặt với mọi người; anh sẽ luôn luôn ngồi quay mặt vào tường. Nếu bạn đã đi để nghe ông ông sẽ có được quay mặt vào tường, lưng về phía bạn. Mọi người thường hỏi anh, "Chúng tôi đã đến để lắng nghe bạn, tại sao bạn ngồi trong một cách đặc biệt như vậy? ' và Bồ Đề Đạt Ma sẽ trả lời, "Tôi đang chờ đợi người đàn ông có thể lắng nghe tôi. Tôi sẽ không nhìn vào bạn, tôi sẽ không lãng phí thời gian của tôi; Tôi sẽ chỉ xem những người có thể lắng nghe tôi. '
Sau đó, đến một người đàn ông; ông đứng đằng sau Bồ Đề Đạt Ma, cắt đứt bàn tay phải của mình, ném nó vào Bồ Đề Đạt Ma và nói: "Rẽ về phía bên này, nếu không tôi sẽ cắt đầu của tôi. Bồ Đề Đạt Ma ngay lập tức quay lại và nói, 'phải vì vậy bạn đã đến. Lấy chìa khóa này và giảm tôi về công việc '.
Chìa khóa đã được thông qua từ Phật để mahakashyap Bồ Đề Đạt Ma giao cho người đàn ông này; một người Trung Quốc đã trở thành chủ thứ bảy. Và đến bây giờ nó đã được đi du lịch. Điều quan trọng là vẫn còn đó, ai đó vẫn còn giữ nó; sông không khô.
Một câu chuyện:
Đức Phật là để cung cấp cho một cuộc nói chuyện đặc biệt một ngày, và hàng ngàn tín đồ đến từ dặm xung quanh. Khi Đức Phật xuất hiện anh đang cầm một bông hoa. Thời gian trôi qua, nhưng Đức Phật không nói gì. Ông chỉ nhìn vào bông hoa. Đám đông khán giả đã lớn rất hồi hộp, nhưng Ma Ha Ca Diếp, người có thể kiềm chế bản thân không còn, cười.
Đức Phật ra hiệu anh ấy hơn, đưa cho anh những bông hoa, và nói với đám đông: "Tôi có mắt của việc giảng dạy đúng Tất cả những gì có thể được đưa ra với những lời tôi đã trao cho bạn;. Nhưng với loài hoa này, tôi đem đến cho Ma Ha Ca Diếp phím để giảng dạy này. "
Để tất cả các giáo lý, không chỉ cho một vị Phật nhưng đối với tất cả các bậc thầy-Jesus, Mahavira, Lão Tử-chìa khóa không thể được thông qua giao tiếp bằng lời nói, chìa khóa có thể không được cung cấp thông qua tâm. Không có gì có thể nói về nó. Bạn càng nói càng khó khăn để cung cấp, bởi vì một vị Phật và bạn sống trong những không gian-không khác nhau như vậy chỉ có khác nhau, nhưng có đối-rằng hễ Phật nói sẽ bị hiểu lầm.
Tôi đã nghe nói rằng một buổi tối ba người phụ nữ hơi điếc gặp trên đường. Những ngày rất nhiều gió, vì vậy một người phụ nữ cho biết, "Windy, phải không?"
Người kia nói, "Thứ tư? Không, nó là thứ năm."
Và thứ ba nói: "Thirsty? Tôi cũng là, vì vậy chúng ta hãy đi đến nhà hàng và có một tách trà."
Đây là những gì sẽ xảy ra khi một vị Phật nói điều gì đó cho bạn. Ông nói, "Windy ..." Bạn nói, "Thứ tư? Không, nó là thứ năm." Tai vật lý là không sao, tai tinh thần là mất tích. Một vị Phật chỉ có thể nói đến Phật khác, đây là vấn đề, và với Phật khác không cần phải nói chuyện. Đức Phật đã nói chuyện với những người không giác ngộ. Với họ tồn tại cần phải nói chuyện và giao tiếp, nhưng sau đó truyền thông là không thể.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét