Đối với phương Tây, nhiều điều mới phải được thực hiện, nhiều điều mới phải được quan niệm và thử nghiệm. Bản thân tôi đang cố gắng rất nhiều điều. Đối với tôi, điều đầu tiên mà chúng ta cần là một phấn chấn. Một phấn chấn phát hành tất cả mọi thứ bên trong bạn là sai, mọi thứ đang bị đàn áp bên trong. Bạn ném ra tất cả đàn áp của bạn, giải phóng họ. Bây giờ, nhiều điều mới phải được thêm vào các phương pháp truyền thống - một khoảng cách 2.000 năm là có! - Và phấn chấn này, với tôi, là điều quan trọng nhất mà đã được thêm vào. Đầu tiên, cơ thể bạn phải đi qua một đổi mới.
Khi một cái gì đó bị đàn áp trong cơ thể, bạn không nhận thức được nó. Nó đi vào trong vô thức, nó không bao giờ có ý thức. Cơ thể được chạy bởi tâm vô thức, không phải là ý thức. Cơ chế toàn bộ cơ thể là nonvoluntary.
Bạn không thể cảm thấy cho dù ngón tay của bạn đã tích lũy được sự tức giận trong họ bởi vì nếu bạn có thể cảm thấy nó, nó sẽ được khó khăn để sống. ngón tay của bạn sẽ cảm thấy gánh nặng mà họ sẽ kéo bạn xuống đất. Có một cơ chế tự nhiên mà cho phép bạn không cảm nhận được sự tức giận đè nén trong ngón tay của bạn. Bạn không phải cảm thấy nó, bạn phải quên nó ở đó. Nó trở thành một phần của cấu trúc của cơ thể, nhưng tâm trí không có ý thức về nó.
Tâm thức trở nên ý thức về một cái gì đó trong cơ thể chỉ khi một cái gì đó đã đi sai. Ví dụ, thông thường bạn không thể cảm thấy máu đang chuyển động, nhưng nếu bạn phá vỡ một tĩnh mạch và máu chảy ra khỏi nó, bạn có thể cảm nhận được sự chuyển động của máu. Nó chỉ có được ba trăm năm kể từ khi con người đã phát hiện ra rằng lưu thông máu. Trước đó chúng tôi đã không biết rằng lưu thông máu vì nó không thể cảm nhận được. Lưu thông là không bao giờ cảm thấy. Nó không phải là một điều có ý thức; cơ thể đơn giản cứ làm việc đó.
Toàn bộ cơ chế cơ thể hoạt động một cách vô thức. Bạn không phải là ý thức của nó. Bất cứ khi nào một cái gì đó di chuyển từ tâm đến cơ thể, nó di chuyển từ ý thức đến vô thức. Cơ thể là vô thức. Nếu bạn đang tức giận bạn ý thức được sự tức giận nhưng không có ý thức của các hóa chất được phát hành vào cơ thể. Làm thế nào bạn có thể có ý thức về nó? Cho dù bạn thể hiện sự tức giận của bạn hoặc bạn không thể hiện sự tức giận của bạn, bạn không biết những gì xảy ra cho những hóa chất được phát hành vào máu hoặc năng lượng đặc biệt mà tạo ra gây hấn. Nếu bạn chưa sử dụng nó; nó phải ở nơi nào đó. Bạn phát triển một phức tạp: năng lượng dấy lên trở thành một phần của cấu trúc cơ bắp của bạn, nó sẽ trở thành một phần của cơ thể của bạn.
Wilhelm Reich đã phải sắp xếp cho hai vệ sĩ khi ông được điều trị bệnh nhân của mình bởi vì khi ông sẽ thúc đẩy một điểm cụ thể trong cơ thể, bệnh nhân sẽ trở nên hoang dã. Nhiều người sẽ trở nên bạo lực mà họ sẽ tấn công anh mà không có lý do nào. Reich sẽ chỉ đẩy răng của một người và đột nhiên người sẽ trở nên tức giận không có lý do. Toàn bộ cơ thể có rất nhiều điểm khác nhau, nơi rất nhiều cảm xúc đã bị đàn áp.
Ở Anh cũng có một người đàn ông có kỹ thuật nào đáng đọc về. Nếu Hatha Yoga là để trở thành một khoa học hiện đại bây giờ, sau đó các kỹ thuật của Wilhelm Reich và người đàn ông thứ hai này, Alexander, sẽ phải được thêm vào nó. Alexander đã làm việc với các tư thế của cơ thể. Ông phát hiện ra rằng ai đó có một tư thế đặc biệt bởi vì ông có một tâm trí cụ thể. Nếu tư thế đang thay đổi, tâm sẽ thay đổi. Hoặc nếu tâm thay đổi, những tư thế sẽ thay đổi. Cả hai có một hiệp hội sâu sắc.
Trong quá khứ, người dân Ấn Độ không bao giờ sử dụng ghế. Ghế thay đổi tư thế cơ thể của bạn theo những cách riêng. Hatha Yoga không có tư thế để giúp bạn nếu bạn đã được ngồi trên ghế. Nó không có kỹ thuật để đối phó với điều này bởi vì ghế không được sử dụng trong thời gian trước đây. Nhưng khi bạn ngồi trong một chiếc ghế, một tư thế nhất định được tạo ra và dần dần nó trở thành một phần cố định của bạn. Điều này đã được thay đổi, bạn phải trở nên tự nhiên hơn, nhưng Hatha Yoga không có kỹ thuật để mang lại sự thay đổi.
cơ quan phương Tây phải được nghiên cứu một cách khác nhau. Những gì bạn đã làm với cơ thể của bạn đã được nghiên cứu. Dân trong một xã hội mà không cấm các biểu hiện của cảm xúc sẽ có các loại khác nhau của tư thế từ những người trong một xã hội ức chế. Trong một xã hội mà mọi người có thể khóc dễ dàng hay cười một cách dễ dàng, mà không ức chế, những người có một loại khác nhau của cấu trúc cơ thể.
Khi bạn cười, nó không chỉ đơn giản là một nụ cười. toàn bộ những thay đổi cơ thể của bạn. Nếu xã hội bạn đã được đưa lên trong đã ức chế cười, sau đó bụng của bạn sẽ có một hình dạng khác nhau hơn là nếu bạn đã lớn lên trong một xã hội khuyến khích cười. Người lớn lên trong xã hội nhất định có thể không thực sự cười vì tiếng cười đã bị ức chế. bài phát biểu của họ bị ảnh hưởng bởi nó; tất cả mọi thứ trở nên không tự nhiên, một thói Sau đó, bạn không thể hít thở sâu, bởi vì nếu bạn không thể cười, em không thể lấy một hơi thở sâu. Và trong cùng một cách, nếu bạn không thể khóc dễ dàng, bạn không thể thở dễ dàng. Tất cả mọi thứ trong cơ thể được kết nối với nhau.
Alexander sử dụng để cung cấp cho bệnh nhân của mình một bài tập được gọi là AH Tập thể dục. Đó là bài tập đầu tiên ông đưa cho mỗi bệnh nhân. Đầu tiên có để thư giãn. Sau đó, ông đã nói, "AH AH!" Rất nhiều lần. Nếu bạn có thể nói ah, toàn bộ hệ thống của những thay đổi nhịp thở.
Trong Hatha Yoga thở, nhấn mạnh hơn được đưa ra để lấy hơi thở, nhưng Alexander sử dụng để đặt trọng tâm vào hơi thở ra. Và ông là đúng, vì tâm đàn áp có thể dễ dàng mang hơi thở trong nhưng có khó khăn trong việc buông bỏ nó, thả nó ra.
Nó rất dễ dàng để tâm đàn áp để mất bất cứ điều gì, nhưng để phát hành nó là khó khăn. Vì vậy, một tâm đàn áp sẽ trở nên táo bón một cách. Tất cả mọi thứ sẽ được thực hiện trong và không có gì sẽ được ném ra. Cơ thể sẽ bắt đầu được tham lam; nó sẽ bắt đầu tích lũy. Ngay cả những chất thải không thể được ném ra. Đối với loại này của tâm, hơi thở không thể bị ném ra ngoài một cách dễ dàng.
Alexander đã làm việc trong bốn mươi năm. Ông đã phát triển một kỹ thuật nhất định mà không liên quan đến Yoga. Anh không biết gì về Yoga - và nó là tốt, bởi vì nó có nghĩa rằng ông đã phải tìm hiểu rất nhiều điều thông qua kinh nghiệm và quá trình làm việc với các cơ quan của người phương Tây.
Ở phương Tây, việc cơ thể nhiều đã được thực hiện. Alexander và Reich đã làm nhiều để giúp đỡ. Bây giờ cũng có nhiều nhóm nhạy cảm làm việc tại Mỹ, giúp tạo ra độ nhạy cảm hơn trong cơ thể. Nó là cần thiết, bởi vì các cơ quan phương Tây đã trở nên vô cảm Bạn chạm vào và cảm ứng là chết; không có cảm giác ở trong đó. Bạn thậm chí có thể hôn mà không hôn, không có cảm giác bên trong nó. Độ nhạy sáng đã bị mất, nhưng trừ khi một cơ thể là sâu sắc nhạy cảm đó không phải là sống.
Điều chính mà đã được thực hiện là làm cho cơ thể sống. Vì vậy, nhiều thứ khác nhau phải cố gắng, nhưng Hatha Yoga là không quan tâm đến những điều này bởi vì nó đã được phát triển cho các cơ quan tự nhiên, nguyên thủy. cơ quan nguyên thủy là rất sống động; cơ quan trồng đã chết.
Để có trong cơ thể có nghĩa là để được sống. Tôi có thể sử dụng bàn tay của tôi chỉ như một công cụ, nhưng sau đó nó đã chết. Tôi có thể di chuyển chân của tôi như là một công cụ, nhưng sau đó nó đã chết. Nếu 'Tôi đang không di chuyển bên trong chân tôi, sau đó chân là chết. Nhiều nhạy cảm cần thiết lúc này, vì vậy tư thế khác nhau phải được phát triển. Đầu tiên, nhiều phấn chấn là cần thiết.
Có người đã ở đây, một cậu bé người Mỹ. Ông đến học thiền. Anh đã lang thang trong và ngoài của nhiều đạo tràng ở Ấn Độ, và sau đó ông đến đây. Tôi nói với ông, "Thiền không thể được bắt đầu chưa. Giữa bạn và thiền định, có một khoảng cách. Bạn có thể đi vào các kỹ thuật học tập mãi mãi, nhưng nó sẽ không giúp đỡ bởi vì bạn chưa phải là vào thời điểm mà cuộc hành trình có thể bắt đầu. "
Vì vậy, tôi cho ông một bài tập. Anh ngồi với tôi và tôi đã cho anh ta một cái gối và nói với anh ta để đánh bại nó và làm bất cứ điều gì anh thích vào chiếc gối.
Ông nói: "Đây là vô nghĩa!"
Tôi nói với ông, "Làm đi! Khởi đầu!"
Ngày đầu tiên, ông đã cố gắng. Trong đầu ông không phải là rất tốt ở đó, nhưng cuối cùng ông đã cảm thấy nhiều. Ông nói với tôi, "Đó là vô lý: trong đầu tôi phải hành động, nhưng trong mười phút cuối cùng tôi có được cảm giác nhiều."
Ông tiếp tục kỹ thuật. Trong vòng một tuần, ông đã tức giận hơn với gối hơn bạn có thể tưởng tượng! Nó là rất chân thành và thực tế. Sau đó, vào ngày thứ tám, ông đến với một con dao găm - mặc dù tôi đã không yêu cầu anh. Ông nói, "Bây giờ vấn đề là quá nhiều! Tôi muốn giết gối! Trừ khi tôi giết nó, nếu tức giận không được giải phóng, tôi cảm thấy rất xúc động mà tôi sợ rằng tôi có thể giết người. Vì vậy, để tôi giết gối này, giết nó. "
Vì vậy, ông đã giết nó ... vào ngày thứ tám, người bị sát hại gối, anh hoàn toàn bị phá hủy nó. Sau đó cho ít nhất nửa giờ, ông rơi vào một thư giãn sâu. Cuối cùng tôi hỏi ông, "cảm giác của bạn về các gối là gì?"
Ông nói: "Các gối vẫn chỉ là một cái gối trong bốn ngày. Sau đó, nó đã trở thành cha của tôi. Tôi đã không giết gối; Tôi đã giết cha của tôi. Nó đã được một khát khao trong tôi trong ba năm. Bây giờ cuối cùng tôi có thể quay trở lại nhà của tôi, cha tôi. Tôi không tức giận nữa. Ngược lại, tôi cảm thấy thương hại cho cha tôi. Bạo lực đã biến mất. "
Sau đó, tôi nói, "Bây giờ bạn có thể bắt đầu hành thiền." Và những ngày đầu tiên, ông đã đi vào thiền định sâu. Qua phấn chấn, sự tức giận của ông đã được phát hành. Chỉ khi đó là ông sẵn sàng cho việc thiền định.
Mọi người đang bị mắc kẹt trong rãnh nhất định. Đầu tiên nó là cần thiết để ungroove một người, và cho điều này có rất nhiều, rất nhiều phương pháp. Một trong những phương pháp mà tôi cung cấp cho mọi người làm là mười phút thở hỗn loạn - như một cách hỗn loạn càng tốt. Chỉ cần hỗn loạn hô hấp: in / out, in / out. Chỉ cần trở thành một ống thổi. Quên bản thân, không can thiệp. Dù phong trào xảy ra, cho phép nó. Nếu bạn bắt đầu đánh vào không khí, sau đó tấn công. Nếu bạn bắt đầu hét lên, sau đó hét lên. Nếu tiếng cười đến với bạn, nếu khóc đến với bạn, nếu nhảy đến với bạn, làm điều đó. Dù xảy ra cho tâm trí của bạn, bất cứ điều gì bạn cảm thấy, làm điều đó!
Tại trại thiền của tôi, tôi xem những người làm hơi thở hỗn loạn trong vòng mười phút và sau đó cho phép các cử động tự xảy ra trong vòng mười phút. Ít nhất là năm mươi phần trăm hoặc nhiều người làm cho phong trào mà rõ ràng là tình dục. Bất cứ ai cũng có thể thấy rằng phong trào của họ là tình dục; rằng nó là năng lượng tình dục đang chuyển động. Mười phút thở hỗn loạn làm nhiễu loạn các mô hình cố định cá tính của bạn. Sau đó, vô thức dâng lên và mất hơn.
Khi một cái gì đó bị đàn áp trong cơ thể, bạn không nhận thức được nó. Nó đi vào trong vô thức, nó không bao giờ có ý thức. Cơ thể được chạy bởi tâm vô thức, không phải là ý thức. Cơ chế toàn bộ cơ thể là nonvoluntary.
Bạn không thể cảm thấy cho dù ngón tay của bạn đã tích lũy được sự tức giận trong họ bởi vì nếu bạn có thể cảm thấy nó, nó sẽ được khó khăn để sống. ngón tay của bạn sẽ cảm thấy gánh nặng mà họ sẽ kéo bạn xuống đất. Có một cơ chế tự nhiên mà cho phép bạn không cảm nhận được sự tức giận đè nén trong ngón tay của bạn. Bạn không phải cảm thấy nó, bạn phải quên nó ở đó. Nó trở thành một phần của cấu trúc của cơ thể, nhưng tâm trí không có ý thức về nó.
Tâm thức trở nên ý thức về một cái gì đó trong cơ thể chỉ khi một cái gì đó đã đi sai. Ví dụ, thông thường bạn không thể cảm thấy máu đang chuyển động, nhưng nếu bạn phá vỡ một tĩnh mạch và máu chảy ra khỏi nó, bạn có thể cảm nhận được sự chuyển động của máu. Nó chỉ có được ba trăm năm kể từ khi con người đã phát hiện ra rằng lưu thông máu. Trước đó chúng tôi đã không biết rằng lưu thông máu vì nó không thể cảm nhận được. Lưu thông là không bao giờ cảm thấy. Nó không phải là một điều có ý thức; cơ thể đơn giản cứ làm việc đó.
Toàn bộ cơ chế cơ thể hoạt động một cách vô thức. Bạn không phải là ý thức của nó. Bất cứ khi nào một cái gì đó di chuyển từ tâm đến cơ thể, nó di chuyển từ ý thức đến vô thức. Cơ thể là vô thức. Nếu bạn đang tức giận bạn ý thức được sự tức giận nhưng không có ý thức của các hóa chất được phát hành vào cơ thể. Làm thế nào bạn có thể có ý thức về nó? Cho dù bạn thể hiện sự tức giận của bạn hoặc bạn không thể hiện sự tức giận của bạn, bạn không biết những gì xảy ra cho những hóa chất được phát hành vào máu hoặc năng lượng đặc biệt mà tạo ra gây hấn. Nếu bạn chưa sử dụng nó; nó phải ở nơi nào đó. Bạn phát triển một phức tạp: năng lượng dấy lên trở thành một phần của cấu trúc cơ bắp của bạn, nó sẽ trở thành một phần của cơ thể của bạn.
Wilhelm Reich đã phải sắp xếp cho hai vệ sĩ khi ông được điều trị bệnh nhân của mình bởi vì khi ông sẽ thúc đẩy một điểm cụ thể trong cơ thể, bệnh nhân sẽ trở nên hoang dã. Nhiều người sẽ trở nên bạo lực mà họ sẽ tấn công anh mà không có lý do nào. Reich sẽ chỉ đẩy răng của một người và đột nhiên người sẽ trở nên tức giận không có lý do. Toàn bộ cơ thể có rất nhiều điểm khác nhau, nơi rất nhiều cảm xúc đã bị đàn áp.
Ở Anh cũng có một người đàn ông có kỹ thuật nào đáng đọc về. Nếu Hatha Yoga là để trở thành một khoa học hiện đại bây giờ, sau đó các kỹ thuật của Wilhelm Reich và người đàn ông thứ hai này, Alexander, sẽ phải được thêm vào nó. Alexander đã làm việc với các tư thế của cơ thể. Ông phát hiện ra rằng ai đó có một tư thế đặc biệt bởi vì ông có một tâm trí cụ thể. Nếu tư thế đang thay đổi, tâm sẽ thay đổi. Hoặc nếu tâm thay đổi, những tư thế sẽ thay đổi. Cả hai có một hiệp hội sâu sắc.
Trong quá khứ, người dân Ấn Độ không bao giờ sử dụng ghế. Ghế thay đổi tư thế cơ thể của bạn theo những cách riêng. Hatha Yoga không có tư thế để giúp bạn nếu bạn đã được ngồi trên ghế. Nó không có kỹ thuật để đối phó với điều này bởi vì ghế không được sử dụng trong thời gian trước đây. Nhưng khi bạn ngồi trong một chiếc ghế, một tư thế nhất định được tạo ra và dần dần nó trở thành một phần cố định của bạn. Điều này đã được thay đổi, bạn phải trở nên tự nhiên hơn, nhưng Hatha Yoga không có kỹ thuật để mang lại sự thay đổi.
cơ quan phương Tây phải được nghiên cứu một cách khác nhau. Những gì bạn đã làm với cơ thể của bạn đã được nghiên cứu. Dân trong một xã hội mà không cấm các biểu hiện của cảm xúc sẽ có các loại khác nhau của tư thế từ những người trong một xã hội ức chế. Trong một xã hội mà mọi người có thể khóc dễ dàng hay cười một cách dễ dàng, mà không ức chế, những người có một loại khác nhau của cấu trúc cơ thể.
Khi bạn cười, nó không chỉ đơn giản là một nụ cười. toàn bộ những thay đổi cơ thể của bạn. Nếu xã hội bạn đã được đưa lên trong đã ức chế cười, sau đó bụng của bạn sẽ có một hình dạng khác nhau hơn là nếu bạn đã lớn lên trong một xã hội khuyến khích cười. Người lớn lên trong xã hội nhất định có thể không thực sự cười vì tiếng cười đã bị ức chế. bài phát biểu của họ bị ảnh hưởng bởi nó; tất cả mọi thứ trở nên không tự nhiên, một thói Sau đó, bạn không thể hít thở sâu, bởi vì nếu bạn không thể cười, em không thể lấy một hơi thở sâu. Và trong cùng một cách, nếu bạn không thể khóc dễ dàng, bạn không thể thở dễ dàng. Tất cả mọi thứ trong cơ thể được kết nối với nhau.
Alexander sử dụng để cung cấp cho bệnh nhân của mình một bài tập được gọi là AH Tập thể dục. Đó là bài tập đầu tiên ông đưa cho mỗi bệnh nhân. Đầu tiên có để thư giãn. Sau đó, ông đã nói, "AH AH!" Rất nhiều lần. Nếu bạn có thể nói ah, toàn bộ hệ thống của những thay đổi nhịp thở.
Trong Hatha Yoga thở, nhấn mạnh hơn được đưa ra để lấy hơi thở, nhưng Alexander sử dụng để đặt trọng tâm vào hơi thở ra. Và ông là đúng, vì tâm đàn áp có thể dễ dàng mang hơi thở trong nhưng có khó khăn trong việc buông bỏ nó, thả nó ra.
Nó rất dễ dàng để tâm đàn áp để mất bất cứ điều gì, nhưng để phát hành nó là khó khăn. Vì vậy, một tâm đàn áp sẽ trở nên táo bón một cách. Tất cả mọi thứ sẽ được thực hiện trong và không có gì sẽ được ném ra. Cơ thể sẽ bắt đầu được tham lam; nó sẽ bắt đầu tích lũy. Ngay cả những chất thải không thể được ném ra. Đối với loại này của tâm, hơi thở không thể bị ném ra ngoài một cách dễ dàng.
Alexander đã làm việc trong bốn mươi năm. Ông đã phát triển một kỹ thuật nhất định mà không liên quan đến Yoga. Anh không biết gì về Yoga - và nó là tốt, bởi vì nó có nghĩa rằng ông đã phải tìm hiểu rất nhiều điều thông qua kinh nghiệm và quá trình làm việc với các cơ quan của người phương Tây.
Ở phương Tây, việc cơ thể nhiều đã được thực hiện. Alexander và Reich đã làm nhiều để giúp đỡ. Bây giờ cũng có nhiều nhóm nhạy cảm làm việc tại Mỹ, giúp tạo ra độ nhạy cảm hơn trong cơ thể. Nó là cần thiết, bởi vì các cơ quan phương Tây đã trở nên vô cảm Bạn chạm vào và cảm ứng là chết; không có cảm giác ở trong đó. Bạn thậm chí có thể hôn mà không hôn, không có cảm giác bên trong nó. Độ nhạy sáng đã bị mất, nhưng trừ khi một cơ thể là sâu sắc nhạy cảm đó không phải là sống.
Điều chính mà đã được thực hiện là làm cho cơ thể sống. Vì vậy, nhiều thứ khác nhau phải cố gắng, nhưng Hatha Yoga là không quan tâm đến những điều này bởi vì nó đã được phát triển cho các cơ quan tự nhiên, nguyên thủy. cơ quan nguyên thủy là rất sống động; cơ quan trồng đã chết.
Để có trong cơ thể có nghĩa là để được sống. Tôi có thể sử dụng bàn tay của tôi chỉ như một công cụ, nhưng sau đó nó đã chết. Tôi có thể di chuyển chân của tôi như là một công cụ, nhưng sau đó nó đã chết. Nếu 'Tôi đang không di chuyển bên trong chân tôi, sau đó chân là chết. Nhiều nhạy cảm cần thiết lúc này, vì vậy tư thế khác nhau phải được phát triển. Đầu tiên, nhiều phấn chấn là cần thiết.
Có người đã ở đây, một cậu bé người Mỹ. Ông đến học thiền. Anh đã lang thang trong và ngoài của nhiều đạo tràng ở Ấn Độ, và sau đó ông đến đây. Tôi nói với ông, "Thiền không thể được bắt đầu chưa. Giữa bạn và thiền định, có một khoảng cách. Bạn có thể đi vào các kỹ thuật học tập mãi mãi, nhưng nó sẽ không giúp đỡ bởi vì bạn chưa phải là vào thời điểm mà cuộc hành trình có thể bắt đầu. "
Vì vậy, tôi cho ông một bài tập. Anh ngồi với tôi và tôi đã cho anh ta một cái gối và nói với anh ta để đánh bại nó và làm bất cứ điều gì anh thích vào chiếc gối.
Ông nói: "Đây là vô nghĩa!"
Tôi nói với ông, "Làm đi! Khởi đầu!"
Ngày đầu tiên, ông đã cố gắng. Trong đầu ông không phải là rất tốt ở đó, nhưng cuối cùng ông đã cảm thấy nhiều. Ông nói với tôi, "Đó là vô lý: trong đầu tôi phải hành động, nhưng trong mười phút cuối cùng tôi có được cảm giác nhiều."
Ông tiếp tục kỹ thuật. Trong vòng một tuần, ông đã tức giận hơn với gối hơn bạn có thể tưởng tượng! Nó là rất chân thành và thực tế. Sau đó, vào ngày thứ tám, ông đến với một con dao găm - mặc dù tôi đã không yêu cầu anh. Ông nói, "Bây giờ vấn đề là quá nhiều! Tôi muốn giết gối! Trừ khi tôi giết nó, nếu tức giận không được giải phóng, tôi cảm thấy rất xúc động mà tôi sợ rằng tôi có thể giết người. Vì vậy, để tôi giết gối này, giết nó. "
Vì vậy, ông đã giết nó ... vào ngày thứ tám, người bị sát hại gối, anh hoàn toàn bị phá hủy nó. Sau đó cho ít nhất nửa giờ, ông rơi vào một thư giãn sâu. Cuối cùng tôi hỏi ông, "cảm giác của bạn về các gối là gì?"
Ông nói: "Các gối vẫn chỉ là một cái gối trong bốn ngày. Sau đó, nó đã trở thành cha của tôi. Tôi đã không giết gối; Tôi đã giết cha của tôi. Nó đã được một khát khao trong tôi trong ba năm. Bây giờ cuối cùng tôi có thể quay trở lại nhà của tôi, cha tôi. Tôi không tức giận nữa. Ngược lại, tôi cảm thấy thương hại cho cha tôi. Bạo lực đã biến mất. "
Sau đó, tôi nói, "Bây giờ bạn có thể bắt đầu hành thiền." Và những ngày đầu tiên, ông đã đi vào thiền định sâu. Qua phấn chấn, sự tức giận của ông đã được phát hành. Chỉ khi đó là ông sẵn sàng cho việc thiền định.
Mọi người đang bị mắc kẹt trong rãnh nhất định. Đầu tiên nó là cần thiết để ungroove một người, và cho điều này có rất nhiều, rất nhiều phương pháp. Một trong những phương pháp mà tôi cung cấp cho mọi người làm là mười phút thở hỗn loạn - như một cách hỗn loạn càng tốt. Chỉ cần hỗn loạn hô hấp: in / out, in / out. Chỉ cần trở thành một ống thổi. Quên bản thân, không can thiệp. Dù phong trào xảy ra, cho phép nó. Nếu bạn bắt đầu đánh vào không khí, sau đó tấn công. Nếu bạn bắt đầu hét lên, sau đó hét lên. Nếu tiếng cười đến với bạn, nếu khóc đến với bạn, nếu nhảy đến với bạn, làm điều đó. Dù xảy ra cho tâm trí của bạn, bất cứ điều gì bạn cảm thấy, làm điều đó!
Tại trại thiền của tôi, tôi xem những người làm hơi thở hỗn loạn trong vòng mười phút và sau đó cho phép các cử động tự xảy ra trong vòng mười phút. Ít nhất là năm mươi phần trăm hoặc nhiều người làm cho phong trào mà rõ ràng là tình dục. Bất cứ ai cũng có thể thấy rằng phong trào của họ là tình dục; rằng nó là năng lượng tình dục đang chuyển động. Mười phút thở hỗn loạn làm nhiễu loạn các mô hình cố định cá tính của bạn. Sau đó, vô thức dâng lên và mất hơn.
Đối với phương Tây, nhiều điều mới phải được thực hiện, nhiều điều mới phải được quan niệm và thử nghiệm. Bản thân tôi đang cố gắng rất nhiều điều. Đối với tôi, điều đầu tiên mà chúng ta cần là một phấn chấn. Một phấn chấn phát hành tất cả mọi thứ bên trong bạn là sai, mọi thứ đang bị đàn áp bên trong. Bạn ném ra tất cả đàn áp của bạn, giải phóng họ. Bây giờ, nhiều điều mới phải được thêm vào các phương pháp truyền thống - một khoảng cách 2.000 năm là có! - Và phấn chấn này, với tôi, là điều quan trọng nhất mà đã được thêm vào. Đầu tiên, cơ thể bạn phải đi qua một đổi mới.
Khi một cái gì đó bị đàn áp trong cơ thể, bạn không nhận thức được nó. Nó đi vào trong vô thức, nó không bao giờ có ý thức. Cơ thể được chạy bởi tâm vô thức, không phải là ý thức. Cơ chế toàn bộ cơ thể là nonvoluntary.
Bạn không thể cảm thấy cho dù ngón tay của bạn đã tích lũy được sự tức giận trong họ bởi vì nếu bạn có thể cảm thấy nó, nó sẽ được khó khăn để sống. ngón tay của bạn sẽ cảm thấy gánh nặng mà họ sẽ kéo bạn xuống đất. Có một cơ chế tự nhiên mà cho phép bạn không cảm nhận được sự tức giận đè nén trong ngón tay của bạn. Bạn không phải cảm thấy nó, bạn phải quên nó ở đó. Nó trở thành một phần của cấu trúc của cơ thể, nhưng tâm trí không có ý thức về nó.
Tâm thức trở nên ý thức về một cái gì đó trong cơ thể chỉ khi một cái gì đó đã đi sai. Ví dụ, thông thường bạn không thể cảm thấy máu đang chuyển động, nhưng nếu bạn phá vỡ một tĩnh mạch và máu chảy ra khỏi nó, bạn có thể cảm nhận được sự chuyển động của máu. Nó chỉ có được ba trăm năm kể từ khi con người đã phát hiện ra rằng lưu thông máu. Trước đó chúng tôi đã không biết rằng lưu thông máu vì nó không thể cảm nhận được. Lưu thông là không bao giờ cảm thấy. Nó không phải là một điều có ý thức; cơ thể đơn giản cứ làm việc đó.
Toàn bộ cơ chế cơ thể hoạt động một cách vô thức. Bạn không phải là ý thức của nó. Bất cứ khi nào một cái gì đó di chuyển từ tâm đến cơ thể, nó di chuyển từ ý thức đến vô thức. Cơ thể là vô thức. Nếu bạn đang tức giận bạn ý thức được sự tức giận nhưng không có ý thức của các hóa chất được phát hành vào cơ thể. Làm thế nào bạn có thể có ý thức về nó? Cho dù bạn thể hiện sự tức giận của bạn hoặc bạn không thể hiện sự tức giận của bạn, bạn không biết những gì xảy ra cho những hóa chất được phát hành vào máu hoặc năng lượng đặc biệt mà tạo ra gây hấn. Nếu bạn chưa sử dụng nó; nó phải ở nơi nào đó. Bạn phát triển một phức tạp: năng lượng dấy lên trở thành một phần của cấu trúc cơ bắp của bạn, nó sẽ trở thành một phần của cơ thể của bạn.
Wilhelm Reich đã phải sắp xếp cho hai vệ sĩ khi ông được điều trị bệnh nhân của mình bởi vì khi ông sẽ thúc đẩy một điểm cụ thể trong cơ thể, bệnh nhân sẽ trở nên hoang dã. Nhiều người sẽ trở nên bạo lực mà họ sẽ tấn công anh mà không có lý do nào. Reich sẽ chỉ đẩy răng của một người và đột nhiên người sẽ trở nên tức giận không có lý do. Toàn bộ cơ thể có rất nhiều điểm khác nhau, nơi rất nhiều cảm xúc đã bị đàn áp.
Ở Anh cũng có một người đàn ông có kỹ thuật nào đáng đọc về. Nếu Hatha Yoga là để trở thành một khoa học hiện đại bây giờ, sau đó các kỹ thuật của Wilhelm Reich và người đàn ông thứ hai này, Alexander, sẽ phải được thêm vào nó. Alexander đã làm việc với các tư thế của cơ thể. Ông phát hiện ra rằng ai đó có một tư thế đặc biệt bởi vì ông có một tâm trí cụ thể. Nếu tư thế đang thay đổi, tâm sẽ thay đổi. Hoặc nếu tâm thay đổi, những tư thế sẽ thay đổi. Cả hai có một hiệp hội sâu sắc.
Trong quá khứ, người dân Ấn Độ không bao giờ sử dụng ghế. Ghế thay đổi tư thế cơ thể của bạn theo những cách riêng. Hatha Yoga không có tư thế để giúp bạn nếu bạn đã được ngồi trên ghế. Nó không có kỹ thuật để đối phó với điều này bởi vì ghế không được sử dụng trong thời gian trước đây. Nhưng khi bạn ngồi trong một chiếc ghế, một tư thế nhất định được tạo ra và dần dần nó trở thành một phần cố định của bạn. Điều này đã được thay đổi, bạn phải trở nên tự nhiên hơn, nhưng Hatha Yoga không có kỹ thuật để mang lại sự thay đổi.
cơ quan phương Tây phải được nghiên cứu một cách khác nhau. Những gì bạn đã làm với cơ thể của bạn đã được nghiên cứu. Dân trong một xã hội mà không cấm các biểu hiện của cảm xúc sẽ có các loại khác nhau của tư thế từ những người trong một xã hội ức chế. Trong một xã hội mà mọi người có thể khóc dễ dàng hay cười một cách dễ dàng, mà không ức chế, những người có một loại khác nhau của cấu trúc cơ thể.
Khi bạn cười, nó không chỉ đơn giản là một nụ cười. toàn bộ những thay đổi cơ thể của bạn. Nếu xã hội bạn đã được đưa lên trong đã ức chế cười, sau đó bụng của bạn sẽ có một hình dạng khác nhau hơn là nếu bạn đã lớn lên trong một xã hội khuyến khích cười. Người lớn lên trong xã hội nhất định có thể không thực sự cười vì tiếng cười đã bị ức chế. bài phát biểu của họ bị ảnh hưởng bởi nó; tất cả mọi thứ trở nên không tự nhiên, một thói Sau đó, bạn không thể hít thở sâu, bởi vì nếu bạn không thể cười, em không thể lấy một hơi thở sâu. Và trong cùng một cách, nếu bạn không thể khóc dễ dàng, bạn không thể thở dễ dàng. Tất cả mọi thứ trong cơ thể được kết nối với nhau.
Alexander sử dụng để cung cấp cho bệnh nhân của mình một bài tập được gọi là AH Tập thể dục. Đó là bài tập đầu tiên ông đưa cho mỗi bệnh nhân. Đầu tiên có để thư giãn. Sau đó, ông đã nói, "AH AH!" Rất nhiều lần. Nếu bạn có thể nói ah, toàn bộ hệ thống của những thay đổi nhịp thở.
Trong Hatha Yoga thở, nhấn mạnh hơn được đưa ra để lấy hơi thở, nhưng Alexander sử dụng để đặt trọng tâm vào hơi thở ra. Và ông là đúng, vì tâm đàn áp có thể dễ dàng mang hơi thở trong nhưng có khó khăn trong việc buông bỏ nó, thả nó ra.
Nó rất dễ dàng để tâm đàn áp để mất bất cứ điều gì, nhưng để phát hành nó là khó khăn. Vì vậy, một tâm đàn áp sẽ trở nên táo bón một cách. Tất cả mọi thứ sẽ được thực hiện trong và không có gì sẽ được ném ra. Cơ thể sẽ bắt đầu được tham lam; nó sẽ bắt đầu tích lũy. Ngay cả những chất thải không thể được ném ra. Đối với loại này của tâm, hơi thở không thể bị ném ra ngoài một cách dễ dàng.
Alexander đã làm việc trong bốn mươi năm. Ông đã phát triển một kỹ thuật nhất định mà không liên quan đến Yoga. Anh không biết gì về Yoga - và nó là tốt, bởi vì nó có nghĩa rằng ông đã phải tìm hiểu rất nhiều điều thông qua kinh nghiệm và quá trình làm việc với các cơ quan của người phương Tây.
Ở phương Tây, việc cơ thể nhiều đã được thực hiện. Alexander và Reich đã làm nhiều để giúp đỡ. Bây giờ cũng có nhiều nhóm nhạy cảm làm việc tại Mỹ, giúp tạo ra độ nhạy cảm hơn trong cơ thể. Nó là cần thiết, bởi vì các cơ quan phương Tây đã trở nên vô cảm Bạn chạm vào và cảm ứng là chết; không có cảm giác ở trong đó. Bạn thậm chí có thể hôn mà không hôn, không có cảm giác bên trong nó. Độ nhạy sáng đã bị mất, nhưng trừ khi một cơ thể là sâu sắc nhạy cảm đó không phải là sống.
Điều chính mà đã được thực hiện là làm cho cơ thể sống. Vì vậy, nhiều thứ khác nhau phải cố gắng, nhưng Hatha Yoga là không quan tâm đến những điều này bởi vì nó đã được phát triển cho các cơ quan tự nhiên, nguyên thủy. cơ quan nguyên thủy là rất sống động; cơ quan trồng đã chết.
Để có trong cơ thể có nghĩa là để được sống. Tôi có thể sử dụng bàn tay của tôi chỉ như một công cụ, nhưng sau đó nó đã chết. Tôi có thể di chuyển chân của tôi như là một công cụ, nhưng sau đó nó đã chết. Nếu 'Tôi đang không di chuyển bên trong chân tôi, sau đó chân là chết. Nhiều nhạy cảm cần thiết lúc này, vì vậy tư thế khác nhau phải được phát triển. Đầu tiên, nhiều phấn chấn là cần thiết.
Có người đã ở đây, một cậu bé người Mỹ. Ông đến học thiền. Anh đã lang thang trong và ngoài của nhiều đạo tràng ở Ấn Độ, và sau đó ông đến đây. Tôi nói với ông, "Thiền không thể được bắt đầu chưa. Giữa bạn và thiền định, có một khoảng cách. Bạn có thể đi vào các kỹ thuật học tập mãi mãi, nhưng nó sẽ không giúp đỡ bởi vì bạn chưa phải là vào thời điểm mà cuộc hành trình có thể bắt đầu. "
Vì vậy, tôi cho ông một bài tập. Anh ngồi với tôi và tôi đã cho anh ta một cái gối và nói với anh ta để đánh bại nó và làm bất cứ điều gì anh thích vào chiếc gối.
Ông nói: "Đây là vô nghĩa!"
Tôi nói với ông, "Làm đi! Khởi đầu!"
Ngày đầu tiên, ông đã cố gắng. Trong đầu ông không phải là rất tốt ở đó, nhưng cuối cùng ông đã cảm thấy nhiều. Ông nói với tôi, "Đó là vô lý: trong đầu tôi phải hành động, nhưng trong mười phút cuối cùng tôi có được cảm giác nhiều."
Ông tiếp tục kỹ thuật. Trong vòng một tuần, ông đã tức giận hơn với gối hơn bạn có thể tưởng tượng! Nó là rất chân thành và thực tế. Sau đó, vào ngày thứ tám, ông đến với một con dao găm - mặc dù tôi đã không yêu cầu anh. Ông nói, "Bây giờ vấn đề là quá nhiều! Tôi muốn giết gối! Trừ khi tôi giết nó, nếu tức giận không được giải phóng, tôi cảm thấy rất xúc động mà tôi sợ rằng tôi có thể giết người. Vì vậy, để tôi giết gối này, giết nó. "
Vì vậy, ông đã giết nó ... vào ngày thứ tám, người bị sát hại gối, anh hoàn toàn bị phá hủy nó. Sau đó cho ít nhất nửa giờ, ông rơi vào một thư giãn sâu. Cuối cùng tôi hỏi ông, "cảm giác của bạn về các gối là gì?"
Ông nói: "Các gối vẫn chỉ là một cái gối trong bốn ngày. Sau đó, nó đã trở thành cha của tôi. Tôi đã không giết gối; Tôi đã giết cha của tôi. Nó đã được một khát khao trong tôi trong ba năm. Bây giờ cuối cùng tôi có thể quay trở lại nhà của tôi, cha tôi. Tôi không tức giận nữa. Ngược lại, tôi cảm thấy thương hại cho cha tôi. Bạo lực đã biến mất. "
Sau đó, tôi nói, "Bây giờ bạn có thể bắt đầu hành thiền." Và những ngày đầu tiên, ông đã đi vào thiền định sâu. Qua phấn chấn, sự tức giận của ông đã được phát hành. Chỉ khi đó là ông sẵn sàng cho việc thiền định.
Mọi người đang bị mắc kẹt trong rãnh nhất định. Đầu tiên nó là cần thiết để ungroove một người, và cho điều này có rất nhiều, rất nhiều phương pháp. Một trong những phương pháp mà tôi cung cấp cho mọi người làm là mười phút thở hỗn loạn - như một cách hỗn loạn càng tốt. Chỉ cần hỗn loạn hô hấp: in / out, in / out. Chỉ cần trở thành một ống thổi. Quên bản thân, không can thiệp. Dù phong trào xảy ra, cho phép nó. Nếu bạn bắt đầu đánh vào không khí, sau đó tấn công. Nếu bạn bắt đầu hét lên, sau đó hét lên. Nếu tiếng cười đến với bạn, nếu khóc đến với bạn, nếu nhảy đến với bạn, làm điều đó. Dù xảy ra cho tâm trí của bạn, bất cứ điều gì bạn cảm thấy, làm điều đó!
Tại trại thiền của tôi, tôi xem những người làm hơi thở hỗn loạn trong vòng mười phút và sau đó cho phép các cử động tự xảy ra trong vòng mười phút. Ít nhất là năm mươi phần trăm hoặc nhiều người làm cho phong trào mà rõ ràng là tình dục. Bất cứ ai cũng có thể thấy rằng phong trào của họ là tình dục; rằng nó là năng lượng tình dục đang chuyển động. Mười phút thở hỗn loạn làm nhiễu loạn các mô hình cố định cá tính của bạn. Sau đó, vô thức dâng lên và mất hơn.
Khi một cái gì đó bị đàn áp trong cơ thể, bạn không nhận thức được nó. Nó đi vào trong vô thức, nó không bao giờ có ý thức. Cơ thể được chạy bởi tâm vô thức, không phải là ý thức. Cơ chế toàn bộ cơ thể là nonvoluntary.
Bạn không thể cảm thấy cho dù ngón tay của bạn đã tích lũy được sự tức giận trong họ bởi vì nếu bạn có thể cảm thấy nó, nó sẽ được khó khăn để sống. ngón tay của bạn sẽ cảm thấy gánh nặng mà họ sẽ kéo bạn xuống đất. Có một cơ chế tự nhiên mà cho phép bạn không cảm nhận được sự tức giận đè nén trong ngón tay của bạn. Bạn không phải cảm thấy nó, bạn phải quên nó ở đó. Nó trở thành một phần của cấu trúc của cơ thể, nhưng tâm trí không có ý thức về nó.
Tâm thức trở nên ý thức về một cái gì đó trong cơ thể chỉ khi một cái gì đó đã đi sai. Ví dụ, thông thường bạn không thể cảm thấy máu đang chuyển động, nhưng nếu bạn phá vỡ một tĩnh mạch và máu chảy ra khỏi nó, bạn có thể cảm nhận được sự chuyển động của máu. Nó chỉ có được ba trăm năm kể từ khi con người đã phát hiện ra rằng lưu thông máu. Trước đó chúng tôi đã không biết rằng lưu thông máu vì nó không thể cảm nhận được. Lưu thông là không bao giờ cảm thấy. Nó không phải là một điều có ý thức; cơ thể đơn giản cứ làm việc đó.
Toàn bộ cơ chế cơ thể hoạt động một cách vô thức. Bạn không phải là ý thức của nó. Bất cứ khi nào một cái gì đó di chuyển từ tâm đến cơ thể, nó di chuyển từ ý thức đến vô thức. Cơ thể là vô thức. Nếu bạn đang tức giận bạn ý thức được sự tức giận nhưng không có ý thức của các hóa chất được phát hành vào cơ thể. Làm thế nào bạn có thể có ý thức về nó? Cho dù bạn thể hiện sự tức giận của bạn hoặc bạn không thể hiện sự tức giận của bạn, bạn không biết những gì xảy ra cho những hóa chất được phát hành vào máu hoặc năng lượng đặc biệt mà tạo ra gây hấn. Nếu bạn chưa sử dụng nó; nó phải ở nơi nào đó. Bạn phát triển một phức tạp: năng lượng dấy lên trở thành một phần của cấu trúc cơ bắp của bạn, nó sẽ trở thành một phần của cơ thể của bạn.
Wilhelm Reich đã phải sắp xếp cho hai vệ sĩ khi ông được điều trị bệnh nhân của mình bởi vì khi ông sẽ thúc đẩy một điểm cụ thể trong cơ thể, bệnh nhân sẽ trở nên hoang dã. Nhiều người sẽ trở nên bạo lực mà họ sẽ tấn công anh mà không có lý do nào. Reich sẽ chỉ đẩy răng của một người và đột nhiên người sẽ trở nên tức giận không có lý do. Toàn bộ cơ thể có rất nhiều điểm khác nhau, nơi rất nhiều cảm xúc đã bị đàn áp.
Ở Anh cũng có một người đàn ông có kỹ thuật nào đáng đọc về. Nếu Hatha Yoga là để trở thành một khoa học hiện đại bây giờ, sau đó các kỹ thuật của Wilhelm Reich và người đàn ông thứ hai này, Alexander, sẽ phải được thêm vào nó. Alexander đã làm việc với các tư thế của cơ thể. Ông phát hiện ra rằng ai đó có một tư thế đặc biệt bởi vì ông có một tâm trí cụ thể. Nếu tư thế đang thay đổi, tâm sẽ thay đổi. Hoặc nếu tâm thay đổi, những tư thế sẽ thay đổi. Cả hai có một hiệp hội sâu sắc.
Trong quá khứ, người dân Ấn Độ không bao giờ sử dụng ghế. Ghế thay đổi tư thế cơ thể của bạn theo những cách riêng. Hatha Yoga không có tư thế để giúp bạn nếu bạn đã được ngồi trên ghế. Nó không có kỹ thuật để đối phó với điều này bởi vì ghế không được sử dụng trong thời gian trước đây. Nhưng khi bạn ngồi trong một chiếc ghế, một tư thế nhất định được tạo ra và dần dần nó trở thành một phần cố định của bạn. Điều này đã được thay đổi, bạn phải trở nên tự nhiên hơn, nhưng Hatha Yoga không có kỹ thuật để mang lại sự thay đổi.
cơ quan phương Tây phải được nghiên cứu một cách khác nhau. Những gì bạn đã làm với cơ thể của bạn đã được nghiên cứu. Dân trong một xã hội mà không cấm các biểu hiện của cảm xúc sẽ có các loại khác nhau của tư thế từ những người trong một xã hội ức chế. Trong một xã hội mà mọi người có thể khóc dễ dàng hay cười một cách dễ dàng, mà không ức chế, những người có một loại khác nhau của cấu trúc cơ thể.
Khi bạn cười, nó không chỉ đơn giản là một nụ cười. toàn bộ những thay đổi cơ thể của bạn. Nếu xã hội bạn đã được đưa lên trong đã ức chế cười, sau đó bụng của bạn sẽ có một hình dạng khác nhau hơn là nếu bạn đã lớn lên trong một xã hội khuyến khích cười. Người lớn lên trong xã hội nhất định có thể không thực sự cười vì tiếng cười đã bị ức chế. bài phát biểu của họ bị ảnh hưởng bởi nó; tất cả mọi thứ trở nên không tự nhiên, một thói Sau đó, bạn không thể hít thở sâu, bởi vì nếu bạn không thể cười, em không thể lấy một hơi thở sâu. Và trong cùng một cách, nếu bạn không thể khóc dễ dàng, bạn không thể thở dễ dàng. Tất cả mọi thứ trong cơ thể được kết nối với nhau.
Alexander sử dụng để cung cấp cho bệnh nhân của mình một bài tập được gọi là AH Tập thể dục. Đó là bài tập đầu tiên ông đưa cho mỗi bệnh nhân. Đầu tiên có để thư giãn. Sau đó, ông đã nói, "AH AH!" Rất nhiều lần. Nếu bạn có thể nói ah, toàn bộ hệ thống của những thay đổi nhịp thở.
Trong Hatha Yoga thở, nhấn mạnh hơn được đưa ra để lấy hơi thở, nhưng Alexander sử dụng để đặt trọng tâm vào hơi thở ra. Và ông là đúng, vì tâm đàn áp có thể dễ dàng mang hơi thở trong nhưng có khó khăn trong việc buông bỏ nó, thả nó ra.
Nó rất dễ dàng để tâm đàn áp để mất bất cứ điều gì, nhưng để phát hành nó là khó khăn. Vì vậy, một tâm đàn áp sẽ trở nên táo bón một cách. Tất cả mọi thứ sẽ được thực hiện trong và không có gì sẽ được ném ra. Cơ thể sẽ bắt đầu được tham lam; nó sẽ bắt đầu tích lũy. Ngay cả những chất thải không thể được ném ra. Đối với loại này của tâm, hơi thở không thể bị ném ra ngoài một cách dễ dàng.
Alexander đã làm việc trong bốn mươi năm. Ông đã phát triển một kỹ thuật nhất định mà không liên quan đến Yoga. Anh không biết gì về Yoga - và nó là tốt, bởi vì nó có nghĩa rằng ông đã phải tìm hiểu rất nhiều điều thông qua kinh nghiệm và quá trình làm việc với các cơ quan của người phương Tây.
Ở phương Tây, việc cơ thể nhiều đã được thực hiện. Alexander và Reich đã làm nhiều để giúp đỡ. Bây giờ cũng có nhiều nhóm nhạy cảm làm việc tại Mỹ, giúp tạo ra độ nhạy cảm hơn trong cơ thể. Nó là cần thiết, bởi vì các cơ quan phương Tây đã trở nên vô cảm Bạn chạm vào và cảm ứng là chết; không có cảm giác ở trong đó. Bạn thậm chí có thể hôn mà không hôn, không có cảm giác bên trong nó. Độ nhạy sáng đã bị mất, nhưng trừ khi một cơ thể là sâu sắc nhạy cảm đó không phải là sống.
Điều chính mà đã được thực hiện là làm cho cơ thể sống. Vì vậy, nhiều thứ khác nhau phải cố gắng, nhưng Hatha Yoga là không quan tâm đến những điều này bởi vì nó đã được phát triển cho các cơ quan tự nhiên, nguyên thủy. cơ quan nguyên thủy là rất sống động; cơ quan trồng đã chết.
Để có trong cơ thể có nghĩa là để được sống. Tôi có thể sử dụng bàn tay của tôi chỉ như một công cụ, nhưng sau đó nó đã chết. Tôi có thể di chuyển chân của tôi như là một công cụ, nhưng sau đó nó đã chết. Nếu 'Tôi đang không di chuyển bên trong chân tôi, sau đó chân là chết. Nhiều nhạy cảm cần thiết lúc này, vì vậy tư thế khác nhau phải được phát triển. Đầu tiên, nhiều phấn chấn là cần thiết.
Có người đã ở đây, một cậu bé người Mỹ. Ông đến học thiền. Anh đã lang thang trong và ngoài của nhiều đạo tràng ở Ấn Độ, và sau đó ông đến đây. Tôi nói với ông, "Thiền không thể được bắt đầu chưa. Giữa bạn và thiền định, có một khoảng cách. Bạn có thể đi vào các kỹ thuật học tập mãi mãi, nhưng nó sẽ không giúp đỡ bởi vì bạn chưa phải là vào thời điểm mà cuộc hành trình có thể bắt đầu. "
Vì vậy, tôi cho ông một bài tập. Anh ngồi với tôi và tôi đã cho anh ta một cái gối và nói với anh ta để đánh bại nó và làm bất cứ điều gì anh thích vào chiếc gối.
Ông nói: "Đây là vô nghĩa!"
Tôi nói với ông, "Làm đi! Khởi đầu!"
Ngày đầu tiên, ông đã cố gắng. Trong đầu ông không phải là rất tốt ở đó, nhưng cuối cùng ông đã cảm thấy nhiều. Ông nói với tôi, "Đó là vô lý: trong đầu tôi phải hành động, nhưng trong mười phút cuối cùng tôi có được cảm giác nhiều."
Ông tiếp tục kỹ thuật. Trong vòng một tuần, ông đã tức giận hơn với gối hơn bạn có thể tưởng tượng! Nó là rất chân thành và thực tế. Sau đó, vào ngày thứ tám, ông đến với một con dao găm - mặc dù tôi đã không yêu cầu anh. Ông nói, "Bây giờ vấn đề là quá nhiều! Tôi muốn giết gối! Trừ khi tôi giết nó, nếu tức giận không được giải phóng, tôi cảm thấy rất xúc động mà tôi sợ rằng tôi có thể giết người. Vì vậy, để tôi giết gối này, giết nó. "
Vì vậy, ông đã giết nó ... vào ngày thứ tám, người bị sát hại gối, anh hoàn toàn bị phá hủy nó. Sau đó cho ít nhất nửa giờ, ông rơi vào một thư giãn sâu. Cuối cùng tôi hỏi ông, "cảm giác của bạn về các gối là gì?"
Ông nói: "Các gối vẫn chỉ là một cái gối trong bốn ngày. Sau đó, nó đã trở thành cha của tôi. Tôi đã không giết gối; Tôi đã giết cha của tôi. Nó đã được một khát khao trong tôi trong ba năm. Bây giờ cuối cùng tôi có thể quay trở lại nhà của tôi, cha tôi. Tôi không tức giận nữa. Ngược lại, tôi cảm thấy thương hại cho cha tôi. Bạo lực đã biến mất. "
Sau đó, tôi nói, "Bây giờ bạn có thể bắt đầu hành thiền." Và những ngày đầu tiên, ông đã đi vào thiền định sâu. Qua phấn chấn, sự tức giận của ông đã được phát hành. Chỉ khi đó là ông sẵn sàng cho việc thiền định.
Mọi người đang bị mắc kẹt trong rãnh nhất định. Đầu tiên nó là cần thiết để ungroove một người, và cho điều này có rất nhiều, rất nhiều phương pháp. Một trong những phương pháp mà tôi cung cấp cho mọi người làm là mười phút thở hỗn loạn - như một cách hỗn loạn càng tốt. Chỉ cần hỗn loạn hô hấp: in / out, in / out. Chỉ cần trở thành một ống thổi. Quên bản thân, không can thiệp. Dù phong trào xảy ra, cho phép nó. Nếu bạn bắt đầu đánh vào không khí, sau đó tấn công. Nếu bạn bắt đầu hét lên, sau đó hét lên. Nếu tiếng cười đến với bạn, nếu khóc đến với bạn, nếu nhảy đến với bạn, làm điều đó. Dù xảy ra cho tâm trí của bạn, bất cứ điều gì bạn cảm thấy, làm điều đó!
Tại trại thiền của tôi, tôi xem những người làm hơi thở hỗn loạn trong vòng mười phút và sau đó cho phép các cử động tự xảy ra trong vòng mười phút. Ít nhất là năm mươi phần trăm hoặc nhiều người làm cho phong trào mà rõ ràng là tình dục. Bất cứ ai cũng có thể thấy rằng phong trào của họ là tình dục; rằng nó là năng lượng tình dục đang chuyển động. Mười phút thở hỗn loạn làm nhiễu loạn các mô hình cố định cá tính của bạn. Sau đó, vô thức dâng lên và mất hơn.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét