Sức mạnh ý chí không ích gì cho bạn cả.

Không, sức mạnh ý chí không ích gì cho bạn cả. Sức

mạnh ý chí không phải là sức mạnh chút nào, bởi vì nó phụ

thuộc vào bản ngã - hiện tượng rất nhỏ nhoi; nó không thể

tạo ra nhiều sức mạnh được. Khi bạn vô ý chí, thế thì bạn

mạnh mẽ - bởi vì thế thì bạn là một với cái toàn thể.

Sâu bên dưới, sức mạnh ý chí là một loại bất lực. Để che

dấu sự kiện chúng ta bất lực, chúng ta tạo ra ý chí. Chúng ta

tạo ra cái đối lập để lừa dối mình và người khác. Những

người cảm thấy mình ngu thường hay cố chứng tỏ rằng họ

khôn. Họ thường xuyên nhận biết rằng họ ngu cho nên họ

làm đủ mọi thứ để có vẻ khôn. Những người xấu hay cảm

thấy mình xấu bao giờ cũng cố làm cho mình đẹp - cho dù là

cái đẹp tô vẽ, chỉ bề ngoài, mặt nạ. Những người yếu bao giờ

cũng cố để có vẻ mạnh. Cái đối lập được tạo ra; đó là cách

duy nhất để che dấu thực tại bên trong. Một Hitler là một kẻ yếu đuối; đó là lí do tại sao ông ta tạo ra quá nhiều sức mạnh

ý chí xung quanh mình, chỉ để che dấu sự kiện đó. Một

người thực sự mạnh mẽ sẽ không nhận biết rằng mình mạnh.

Sức mạnh sẽ tuôn ra, nó sẽ có đó, nhưng người đó thậm chí

sẽ không ý thức về nó.

Lão Tử nói: Người đức hạnh thực sự chẳng bao giờ biết

rằng mình đức hạnh. Người thực sự đạo đức không bao giờ

nhận biết rằng mình là đạo đức. Nhưng người nhận biết rằng

mình đạo đức, lại có vô đạo đức bị che dấu ở sâu bên dưới.

Người nghĩ mình tốt, thánh thiện, hiền nhân, lại là tội nhân -

và người đó biết điều đó! Và để che dấu sự kiện này người

đó tạo ra cái đối lập.

Sức mạnh ý chí không phải là sức mạnh thực sự mà là

nhược điểm. Người thực sự mạnh mẽ không có ý chí của

riêng mình - cái toàn thể là ý chí của người đó. Người đó nổi

tựa mây trắng, là một với sự tồn tại, hoà hợp với nó. Ý chí

của bạn bao giờ cũng tạo ra xung đột. Nó làm bạn co lại, làm

cho bạn thành hòn đảo và thế thì tranh đấu bắt đầu.

Người vô ý chí sẽ tự nhiên vô đầu óc. Và nhớ, bạn không

thể thoát khỏi đầu óc mình được. Bạn có thể cắt bỏ nó - và

đó là điều dễ hơn cả. Thoát ra khỏi nó là điều gần như không

thể được, bởi vì ngay cả khái niệm thoát ra cũng là một phần

của nó. Cái đầu là một mớ lộn xộn, nó là hỗn độn. Bạn nghĩ,

rồi bạn cũng nghĩ cả đến việc chống lại việc nghĩ. Việc nghĩ

chống lại việc nghĩ cũng là việc nghĩ. Bạn đâu có ra khỏi nó.

Bạn có thể kết án các ý nghĩ của mình, nhưng kết án này lại

là ý nghĩ. Chẳng cái gì được đạt tới cả, bạn đi trong vòng

luẩn quẩn. Bạn có thể cứ đi nữa, nhưng bạn sẽ không thoát

ra.

Vậy phải làm gì? Làm sao thoát ra khỏi đầu óc? Một

điều duy nhất là có thể: đừng tạo ra đánh lộn bên trong và đừng tạo ra bất kì nỗ lực nào để thoát ra, bởi vì mọi nỗ lực

đều sẽ là tự tử. Thế thì có thể làm được gì? Đơn giản quan

sát. Ở trong và quan sát. Đừng cố thoát ra - ở trong và quan

sát.

Nếu bạn có thể quan sát, trong những khoảnh khắc quan

sát đó sẽ là không đầu óc. Bỗng nhiên bạn sẽ vượt ra ngoài.

Không phải là đi ra - vượt ra ngoài. Bỗng nhiên bạn sẽ lơ

lửng bên ngoài mình.

Có một chuyện thiền - rất ngớ ngẩn, như mọi chuyện

thiền đều ngớ ngẩn. Nhưng chúng phải ngớ ngẩn bởi vì cuộc

sống là như vậy; chúng mô tả cuộc sống như nó hiện hữu.

Một thiền sư quen hỏi đệ tử của mình: Thời gian trước

đây ta đã bỏ một con ngỗng vào chiếc lọ. Bây giờ con ngỗng

đã lớn, mà cổ lọ lại quá nhỏ nên con ngỗng không thể chui ra

được. Cái lọ lại rất quí giá và ta không muốn đập vỡ nó, cho

nên có tình huống khủng hoảng. Nếu con ngỗng không được

phép chui ra, nó sẽ chết. Ta có thể đập vỡ cái lọ và con

ngỗng sẽ ra được, nhưng ta lại không muốn đập vỡ cái lọ -

cái lọ quí lắm. Ta cũng không muốn giết chết con ngỗng.

Vậy các ông bảo làm sao bây giờ?

Đây chính là vấn đề! Con ngỗng ở trong cái đầu và cổ thì

rất hẹp. Bạn có thể đập vỡ đầu, nhưng nó lại quí giá. Hoặc

bạn để con ngỗng chết, nhưng điều đó nữa cũng không thể

được phép - bởi vì bạn là con ngỗng đó.

Thiền sư già tiếp tục hỏi các đệ tử, và đánh họ rồi nói với

họ: Tìm ngay ra cách đi... bởi vì không còn thời gian nữa!

Và chỉ có một lần ông chấp thuận câu trả lời. Một đệ tử

nói: Con ngỗng ở ngoài rồi!

Nhiều câu trả lời được nêu ra nhưng thầy bao giờ cũng

đánh người trả lời và nói không. Ai đó gợi ý làm điều gì đó

với cái lọ, nhưng lần nữa thầy sẽ nói: Lọ sẽ vỡ hay cái gì đó

sẽ sai và điều đó không được phép. Hay ai đó sẽ nói: Để con

ngỗng chết quách đi cho rồi nếu cái lọ quí đến thế. Chỉ có hai

cách đó thôi, không còn cách nào khác. Còn thầy thì chẳng

đưa ra thêm manh mối nào.

Nhưng với đệ tử này thầy cúi mình chạm chân anh ta và

nói: ông phải đấy - con ngỗng ở ngoài! Nó chưa bao giờ ở

trong.

Bạn ở ngoài! Bạn chưa bao giờ ở trong cả.

Cảm giác rằng bạn ở trong chỉ là quan niệm giả tạo.

Cho nên không có vấn đề thực về cách đưa bạn ra ngoài

đầu óc mình. Quan sát. Khi bạn quan sát, điều gì xảy ra?

Nhắm mắt lại và quan sát ý nghĩ. Điều gì xảy ra? Ý nghĩ có

đó, bên trong, nhưng bạn không bên trong. Người quan sát

bao giờ cũng vượt ra bên ngoài. Người quan sát bao giờ cũng

đứng trên núi. Mọi thứ chuyển động xung quanh còn người

quan sát thì vượt ra ngoài.

Người quan sát không bao giờ có thể ở trong, không bao

giờ có thể ở bên trong - người đó bao giờ cũng ở ngoài.

Quan sát nghĩa là ở ngoài. Bạn có thể gọi nó là chứng kiến,

nhận biết, chú ý hay bất kì cái gì bạn chọn để gọi nó, nhưng

điều bí mật là - quan sát! Bất kì khi nào bạn cảm thấy đầu óc

quá nhiều, ngồi xuống dưới gốc cây và quan sát, và đừng cố

đi ra. Ai sẽ ra? Chẳng ai ở trong cả. Toàn bộ nỗ lực là vô ích,

bởi vì nếu bạn chưa bao giờ ở trong, làm sao bạn có thể đi ra

được? Bạn có thể cứ cố gắng và cố gắng và dính líu vào nó,

bạn có thể phát khùng nhưng bạn sẽ chẳng bao giờ ra được.

Một khi bạn biết rằng trong khoảnh khắc quan sát bạn

vượt ra ngoài, siêu việt lên, bạn đang ở ngoài rồi. Và từ

khoảnh khắc đó bạn sẽ vô đầu óc. Đầu thuộc về thân thể,

không thuộc về bạn. Đầu là một phần của thân thể, nó thuộc

vào thân thể, nó có chức năng trong thân thể; nó thật đẹp, nó

thật tốt. Cái lọ là quí giá, và nếu bạn biết cách, biết bí mật về

nó, nó có thể được sử dụng.

Khi tôi đang nói với bạn, tôi đang làm gì? Dùng cái lọ.

Khi Phật thuyết giảng, ông ấy làm gì? Dùng cái lọ. Cái lọ

thực sự quí giá, đáng giữ gìn. Nhưng đây không phải là cách

để gìn giữ nó - chui vào trong nó và bị bắt giữ trong nó, và

thế rồi nỗ lực để thoát ra. Toàn bộ cuộc sống trở thành hỗn

độn.

Một khi bạn biết rằng quan sát là bạn ở ngoài, bạn trở

nên vô đầu óc. Thế thì bạn đi trên trái đất này mà không có

đầu óc. Một hiện tượng đẹp làm sao, một người đi không có

đầu óc! Đó là điều tôi ngụ ý khi tôi nói trở thành mây trắng -

hiện tượng không có đầu óc. Bạn thậm chí không thể hình

dung nổi biết bao im lặng có thể giáng xuống bạn khi đầu óc

không có đó. Cái đầu vật lí của bạn sẽ vẫn còn có đó, nhưng

việc can dự, sự ám ảnh không có đó. Cái đầu không phải là

vấn đề. Nó là thiết bị đẹp, kì diệu, cái máy tính vĩ đại nhất đã

được phát minh ra, một cơ chế phức tạp và hiệu quả đến thế.

Nó thật đẹp. Bạn có thể dùng nó, bạn có thể tận hưởng việc

dùng nó. Nhưng bạn đã lấy từ đâu cái ý tưởng rằng bạn đang

ở trong nó? Dường như chỉ là giáo lí giả tạo.

Bạn có thể không nhận biết rằng ở nước Nhật Bản cổ

xưa và cả ở những người Nhật Bản già, nếu bạn hỏi họ: Ông

suy nghĩ từ đâu? họ sẽ trỏ ngay vào bụng mình, bởi vì ở Nhật

Bản người ta đã dạy rằng bụng là trung tâm của suy nghĩ.

Cho nên khi người châu Âu tới Nhật Bản lần đầu tiên, họ không thể tin được rằng toàn bộ đất nước này nghĩ rằng đầu

óc là ở bụng, không phải trong đầu. Điều này hệt như thái độ

người châu Âu cho rằng bạn là ở bên trong cái đầu. Tại Nhật

Bản cổ, việc suy nghĩ từ bụng thực sự có tác dụng, nhưng

bây giờ họ đang dịch chuyển từ bụng lên đầu. Cũng còn có

các truyền thống khác coi suy nghĩ phát xuất từ bộ phận khác

của thân thể. Lão tử nói bạn nghĩ từ lòng bàn chân mình.

Cho nên có những kĩ thuật trong phái đạo gia để đi ra từ lòng

bàn chân - bởi vì suy nghĩ từ đó đi ra.

Thực tại là gì? Thực tại là: bạn đang ở ngoài. Nhưng bạn

có thể bị gắn bó với bất kì phần nào của thân thể - cái đầu là

nỗi ám ảnh của phương Tây, cái bụng là nỗi ám ảnh của

phương Đông. Bạn chắc phải đã nghe nói về D. H.

Lawrence. Ông ta quen nghĩ rằng người ta suy nghĩ từ trung

tâm dục, rằng đấy là trung tâm suy nghĩ thực sự, không phải

ở đâu khác.

Và mọi thứ đều như nhau - sai như nhau hoặc đúng như

nhau. Chẳng có gì để chọn bởi vì nhân chứng vượt ra ngoài.

Nó ở xung quanh thân thể và ở ngoài thân thể. Bạn có thể

gắn với bất kì phần nào của thân thể và bắt đầu nghĩ rằng đây

là phần chính. Không cần phải đi ra bởi vì bạn chưa bao giờ

ở trong cả. Con ngỗng ở ngoài - đã ở ngoài rồi!

Quan sát... và khi bạn quan sát bạn phải nhớ rằng trong

khi quan sát, đừng phán xét. Nếu bạn phán xét, quan sát bị

mất. Trong khi quan sát, đừng đánh giá. Nếu bạn đánh giá,

quan sát bị mất. Trong khi quan sát, đừng bình phẩm. Nếu

bạn bình phẩm, bạn đã lỡ mất vấn đề. Trong khi quan sát, chỉ

quan sát... dòng sông chảy, dòng suối tâm thức chảy, ý nghĩ

nguyên tử nổi lên tựa bọt nước, và bạn đang ngồi trên bờ

quan sát. Dòng suối cứ chảy mãi. Bạn không nói cái này tốt,

bạn không nói cái này xấu, và bạn không nói điều này không nên như thế, mà bạn cũng không nói điều này phải như thế.

Bạn không nói gì cả - bạn đơn giản quan sát. Không ai yêu

cầu bạn phải bình luận. Bạn không phải là quan toà - chỉ là

người quan sát.

Thế rồi xem điều xảy ra. Quan sát dòng sông, bỗng nhiên

bạn sẽ vượt ra ngoài... và con ngỗng sẽ ở ngoài. Một khi bạn

biết điều này tức là bạn ở ngoài, bạn có thể vẫn ở ngoài. Và

thế rồi bạn có thể di chuyển trên trái đất mà không đầu óc.

Cho nên đây là cách cắt bỏ đầu óc. Mọi người đều quan

tâm tới việc cắt bỏ đầu óc người khác - điều đó chẳng ích gì.

Bạn đã làm việc đó quá nhiều rồi. Cắt bỏ đầu óc của chính

bạn ấy. Không đầu óc chính là trong thiền sâu sắc.

Không, sức mạnh ý chí không ích gì cho bạn cả. Sức

mạnh ý chí không phải là sức mạnh chút nào, bởi vì nó phụ

thuộc vào bản ngã - hiện tượng rất nhỏ nhoi; nó không thể

tạo ra nhiều sức mạnh được. Khi bạn vô ý chí, thế thì bạn

mạnh mẽ - bởi vì thế thì bạn là một với cái toàn thể.

Sâu bên dưới, sức mạnh ý chí là một loại bất lực. Để che

dấu sự kiện chúng ta bất lực, chúng ta tạo ra ý chí. Chúng ta

tạo ra cái đối lập để lừa dối mình và người khác. Những

người cảm thấy mình ngu thường hay cố chứng tỏ rằng họ

khôn. Họ thường xuyên nhận biết rằng họ ngu cho nên họ

làm đủ mọi thứ để có vẻ khôn. Những người xấu hay cảm

thấy mình xấu bao giờ cũng cố làm cho mình đẹp - cho dù là

cái đẹp tô vẽ, chỉ bề ngoài, mặt nạ. Những người yếu bao giờ

cũng cố để có vẻ mạnh. Cái đối lập được tạo ra; đó là cách

duy nhất để che dấu thực tại bên trong. Một Hitler là một kẻ yếu đuối; đó là lí do tại sao ông ta tạo ra quá nhiều sức mạnh

ý chí xung quanh mình, chỉ để che dấu sự kiện đó. Một

người thực sự mạnh mẽ sẽ không nhận biết rằng mình mạnh.

Sức mạnh sẽ tuôn ra, nó sẽ có đó, nhưng người đó thậm chí

sẽ không ý thức về nó.

Lão Tử nói: Người đức hạnh thực sự chẳng bao giờ biết

rằng mình đức hạnh. Người thực sự đạo đức không bao giờ

nhận biết rằng mình là đạo đức. Nhưng người nhận biết rằng

mình đạo đức, lại có vô đạo đức bị che dấu ở sâu bên dưới.

Người nghĩ mình tốt, thánh thiện, hiền nhân, lại là tội nhân -

và người đó biết điều đó! Và để che dấu sự kiện này người

đó tạo ra cái đối lập.

Sức mạnh ý chí không phải là sức mạnh thực sự mà là

nhược điểm. Người thực sự mạnh mẽ không có ý chí của

riêng mình - cái toàn thể là ý chí của người đó. Người đó nổi

tựa mây trắng, là một với sự tồn tại, hoà hợp với nó. Ý chí

của bạn bao giờ cũng tạo ra xung đột. Nó làm bạn co lại, làm

cho bạn thành hòn đảo và thế thì tranh đấu bắt đầu.

Người vô ý chí sẽ tự nhiên vô đầu óc. Và nhớ, bạn không

thể thoát khỏi đầu óc mình được. Bạn có thể cắt bỏ nó - và

đó là điều dễ hơn cả. Thoát ra khỏi nó là điều gần như không

thể được, bởi vì ngay cả khái niệm thoát ra cũng là một phần

của nó. Cái đầu là một mớ lộn xộn, nó là hỗn độn. Bạn nghĩ,

rồi bạn cũng nghĩ cả đến việc chống lại việc nghĩ. Việc nghĩ

chống lại việc nghĩ cũng là việc nghĩ. Bạn đâu có ra khỏi nó.

Bạn có thể kết án các ý nghĩ của mình, nhưng kết án này lại

là ý nghĩ. Chẳng cái gì được đạt tới cả, bạn đi trong vòng

luẩn quẩn. Bạn có thể cứ đi nữa, nhưng bạn sẽ không thoát

ra.

Vậy phải làm gì? Làm sao thoát ra khỏi đầu óc? Một

điều duy nhất là có thể: đừng tạo ra đánh lộn bên trong và đừng tạo ra bất kì nỗ lực nào để thoát ra, bởi vì mọi nỗ lực

đều sẽ là tự tử. Thế thì có thể làm được gì? Đơn giản quan

sát. Ở trong và quan sát. Đừng cố thoát ra - ở trong và quan

sát.

Nếu bạn có thể quan sát, trong những khoảnh khắc quan

sát đó sẽ là không đầu óc. Bỗng nhiên bạn sẽ vượt ra ngoài.

Không phải là đi ra - vượt ra ngoài. Bỗng nhiên bạn sẽ lơ

lửng bên ngoài mình.

Có một chuyện thiền - rất ngớ ngẩn, như mọi chuyện

thiền đều ngớ ngẩn. Nhưng chúng phải ngớ ngẩn bởi vì cuộc

sống là như vậy; chúng mô tả cuộc sống như nó hiện hữu.

Một thiền sư quen hỏi đệ tử của mình: Thời gian trước

đây ta đã bỏ một con ngỗng vào chiếc lọ. Bây giờ con ngỗng

đã lớn, mà cổ lọ lại quá nhỏ nên con ngỗng không thể chui ra

được. Cái lọ lại rất quí giá và ta không muốn đập vỡ nó, cho

nên có tình huống khủng hoảng. Nếu con ngỗng không được

phép chui ra, nó sẽ chết. Ta có thể đập vỡ cái lọ và con

ngỗng sẽ ra được, nhưng ta lại không muốn đập vỡ cái lọ -

cái lọ quí lắm. Ta cũng không muốn giết chết con ngỗng.

Vậy các ông bảo làm sao bây giờ?

Đây chính là vấn đề! Con ngỗng ở trong cái đầu và cổ thì

rất hẹp. Bạn có thể đập vỡ đầu, nhưng nó lại quí giá. Hoặc

bạn để con ngỗng chết, nhưng điều đó nữa cũng không thể

được phép - bởi vì bạn là con ngỗng đó.

Thiền sư già tiếp tục hỏi các đệ tử, và đánh họ rồi nói với

họ: Tìm ngay ra cách đi... bởi vì không còn thời gian nữa!

Và chỉ có một lần ông chấp thuận câu trả lời. Một đệ tử

nói: Con ngỗng ở ngoài rồi!

Nhiều câu trả lời được nêu ra nhưng thầy bao giờ cũng

đánh người trả lời và nói không. Ai đó gợi ý làm điều gì đó

với cái lọ, nhưng lần nữa thầy sẽ nói: Lọ sẽ vỡ hay cái gì đó

sẽ sai và điều đó không được phép. Hay ai đó sẽ nói: Để con

ngỗng chết quách đi cho rồi nếu cái lọ quí đến thế. Chỉ có hai

cách đó thôi, không còn cách nào khác. Còn thầy thì chẳng

đưa ra thêm manh mối nào.

Nhưng với đệ tử này thầy cúi mình chạm chân anh ta và

nói: ông phải đấy - con ngỗng ở ngoài! Nó chưa bao giờ ở

trong.

Bạn ở ngoài! Bạn chưa bao giờ ở trong cả.

Cảm giác rằng bạn ở trong chỉ là quan niệm giả tạo.

Cho nên không có vấn đề thực về cách đưa bạn ra ngoài

đầu óc mình. Quan sát. Khi bạn quan sát, điều gì xảy ra?

Nhắm mắt lại và quan sát ý nghĩ. Điều gì xảy ra? Ý nghĩ có

đó, bên trong, nhưng bạn không bên trong. Người quan sát

bao giờ cũng vượt ra bên ngoài. Người quan sát bao giờ cũng

đứng trên núi. Mọi thứ chuyển động xung quanh còn người

quan sát thì vượt ra ngoài.

Người quan sát không bao giờ có thể ở trong, không bao

giờ có thể ở bên trong - người đó bao giờ cũng ở ngoài.

Quan sát nghĩa là ở ngoài. Bạn có thể gọi nó là chứng kiến,

nhận biết, chú ý hay bất kì cái gì bạn chọn để gọi nó, nhưng

điều bí mật là - quan sát! Bất kì khi nào bạn cảm thấy đầu óc

quá nhiều, ngồi xuống dưới gốc cây và quan sát, và đừng cố

đi ra. Ai sẽ ra? Chẳng ai ở trong cả. Toàn bộ nỗ lực là vô ích,

bởi vì nếu bạn chưa bao giờ ở trong, làm sao bạn có thể đi ra

được? Bạn có thể cứ cố gắng và cố gắng và dính líu vào nó,

bạn có thể phát khùng nhưng bạn sẽ chẳng bao giờ ra được.

Một khi bạn biết rằng trong khoảnh khắc quan sát bạn

vượt ra ngoài, siêu việt lên, bạn đang ở ngoài rồi. Và từ

khoảnh khắc đó bạn sẽ vô đầu óc. Đầu thuộc về thân thể,

không thuộc về bạn. Đầu là một phần của thân thể, nó thuộc

vào thân thể, nó có chức năng trong thân thể; nó thật đẹp, nó

thật tốt. Cái lọ là quí giá, và nếu bạn biết cách, biết bí mật về

nó, nó có thể được sử dụng.

Khi tôi đang nói với bạn, tôi đang làm gì? Dùng cái lọ.

Khi Phật thuyết giảng, ông ấy làm gì? Dùng cái lọ. Cái lọ

thực sự quí giá, đáng giữ gìn. Nhưng đây không phải là cách

để gìn giữ nó - chui vào trong nó và bị bắt giữ trong nó, và

thế rồi nỗ lực để thoát ra. Toàn bộ cuộc sống trở thành hỗn

độn.

Một khi bạn biết rằng quan sát là bạn ở ngoài, bạn trở

nên vô đầu óc. Thế thì bạn đi trên trái đất này mà không có

đầu óc. Một hiện tượng đẹp làm sao, một người đi không có

đầu óc! Đó là điều tôi ngụ ý khi tôi nói trở thành mây trắng -

hiện tượng không có đầu óc. Bạn thậm chí không thể hình

dung nổi biết bao im lặng có thể giáng xuống bạn khi đầu óc

không có đó. Cái đầu vật lí của bạn sẽ vẫn còn có đó, nhưng

việc can dự, sự ám ảnh không có đó. Cái đầu không phải là

vấn đề. Nó là thiết bị đẹp, kì diệu, cái máy tính vĩ đại nhất đã

được phát minh ra, một cơ chế phức tạp và hiệu quả đến thế.

Nó thật đẹp. Bạn có thể dùng nó, bạn có thể tận hưởng việc

dùng nó. Nhưng bạn đã lấy từ đâu cái ý tưởng rằng bạn đang

ở trong nó? Dường như chỉ là giáo lí giả tạo.

Bạn có thể không nhận biết rằng ở nước Nhật Bản cổ

xưa và cả ở những người Nhật Bản già, nếu bạn hỏi họ: Ông

suy nghĩ từ đâu? họ sẽ trỏ ngay vào bụng mình, bởi vì ở Nhật

Bản người ta đã dạy rằng bụng là trung tâm của suy nghĩ.

Cho nên khi người châu Âu tới Nhật Bản lần đầu tiên, họ không thể tin được rằng toàn bộ đất nước này nghĩ rằng đầu

óc là ở bụng, không phải trong đầu. Điều này hệt như thái độ

người châu Âu cho rằng bạn là ở bên trong cái đầu. Tại Nhật

Bản cổ, việc suy nghĩ từ bụng thực sự có tác dụng, nhưng

bây giờ họ đang dịch chuyển từ bụng lên đầu. Cũng còn có

các truyền thống khác coi suy nghĩ phát xuất từ bộ phận khác

của thân thể. Lão tử nói bạn nghĩ từ lòng bàn chân mình.

Cho nên có những kĩ thuật trong phái đạo gia để đi ra từ lòng

bàn chân - bởi vì suy nghĩ từ đó đi ra.

Thực tại là gì? Thực tại là: bạn đang ở ngoài. Nhưng bạn

có thể bị gắn bó với bất kì phần nào của thân thể - cái đầu là

nỗi ám ảnh của phương Tây, cái bụng là nỗi ám ảnh của

phương Đông. Bạn chắc phải đã nghe nói về D. H.

Lawrence. Ông ta quen nghĩ rằng người ta suy nghĩ từ trung

tâm dục, rằng đấy là trung tâm suy nghĩ thực sự, không phải

ở đâu khác.

Và mọi thứ đều như nhau - sai như nhau hoặc đúng như

nhau. Chẳng có gì để chọn bởi vì nhân chứng vượt ra ngoài.

Nó ở xung quanh thân thể và ở ngoài thân thể. Bạn có thể

gắn với bất kì phần nào của thân thể và bắt đầu nghĩ rằng đây

là phần chính. Không cần phải đi ra bởi vì bạn chưa bao giờ

ở trong cả. Con ngỗng ở ngoài - đã ở ngoài rồi!

Quan sát... và khi bạn quan sát bạn phải nhớ rằng trong

khi quan sát, đừng phán xét. Nếu bạn phán xét, quan sát bị

mất. Trong khi quan sát, đừng đánh giá. Nếu bạn đánh giá,

quan sát bị mất. Trong khi quan sát, đừng bình phẩm. Nếu

bạn bình phẩm, bạn đã lỡ mất vấn đề. Trong khi quan sát, chỉ

quan sát... dòng sông chảy, dòng suối tâm thức chảy, ý nghĩ

nguyên tử nổi lên tựa bọt nước, và bạn đang ngồi trên bờ

quan sát. Dòng suối cứ chảy mãi. Bạn không nói cái này tốt,

bạn không nói cái này xấu, và bạn không nói điều này không nên như thế, mà bạn cũng không nói điều này phải như thế.

Bạn không nói gì cả - bạn đơn giản quan sát. Không ai yêu

cầu bạn phải bình luận. Bạn không phải là quan toà - chỉ là

người quan sát.

Thế rồi xem điều xảy ra. Quan sát dòng sông, bỗng nhiên

bạn sẽ vượt ra ngoài... và con ngỗng sẽ ở ngoài. Một khi bạn

biết điều này tức là bạn ở ngoài, bạn có thể vẫn ở ngoài. Và

thế rồi bạn có thể di chuyển trên trái đất mà không đầu óc.

Cho nên đây là cách cắt bỏ đầu óc. Mọi người đều quan

tâm tới việc cắt bỏ đầu óc người khác - điều đó chẳng ích gì.

Bạn đã làm việc đó quá nhiều rồi. Cắt bỏ đầu óc của chính

bạn ấy. Không đầu óc chính là trong thiền sâu sắc.