Tôi có tới nhầm chỗ không? Tôi chỉ muốn là bình thường
và hạnh phúc. Tôi muốn một người phụ nữ để yêu, và yêu
tôi; bạn bè dành thời gian cho nhau và tận hưởng. Tôi không
muốn chứng ngộ. Tôi có tới nhầm chỗ không?
và hạnh phúc. Tôi muốn một người phụ nữ để yêu, và yêu
tôi; bạn bè dành thời gian cho nhau và tận hưởng. Tôi không
muốn chứng ngộ. Tôi có tới nhầm chỗ không?
Nhiều thế kỉ giáo dục sai đã hoàn toàn làm tâm trí bạn
lẫn lộn về chứng ngộ. Chính từ này dường như là siêu nhiên,
thế giới khác; chính từ này dường như là cái gì đó ở sau cái
chết hay dành cho những người đã chết. Điều này hoàn toàn
sai.
lẫn lộn về chứng ngộ. Chính từ này dường như là siêu nhiên,
thế giới khác; chính từ này dường như là cái gì đó ở sau cái
chết hay dành cho những người đã chết. Điều này hoàn toàn
sai.
Nếu bạn muốn hạnh phúc, không có cách nào khác hơn
là chứng ngộ. Nếu bạn muốn là người bình thường, không ai
đã từng là bình thường mà lại không chứng ngộ. Nếu bạn
muốn yêu và được yêu, điều đó là không thể được nếu không
có chứng ngộ. Cho nên bạn sẽ phải hiểu khái niệm của tôi về
chứng ngộ. Nó chỉ là thông thường, lành mạnh, nhận biết,
toàn thể, toàn bộ.
Mọi tâm trí đều đang tìm kiếm cái phi thường nào đó. Đó
chính là điều bản ngã là gì: bao giờ cũng cố gắng là ai đó nói
riêng, bao giờ cũng sợ là không ai cả, bao giờ cũng sợ cái
trống rỗng, bao giờ cũng cố gắng trút đầy cái trống rỗng bên
trong bằng bất kì cái gì và mọi thứ. Mọi con người đều tìm
kiếm cái phi thường - và điều đó tạo ra khổ. Điều đó là
không thể được. Tính không ai cả mới chính là bản chất của
bạn, vô hiện hữu mới chính là chất liệu tạo nên bạn. Dù bạn
có cố gắng tới đâu thì bạn cũng chẳng bao giờ thành công cả;
ngay cả Alexanders cũng thất bại. Bạn không thể là ai đó
được bởi vì điều đó là không thể được theo chính bản chất
của mọi vật. Bạn chỉ có thể là không ai cả. Nhưng chẳng có
gì sai trong việc là không ai cả; trong thực tế, khoảnh khắc
bạn chấp nhận tính không ai cả, ngay lập tức phúc lạc bắt
đầu tuôn trào từ bạn theo đủ mọi hướng - bởi vì khổ biến
mất. Khổ là cái bóng của bản ngã, cái bóng của tâm trí tham
vọng. Khổ có nghĩa là bạn đang làm điều gì đó không thể
được và bởi vì bạn đang không làm được trong điều đó nên
bạn mới khổ. Bạn đang làm điều gì đó phi tự nhiên, đang cố
gắng làm nó và đang thất bại, cho nên bạn cảm thấy thất
vọng, khổ.
Địa ngục chẳng là gì ngoài kết quả cuối cùng của nỗ lực
không thể được, phi tự nhiên. Cõi trời chẳng là gì ngoài việc
là tự nhiên.
Bạn là không ai cả. Bạn được sinh ra như một người
không ai cả, không tên tuổi, không hình dạng. Bạn sẽ chết đi
như một người không ai cả. Tên tuổi và hình dạng chỉ là trên
bề mặt; sâu bên dưới bạn chỉ là không gian bao la. Và điều
đó là đẹp, bởi vì nếu bạn là ai đó, bạn sẽ bị giới hạn. Cũng
tốt là Thượng đế không cho phép bất kì ai được là ai đó; nếu
bạn là ai đó, bạn sẽ hữu hạn, giới hạn, bạn sẽ là một sinh linh
bị cầm tù. Không, Thượng đế không cho phép điều đó. Ngài cho bạn tự do để mang tính không ai cả - vô hạn, không tận
cùng. Nhưng bạn không sẵn sàng. Với tôi, chứng ngộ tất cả
đều là hiện tượng này: nhận ra, hiểu ra, chấp nhận sự kiện
rằng người ta là không ai cả. Bỗng nhiên bạn chấm dứt cố
gắng điều không thể được. Bỗng nhiên bạn chấm dứt việc tự
kéo mình lên bằng dây giày của mình. Bạn hiểu ra cái ngớ
ngẩn của nó - và bạn chấm dứt. Và tiếng cười lan toả khắp
bản thể bạn. Bỗng nhiên bạn bình thản và tự chủ. Chính nỗ
lực muốn là ai đó đang tạo ra rắc rối.
Và khi bạn cố gắng là ai đó, thì bạn không thể yêu được.
Tâm trí tham vọng không thể yêu được. Đấy là điều không
thể được, bởi vì người đó đầu tiên phải hoàn thành tham
vọng của mình. Người đó phải hi sinh mọi thứ cho nó. Người
đó sẽ cứ hi sinh tình yêu của mình. Nhìn người tham vọng
mà xem - nếu họ theo đuổi tiền bạc, họ bao giờ cũng trì hoãn
yêu. Ngày mai khi đã tích luỹ được nhiều tiền, họ sẽ yêu;
ngay bây giờ đấy là điều không thể được. Điều đó là không
thực tế theo bất kì cách nào; ngay bây giờ họ không thể đảm
đương được nó. Yêu là thảnh thơi còn họ chạy theo cái gì đó
để thành đạt - mục tiêu. Có thể nó là tiền bạc, có thể nó là
quyền lực, danh vọng, chính trị. Làm sao họ có thể yêu bây
giờ được? Họ không thể ở đây và bây giờ - còn yêu là hiện
tượng ở đây và bây giờ. Yêu tồn tại chỉ trong hiện tại, tham
vọng tồn tại trong tương lai: yêu và tham vọng chưa bao giờ
gặp gỡ.
Bạn không thể yêu được. Và nếu bạn có thể yêu, làm sao
bạn có thể được người nào khác yêu? Tình yêu là giao cảm
sâu sắc của hai con người đã sẵn sàng ở cùng nhau - khoảnh
khắc này, không phải ngày mai; người sẵn sàng là toàn bộ
trong khoảnh khắc này và quên đi mọi quá khứ và tương lai.
Yêu là quên lãng quá khứ và tương lai và là việc nhớ tới khoảnh khắc này, khoảnh khắc rung động này, khoảnh khắc
sống động này. Yêu là chân lí của khoảnh khắc này.
Tâm trí tham vọng chưa bao giờ ở đây cả, nó bao giờ
cũng là việc đi. Làm sao bạn có thể yêu một người đang chạy
được? Người đó bao giờ cũng trong cuộc đua, trong thi thố;
người đó không có thời gian. Hay người đó nghĩ rằng ở đâu
đó trong tương lai, khi mục tiêu được đạt tới, khi người đó
đã đạt tới quyền lực mình tìm kiếm, giầu có mình tìm kiếm,
thế thì người đó sẽ thảnh thơi và yêu. Điều này sẽ không xảy
ra, bởi vì mục tiêu sẽ chẳng bao giờ đạt được cả.
Tham vọng sẽ không bao giờ được hoàn thành. Chính
bản chất của nó là không được hoàn thành. Bạn có thể hoàn
thành một tham vọng; lập tức cả nghìn tham vọng khác nảy
sinh ra từ nó. Tham vọng không bao giờ chấm dứt. Nếu bạn
theo kịp nó, nếu bạn hiểu, nó có thể chấm dứt ngay bây giờ.
Nhưng nếu bạn cho nó năng lượng, làm sao bạn có thể yêu
được? Đó là lí do tại sao mọi người khổ thế khi cố gắng là ai
đó - khổ bởi vì họ không có được tình yêu, khổ bởi vì họ
không thể yêu được.
Tình yêu là cực lạc: cực lạc của vô trí, cực lạc của hiện
tại, cực lạc của trạng thái vô tham vọng, cực lạc của cái trống
rỗng. Bất kì khi nào người yêu hiện hữu, thì đều không có ai:
chỉ tình yêu tồn tại. Khi hai người yêu gặp nhau, họ không
phải là hai. Họ có thể có vẻ là hai với bạn, từ bên ngoài.
Nhưng câu chuyện bên trong lại hoàn toàn khác: họ không là
hai. Khoảnh khắc họ gặp gỡ, cái hai biến mất, chỉ tình yêu
tồn tại và tuôn chảy. Làm sao điều đó có thể được nếu bạn
còn chưa là trống rỗng bên trong, cái không, để cho không có
rào chắn nào, không có gì giữa bạn và người yêu của bạn?
Nếu bạn là ai đó và người yêu của bạn cũng là ai đó, thế thì
hai người không gặp gỡ mà là bốn: hai người thực là không ai cả, người đang đứng ở hậu cảnh và hai ai đó - hai bản ngã
giả đang bắt tay, âu yếm, làm những động tác yêu. Đấy là vở
kịch để xem: lố bịch! Bất kì khi nào những người yêu gặp
nhau, đều không có ai cả, và hai cái không ai cả thì không
thể là hai được. Làm sao hai cái không lại có thể là hai được?
Những cái không không có lằn ranh - cái không là bao la.
Hai cái không trở thành một. Hai ai đó vẫn còn là hai.
Đó là lí do tại sao yêu trở thành một chuyện xấu thế -
yêu được bạn gọi, chứ không phải tôi gọi. Tình yêu của bạn
là một chuyện xấu, cái xấu nhất. Nó phải là như thế. Nó đáng
ra có thể là hiện tượng đẹp nhất trên thế giới nhưng nó đã trở
thành cái xấu nhất: người yêu thường xuyên đánh nhau, cãi
nhau, tạo ra khổ lẫn cho nhau. Sartre nói, "Người kia là địa
ngục." Ông ấy nói điều gì đó về tình yêu của bạn đấy. Bất kì
khi nào bạn một mình, bạn đều cảm thấy được thảnh thơi, bất
kì khi nào bạn ở cùng với người yêu, căng thẳng lại phát
sinh. Bạn không thể sống một mình được bởi vì cái không ai
cả sâu sắc nhất đang khao khát... nó có cơn khát, cơn đói sâu
sắc. Cho nên bạn không thể vẫn còn một mình được. Bạn
phải di chuyển - bạn tìm kiếm sự cùng nhau, nhưng khoảnh
khắc bạn cùng nhau thì nó lại là khổ. Mọi quan hệ đều tạo ra
khổ chứ không cái gì khác. Chừng nào bạn còn chưa chứng
ngộ, tình yêu chỉ trở thành xung đột, cãi nhau. Dần dần
người ta thu được việc điều chỉnh cho nó. Điều đó có nghĩa
là dần dần người ta trở nên mụ mẫm, không nhạy cảm. Đó là
lí do tại sao toàn thế giới lại trông chết thế, cũ rích thế. Nó
bốc mùi. Mọi quan hệ đều thành cũ rích, chúng đã trở thành
xấu.
Cho nên nếu bạn muốn thực sự yêu và được yêu... điều
đó không thể được ngay bây giờ như bạn hiện thế; bạn phải
biến mất. Bạn phải ra đi - để cho cái không, vốn dĩ tinh khôi,
được còn lại, cái không, vốn dĩ tươi tắn, được để lại sau. Chỉ thế thì đoá hoa của tình yêu mới có thể nở ra. Hạt mầm có đó
nhưng bản ngã lại giống như tảng đá, và hạt mầm không thể
mọc ra trên nó được.
Và bạn nói bạn muốn là người bình thường? - và bạn
muốn yêu? - và bạn muốn bạn bè? - và bạn muốn tận hưởng?
Đây đích xác là điều chứng ngộ tất cả là gì! Nhưng nếu bạn
đi tới các tu sĩ và tới các nhà thuyết giảng và tới các tôn giáo
có tổ chức và các nhà thờ, thì chứng ngộ của họ lại khác. Họ
chống lại tình yêu; họ chống lại tính thông thường; họ chống
lại tình bạn; họ chống việc tận hưởng; họ chống lại mọi thứ
mà bản chất của bạn tự nhiên tìm kiếm. Họ là những kẻ đầu
độc lớn.
Nhưng nếu bạn tới tôi, bạn đã tới đúng người rồi - đúng
người theo nghĩa là chứng ngộ của tôi là của thế giới này.
Tôi không nói rằng không có thế giới khác. Tôi không nói
rằng sự tồn tại trái đất này là sự tồn tại duy nhất - không.
Đừng hiểu lầm tôi. Nhưng cái kia phụ thuộc vào cái này, thế
giới kia phụ thuộc vào thế giới này, và bầu trời kia phụ thuộc
vào trái đất này. Nếu bạn muốn đi lên cao hơn, bạn phải bắt
rễ sâu hơn ở đây trong đất này. Bạn cần gốc rễ trong cuộc
sống này, thế thì hoa sẽ tới trong cuộc sống khác. Cuộc sống
khác không chống lại cuộc sống này; trong thực tế cuộc sống
khác chỉ là việc nở hoa của cuộc sống này. Thượng đế không
chống lại thế giới này, ngài không ở ngoài nó; ngài ở bên
trong nó, ẩn bên trong nó. Bạn không cần đi ngược lại thế
giới để tìm ngài - nếu bạn đi bạn sẽ chẳng bao giờ tìm ra
ngài. Ngài ẩn ở đây và bây giờ. Bạn phải tìm, bạn phải đi sâu
vào trong sự tồn tại này - và đó là cách duy nhất để tìm ra
ngài. Toàn bộ cuộc sống này, toàn bộ sự tồn tại này không là
gì ngoài ngôi đền, và ngàu đang ẩn trong nó. Đừng trốn khỏi
nó.
chính là điều bản ngã là gì: bao giờ cũng cố gắng là ai đó nói
riêng, bao giờ cũng sợ là không ai cả, bao giờ cũng sợ cái
trống rỗng, bao giờ cũng cố gắng trút đầy cái trống rỗng bên
trong bằng bất kì cái gì và mọi thứ. Mọi con người đều tìm
kiếm cái phi thường - và điều đó tạo ra khổ. Điều đó là
không thể được. Tính không ai cả mới chính là bản chất của
bạn, vô hiện hữu mới chính là chất liệu tạo nên bạn. Dù bạn
có cố gắng tới đâu thì bạn cũng chẳng bao giờ thành công cả;
ngay cả Alexanders cũng thất bại. Bạn không thể là ai đó
được bởi vì điều đó là không thể được theo chính bản chất
của mọi vật. Bạn chỉ có thể là không ai cả. Nhưng chẳng có
gì sai trong việc là không ai cả; trong thực tế, khoảnh khắc
bạn chấp nhận tính không ai cả, ngay lập tức phúc lạc bắt
đầu tuôn trào từ bạn theo đủ mọi hướng - bởi vì khổ biến
mất. Khổ là cái bóng của bản ngã, cái bóng của tâm trí tham
vọng. Khổ có nghĩa là bạn đang làm điều gì đó không thể
được và bởi vì bạn đang không làm được trong điều đó nên
bạn mới khổ. Bạn đang làm điều gì đó phi tự nhiên, đang cố
gắng làm nó và đang thất bại, cho nên bạn cảm thấy thất
vọng, khổ.
Địa ngục chẳng là gì ngoài kết quả cuối cùng của nỗ lực
không thể được, phi tự nhiên. Cõi trời chẳng là gì ngoài việc
là tự nhiên.
Bạn là không ai cả. Bạn được sinh ra như một người
không ai cả, không tên tuổi, không hình dạng. Bạn sẽ chết đi
như một người không ai cả. Tên tuổi và hình dạng chỉ là trên
bề mặt; sâu bên dưới bạn chỉ là không gian bao la. Và điều
đó là đẹp, bởi vì nếu bạn là ai đó, bạn sẽ bị giới hạn. Cũng
tốt là Thượng đế không cho phép bất kì ai được là ai đó; nếu
bạn là ai đó, bạn sẽ hữu hạn, giới hạn, bạn sẽ là một sinh linh
bị cầm tù. Không, Thượng đế không cho phép điều đó. Ngài cho bạn tự do để mang tính không ai cả - vô hạn, không tận
cùng. Nhưng bạn không sẵn sàng. Với tôi, chứng ngộ tất cả
đều là hiện tượng này: nhận ra, hiểu ra, chấp nhận sự kiện
rằng người ta là không ai cả. Bỗng nhiên bạn chấm dứt cố
gắng điều không thể được. Bỗng nhiên bạn chấm dứt việc tự
kéo mình lên bằng dây giày của mình. Bạn hiểu ra cái ngớ
ngẩn của nó - và bạn chấm dứt. Và tiếng cười lan toả khắp
bản thể bạn. Bỗng nhiên bạn bình thản và tự chủ. Chính nỗ
lực muốn là ai đó đang tạo ra rắc rối.
Và khi bạn cố gắng là ai đó, thì bạn không thể yêu được.
Tâm trí tham vọng không thể yêu được. Đấy là điều không
thể được, bởi vì người đó đầu tiên phải hoàn thành tham
vọng của mình. Người đó phải hi sinh mọi thứ cho nó. Người
đó sẽ cứ hi sinh tình yêu của mình. Nhìn người tham vọng
mà xem - nếu họ theo đuổi tiền bạc, họ bao giờ cũng trì hoãn
yêu. Ngày mai khi đã tích luỹ được nhiều tiền, họ sẽ yêu;
ngay bây giờ đấy là điều không thể được. Điều đó là không
thực tế theo bất kì cách nào; ngay bây giờ họ không thể đảm
đương được nó. Yêu là thảnh thơi còn họ chạy theo cái gì đó
để thành đạt - mục tiêu. Có thể nó là tiền bạc, có thể nó là
quyền lực, danh vọng, chính trị. Làm sao họ có thể yêu bây
giờ được? Họ không thể ở đây và bây giờ - còn yêu là hiện
tượng ở đây và bây giờ. Yêu tồn tại chỉ trong hiện tại, tham
vọng tồn tại trong tương lai: yêu và tham vọng chưa bao giờ
gặp gỡ.
Bạn không thể yêu được. Và nếu bạn có thể yêu, làm sao
bạn có thể được người nào khác yêu? Tình yêu là giao cảm
sâu sắc của hai con người đã sẵn sàng ở cùng nhau - khoảnh
khắc này, không phải ngày mai; người sẵn sàng là toàn bộ
trong khoảnh khắc này và quên đi mọi quá khứ và tương lai.
Yêu là quên lãng quá khứ và tương lai và là việc nhớ tới khoảnh khắc này, khoảnh khắc rung động này, khoảnh khắc
sống động này. Yêu là chân lí của khoảnh khắc này.
Tâm trí tham vọng chưa bao giờ ở đây cả, nó bao giờ
cũng là việc đi. Làm sao bạn có thể yêu một người đang chạy
được? Người đó bao giờ cũng trong cuộc đua, trong thi thố;
người đó không có thời gian. Hay người đó nghĩ rằng ở đâu
đó trong tương lai, khi mục tiêu được đạt tới, khi người đó
đã đạt tới quyền lực mình tìm kiếm, giầu có mình tìm kiếm,
thế thì người đó sẽ thảnh thơi và yêu. Điều này sẽ không xảy
ra, bởi vì mục tiêu sẽ chẳng bao giờ đạt được cả.
Tham vọng sẽ không bao giờ được hoàn thành. Chính
bản chất của nó là không được hoàn thành. Bạn có thể hoàn
thành một tham vọng; lập tức cả nghìn tham vọng khác nảy
sinh ra từ nó. Tham vọng không bao giờ chấm dứt. Nếu bạn
theo kịp nó, nếu bạn hiểu, nó có thể chấm dứt ngay bây giờ.
Nhưng nếu bạn cho nó năng lượng, làm sao bạn có thể yêu
được? Đó là lí do tại sao mọi người khổ thế khi cố gắng là ai
đó - khổ bởi vì họ không có được tình yêu, khổ bởi vì họ
không thể yêu được.
Tình yêu là cực lạc: cực lạc của vô trí, cực lạc của hiện
tại, cực lạc của trạng thái vô tham vọng, cực lạc của cái trống
rỗng. Bất kì khi nào người yêu hiện hữu, thì đều không có ai:
chỉ tình yêu tồn tại. Khi hai người yêu gặp nhau, họ không
phải là hai. Họ có thể có vẻ là hai với bạn, từ bên ngoài.
Nhưng câu chuyện bên trong lại hoàn toàn khác: họ không là
hai. Khoảnh khắc họ gặp gỡ, cái hai biến mất, chỉ tình yêu
tồn tại và tuôn chảy. Làm sao điều đó có thể được nếu bạn
còn chưa là trống rỗng bên trong, cái không, để cho không có
rào chắn nào, không có gì giữa bạn và người yêu của bạn?
Nếu bạn là ai đó và người yêu của bạn cũng là ai đó, thế thì
hai người không gặp gỡ mà là bốn: hai người thực là không ai cả, người đang đứng ở hậu cảnh và hai ai đó - hai bản ngã
giả đang bắt tay, âu yếm, làm những động tác yêu. Đấy là vở
kịch để xem: lố bịch! Bất kì khi nào những người yêu gặp
nhau, đều không có ai cả, và hai cái không ai cả thì không
thể là hai được. Làm sao hai cái không lại có thể là hai được?
Những cái không không có lằn ranh - cái không là bao la.
Hai cái không trở thành một. Hai ai đó vẫn còn là hai.
Đó là lí do tại sao yêu trở thành một chuyện xấu thế -
yêu được bạn gọi, chứ không phải tôi gọi. Tình yêu của bạn
là một chuyện xấu, cái xấu nhất. Nó phải là như thế. Nó đáng
ra có thể là hiện tượng đẹp nhất trên thế giới nhưng nó đã trở
thành cái xấu nhất: người yêu thường xuyên đánh nhau, cãi
nhau, tạo ra khổ lẫn cho nhau. Sartre nói, "Người kia là địa
ngục." Ông ấy nói điều gì đó về tình yêu của bạn đấy. Bất kì
khi nào bạn một mình, bạn đều cảm thấy được thảnh thơi, bất
kì khi nào bạn ở cùng với người yêu, căng thẳng lại phát
sinh. Bạn không thể sống một mình được bởi vì cái không ai
cả sâu sắc nhất đang khao khát... nó có cơn khát, cơn đói sâu
sắc. Cho nên bạn không thể vẫn còn một mình được. Bạn
phải di chuyển - bạn tìm kiếm sự cùng nhau, nhưng khoảnh
khắc bạn cùng nhau thì nó lại là khổ. Mọi quan hệ đều tạo ra
khổ chứ không cái gì khác. Chừng nào bạn còn chưa chứng
ngộ, tình yêu chỉ trở thành xung đột, cãi nhau. Dần dần
người ta thu được việc điều chỉnh cho nó. Điều đó có nghĩa
là dần dần người ta trở nên mụ mẫm, không nhạy cảm. Đó là
lí do tại sao toàn thế giới lại trông chết thế, cũ rích thế. Nó
bốc mùi. Mọi quan hệ đều thành cũ rích, chúng đã trở thành
xấu.
Cho nên nếu bạn muốn thực sự yêu và được yêu... điều
đó không thể được ngay bây giờ như bạn hiện thế; bạn phải
biến mất. Bạn phải ra đi - để cho cái không, vốn dĩ tinh khôi,
được còn lại, cái không, vốn dĩ tươi tắn, được để lại sau. Chỉ thế thì đoá hoa của tình yêu mới có thể nở ra. Hạt mầm có đó
nhưng bản ngã lại giống như tảng đá, và hạt mầm không thể
mọc ra trên nó được.
Và bạn nói bạn muốn là người bình thường? - và bạn
muốn yêu? - và bạn muốn bạn bè? - và bạn muốn tận hưởng?
Đây đích xác là điều chứng ngộ tất cả là gì! Nhưng nếu bạn
đi tới các tu sĩ và tới các nhà thuyết giảng và tới các tôn giáo
có tổ chức và các nhà thờ, thì chứng ngộ của họ lại khác. Họ
chống lại tình yêu; họ chống lại tính thông thường; họ chống
lại tình bạn; họ chống việc tận hưởng; họ chống lại mọi thứ
mà bản chất của bạn tự nhiên tìm kiếm. Họ là những kẻ đầu
độc lớn.
Nhưng nếu bạn tới tôi, bạn đã tới đúng người rồi - đúng
người theo nghĩa là chứng ngộ của tôi là của thế giới này.
Tôi không nói rằng không có thế giới khác. Tôi không nói
rằng sự tồn tại trái đất này là sự tồn tại duy nhất - không.
Đừng hiểu lầm tôi. Nhưng cái kia phụ thuộc vào cái này, thế
giới kia phụ thuộc vào thế giới này, và bầu trời kia phụ thuộc
vào trái đất này. Nếu bạn muốn đi lên cao hơn, bạn phải bắt
rễ sâu hơn ở đây trong đất này. Bạn cần gốc rễ trong cuộc
sống này, thế thì hoa sẽ tới trong cuộc sống khác. Cuộc sống
khác không chống lại cuộc sống này; trong thực tế cuộc sống
khác chỉ là việc nở hoa của cuộc sống này. Thượng đế không
chống lại thế giới này, ngài không ở ngoài nó; ngài ở bên
trong nó, ẩn bên trong nó. Bạn không cần đi ngược lại thế
giới để tìm ngài - nếu bạn đi bạn sẽ chẳng bao giờ tìm ra
ngài. Ngài ẩn ở đây và bây giờ. Bạn phải tìm, bạn phải đi sâu
vào trong sự tồn tại này - và đó là cách duy nhất để tìm ra
ngài. Toàn bộ cuộc sống này, toàn bộ sự tồn tại này không là
gì ngoài ngôi đền, và ngàu đang ẩn trong nó. Đừng trốn khỏi
nó.
Tôi không chống lại cuộc sống này; trong thực tế tôi
không chống lại điều gì cả. Tôi ủng hộ mọi thứ, bởi vì nếu
nó tồn tại thì phải có mục đích cho nó chứ. Thượng đế không
thể tạo ra cái gì không mục đích nào cả - ngài không điên. Sự
tồn tại là rất có mục đích, có ý nghĩa; nếu cuộc sống này tồn
tại, nó có nghĩa là cuộc sống khác không thể tồn tại mà
không có nó. Điều đó là cơ sở.
Nhưng bạn mang khái niệm của mình khi bạn tới tôi. Khi
bạn tới tôi và tôi nói về chứng ngộ, bạn hiểu tôi dưới dạng
của điều bạn đã từng được dạy về chứng ngộ. Khi bạn tới tôi
và tôi nói về từ bỏ, sannyas, bạn hiểu điều gì đó khác, không
phải là điều tôi đang nói. Tôi phải dùng ngôn ngữ của bạn,
và lời tất cả làm hỏng đi. Chúng đã được dùng cả triệu lần
bởi hàng triệu người với ý nghĩa khác nhau, nghĩa khác
nhau; và tôi đang trao cho chúng những chiều hướng mới
của nghĩa.
Người chứng ngộ là người nhận biết hoàn toàn về cái
trống rỗng bên trong của mình và không đánh nhau với nó;
thay vì thế, người đó tận hưởng nó, nó là phúc lạc. Qua việc
tận hưởng sự trống rỗng của mình mà người đó trở thành sẵn
có cho người khác; người khác có thể tận hưởng, người khác
có thể tới và tham dự vào bí ẩn của người này. Cánh cửa của
người đó để mở, người đó mời bạn bè và người yêu tới, và
người đó sẵn sàng chia sẻ, người đó sẵn sàng cho. Khi bạn
cho cái trống rỗng của mình, bạn chẳng bao giờ sợ việc cho
đó bởi vì bạn không thể vét cạn cái trống rỗng được. Bạn cứ
cho mãi, bạn cứ cho mãi - nó bao giờ cũng có đó, bạn không
thể vét cạn nó được. Chỉ cái hữu hạn mới có thể bị vét cạn,
đó là lí do tại sao chúng lại tạo ra tính keo kiệt - bạn sợ phải
cho. Người cảm thấy mình trống rỗng, thì sao người đó phải
sợ việc cho? Người đó có thể cho bản thân mình một cách
toàn bộ, và chừng nào mà điều đó còn chưa thể được thì tình yêu cũng là không thể được. Tình yêu là hiện tượng thiêng
liêng, tình yêu không ô uế. Mọi tình yêu xứng với cái tên đó
đều linh thiêng. Và khi bạn đi vào trong tình yêu, bạn đi vào
trong thế giới của thuần khiết, hồn nhiên. Khi bạn yêu bạn đi
vào trong ngôi đền của điều thiêng liêng.
Tận hưởng đi! Tôi không ủng hộ buồn rầu và mặt dài.
Tôi không ở đây để làm cho bạn khổ hơn - bạn đã quá khổ
rồi. Tôi không ở đây để cho bạn nhiều buồn bã. Tôi ở đây để
thức tỉnh bạn tới phúc lạc là quyền tập ấm của bạn, tự nhiên
sẵn có cho bạn. Nhưng bạn đã quên mất cách tiếp cận tới nó,
và bạn đang đi sai hướng: bạn tìm nó ở đâu đó nơi không có
nó; bạn tìm nó ở bên ngoài và nó ở bên trong; bạn tìm nó ở
nơi xa xôi còn nó ở gần; bạn tìm nó ở các vì sao xa xăm và
nó ở ngay phía trước bạn.
Trong tiếng Anh có hai từ - hay. Một là "hiển nhiên"
(obvious): hiển nhiên có nghĩa là chỉ ngay phía trước bạn.
Nó có nghĩa gốc Latin là ở ngay phía trước bạn. Và thế rồi
có từ khác: "vấn đề" (problem). Nó có gốc Hi Lạp cũng có
nghĩa là ở ngay trước bạn. Nghĩa gốc của 'hiển nhiên" và
'vấn đề" là một. Hiển nhiên là vấn đề, cái ở ngay trước bạn là
vấn đề - bởi vì bạn không thể thấy nó được, mắt bạn đang
vẩn vơ ở những vùng đất xa. Cái hiển nhiên đã trở thành vấn
đề. Và chứng ngộ là trở nên nhận biết về cái hiển nhiên, và
khi bạn trở nên nhận biết về cái hiển nhiên thì vấn đề biến
mất.
Sống một cuộc sống không có vấn đề là sống cuộc sống
chứng ngộ. Nó là cách hiện hữu hoàn toàn khác: nó chẳng
liên quan gì tới thành đạt cả, nó chẳng liên quan gì tới học
hành, nó chẳng liên quan gì tới nỗ lực, công phu. Điều duy
nhất được cần tới là thêm chút ít tỉnh táo để cho bạn có thể
nhìn, thấy, quan sát cái ở trước bạn. Giải pháp ở gần hơn, rất rất gần với bạn hơn là bạn tưởng. Đừng tìm nó ở xa xăm; nó
tồn tại bên trong bạn. Một khi bạn đã lắng đọng vào bên
trong, định tâm, bắt rễ, tôi sẽ cho bạn mọi tự do - đi và yêu.
Đi và hiện hữu trong thế giới này; bây giờ bạn sẽ có khả
năng tận hưởng nó, bạn sẽ có khả năng nếm trải nó, bạn sẽ
có khả năng thấm sâu vào những khả năng sâu sắc nhất của
nó. Và bất kì khi nào bạn đi vào trong cõi giới của chiều sâu
đó, bao giờ bạn cũng sẽ thấy điều thiêng liêng ở đó. Trong
tình yêu, đi sâu và bạn sẽ thấy Thượng đế; trong thức ăn, ăn
tốt, với tỉnh táo, nhận biết, và bạn sẽ thấy Thượng đế.
Upanishads nói annam brahm - thức ăn là Thượng đế.
Và Upanishads nói rằng dục cũng là anh em, anh em sinh
đôi, của phúc lạc tối thượng cuối cùng. Anh em sinh đôi của
phúc lạc tối thượng cuối cùng - dục! Bạn đã kết án nó quá
nhiều. Nó có thể là bậc thang thấp nhất của chiếc thang
nhưng nó thuộc vào chiếc thang. Bậc cao nhất thuộc vào nó
cũng như bậc thấp nhất; trong thực tế, mọi thứ đều thuộc vào
Thượng đế và là điều thiêng liêng.
Đây là chứng ngộ: có khả năng thấy trong mọi thứ nhịp
đập thiêng liêng. Tôn giáo không chống lại điều gì cả, tôn
giáo là việc tìm ra sự linh thiêng ở mọi nơi. Và có nó đó,
đang chờ đợi bạn.
Bạn đã tới đúng chỗ rồi. Tâm trí bạn có thể muốn trốn
khỏi đây, bởi vì điều này sẽ là cái chết của tâm trí bạn. Nó là
đúng chỗ cho bạn, nhưng sai chỗ cho tâm trí. Nó là tuyệt đối
đúng chỗ cho sự hiện hữu của bạn, nhưng cho tham vọng của
bạn, bản ngã bạn, lòng tự hào của bạn, cái ngu xuẩn của bạn,
thì nó là chỗ sai nhất mà bạn không thể nào tìm thấy ở đâu
trên thế giới vào khoảnh khắc này.
Cho nên bạn quyết định đi. Nếu bạn muốn là ngu xuẩn,
trốn đi. Thế thì tâm trí sẽ cứ lừa bạn rằng bạn đang trong tình yêu và tận hưởng - và bạn biết mình không tận hưởng, và
bạn biết mình không trong tình yêu. Thế rồi tâm trí có thể cứ
lừa phỉnh bạn rằng bạn đang si mê - bạn không thể si mê
được. Bạn thậm chí không có đó để mà si mê. Bạn không tồn
tại. Bạn không có sự hiện hữu tích hợp theo bất kì cách nào.
Bạn có thể vẩn vơ xung quanh và tự lừa dối mình nhưng nếu
bạn thực sự muốn được một phụ nữ yêu và bạn muốn người
phụ nữ yêu, và bạn muốn có bạn bè, và bạn muốn tận hưởng
cuộc sống - tôi đang trao cho bạn mọi chìa khoá mở nó.
không chống lại điều gì cả. Tôi ủng hộ mọi thứ, bởi vì nếu
nó tồn tại thì phải có mục đích cho nó chứ. Thượng đế không
thể tạo ra cái gì không mục đích nào cả - ngài không điên. Sự
tồn tại là rất có mục đích, có ý nghĩa; nếu cuộc sống này tồn
tại, nó có nghĩa là cuộc sống khác không thể tồn tại mà
không có nó. Điều đó là cơ sở.
Nhưng bạn mang khái niệm của mình khi bạn tới tôi. Khi
bạn tới tôi và tôi nói về chứng ngộ, bạn hiểu tôi dưới dạng
của điều bạn đã từng được dạy về chứng ngộ. Khi bạn tới tôi
và tôi nói về từ bỏ, sannyas, bạn hiểu điều gì đó khác, không
phải là điều tôi đang nói. Tôi phải dùng ngôn ngữ của bạn,
và lời tất cả làm hỏng đi. Chúng đã được dùng cả triệu lần
bởi hàng triệu người với ý nghĩa khác nhau, nghĩa khác
nhau; và tôi đang trao cho chúng những chiều hướng mới
của nghĩa.
Người chứng ngộ là người nhận biết hoàn toàn về cái
trống rỗng bên trong của mình và không đánh nhau với nó;
thay vì thế, người đó tận hưởng nó, nó là phúc lạc. Qua việc
tận hưởng sự trống rỗng của mình mà người đó trở thành sẵn
có cho người khác; người khác có thể tận hưởng, người khác
có thể tới và tham dự vào bí ẩn của người này. Cánh cửa của
người đó để mở, người đó mời bạn bè và người yêu tới, và
người đó sẵn sàng chia sẻ, người đó sẵn sàng cho. Khi bạn
cho cái trống rỗng của mình, bạn chẳng bao giờ sợ việc cho
đó bởi vì bạn không thể vét cạn cái trống rỗng được. Bạn cứ
cho mãi, bạn cứ cho mãi - nó bao giờ cũng có đó, bạn không
thể vét cạn nó được. Chỉ cái hữu hạn mới có thể bị vét cạn,
đó là lí do tại sao chúng lại tạo ra tính keo kiệt - bạn sợ phải
cho. Người cảm thấy mình trống rỗng, thì sao người đó phải
sợ việc cho? Người đó có thể cho bản thân mình một cách
toàn bộ, và chừng nào mà điều đó còn chưa thể được thì tình yêu cũng là không thể được. Tình yêu là hiện tượng thiêng
liêng, tình yêu không ô uế. Mọi tình yêu xứng với cái tên đó
đều linh thiêng. Và khi bạn đi vào trong tình yêu, bạn đi vào
trong thế giới của thuần khiết, hồn nhiên. Khi bạn yêu bạn đi
vào trong ngôi đền của điều thiêng liêng.
Tận hưởng đi! Tôi không ủng hộ buồn rầu và mặt dài.
Tôi không ở đây để làm cho bạn khổ hơn - bạn đã quá khổ
rồi. Tôi không ở đây để cho bạn nhiều buồn bã. Tôi ở đây để
thức tỉnh bạn tới phúc lạc là quyền tập ấm của bạn, tự nhiên
sẵn có cho bạn. Nhưng bạn đã quên mất cách tiếp cận tới nó,
và bạn đang đi sai hướng: bạn tìm nó ở đâu đó nơi không có
nó; bạn tìm nó ở bên ngoài và nó ở bên trong; bạn tìm nó ở
nơi xa xôi còn nó ở gần; bạn tìm nó ở các vì sao xa xăm và
nó ở ngay phía trước bạn.
Trong tiếng Anh có hai từ - hay. Một là "hiển nhiên"
(obvious): hiển nhiên có nghĩa là chỉ ngay phía trước bạn.
Nó có nghĩa gốc Latin là ở ngay phía trước bạn. Và thế rồi
có từ khác: "vấn đề" (problem). Nó có gốc Hi Lạp cũng có
nghĩa là ở ngay trước bạn. Nghĩa gốc của 'hiển nhiên" và
'vấn đề" là một. Hiển nhiên là vấn đề, cái ở ngay trước bạn là
vấn đề - bởi vì bạn không thể thấy nó được, mắt bạn đang
vẩn vơ ở những vùng đất xa. Cái hiển nhiên đã trở thành vấn
đề. Và chứng ngộ là trở nên nhận biết về cái hiển nhiên, và
khi bạn trở nên nhận biết về cái hiển nhiên thì vấn đề biến
mất.
Sống một cuộc sống không có vấn đề là sống cuộc sống
chứng ngộ. Nó là cách hiện hữu hoàn toàn khác: nó chẳng
liên quan gì tới thành đạt cả, nó chẳng liên quan gì tới học
hành, nó chẳng liên quan gì tới nỗ lực, công phu. Điều duy
nhất được cần tới là thêm chút ít tỉnh táo để cho bạn có thể
nhìn, thấy, quan sát cái ở trước bạn. Giải pháp ở gần hơn, rất rất gần với bạn hơn là bạn tưởng. Đừng tìm nó ở xa xăm; nó
tồn tại bên trong bạn. Một khi bạn đã lắng đọng vào bên
trong, định tâm, bắt rễ, tôi sẽ cho bạn mọi tự do - đi và yêu.
Đi và hiện hữu trong thế giới này; bây giờ bạn sẽ có khả
năng tận hưởng nó, bạn sẽ có khả năng nếm trải nó, bạn sẽ
có khả năng thấm sâu vào những khả năng sâu sắc nhất của
nó. Và bất kì khi nào bạn đi vào trong cõi giới của chiều sâu
đó, bao giờ bạn cũng sẽ thấy điều thiêng liêng ở đó. Trong
tình yêu, đi sâu và bạn sẽ thấy Thượng đế; trong thức ăn, ăn
tốt, với tỉnh táo, nhận biết, và bạn sẽ thấy Thượng đế.
Upanishads nói annam brahm - thức ăn là Thượng đế.
Và Upanishads nói rằng dục cũng là anh em, anh em sinh
đôi, của phúc lạc tối thượng cuối cùng. Anh em sinh đôi của
phúc lạc tối thượng cuối cùng - dục! Bạn đã kết án nó quá
nhiều. Nó có thể là bậc thang thấp nhất của chiếc thang
nhưng nó thuộc vào chiếc thang. Bậc cao nhất thuộc vào nó
cũng như bậc thấp nhất; trong thực tế, mọi thứ đều thuộc vào
Thượng đế và là điều thiêng liêng.
Đây là chứng ngộ: có khả năng thấy trong mọi thứ nhịp
đập thiêng liêng. Tôn giáo không chống lại điều gì cả, tôn
giáo là việc tìm ra sự linh thiêng ở mọi nơi. Và có nó đó,
đang chờ đợi bạn.
Bạn đã tới đúng chỗ rồi. Tâm trí bạn có thể muốn trốn
khỏi đây, bởi vì điều này sẽ là cái chết của tâm trí bạn. Nó là
đúng chỗ cho bạn, nhưng sai chỗ cho tâm trí. Nó là tuyệt đối
đúng chỗ cho sự hiện hữu của bạn, nhưng cho tham vọng của
bạn, bản ngã bạn, lòng tự hào của bạn, cái ngu xuẩn của bạn,
thì nó là chỗ sai nhất mà bạn không thể nào tìm thấy ở đâu
trên thế giới vào khoảnh khắc này.
Cho nên bạn quyết định đi. Nếu bạn muốn là ngu xuẩn,
trốn đi. Thế thì tâm trí sẽ cứ lừa bạn rằng bạn đang trong tình yêu và tận hưởng - và bạn biết mình không tận hưởng, và
bạn biết mình không trong tình yêu. Thế rồi tâm trí có thể cứ
lừa phỉnh bạn rằng bạn đang si mê - bạn không thể si mê
được. Bạn thậm chí không có đó để mà si mê. Bạn không tồn
tại. Bạn không có sự hiện hữu tích hợp theo bất kì cách nào.
Bạn có thể vẩn vơ xung quanh và tự lừa dối mình nhưng nếu
bạn thực sự muốn được một phụ nữ yêu và bạn muốn người
phụ nữ yêu, và bạn muốn có bạn bè, và bạn muốn tận hưởng
cuộc sống - tôi đang trao cho bạn mọi chìa khoá mở nó.
Tôi có tới nhầm chỗ không? Tôi chỉ muốn là bình thường
và hạnh phúc. Tôi muốn một người phụ nữ để yêu, và yêu
tôi; bạn bè dành thời gian cho nhau và tận hưởng. Tôi không
muốn chứng ngộ. Tôi có tới nhầm chỗ không?
và hạnh phúc. Tôi muốn một người phụ nữ để yêu, và yêu
tôi; bạn bè dành thời gian cho nhau và tận hưởng. Tôi không
muốn chứng ngộ. Tôi có tới nhầm chỗ không?
Nhiều thế kỉ giáo dục sai đã hoàn toàn làm tâm trí bạn
lẫn lộn về chứng ngộ. Chính từ này dường như là siêu nhiên,
thế giới khác; chính từ này dường như là cái gì đó ở sau cái
chết hay dành cho những người đã chết. Điều này hoàn toàn
sai.
lẫn lộn về chứng ngộ. Chính từ này dường như là siêu nhiên,
thế giới khác; chính từ này dường như là cái gì đó ở sau cái
chết hay dành cho những người đã chết. Điều này hoàn toàn
sai.
Nếu bạn muốn hạnh phúc, không có cách nào khác hơn
là chứng ngộ. Nếu bạn muốn là người bình thường, không ai
đã từng là bình thường mà lại không chứng ngộ. Nếu bạn
muốn yêu và được yêu, điều đó là không thể được nếu không
có chứng ngộ. Cho nên bạn sẽ phải hiểu khái niệm của tôi về
chứng ngộ. Nó chỉ là thông thường, lành mạnh, nhận biết,
toàn thể, toàn bộ.
Mọi tâm trí đều đang tìm kiếm cái phi thường nào đó. Đó
chính là điều bản ngã là gì: bao giờ cũng cố gắng là ai đó nói
riêng, bao giờ cũng sợ là không ai cả, bao giờ cũng sợ cái
trống rỗng, bao giờ cũng cố gắng trút đầy cái trống rỗng bên
trong bằng bất kì cái gì và mọi thứ. Mọi con người đều tìm
kiếm cái phi thường - và điều đó tạo ra khổ. Điều đó là
không thể được. Tính không ai cả mới chính là bản chất của
bạn, vô hiện hữu mới chính là chất liệu tạo nên bạn. Dù bạn
có cố gắng tới đâu thì bạn cũng chẳng bao giờ thành công cả;
ngay cả Alexanders cũng thất bại. Bạn không thể là ai đó
được bởi vì điều đó là không thể được theo chính bản chất
của mọi vật. Bạn chỉ có thể là không ai cả. Nhưng chẳng có
gì sai trong việc là không ai cả; trong thực tế, khoảnh khắc
bạn chấp nhận tính không ai cả, ngay lập tức phúc lạc bắt
đầu tuôn trào từ bạn theo đủ mọi hướng - bởi vì khổ biến
mất. Khổ là cái bóng của bản ngã, cái bóng của tâm trí tham
vọng. Khổ có nghĩa là bạn đang làm điều gì đó không thể
được và bởi vì bạn đang không làm được trong điều đó nên
bạn mới khổ. Bạn đang làm điều gì đó phi tự nhiên, đang cố
gắng làm nó và đang thất bại, cho nên bạn cảm thấy thất
vọng, khổ.
Địa ngục chẳng là gì ngoài kết quả cuối cùng của nỗ lực
không thể được, phi tự nhiên. Cõi trời chẳng là gì ngoài việc
là tự nhiên.
Bạn là không ai cả. Bạn được sinh ra như một người
không ai cả, không tên tuổi, không hình dạng. Bạn sẽ chết đi
như một người không ai cả. Tên tuổi và hình dạng chỉ là trên
bề mặt; sâu bên dưới bạn chỉ là không gian bao la. Và điều
đó là đẹp, bởi vì nếu bạn là ai đó, bạn sẽ bị giới hạn. Cũng
tốt là Thượng đế không cho phép bất kì ai được là ai đó; nếu
bạn là ai đó, bạn sẽ hữu hạn, giới hạn, bạn sẽ là một sinh linh
bị cầm tù. Không, Thượng đế không cho phép điều đó. Ngài cho bạn tự do để mang tính không ai cả - vô hạn, không tận
cùng. Nhưng bạn không sẵn sàng. Với tôi, chứng ngộ tất cả
đều là hiện tượng này: nhận ra, hiểu ra, chấp nhận sự kiện
rằng người ta là không ai cả. Bỗng nhiên bạn chấm dứt cố
gắng điều không thể được. Bỗng nhiên bạn chấm dứt việc tự
kéo mình lên bằng dây giày của mình. Bạn hiểu ra cái ngớ
ngẩn của nó - và bạn chấm dứt. Và tiếng cười lan toả khắp
bản thể bạn. Bỗng nhiên bạn bình thản và tự chủ. Chính nỗ
lực muốn là ai đó đang tạo ra rắc rối.
Và khi bạn cố gắng là ai đó, thì bạn không thể yêu được.
Tâm trí tham vọng không thể yêu được. Đấy là điều không
thể được, bởi vì người đó đầu tiên phải hoàn thành tham
vọng của mình. Người đó phải hi sinh mọi thứ cho nó. Người
đó sẽ cứ hi sinh tình yêu của mình. Nhìn người tham vọng
mà xem - nếu họ theo đuổi tiền bạc, họ bao giờ cũng trì hoãn
yêu. Ngày mai khi đã tích luỹ được nhiều tiền, họ sẽ yêu;
ngay bây giờ đấy là điều không thể được. Điều đó là không
thực tế theo bất kì cách nào; ngay bây giờ họ không thể đảm
đương được nó. Yêu là thảnh thơi còn họ chạy theo cái gì đó
để thành đạt - mục tiêu. Có thể nó là tiền bạc, có thể nó là
quyền lực, danh vọng, chính trị. Làm sao họ có thể yêu bây
giờ được? Họ không thể ở đây và bây giờ - còn yêu là hiện
tượng ở đây và bây giờ. Yêu tồn tại chỉ trong hiện tại, tham
vọng tồn tại trong tương lai: yêu và tham vọng chưa bao giờ
gặp gỡ.
Bạn không thể yêu được. Và nếu bạn có thể yêu, làm sao
bạn có thể được người nào khác yêu? Tình yêu là giao cảm
sâu sắc của hai con người đã sẵn sàng ở cùng nhau - khoảnh
khắc này, không phải ngày mai; người sẵn sàng là toàn bộ
trong khoảnh khắc này và quên đi mọi quá khứ và tương lai.
Yêu là quên lãng quá khứ và tương lai và là việc nhớ tới khoảnh khắc này, khoảnh khắc rung động này, khoảnh khắc
sống động này. Yêu là chân lí của khoảnh khắc này.
Tâm trí tham vọng chưa bao giờ ở đây cả, nó bao giờ
cũng là việc đi. Làm sao bạn có thể yêu một người đang chạy
được? Người đó bao giờ cũng trong cuộc đua, trong thi thố;
người đó không có thời gian. Hay người đó nghĩ rằng ở đâu
đó trong tương lai, khi mục tiêu được đạt tới, khi người đó
đã đạt tới quyền lực mình tìm kiếm, giầu có mình tìm kiếm,
thế thì người đó sẽ thảnh thơi và yêu. Điều này sẽ không xảy
ra, bởi vì mục tiêu sẽ chẳng bao giờ đạt được cả.
Tham vọng sẽ không bao giờ được hoàn thành. Chính
bản chất của nó là không được hoàn thành. Bạn có thể hoàn
thành một tham vọng; lập tức cả nghìn tham vọng khác nảy
sinh ra từ nó. Tham vọng không bao giờ chấm dứt. Nếu bạn
theo kịp nó, nếu bạn hiểu, nó có thể chấm dứt ngay bây giờ.
Nhưng nếu bạn cho nó năng lượng, làm sao bạn có thể yêu
được? Đó là lí do tại sao mọi người khổ thế khi cố gắng là ai
đó - khổ bởi vì họ không có được tình yêu, khổ bởi vì họ
không thể yêu được.
Tình yêu là cực lạc: cực lạc của vô trí, cực lạc của hiện
tại, cực lạc của trạng thái vô tham vọng, cực lạc của cái trống
rỗng. Bất kì khi nào người yêu hiện hữu, thì đều không có ai:
chỉ tình yêu tồn tại. Khi hai người yêu gặp nhau, họ không
phải là hai. Họ có thể có vẻ là hai với bạn, từ bên ngoài.
Nhưng câu chuyện bên trong lại hoàn toàn khác: họ không là
hai. Khoảnh khắc họ gặp gỡ, cái hai biến mất, chỉ tình yêu
tồn tại và tuôn chảy. Làm sao điều đó có thể được nếu bạn
còn chưa là trống rỗng bên trong, cái không, để cho không có
rào chắn nào, không có gì giữa bạn và người yêu của bạn?
Nếu bạn là ai đó và người yêu của bạn cũng là ai đó, thế thì
hai người không gặp gỡ mà là bốn: hai người thực là không ai cả, người đang đứng ở hậu cảnh và hai ai đó - hai bản ngã
giả đang bắt tay, âu yếm, làm những động tác yêu. Đấy là vở
kịch để xem: lố bịch! Bất kì khi nào những người yêu gặp
nhau, đều không có ai cả, và hai cái không ai cả thì không
thể là hai được. Làm sao hai cái không lại có thể là hai được?
Những cái không không có lằn ranh - cái không là bao la.
Hai cái không trở thành một. Hai ai đó vẫn còn là hai.
Đó là lí do tại sao yêu trở thành một chuyện xấu thế -
yêu được bạn gọi, chứ không phải tôi gọi. Tình yêu của bạn
là một chuyện xấu, cái xấu nhất. Nó phải là như thế. Nó đáng
ra có thể là hiện tượng đẹp nhất trên thế giới nhưng nó đã trở
thành cái xấu nhất: người yêu thường xuyên đánh nhau, cãi
nhau, tạo ra khổ lẫn cho nhau. Sartre nói, "Người kia là địa
ngục." Ông ấy nói điều gì đó về tình yêu của bạn đấy. Bất kì
khi nào bạn một mình, bạn đều cảm thấy được thảnh thơi, bất
kì khi nào bạn ở cùng với người yêu, căng thẳng lại phát
sinh. Bạn không thể sống một mình được bởi vì cái không ai
cả sâu sắc nhất đang khao khát... nó có cơn khát, cơn đói sâu
sắc. Cho nên bạn không thể vẫn còn một mình được. Bạn
phải di chuyển - bạn tìm kiếm sự cùng nhau, nhưng khoảnh
khắc bạn cùng nhau thì nó lại là khổ. Mọi quan hệ đều tạo ra
khổ chứ không cái gì khác. Chừng nào bạn còn chưa chứng
ngộ, tình yêu chỉ trở thành xung đột, cãi nhau. Dần dần
người ta thu được việc điều chỉnh cho nó. Điều đó có nghĩa
là dần dần người ta trở nên mụ mẫm, không nhạy cảm. Đó là
lí do tại sao toàn thế giới lại trông chết thế, cũ rích thế. Nó
bốc mùi. Mọi quan hệ đều thành cũ rích, chúng đã trở thành
xấu.
Cho nên nếu bạn muốn thực sự yêu và được yêu... điều
đó không thể được ngay bây giờ như bạn hiện thế; bạn phải
biến mất. Bạn phải ra đi - để cho cái không, vốn dĩ tinh khôi,
được còn lại, cái không, vốn dĩ tươi tắn, được để lại sau. Chỉ thế thì đoá hoa của tình yêu mới có thể nở ra. Hạt mầm có đó
nhưng bản ngã lại giống như tảng đá, và hạt mầm không thể
mọc ra trên nó được.
Và bạn nói bạn muốn là người bình thường? - và bạn
muốn yêu? - và bạn muốn bạn bè? - và bạn muốn tận hưởng?
Đây đích xác là điều chứng ngộ tất cả là gì! Nhưng nếu bạn
đi tới các tu sĩ và tới các nhà thuyết giảng và tới các tôn giáo
có tổ chức và các nhà thờ, thì chứng ngộ của họ lại khác. Họ
chống lại tình yêu; họ chống lại tính thông thường; họ chống
lại tình bạn; họ chống việc tận hưởng; họ chống lại mọi thứ
mà bản chất của bạn tự nhiên tìm kiếm. Họ là những kẻ đầu
độc lớn.
Nhưng nếu bạn tới tôi, bạn đã tới đúng người rồi - đúng
người theo nghĩa là chứng ngộ của tôi là của thế giới này.
Tôi không nói rằng không có thế giới khác. Tôi không nói
rằng sự tồn tại trái đất này là sự tồn tại duy nhất - không.
Đừng hiểu lầm tôi. Nhưng cái kia phụ thuộc vào cái này, thế
giới kia phụ thuộc vào thế giới này, và bầu trời kia phụ thuộc
vào trái đất này. Nếu bạn muốn đi lên cao hơn, bạn phải bắt
rễ sâu hơn ở đây trong đất này. Bạn cần gốc rễ trong cuộc
sống này, thế thì hoa sẽ tới trong cuộc sống khác. Cuộc sống
khác không chống lại cuộc sống này; trong thực tế cuộc sống
khác chỉ là việc nở hoa của cuộc sống này. Thượng đế không
chống lại thế giới này, ngài không ở ngoài nó; ngài ở bên
trong nó, ẩn bên trong nó. Bạn không cần đi ngược lại thế
giới để tìm ngài - nếu bạn đi bạn sẽ chẳng bao giờ tìm ra
ngài. Ngài ẩn ở đây và bây giờ. Bạn phải tìm, bạn phải đi sâu
vào trong sự tồn tại này - và đó là cách duy nhất để tìm ra
ngài. Toàn bộ cuộc sống này, toàn bộ sự tồn tại này không là
gì ngoài ngôi đền, và ngàu đang ẩn trong nó. Đừng trốn khỏi
nó.
chính là điều bản ngã là gì: bao giờ cũng cố gắng là ai đó nói
riêng, bao giờ cũng sợ là không ai cả, bao giờ cũng sợ cái
trống rỗng, bao giờ cũng cố gắng trút đầy cái trống rỗng bên
trong bằng bất kì cái gì và mọi thứ. Mọi con người đều tìm
kiếm cái phi thường - và điều đó tạo ra khổ. Điều đó là
không thể được. Tính không ai cả mới chính là bản chất của
bạn, vô hiện hữu mới chính là chất liệu tạo nên bạn. Dù bạn
có cố gắng tới đâu thì bạn cũng chẳng bao giờ thành công cả;
ngay cả Alexanders cũng thất bại. Bạn không thể là ai đó
được bởi vì điều đó là không thể được theo chính bản chất
của mọi vật. Bạn chỉ có thể là không ai cả. Nhưng chẳng có
gì sai trong việc là không ai cả; trong thực tế, khoảnh khắc
bạn chấp nhận tính không ai cả, ngay lập tức phúc lạc bắt
đầu tuôn trào từ bạn theo đủ mọi hướng - bởi vì khổ biến
mất. Khổ là cái bóng của bản ngã, cái bóng của tâm trí tham
vọng. Khổ có nghĩa là bạn đang làm điều gì đó không thể
được và bởi vì bạn đang không làm được trong điều đó nên
bạn mới khổ. Bạn đang làm điều gì đó phi tự nhiên, đang cố
gắng làm nó và đang thất bại, cho nên bạn cảm thấy thất
vọng, khổ.
Địa ngục chẳng là gì ngoài kết quả cuối cùng của nỗ lực
không thể được, phi tự nhiên. Cõi trời chẳng là gì ngoài việc
là tự nhiên.
Bạn là không ai cả. Bạn được sinh ra như một người
không ai cả, không tên tuổi, không hình dạng. Bạn sẽ chết đi
như một người không ai cả. Tên tuổi và hình dạng chỉ là trên
bề mặt; sâu bên dưới bạn chỉ là không gian bao la. Và điều
đó là đẹp, bởi vì nếu bạn là ai đó, bạn sẽ bị giới hạn. Cũng
tốt là Thượng đế không cho phép bất kì ai được là ai đó; nếu
bạn là ai đó, bạn sẽ hữu hạn, giới hạn, bạn sẽ là một sinh linh
bị cầm tù. Không, Thượng đế không cho phép điều đó. Ngài cho bạn tự do để mang tính không ai cả - vô hạn, không tận
cùng. Nhưng bạn không sẵn sàng. Với tôi, chứng ngộ tất cả
đều là hiện tượng này: nhận ra, hiểu ra, chấp nhận sự kiện
rằng người ta là không ai cả. Bỗng nhiên bạn chấm dứt cố
gắng điều không thể được. Bỗng nhiên bạn chấm dứt việc tự
kéo mình lên bằng dây giày của mình. Bạn hiểu ra cái ngớ
ngẩn của nó - và bạn chấm dứt. Và tiếng cười lan toả khắp
bản thể bạn. Bỗng nhiên bạn bình thản và tự chủ. Chính nỗ
lực muốn là ai đó đang tạo ra rắc rối.
Và khi bạn cố gắng là ai đó, thì bạn không thể yêu được.
Tâm trí tham vọng không thể yêu được. Đấy là điều không
thể được, bởi vì người đó đầu tiên phải hoàn thành tham
vọng của mình. Người đó phải hi sinh mọi thứ cho nó. Người
đó sẽ cứ hi sinh tình yêu của mình. Nhìn người tham vọng
mà xem - nếu họ theo đuổi tiền bạc, họ bao giờ cũng trì hoãn
yêu. Ngày mai khi đã tích luỹ được nhiều tiền, họ sẽ yêu;
ngay bây giờ đấy là điều không thể được. Điều đó là không
thực tế theo bất kì cách nào; ngay bây giờ họ không thể đảm
đương được nó. Yêu là thảnh thơi còn họ chạy theo cái gì đó
để thành đạt - mục tiêu. Có thể nó là tiền bạc, có thể nó là
quyền lực, danh vọng, chính trị. Làm sao họ có thể yêu bây
giờ được? Họ không thể ở đây và bây giờ - còn yêu là hiện
tượng ở đây và bây giờ. Yêu tồn tại chỉ trong hiện tại, tham
vọng tồn tại trong tương lai: yêu và tham vọng chưa bao giờ
gặp gỡ.
Bạn không thể yêu được. Và nếu bạn có thể yêu, làm sao
bạn có thể được người nào khác yêu? Tình yêu là giao cảm
sâu sắc của hai con người đã sẵn sàng ở cùng nhau - khoảnh
khắc này, không phải ngày mai; người sẵn sàng là toàn bộ
trong khoảnh khắc này và quên đi mọi quá khứ và tương lai.
Yêu là quên lãng quá khứ và tương lai và là việc nhớ tới khoảnh khắc này, khoảnh khắc rung động này, khoảnh khắc
sống động này. Yêu là chân lí của khoảnh khắc này.
Tâm trí tham vọng chưa bao giờ ở đây cả, nó bao giờ
cũng là việc đi. Làm sao bạn có thể yêu một người đang chạy
được? Người đó bao giờ cũng trong cuộc đua, trong thi thố;
người đó không có thời gian. Hay người đó nghĩ rằng ở đâu
đó trong tương lai, khi mục tiêu được đạt tới, khi người đó
đã đạt tới quyền lực mình tìm kiếm, giầu có mình tìm kiếm,
thế thì người đó sẽ thảnh thơi và yêu. Điều này sẽ không xảy
ra, bởi vì mục tiêu sẽ chẳng bao giờ đạt được cả.
Tham vọng sẽ không bao giờ được hoàn thành. Chính
bản chất của nó là không được hoàn thành. Bạn có thể hoàn
thành một tham vọng; lập tức cả nghìn tham vọng khác nảy
sinh ra từ nó. Tham vọng không bao giờ chấm dứt. Nếu bạn
theo kịp nó, nếu bạn hiểu, nó có thể chấm dứt ngay bây giờ.
Nhưng nếu bạn cho nó năng lượng, làm sao bạn có thể yêu
được? Đó là lí do tại sao mọi người khổ thế khi cố gắng là ai
đó - khổ bởi vì họ không có được tình yêu, khổ bởi vì họ
không thể yêu được.
Tình yêu là cực lạc: cực lạc của vô trí, cực lạc của hiện
tại, cực lạc của trạng thái vô tham vọng, cực lạc của cái trống
rỗng. Bất kì khi nào người yêu hiện hữu, thì đều không có ai:
chỉ tình yêu tồn tại. Khi hai người yêu gặp nhau, họ không
phải là hai. Họ có thể có vẻ là hai với bạn, từ bên ngoài.
Nhưng câu chuyện bên trong lại hoàn toàn khác: họ không là
hai. Khoảnh khắc họ gặp gỡ, cái hai biến mất, chỉ tình yêu
tồn tại và tuôn chảy. Làm sao điều đó có thể được nếu bạn
còn chưa là trống rỗng bên trong, cái không, để cho không có
rào chắn nào, không có gì giữa bạn và người yêu của bạn?
Nếu bạn là ai đó và người yêu của bạn cũng là ai đó, thế thì
hai người không gặp gỡ mà là bốn: hai người thực là không ai cả, người đang đứng ở hậu cảnh và hai ai đó - hai bản ngã
giả đang bắt tay, âu yếm, làm những động tác yêu. Đấy là vở
kịch để xem: lố bịch! Bất kì khi nào những người yêu gặp
nhau, đều không có ai cả, và hai cái không ai cả thì không
thể là hai được. Làm sao hai cái không lại có thể là hai được?
Những cái không không có lằn ranh - cái không là bao la.
Hai cái không trở thành một. Hai ai đó vẫn còn là hai.
Đó là lí do tại sao yêu trở thành một chuyện xấu thế -
yêu được bạn gọi, chứ không phải tôi gọi. Tình yêu của bạn
là một chuyện xấu, cái xấu nhất. Nó phải là như thế. Nó đáng
ra có thể là hiện tượng đẹp nhất trên thế giới nhưng nó đã trở
thành cái xấu nhất: người yêu thường xuyên đánh nhau, cãi
nhau, tạo ra khổ lẫn cho nhau. Sartre nói, "Người kia là địa
ngục." Ông ấy nói điều gì đó về tình yêu của bạn đấy. Bất kì
khi nào bạn một mình, bạn đều cảm thấy được thảnh thơi, bất
kì khi nào bạn ở cùng với người yêu, căng thẳng lại phát
sinh. Bạn không thể sống một mình được bởi vì cái không ai
cả sâu sắc nhất đang khao khát... nó có cơn khát, cơn đói sâu
sắc. Cho nên bạn không thể vẫn còn một mình được. Bạn
phải di chuyển - bạn tìm kiếm sự cùng nhau, nhưng khoảnh
khắc bạn cùng nhau thì nó lại là khổ. Mọi quan hệ đều tạo ra
khổ chứ không cái gì khác. Chừng nào bạn còn chưa chứng
ngộ, tình yêu chỉ trở thành xung đột, cãi nhau. Dần dần
người ta thu được việc điều chỉnh cho nó. Điều đó có nghĩa
là dần dần người ta trở nên mụ mẫm, không nhạy cảm. Đó là
lí do tại sao toàn thế giới lại trông chết thế, cũ rích thế. Nó
bốc mùi. Mọi quan hệ đều thành cũ rích, chúng đã trở thành
xấu.
Cho nên nếu bạn muốn thực sự yêu và được yêu... điều
đó không thể được ngay bây giờ như bạn hiện thế; bạn phải
biến mất. Bạn phải ra đi - để cho cái không, vốn dĩ tinh khôi,
được còn lại, cái không, vốn dĩ tươi tắn, được để lại sau. Chỉ thế thì đoá hoa của tình yêu mới có thể nở ra. Hạt mầm có đó
nhưng bản ngã lại giống như tảng đá, và hạt mầm không thể
mọc ra trên nó được.
Và bạn nói bạn muốn là người bình thường? - và bạn
muốn yêu? - và bạn muốn bạn bè? - và bạn muốn tận hưởng?
Đây đích xác là điều chứng ngộ tất cả là gì! Nhưng nếu bạn
đi tới các tu sĩ và tới các nhà thuyết giảng và tới các tôn giáo
có tổ chức và các nhà thờ, thì chứng ngộ của họ lại khác. Họ
chống lại tình yêu; họ chống lại tính thông thường; họ chống
lại tình bạn; họ chống việc tận hưởng; họ chống lại mọi thứ
mà bản chất của bạn tự nhiên tìm kiếm. Họ là những kẻ đầu
độc lớn.
Nhưng nếu bạn tới tôi, bạn đã tới đúng người rồi - đúng
người theo nghĩa là chứng ngộ của tôi là của thế giới này.
Tôi không nói rằng không có thế giới khác. Tôi không nói
rằng sự tồn tại trái đất này là sự tồn tại duy nhất - không.
Đừng hiểu lầm tôi. Nhưng cái kia phụ thuộc vào cái này, thế
giới kia phụ thuộc vào thế giới này, và bầu trời kia phụ thuộc
vào trái đất này. Nếu bạn muốn đi lên cao hơn, bạn phải bắt
rễ sâu hơn ở đây trong đất này. Bạn cần gốc rễ trong cuộc
sống này, thế thì hoa sẽ tới trong cuộc sống khác. Cuộc sống
khác không chống lại cuộc sống này; trong thực tế cuộc sống
khác chỉ là việc nở hoa của cuộc sống này. Thượng đế không
chống lại thế giới này, ngài không ở ngoài nó; ngài ở bên
trong nó, ẩn bên trong nó. Bạn không cần đi ngược lại thế
giới để tìm ngài - nếu bạn đi bạn sẽ chẳng bao giờ tìm ra
ngài. Ngài ẩn ở đây và bây giờ. Bạn phải tìm, bạn phải đi sâu
vào trong sự tồn tại này - và đó là cách duy nhất để tìm ra
ngài. Toàn bộ cuộc sống này, toàn bộ sự tồn tại này không là
gì ngoài ngôi đền, và ngàu đang ẩn trong nó. Đừng trốn khỏi
nó.
Tôi không chống lại cuộc sống này; trong thực tế tôi
không chống lại điều gì cả. Tôi ủng hộ mọi thứ, bởi vì nếu
nó tồn tại thì phải có mục đích cho nó chứ. Thượng đế không
thể tạo ra cái gì không mục đích nào cả - ngài không điên. Sự
tồn tại là rất có mục đích, có ý nghĩa; nếu cuộc sống này tồn
tại, nó có nghĩa là cuộc sống khác không thể tồn tại mà
không có nó. Điều đó là cơ sở.
Nhưng bạn mang khái niệm của mình khi bạn tới tôi. Khi
bạn tới tôi và tôi nói về chứng ngộ, bạn hiểu tôi dưới dạng
của điều bạn đã từng được dạy về chứng ngộ. Khi bạn tới tôi
và tôi nói về từ bỏ, sannyas, bạn hiểu điều gì đó khác, không
phải là điều tôi đang nói. Tôi phải dùng ngôn ngữ của bạn,
và lời tất cả làm hỏng đi. Chúng đã được dùng cả triệu lần
bởi hàng triệu người với ý nghĩa khác nhau, nghĩa khác
nhau; và tôi đang trao cho chúng những chiều hướng mới
của nghĩa.
Người chứng ngộ là người nhận biết hoàn toàn về cái
trống rỗng bên trong của mình và không đánh nhau với nó;
thay vì thế, người đó tận hưởng nó, nó là phúc lạc. Qua việc
tận hưởng sự trống rỗng của mình mà người đó trở thành sẵn
có cho người khác; người khác có thể tận hưởng, người khác
có thể tới và tham dự vào bí ẩn của người này. Cánh cửa của
người đó để mở, người đó mời bạn bè và người yêu tới, và
người đó sẵn sàng chia sẻ, người đó sẵn sàng cho. Khi bạn
cho cái trống rỗng của mình, bạn chẳng bao giờ sợ việc cho
đó bởi vì bạn không thể vét cạn cái trống rỗng được. Bạn cứ
cho mãi, bạn cứ cho mãi - nó bao giờ cũng có đó, bạn không
thể vét cạn nó được. Chỉ cái hữu hạn mới có thể bị vét cạn,
đó là lí do tại sao chúng lại tạo ra tính keo kiệt - bạn sợ phải
cho. Người cảm thấy mình trống rỗng, thì sao người đó phải
sợ việc cho? Người đó có thể cho bản thân mình một cách
toàn bộ, và chừng nào mà điều đó còn chưa thể được thì tình yêu cũng là không thể được. Tình yêu là hiện tượng thiêng
liêng, tình yêu không ô uế. Mọi tình yêu xứng với cái tên đó
đều linh thiêng. Và khi bạn đi vào trong tình yêu, bạn đi vào
trong thế giới của thuần khiết, hồn nhiên. Khi bạn yêu bạn đi
vào trong ngôi đền của điều thiêng liêng.
Tận hưởng đi! Tôi không ủng hộ buồn rầu và mặt dài.
Tôi không ở đây để làm cho bạn khổ hơn - bạn đã quá khổ
rồi. Tôi không ở đây để cho bạn nhiều buồn bã. Tôi ở đây để
thức tỉnh bạn tới phúc lạc là quyền tập ấm của bạn, tự nhiên
sẵn có cho bạn. Nhưng bạn đã quên mất cách tiếp cận tới nó,
và bạn đang đi sai hướng: bạn tìm nó ở đâu đó nơi không có
nó; bạn tìm nó ở bên ngoài và nó ở bên trong; bạn tìm nó ở
nơi xa xôi còn nó ở gần; bạn tìm nó ở các vì sao xa xăm và
nó ở ngay phía trước bạn.
Trong tiếng Anh có hai từ - hay. Một là "hiển nhiên"
(obvious): hiển nhiên có nghĩa là chỉ ngay phía trước bạn.
Nó có nghĩa gốc Latin là ở ngay phía trước bạn. Và thế rồi
có từ khác: "vấn đề" (problem). Nó có gốc Hi Lạp cũng có
nghĩa là ở ngay trước bạn. Nghĩa gốc của 'hiển nhiên" và
'vấn đề" là một. Hiển nhiên là vấn đề, cái ở ngay trước bạn là
vấn đề - bởi vì bạn không thể thấy nó được, mắt bạn đang
vẩn vơ ở những vùng đất xa. Cái hiển nhiên đã trở thành vấn
đề. Và chứng ngộ là trở nên nhận biết về cái hiển nhiên, và
khi bạn trở nên nhận biết về cái hiển nhiên thì vấn đề biến
mất.
Sống một cuộc sống không có vấn đề là sống cuộc sống
chứng ngộ. Nó là cách hiện hữu hoàn toàn khác: nó chẳng
liên quan gì tới thành đạt cả, nó chẳng liên quan gì tới học
hành, nó chẳng liên quan gì tới nỗ lực, công phu. Điều duy
nhất được cần tới là thêm chút ít tỉnh táo để cho bạn có thể
nhìn, thấy, quan sát cái ở trước bạn. Giải pháp ở gần hơn, rất rất gần với bạn hơn là bạn tưởng. Đừng tìm nó ở xa xăm; nó
tồn tại bên trong bạn. Một khi bạn đã lắng đọng vào bên
trong, định tâm, bắt rễ, tôi sẽ cho bạn mọi tự do - đi và yêu.
Đi và hiện hữu trong thế giới này; bây giờ bạn sẽ có khả
năng tận hưởng nó, bạn sẽ có khả năng nếm trải nó, bạn sẽ
có khả năng thấm sâu vào những khả năng sâu sắc nhất của
nó. Và bất kì khi nào bạn đi vào trong cõi giới của chiều sâu
đó, bao giờ bạn cũng sẽ thấy điều thiêng liêng ở đó. Trong
tình yêu, đi sâu và bạn sẽ thấy Thượng đế; trong thức ăn, ăn
tốt, với tỉnh táo, nhận biết, và bạn sẽ thấy Thượng đế.
Upanishads nói annam brahm - thức ăn là Thượng đế.
Và Upanishads nói rằng dục cũng là anh em, anh em sinh
đôi, của phúc lạc tối thượng cuối cùng. Anh em sinh đôi của
phúc lạc tối thượng cuối cùng - dục! Bạn đã kết án nó quá
nhiều. Nó có thể là bậc thang thấp nhất của chiếc thang
nhưng nó thuộc vào chiếc thang. Bậc cao nhất thuộc vào nó
cũng như bậc thấp nhất; trong thực tế, mọi thứ đều thuộc vào
Thượng đế và là điều thiêng liêng.
Đây là chứng ngộ: có khả năng thấy trong mọi thứ nhịp
đập thiêng liêng. Tôn giáo không chống lại điều gì cả, tôn
giáo là việc tìm ra sự linh thiêng ở mọi nơi. Và có nó đó,
đang chờ đợi bạn.
Bạn đã tới đúng chỗ rồi. Tâm trí bạn có thể muốn trốn
khỏi đây, bởi vì điều này sẽ là cái chết của tâm trí bạn. Nó là
đúng chỗ cho bạn, nhưng sai chỗ cho tâm trí. Nó là tuyệt đối
đúng chỗ cho sự hiện hữu của bạn, nhưng cho tham vọng của
bạn, bản ngã bạn, lòng tự hào của bạn, cái ngu xuẩn của bạn,
thì nó là chỗ sai nhất mà bạn không thể nào tìm thấy ở đâu
trên thế giới vào khoảnh khắc này.
Cho nên bạn quyết định đi. Nếu bạn muốn là ngu xuẩn,
trốn đi. Thế thì tâm trí sẽ cứ lừa bạn rằng bạn đang trong tình yêu và tận hưởng - và bạn biết mình không tận hưởng, và
bạn biết mình không trong tình yêu. Thế rồi tâm trí có thể cứ
lừa phỉnh bạn rằng bạn đang si mê - bạn không thể si mê
được. Bạn thậm chí không có đó để mà si mê. Bạn không tồn
tại. Bạn không có sự hiện hữu tích hợp theo bất kì cách nào.
Bạn có thể vẩn vơ xung quanh và tự lừa dối mình nhưng nếu
bạn thực sự muốn được một phụ nữ yêu và bạn muốn người
phụ nữ yêu, và bạn muốn có bạn bè, và bạn muốn tận hưởng
cuộc sống - tôi đang trao cho bạn mọi chìa khoá mở nó.
không chống lại điều gì cả. Tôi ủng hộ mọi thứ, bởi vì nếu
nó tồn tại thì phải có mục đích cho nó chứ. Thượng đế không
thể tạo ra cái gì không mục đích nào cả - ngài không điên. Sự
tồn tại là rất có mục đích, có ý nghĩa; nếu cuộc sống này tồn
tại, nó có nghĩa là cuộc sống khác không thể tồn tại mà
không có nó. Điều đó là cơ sở.
Nhưng bạn mang khái niệm của mình khi bạn tới tôi. Khi
bạn tới tôi và tôi nói về chứng ngộ, bạn hiểu tôi dưới dạng
của điều bạn đã từng được dạy về chứng ngộ. Khi bạn tới tôi
và tôi nói về từ bỏ, sannyas, bạn hiểu điều gì đó khác, không
phải là điều tôi đang nói. Tôi phải dùng ngôn ngữ của bạn,
và lời tất cả làm hỏng đi. Chúng đã được dùng cả triệu lần
bởi hàng triệu người với ý nghĩa khác nhau, nghĩa khác
nhau; và tôi đang trao cho chúng những chiều hướng mới
của nghĩa.
Người chứng ngộ là người nhận biết hoàn toàn về cái
trống rỗng bên trong của mình và không đánh nhau với nó;
thay vì thế, người đó tận hưởng nó, nó là phúc lạc. Qua việc
tận hưởng sự trống rỗng của mình mà người đó trở thành sẵn
có cho người khác; người khác có thể tận hưởng, người khác
có thể tới và tham dự vào bí ẩn của người này. Cánh cửa của
người đó để mở, người đó mời bạn bè và người yêu tới, và
người đó sẵn sàng chia sẻ, người đó sẵn sàng cho. Khi bạn
cho cái trống rỗng của mình, bạn chẳng bao giờ sợ việc cho
đó bởi vì bạn không thể vét cạn cái trống rỗng được. Bạn cứ
cho mãi, bạn cứ cho mãi - nó bao giờ cũng có đó, bạn không
thể vét cạn nó được. Chỉ cái hữu hạn mới có thể bị vét cạn,
đó là lí do tại sao chúng lại tạo ra tính keo kiệt - bạn sợ phải
cho. Người cảm thấy mình trống rỗng, thì sao người đó phải
sợ việc cho? Người đó có thể cho bản thân mình một cách
toàn bộ, và chừng nào mà điều đó còn chưa thể được thì tình yêu cũng là không thể được. Tình yêu là hiện tượng thiêng
liêng, tình yêu không ô uế. Mọi tình yêu xứng với cái tên đó
đều linh thiêng. Và khi bạn đi vào trong tình yêu, bạn đi vào
trong thế giới của thuần khiết, hồn nhiên. Khi bạn yêu bạn đi
vào trong ngôi đền của điều thiêng liêng.
Tận hưởng đi! Tôi không ủng hộ buồn rầu và mặt dài.
Tôi không ở đây để làm cho bạn khổ hơn - bạn đã quá khổ
rồi. Tôi không ở đây để cho bạn nhiều buồn bã. Tôi ở đây để
thức tỉnh bạn tới phúc lạc là quyền tập ấm của bạn, tự nhiên
sẵn có cho bạn. Nhưng bạn đã quên mất cách tiếp cận tới nó,
và bạn đang đi sai hướng: bạn tìm nó ở đâu đó nơi không có
nó; bạn tìm nó ở bên ngoài và nó ở bên trong; bạn tìm nó ở
nơi xa xôi còn nó ở gần; bạn tìm nó ở các vì sao xa xăm và
nó ở ngay phía trước bạn.
Trong tiếng Anh có hai từ - hay. Một là "hiển nhiên"
(obvious): hiển nhiên có nghĩa là chỉ ngay phía trước bạn.
Nó có nghĩa gốc Latin là ở ngay phía trước bạn. Và thế rồi
có từ khác: "vấn đề" (problem). Nó có gốc Hi Lạp cũng có
nghĩa là ở ngay trước bạn. Nghĩa gốc của 'hiển nhiên" và
'vấn đề" là một. Hiển nhiên là vấn đề, cái ở ngay trước bạn là
vấn đề - bởi vì bạn không thể thấy nó được, mắt bạn đang
vẩn vơ ở những vùng đất xa. Cái hiển nhiên đã trở thành vấn
đề. Và chứng ngộ là trở nên nhận biết về cái hiển nhiên, và
khi bạn trở nên nhận biết về cái hiển nhiên thì vấn đề biến
mất.
Sống một cuộc sống không có vấn đề là sống cuộc sống
chứng ngộ. Nó là cách hiện hữu hoàn toàn khác: nó chẳng
liên quan gì tới thành đạt cả, nó chẳng liên quan gì tới học
hành, nó chẳng liên quan gì tới nỗ lực, công phu. Điều duy
nhất được cần tới là thêm chút ít tỉnh táo để cho bạn có thể
nhìn, thấy, quan sát cái ở trước bạn. Giải pháp ở gần hơn, rất rất gần với bạn hơn là bạn tưởng. Đừng tìm nó ở xa xăm; nó
tồn tại bên trong bạn. Một khi bạn đã lắng đọng vào bên
trong, định tâm, bắt rễ, tôi sẽ cho bạn mọi tự do - đi và yêu.
Đi và hiện hữu trong thế giới này; bây giờ bạn sẽ có khả
năng tận hưởng nó, bạn sẽ có khả năng nếm trải nó, bạn sẽ
có khả năng thấm sâu vào những khả năng sâu sắc nhất của
nó. Và bất kì khi nào bạn đi vào trong cõi giới của chiều sâu
đó, bao giờ bạn cũng sẽ thấy điều thiêng liêng ở đó. Trong
tình yêu, đi sâu và bạn sẽ thấy Thượng đế; trong thức ăn, ăn
tốt, với tỉnh táo, nhận biết, và bạn sẽ thấy Thượng đế.
Upanishads nói annam brahm - thức ăn là Thượng đế.
Và Upanishads nói rằng dục cũng là anh em, anh em sinh
đôi, của phúc lạc tối thượng cuối cùng. Anh em sinh đôi của
phúc lạc tối thượng cuối cùng - dục! Bạn đã kết án nó quá
nhiều. Nó có thể là bậc thang thấp nhất của chiếc thang
nhưng nó thuộc vào chiếc thang. Bậc cao nhất thuộc vào nó
cũng như bậc thấp nhất; trong thực tế, mọi thứ đều thuộc vào
Thượng đế và là điều thiêng liêng.
Đây là chứng ngộ: có khả năng thấy trong mọi thứ nhịp
đập thiêng liêng. Tôn giáo không chống lại điều gì cả, tôn
giáo là việc tìm ra sự linh thiêng ở mọi nơi. Và có nó đó,
đang chờ đợi bạn.
Bạn đã tới đúng chỗ rồi. Tâm trí bạn có thể muốn trốn
khỏi đây, bởi vì điều này sẽ là cái chết của tâm trí bạn. Nó là
đúng chỗ cho bạn, nhưng sai chỗ cho tâm trí. Nó là tuyệt đối
đúng chỗ cho sự hiện hữu của bạn, nhưng cho tham vọng của
bạn, bản ngã bạn, lòng tự hào của bạn, cái ngu xuẩn của bạn,
thì nó là chỗ sai nhất mà bạn không thể nào tìm thấy ở đâu
trên thế giới vào khoảnh khắc này.
Cho nên bạn quyết định đi. Nếu bạn muốn là ngu xuẩn,
trốn đi. Thế thì tâm trí sẽ cứ lừa bạn rằng bạn đang trong tình yêu và tận hưởng - và bạn biết mình không tận hưởng, và
bạn biết mình không trong tình yêu. Thế rồi tâm trí có thể cứ
lừa phỉnh bạn rằng bạn đang si mê - bạn không thể si mê
được. Bạn thậm chí không có đó để mà si mê. Bạn không tồn
tại. Bạn không có sự hiện hữu tích hợp theo bất kì cách nào.
Bạn có thể vẩn vơ xung quanh và tự lừa dối mình nhưng nếu
bạn thực sự muốn được một phụ nữ yêu và bạn muốn người
phụ nữ yêu, và bạn muốn có bạn bè, và bạn muốn tận hưởng
cuộc sống - tôi đang trao cho bạn mọi chìa khoá mở nó.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét