Ánh sáng tâm thức

Các bạn yêu dấu,

Tôi đã nói về những lĩnh vực bên ngoài vốn là nền tảng cho
thiền. Bây giờ tôi sẽ nói về bản chất cốt lõi của thiền.

Nền tảng trung tâm của thiền là thanh lọc và trải nghiệm bản chất thật sự của cơ thể, suy nghĩ và cảm xúc. Nếu chỉ chừng đó
xảy ra thì cuộc sống của bạn cũng sẽ trở nên rất hân hoan. Nếu
chỉ chừng đó xảy ra thì cuộc sống của bạn cũng trở nên thiêng
liêng. Nếu chỉ chừng đó xảy ra bạn cũng sẽ trở nên kết nối với
thế giới bên kia. Nhưng nó chỉ là một cuộc gặp với thế giới bên
kia, bạn vẫn chưa hòa nhập với nó. Bạn trở nên kết nối với thế
giới bên kia nhưng chưa trở thành một với nó. Bạn làm quen
với thiêng liêng nhưng bạn không là nó. Nền tảng của thanh lọc
sẽ đưa bạn hướng tới thiêng liêng và tập trung mắt bạn vào nó,
nhưng nó là một trạng thái trống rỗng duy nhất cho phép bạn
hòa cùng thiêng liêng và trở thành một với nó.
Ban đầu, ở ngoại vi bạn đi tới biết sự thật, ở trung tâm bạn
trở thành sự thật. Vì thế bây giờ tôi sẽ nói về giai đoạn thứ hai
này. Tôi đã gọi giai đoạn thứ nhất là thanh lọc; tôi sẽ gọi trạng
thái thứ hai này là tính không. Tính không này cũng có ba giai
đoạn: cấp độ cơ thể, cấp độ tâm trí và cấp độ cảm xúc.
Vô thể xác là cái đối lập của sự đồng nhất với cơ thể. Bạn
đồng nhất với cơ thể. Bạn không cảm thấy "Nó là cơ thể của
tôi"; trái lại, ở mức độ nào đó bạn tiếp tục cảm thấy rằng "Tôi
là cơ thể." Nếu cảm giác rằng bạn là cơ thể biến mất, thế thì
bạn sẽ trở thành vô thể xác. Nếu sự đồng nhất của bạn với cơ
thể bị phá vỡ, vô thể xác sẽ xảy ra.
Khi Alexander trở về từ Ấn Độ ông ấy muốn mang một
sannyasin về cùng để ông ấy có thể cho mọi người ở Hy Lạp
biết một sannyasin Ấn Độ thì như thế nào. Có nhiều sannyasin
sẵn sàng và háo hức tới. Ai lại không muốn tới khi Alexander
mời và chào đón họ với những nghi thức hoàng gia? Thế nhưng
Alexander không muốn mang theo chỉ những người háo hức,
bởi người háo hức sẽ không là một sannyasin thực sự. Ông ấy tìm một sannyasin có đôi chút phẩm chất xác thực.
Khi đang đi ngang khu vực biên giới, ông ấy tìm biết về một
sannyasin đặc biệt. Người ta nói với ông ấy, "Có một sannyasin
sống ven bờ sông trong rừng. Ngài nên mang ông ấy theo
ngài."
Ông ấy đã đi tới đó. Trước tiên ông ấy cử binh sĩ tới để
mang sannyasin về cho ông ấy. Binh sĩ tới chỗ sannyasin và
nói, "Ông diễm phúc đấy! Hàng nghìn sannyasins khác đã cầu
xin Alexander mang họ theo nhưng ngài không chọn ai trong
số họ. Bây giờ Alexander đại đế ban phát ân huệ của ngài tới
ông và ngài muốn ông đi cùng ngài. Ông sẽ được đưa tới Hy
lạp theo nghi thức hoàng gia."
Sannyasin nói, "Không ai có quyền lực hay can đảm ép buộc
sannyasin đi tới bất kỳ đâu."
Các binh sĩ đã bị sốc. Họ là những binh sỹ của Alexander uy
quyền, và một sannyasin không mảnh vải nào lại dám nói với
họ như vậy ư? Họ nói, "Đừng nói điều đấy lần nữa, hoặc ông sẽ
chết."
Nhưng sannyasin nói, "Không ai có thể lấy đi cuộc sống mà
ta đã tự mình từ bỏ. Đi và nói với Alexander của các người
rằng sức mạnh của ông ấy có thể chinh phục tất cả, nhưng
không thể chinh phục được những người đã chinh phục chính
bản thân họ."
Alexander sửng sốt! Lời nói lạ lùng, nhưng cũng quan trọng
bởi ông ấy cảm thấy rằng ông ấy đã tìm thấy sannyasin bấy lâu
đang tìm kiếm. Alexander tự mình đi tới, gươm tuốt trần trong
tay, và ông ấy nói với sannyasin, "Nếu ông không đi, ta sẽ cắt
đầu ông."

Và sannyasin trả lời, "Cứ làm đi! Và ngay khi ông thấy ông
đã cắt lìa đầu khỏi cơ thể này, ta cũng sẽ thấy cái đầu được cắt
lìa khỏi cơ thể. Ta cũng sẽ thấy nó, ta cũng sẽ đang quan sát
điều đang diễn ra. Nhưng ông sẽ không thể giết tai, bởi ta là
người quan sát."Và ông ấy tiếp tục, "ta cũng sẽ thấy rằng cái
đầu được cắt lìa - vì thế đừng ấn tượng sai rằng ông có thể làm
ta tổn thương theo cách nào đó. Ta vượt thoát khỏi điểm mà bất
kỳ ai có thể làm tổn thương ta.
Đây là lý dó Krishna đã nói, "Cái mà lửa không thể đốt
cháy, mũi tên không thể xuyên thủng, gươm không thể cắt lìa,
những thứ đó, thực thể đó vốn ở trong chúng ta. Thực thể hợp
nhất mà lửa không thể đốt cháy và tên không thể xuyên qua ở
trong chúng ta."
Ý thức về thực thể đó và buông bỏ sự đồng nhất với cơ thể,
buông bỏ cảm giác rằng bạn là cơ thể, chính là vô thể xác.
Nhưng bạn sẽ phải làm vài điều để buông bỏ sự đồng nhất. Bạn
sẽ phải học cách buông bỏ nó. Và cơ thể càng tinh khiết, sẽ
càng dễ để buông bỏ sự đồng nhất với cơ thể. Cơ thể càng ở
trong trạng thái tinh khiết, bạn càng có thể nhanh chóng ý thức
rằng bạn không là cơ thể. Đấy là lý do tại sao sự tinh khiết cơ
thể là nền tảng và vô thể xác là hoa trái tối thượng của nó.
Làm sao bạn có thể thấy được rằng bạn không là cơ thể?
Bạn sẽ phải kinh nghiệm nó. Nếu đang đứng, đang ngồi, đang
nằm và đang đi bạn cố gắng nhớ, nếu có một ít lưu tâm đúng,
nếu có một ít ý thức về những chức năng của cơ thể, bạn sẽ
thực hiện bước đầu tiên hướng tới sáng tạo tính không.
Khi bạn đang đi dọc theo con đường, nhìn sâu sắc vào trong
bản thân bạn và bạn sẽ thấy rằng có ai đó ở đấy đang không đi.
Bạn đang đi, tay và chân bạn đang chuyển động, nhưng có gì đó trong bạn là đang không đi chút nào, nó chỉ đang quan sát
bạn đi.
Khi bạn bị đau ở tay hoặc chân, khi bạn làm thương chân
bạn, thế thì nhìn vào bên trong với ý thức - bạn bị thương, hay
đấy là cơ thể bạn bị thương và bạn đang đồng nhất với đau
đớn?Khi bị đau đâu đó trên người, trở nên ý thức xem đau đớn
đang xảy đến với bạn hay bạn đơn giản đang chứng kiến đau
đớn, liệu bạn có là nhân chứng trước đau đớn.
Khi bạn cảm thấy đói, nhìn với ý thức để thấy liệu bạn đói,
hay cơ thể bạn đói và bạn đơn giản đang chứng kiến điều đó.
Và khi có hạnh phúc, cũng quan sát và cảm nhận xem hạnh
phúc thực tế đang diễn ra ở đâu.
Với tất cả những gì đang xảy ra trong cuộc sống của bạn,
trong khi bạn đang đứng, đang ngồi, đang đi, đang ngủ và đang
tỉnh dậy, điều cần được nhớ là ý thức thực hiện nỗ lực thường
xuyên nhằm thấy được điểm mọi điều thực tế đang diễn ra.
Chúng có thực tế đang xảy ra cho bạn hay bạn chỉ là một nhân
chứng?
Thói quen đồng nhất của bạn là sâu xa. Bạn thậm chí có thể
bắt đầu khóc khi bạn đang xem một bộ phim hay một vở kịch,
bạn có thể bắt đầu cười. Khi ánh sáng trong nhà hát bật sáng
bạn kín đáo lau nước mắt để không ai thấy chúng. Bạn khóc,
bạn trở nên đồng nhất với bộ phim. Bạn trở nên đồng nhất với
anh hùng, với nhân vật - cái gì đó đau đớn có thể đã xảy đến
cho anh ta, và bạn đồng nhất với nỗi đau này và bắt đầu khóc.
Một tâm trí nghĩ bất kỳ cái gì đang diễn ra với cơ thể tức
đang diễn ra với bạn là đang trong khốn khổ và đau đớn, và
đấy là sự đồng nhất của bạn với cơ thể. Và cũng chỉ có một nguyên nhân cho hạnh phúc, và đấy là sự đồng nhất của bạn
với cơ thể gãy vỡ và bạn trở nên ý thức rằng bạn không là cơ
thể.
Để được như vậy, cần ghi nhớ đúng. Cần ghi nhớ đúng về
những hoạt động của cơ thể, ý thức đúng, quan sát đúng về
những hoạt động của cơ thể. Nó là một quá trình: Vô thể xác sẽ
diễn ra thông qua quan sát đúng về cơ thể.
Cần quan sát cơ thể. Khi bạn đi ngủ vào buổi tối, sẽ quan
trọng khi ý thức rằng cơ thể bạn đang đi ngủ đấy, không phải
bạn. Và khi trời sáng lúc bạn rời khỏi giường, sẽ quan trọng khi
ý thức rằng cơ thể bạn đang rời khỏi giường, không phải bạn.
Không phải bạn đã đi ngủ, chỉ là cơ thể bạn đã ngủ. Khi bạn ăn,
ý thức rằng cơ thể bạn đang ăn, và khi bạn mặc quần áo ý thức
rằng những quần áo đó chỉ phủ lên cơ thể bạn, không phải bạn.
Thế thì khi ai đó làm tổn thương bạn, với ý thức này bạn sẽ có
thể nhớ được rằng cơ thể này đang bị tổn thương, không phải
bạn. Theo cách này, với những nhắc nhở liên tục, sẽ tới một
điểm có sự bùng nổ và đồng nhất sẽ bị phá vỡ.
Bạn có biết rằng khi bạn đang mơ bạn không ý thức về cơ
thể bạn? Và bạn có biết rằng khi bạn đang ngủ say bạn không
còn ý thức gì về cơ thể bạn? Bạn có nhớ khuôn mặt bạn? Bạn
càng đi sâu vào bản thân, bạn càng quên cơ thể bạn. Trong giấc
mơ, bạn không ý thức về cơ thể; và trong giấc ngủ sâu, trong
một trạng thái vô thức, bạn không ý thức về cơ thể chút nào.
Khi ý thức bắt đầu trở lại, sự đồng nhất của bạn với cơ thể dần
dần bắt đầu trở lại. Vào buổi sáng, khi bạn chợt tỉnh dậy, nhìn
vào bên trong, và bạn sẽ có thể thấy rõ ràng rằng sự gắn kết của
bạn với cơ thể cũng đang tỉnh dậy.
Có một thí nghiệm để phá vỡ sự gắn kết này với cơ thể. Nếu bạn tiếp tục thực hiện nó một hoặc hai lần trong một tháng, nó
sẽ giúp bạn phá vỡ sự đồng nhất. Bây giờ hãy cố hiểu thí
nghiệm này.
Thư giãn cơ thể theo cùng cách chúng ta đã làm cho thiền
buổi tối: bằng cách để phòng tối, trao gợi ý cho mỗi luân xa,
thư giãn cơ thể, và đi vào trong thiền.Khi cơ thể được thư giãn
- khi hít thở của bạn trở nên thư giãn và thực thể bạn trở nên
tĩnh lặng - cảm thấy như bạn đã chết. Và trở nên ý thức trong
bản thân, bởi bạn chết, những người yêu quý nào của bạn sẽ tập
hợp xung quanh bạn. Quan sát hình ảnh của họ đang tụ về xung
quanh bạn - điều họ làm, ai đó trong họ khóc, ai đó gào thét, ai
đó thổn thức - quan sát họ thật rõ ràng; họ sẽ hiển hiện trước
bạn.
Thế rồi thấy rằng tất cả những người từ hàng xóm, trong
vùng, cũng như những người yêu quý của bạn tập hợp và buộc
cơ thể đã chết của bạn vào quan tài. Quan sát cả điều đó nữa.
Nhìn những người đó khiêng quan tài đi, và để nó xuống khu
vực hỏa táng; rồi để họ đặt nó lên giàn hỏa thiêu tang lễ.
Quan sát tất cả điều này. Tất cả điều này là tưởng tượng,
nhưng nếu bạn thực nghiệm cùng tất cả điều này trong tưởng
tượng của bạn, bạn sẽ có thể thấy nó rất rõ ràng. Và rồi thấy
rằng họ đặt cơ thể đã chết của bạn lên giàn hỏa thiêu tang lễ;
những ngọn lửa đã bốc lên và cơ thể đã chết của bạn biến mất.
Khi tưởng tượng của bạn đạt tới điểm mà cơ thể đã chết biến
mất và khói bốc lên trời, những ngọn lửa biến vào không khí và
chỉ còn lại tro tàn, ngay lập tức, với tất cả ý thức, nhìn bên
trong bản thân bạn vào điều đang diễn ra. Lúc đó bạn sẽ bất
ngờ thấy rằng bạn không là cơ thể; lúc đó sự đồng nhất sẽ hoàn
toàn bị gãy vỡ.

Sau khi thực hiện thí nghiệm này nhiều lần, khi bạn tỉnh dậy
sau lúc thực hiện nó, khi bạn đi, khi bạn nói, bạn sẽ biết rằng
bạn không là cơ thể. Chúng ta gọi trạng thái này là trạng thái
vô thể xác. Người nào đi tới biết bản thân mình thông qua quá
trình này sẽ trở nên vô thể xác.
Nếu bạn làm điều này mọi lúc, hai mươi bốn giờ một ngày -
đi, tỉnh dậy, ngồi xuống, nói và vẫn ý thức rằng bạn không là
cơ thể - thế thì cơ thể sẽ chỉ là một sự trống rỗng. Và để biết
rằng bạn không là cơ thể thì thật hiếm hoi. Tuyệt đối hiếm hoi,
không gì quý giá hơn điều này. Trở nên không đồng nhất với cơ
thể là tuyệt đối hiếm hoi.
Sau cơ thể bạn, những suy nghĩ và cảm xúc của bạn sẽ được
thanh lọc, nếu bạn làm thí nghiệm này với vô thể xác, nó sẽ xảy
ra. Và thế thì nhiều thay đổi sẽ bắt đầu xảy ra trong cuộc sống
của bạn. Tất cả những lỗi lầm của bạn, tất cả những hành động
vô thức của bạn được kết nối với cơ thể. Bạn không làm ra lầm
lỗi hay thực hiện hành động sai nào mà không kết nối với cơ
thể. Và nếu bạn trở nên ý thức rằng bạn không là cơ thể, sẽ
không còn bất kỳ khả năng nào cho đau khổ trong cuộc sống
của bạn.
Thế thì nếu ai đó làm bạn đau đớn với một thanh gươm bạn
sẽ thấy rằng người đó đã chém cơ thể bạn bằng gươm, và bạn
sẽ ý thức rằng không có gì đã xảy ra với bạn.Bạn sẽ vẫn còn
không bị chạm tới. Lúc đó bạn sẽ giống một đài sen trong
nước. Lúc bạn trở nên ý thức về vô thể xác của bạn cuộc sống
của bạn sẽ trở nên an bình, không bị khuấy động. Thế thì bất
kỳ sự kiện bên ngoài nào, bất kỳ sấm hay bão tố nào cũng sẽ
không chạm tới bạn bởi chúng chỉ có thể chạm tới cơ thể bạn.
Tác động của chúng chỉ là lên cơ thể; chúng chỉ ảnh hưởng lên cơ thể. Nhưng bạn nghĩ, một cách sai lầm, rằng tác động là lên
bạn - đây là lý do tại sao bạn chịu đứng và cảm thấy đau đớn
hay bất hạnh.
Đây là giai đoạn đầu tiên của kỷ luật tâm linh: bạn học để
trở nên tự do khỏi cơ thể. Nó không khó học, và người nào nỗ
lực chắc chắn sẽ trải nghiệm nó.
Yếu tố thứ hai của kỷ luật tâm linh là tự do khỏi những ý
nghĩ. Như tôi đã nói rằng vô thể xác xảy ra thông qua quan sát
đúng về cơ thể, tự do khỏi ý nghĩ xảy ra thông qua quan sát
đúng về ý nghĩ của bạn. Yếu tố cơ bản của kỷ luật tâm linh là
quan sát đúng. Trong ba giai đoạn này bạn phải nhìn với ý thức
đúng và quan sát đúng với cơ thể, tâm trí và cảm xúc.
Trở thành người quan sát về những dòng ý nghĩ trôi qua tâm
thức bạn. Cũng giống người đang ngồi bên bờ sông quan sát
dòng chảy con sông, ngồi bên bờ tâm trí bạn và quan sát. Hoặc
giống như người ngồi trong rừng và quan sát đàn chim bay
ngang qua, chỉ ngồi và quan sát. Hoặc cách người ta quan sát
trời mưa và những đám mây chuyển động, bạn chỉ quan sát
đám mây ý nghĩ trong bầu trời tâm trí của bạn. Những con
chim của ý nghĩ đang bay, dòng sông ý nghĩ đang trôi... cùng
cách như vậy, ngồi yên lặng bên bờ sông, bạn đơn giản ngồi và
quan sát. Nó cũng giống như bạn đang ngồi bên bờ sông, quan
sát những ý nghĩ trôi qua. Không làm gì, không can thiệp,
không dừng chúng theo bất kỳ cách nào. Không ngăn chặn theo
bất kỳ cách nào. Nếu một ý nghĩ tới đừng dừng nó lại, nếu nó
không tới đừng cố buộc nó tới. Bạn đơn giản là người quan sát.
Trong sự quan sát đơn giản đó bạn sẽ thấy và kinh nghiệm
rằng những ý nghĩ của bạn và bạn là tách rời - bởi bạn có thể
thấy rằng người đang quan sát ý nghĩ là tách rời khỏi ý nghĩ, là khác biệt với chúng. Và khi bạn trở nên ý thức về điều này, một
sự bình an lạ lùng sẽ bao phủ bạn bởi bạn sẽ không có bất kỳ lo
lắng nào nữa. Bạn có thể đang ở giữa tất cả các loại lo lắng
nhưng lo lắng sẽ không là của bạn. Bạn có thể đang ở giữa bao
rắc rối nhưng rắc rồi sẽ không là của bạn. Bạn có thể được bao
quanh bởi những ý nghĩ nhưng bạn sẽ không là những ý nghĩ
đó.
Và nếu bạn trở nên ý thức rằng bạn không là ý nghĩ của bạn,
cuộc sống của những ý nghĩ đó sẽ bắt đầu đi tới suy yếu hơn,
chúng sẽ bắt đầu trở nên ngày một không còn sức sống. Sức
mạnh của ý nghĩ bạn nằm trong thực tế rằng bạn nghĩ chúng là
của bạn. Khi bạn tranh luận với ai đó bạn nói, "Ý kiến của tôi
là..." Không ý nghĩ nào là của bạn. Tất cả những ý nghĩ là khác
biệt với bạn, tách biệt với bạn. Bạn chỉ là một nhân chứng
trước chúng.
Tôi sẽ kể các bạn nghe một câu chuyện để bạn hiểu điều này
sâu sắc hơn. Nó đã xảy đến với Phật ...
Một hoàng tử được thụ giáo, và vào ngày đầu tiên anh ta đi
khất thực. Anh ta khất thực trước cửa ngôi nhà Phật đã bảo anh
ta tới. Anh ta nhận được thức ăn, ăn và trở lại. Nhưng khi anh
ta trở về anh ta nói với Phật, "Xin thứ lỗi cho con, nhưng con
sẽ không thể đi tới đó nữa."
Phật hỏi, "Điều gì đã xảy ra?"
Anh ta nói, "Khi con tới, con phải đi hai dặm, và trên đường
con nghĩ về thức ăn con sẽ ăn. Và khi con tới trước cửa nhà,
Shravika, một đệ tử theo Phật tại gia đã chuẩn bị thức ăn
này.Con rất ngạc nhiên. Tuy thế, con nghĩ đó là sự tình cờ.
Nhưng rồi chuyện xảy ra là khi con ngồi xuống ăn, ý nghĩ tới trong tâm trí con rằng khi con ở nhà con từng nghỉ ngơi vài
phút mỗi ngày. Và con nghĩ: Mình sẽ hỏi ai bây giờ nếu mình
muốn nghĩ ngơi hôm nay? Và ngay khi con còn đang suy nghĩ
điều này, Shravika nói, 'Người anh em, nếu ông muốn ở lại một
lát sau khi ăn và nghỉ ngơi, tôi sẽ được làm ơn và biết ơn, và
ngôi nhà của tôi sẽ được thanh tẩy.'
"Con rất ngạc nhiên - nhưng rồi con lại nghĩ nó hẳn là một
sự tình cờ khi ý nghĩ tới tâm trí con và người ấy cũng đề cập
tới nó.Vì thế con nằm xuống và sẵn sàng nghỉ ngơi khi ý nghĩ
tới tâm trí con: hôm nay mình không có giường của chính mình
và không nơi trú ngụ của chính mình; hôm nay mình ở dưới
mái nhà của ai đó khác, nằm trên chiếu của ai đó khác. Và lúc
đó shravika đã nói từ phía sau con, 'Ôi thưa sư, chiếc giường
không là của ông cũng không là của tôi; và mái nhà này không
là của ông cũng không là của tôi.' Thế rồi con trở nên sợ hãi!
"Khó tin rằng những sự tình cờ có thể xảy ra lập đi lập lại, vì
vậy con đã nói với shravika, 'Những ý nghĩ của tôi chạm tới thí
chủ ư?Thí chủ ý thức về những sóng ý nghĩ đang nảy sinh
trong tôi ư? Và shravika trả lời, "Thiền liên tục, ý nghĩ của tôi
đã biến mất, và bây giờ tôi có thể nhìn thấy những ý nghĩ của
người khác." Sau đó, con đã thực sự sợ hãi và chạy tới thầy ở
đây. Xin thứ lỗi cho con, nhưng con sẽ không thể đến đó một
lần nữa vào ngày mai. "
Phật hỏi: "Nhưng tại sao không?"
Và anh ta trả lời: "Bởi vì ... con có thể nói như thế nào đây?
Thứ lỗi cho con, chỉ xin đừng bảo con đi tới đó nữa. "
Nhưng Phật muốn nghe vì thế anh ta phải đã nói với ông ấy:
"Nhìn thấy người phụ nữ đẹp này, vài ý nghĩ dâm đãng nảy sinh trong con - và cô ấy hẳn cũng có thể đọc được những suy
nghĩ này. Giờ làm sao con có thể đối mặt với cô ấy? Làm sao
con có thể đứng trước cửa nhà cô ấy? Con không thể đi tới đó
nữa."
Nhưng Phật nói, "Con đơn giản sẽ phải đi tới đó. Nó là một
phần thiền của con. Chỉ trong cách này con sẽ trở nên ý thức về
những ý nghĩ của con.
Anh ta bất lực... anh ta phải đi tới đó ngày hôm sau. Nhưng
ngày hôm sau không phải cùng người đàn ông đã tới đó nữa.
Lần đầu tiên anh ta đi dọc con đường khi còn ngủ: anh ta chưa
ý thức những ý nghĩ đang di chuyển trong tâm trí anh ta là gì.
Ngày hôm sau anh ta tới với tỉnh táo, bởi bây giờ có nỗi sợ.
Anh ta đi tới đó một cách tỉnh thức. Và khi anh ta tới trước cửa
nhà cô gái, anh ta đợi một lát trước khi bước lên bậc. Anh ấy
làm mình ý thức và anh ấy tập trung nhận thức từ bên trong.
Phật đã nói, "Chỉ nhìn bên trong và đừng làm bất kỳ điều gì -
đơn giản ý thức rằng không có ý nghĩ nào là không bị nhìn
thấy. Đơn giản ý thức rằng không ý nghĩ nào trôi qua con mà
không bị con nhìn thấy."
Anh ta bước lên bậu cửa, quan sát trong bản thân mình. Anh
ấy hầu như có thể thấy hơi thở của mình. Anh ấy thậm chí có
thể thấy chuyển động của bàn tay và đôi chân mình. Và khi anh
ta ăn, anh ta ý thức từng miếng một. Như thể ai đó khác đang
ăn thức ăn và anh ta đơn giản đang quan sát.
Khi bạn bắt đầu quan sát bản thân bạn sẽ có hai chiều hướng
trong mình: một là cái đang làm và một là cái chỉ đang quan
sát. Sẽ có hai phần trong bạn: Một là người làm và một chỉ là
người quan sát.

Anh ta đang ăn thức ăn, nhưng có một người đang ăn thức
ăn và người nào đó khác đang quan sát. Ở Ấn Độ chúng tôi nói
- và tất cả những ai trên thế giới đã biết đều nói - "Người đang
quan sát là bạn, và người đang làm không là bạn."
Anh ta quan sát. Anh ta ngạc nhiên! Anh ta trở lại Phật nhảy
múa và anh ta nói với ngài, "Điều này thật tuyệt vời! Con đã
khám phá điều gì đó. Con có hai trải nghiệm: Một trải nghiệm
là khi con hoàn toàn ý thức, những ý nghĩ dừng lại. Khi con
nhìn vào trong với toàn bộ tỉnh thức, những ý nghĩ dừng lại.
Trải nghiệm thứ hai là khi những ý nghĩ chấm dứt con thấy
rằng người làm là khác với người quan sát."
Phật nói, "Đấy là điểm mấu chốt. Và người nào tìm thấy nó
sẽ tìm thấy tất cả."
Trở thành người quan sát những ý nghĩ của bạn, nhưng
không phải người nghĩ - hãy nhớ, không là người nghĩ nhưng là
người quan sát ý nghĩ của bạn.
Đây là lý do tại sao chúng tôi gọi những vị thánh của mình
là người thấy, không phải người nghĩ. Mahavira không là người
nghĩ, Phật không là người nghĩ; họ là người thấy, người quan
sát. Người nghĩ là người ốm yếu. Những người không biết, suy
nghĩ. Những người biết không nghĩ, họ quan sát. Họ có thể
thấy nó, nó rõ ràng trước họ. Và cách để thấy là bằng việc quan
sát những ý nghĩ trong bạn. Đứng, ngồi, ngủ hay thức dậy,
quan sát bất kỳ dòng suy nghĩ nào đang trôi trong bạn và đừng
gắn kết với bất kỳ ý nghĩ nào như thể bạn là nó. Để ý nghĩ của
bạn trôi tách biệt khỏi bạn và bạn tách biệt khỏi chúng.
Nên có hai chiều hướng trong bạn. Người bình thường vốn
chỉ nghĩ có một chiều. Thiền giả có hai chiều trong mình, ý nghĩ và quan sát. Thiền giả có hai dòng chảy song song trong
mình, ý nghĩ và chứng kiến.
Người bình thường có một dòng chảy trong mình, đó là của
ý nghĩ. Một người chứng ngộ cũng chỉ có một dòng chảy trong
mình, đó là của quan sát giản đơn. Cố hiểu điều này: một người
bình thường có một dòng chảy suy nghĩ trong mình, người
quan sát ngủ; thiền giả có hai dòng chảy song song trong mình,
ý nghĩ và quan sát. Với người đã chứng ngộ chỉ một dòng chảy
còn lại, đó là quan sát. Nghĩ đã chết.
Nhưng bởi bạn phải học quan sát từ trạng thái nghĩ, bạn sẽ
phải thiền với ý nghĩ và quan sát song song với nó. Nếu chúng
ta phải dịch chuyển từ ý nghĩ sang quan sát, chúng ta sẽ phải
thiền với ý nghĩ và quan sát cùng một lúc. Đây là cái tôi gọi là
quan sát đúng; đây là cái tôi gọi là ghi nhớ đúng. Mahavira đã
gọi nó là 'thông minh đầy tỉnh thức'; lưu tâm và thông minh đầy
tỉnh thức. Quan sát những ý nghĩ là thông minh tỉnh thức của
bạn. Rất dễ thấy người nghĩ, nhưng khó thấy ai đó có thông
minh thức tỉnh.
Đánh thức thông minh của bạn. Tôi đã nói bạn cách thức
tỉnh nó - bằng cách quan sát ý nghĩ của bạn với nhận thức. Nếu
bạn quan sát hành động của cơ thể, cơ thể sẽ biến mất; nếu bạn
quan sát những ý nghĩ dồn dập của bạn, quá trình suy nghĩ, thế
thì những suy nghĩ sẽ biến mất; và nếu bạn quan sát cảm xúc
của bạn sát sao, thế thì cảm xúc sẽ biến mất.
Tôi đã nói rằng thanh lọc cảm xúc cho phép tình yêu tới
thay cho thù hận và tình bạn tới thay cho kẻ thù. Bây giờ tôi
nói để các bạn cũng ý thức về sự thật này: Có một chiều phía
sau người yêu thương và người thù ghét, đó chỉ là nhận thức,
nhận thức này vốn không là yêu thương cũng không là thù hận.

Nó đơn giản là nhân chứng. Nó đôi khi quan sát thù hận và đôi
khi quan sát yêu thương xảy ra, nhưng nó đơn giản là sự chứng
kiến, nó đơn giản là sự quan sát.
Khi tôi thù ghét ai đó, chẳng phải lúc nào đó tôi trở nên ý
thức thực tế rằng tôi đang thù ghét? Và khi tôi yêu ai đó, chẳng
phải cách nào đó tôi biết được bên trong rằng tôi đang yêu
thương ai đó? Cái vốn là nhận biết đấy ở phía sau yêu thương
và thù hận. Chính nhận biết của bạn là cái phía sau cơ thể, ý
nghĩ và cảm xúc của bạn - phía sau tất cả. Đây là lý do những
kinh sách cổ gọi nó là neti-neti, không là cái này cũng không là
cái kia.Nó không là cơ thể cũng không là ý nghĩ cũng không là
cảm xúc. Nó không phải cái nào trong những cái đó. Và ở đâu
có cái không, ở đó có người quan sát, người nhìn, tâm thức
chứng kiến, linh hồn.
Vì thế hãy nhớ còn là người quan sát cảm xúc của bạn. Cuối
cùng thì bạn sẽ phải tới cái vốn chỉ là thấy thuần khiết. Chính
cái thấy thuần khiết đó phải được giữ lại. Cái thấy thuần khiết
đó là thông minh. Chúng ta gọi cái thấy thuần khiết đó là sự
khôn ngoan. Chúng ta gọi cái thấy thuần khiết đó là tâm thức.
Đấy là mục tiêu chính của yoga và tất cả các tôn giáo.
Phẩm chất chính của kỷ luật tâm linh bên trong là quan sát
đúng, quan sát đúng của những hành động của cơ thể, của quá
trình suy nghĩ và của những dòng cảm xúc bên trong. Người
nào trở thành nhân chứng sau khi đi qua ba lớp này sẽ đạt tới
bờ bên kia. Và tới được bờ bên kia là gần như tới đích. Người
nào vẫn còn dính mắc ở bất kỳ đâu trong ba lớp này sẽ vẫn còn
trói buộc với bờ bên này. Người đó vẫn chưa đạt tới đích.
Tôi đã nghe một câu chuyện:

Vào một đêm trăng sáng... giống như tối nay. Trăng tròn và
là một tối rất đẹp, vì thế vài người bạn cảm thấy thích chèo
thuyền vào giữa đêm. Họ muốn có đôi chút vui vẻ, vì thế trước
khi xuống thuyền họ đã uống rượu. Sau đó họ xuống thuyền,
cầm lấy mái chèo và bắt đầu chèo thuyền. Họ chèo thuyền một
lúc lâu.
Khi trời hửng sáng và gió lạnh bắt đầu thổi, họ sực tỉnh và
nghĩ, "Chúng ta đã đi bao xa rồi? Chúng ta đã chèo thuyền cả
đêm."
Nhưng khi họ nhìn kỹ lại họ thấy rằng họ vẫn đang dừng
ven bên bờ sông nơi họ đã ở tối trước đó. Thế rồi họ nhận ra
điều họ đã quên làm: họ đã chèo thuyền trong thời gian dài,
nhưng họ đã quên không tháo dây neo thuyền.
Và người không tháo dây neo thuyền khỏi bờ dẫu có thể
phải đau khổ và than khóc nhiều, trong đại dương vô tận của
thiêng liêng này, người đó vẫn sẽ chẳng đi tới bất kỳ đâu.
Con thuyền tâm thức bạn được buộc vào cái gì? - nó được
buộc vào cơ thể bạn, suy nghĩ của bạn và cảm xúc của bạn. Cơ
thể, suy nghĩ và cảm xúc - đấy là bờ của bạn. Trong trạng thái
say bạn có thể tiếp tục chèo thuyền qua các kiếp sống, suốt các
kiếp sống bất tận. Và sau các kiếp sống vô tận khi cơn gió
thoảng của suy nghĩ được thức tỉnh, của vài sự khôn ngoan nào
đó chạm tới bạn, khi vài tia sáng chạm tới bạn và bạn thức tỉnh
và thấy, bạn sẽ thấy rằng bạn đã lãng phí các kiếp sống chèo
thuyền và rằng bạn đã bị buộc vào cùng một bờ nơi bạn xuất
phát. Và rồi thì bạn sẽ thấy thực tế đơn giản rằng bạn đã quên
tháo dây neo thuyền.
Học cách tháo dây neo thuyền đi. Chèo thuyền là dễ dàng nhưng để tháo dây buộc thuyền thì rất khó. Bình thường thì
tháo dây neo thuyền là rất dễ dàng và chèo thuyền thì khó hơn.
Nhưng ở đâu dòng suối cuộc đời còn có dính mắc, ở đó rất khó
tháo dây buộc thuyền mà chèo thuyền lại rất dễ. Ramakrishna
đã từng nói, "Tháo dây buộc thuyền của bạn, căng buồm của
bạn lên và những cơn gió của thiêng liêng sẽ đưa bạn đi - bạn
sẽ thậm chí không cần chèo thuyền."
Điều ông ấy nói là sự thật - nếu bạn tháo dây buộc thuyền
bạn sẽ thấy rằng những cơn gió của thiêng liêng vốn đang thổi
rồi và chúng sẽ đưa bạn tới những bờ bến xa xôi. Và ngoại trừ
bạn chạm tới những bờ xa hơn nếu không bạn sẽ không biết
hân hoan là gì. Nhưng trước tiên bạn phải tháo dây buộc
thuyền của bạn.
Thiền nghĩa là bạn tháo dây buộc thuyền. Tại sao những
người này không thể tháo dây buộc thuyền của họ? Họ đang
say, họ không tỉnh thức. Và vào buổi sáng khi họ cảm thấy
những cơn gió lạnh và trở lại với cảm giác của họ, họ nhận ra
con thuyền vẫn được buộc vào bờ sông.
Tôi đã nói về quan sát đúng. Quan sát đúng là đối lập với vô
thức. Bạn đang trong trạng thái vô thức, và đó là lý do tại sao
bạn lại buộc thuyền vào cơ thể bạn, suy nghĩ của bạn và những
cảm xúc của bạn. Nếu bằng cách cảm nhận những cơn gió lạnh
của quan sát đúng bạn trở nên cảnh giác, thế thì nó sẽ không
khó khăn để tháo dây buộc thuyền. Vô thức giữ chặt con
thuyền, tỉnh thức sẽ giải phóng con thuyền. Và quan sát đúng
trong mọi hành động là con đường tới tỉnh thức.
Chỉ có một kỷ luật tâm linh bên trong và đấy là ghi nhớ
đúng - ghi nhớ đúng hay thông minh đúng hay ý thức đúng.
Nhớ điều này đi, bởi sẽ rất quan trọng khi sử dụng nó thường xuyên, liên tục.
Nếu ba sự thanh lọc và ba trống rỗng có thể xảy ra... ba sự
thanh lọc sẽ giúp mang tới ba sự trống rỗng. Nếu ba cái trống
rỗng được kinh nghiệm thế thì có samadhi, chứng ngộ.Samadhi
là cánh cửa tới chân lý, tới cái ngã, tới thiêng liêng. Với người
thức tỉnh trong samadhi, thế giới biến mất. Biến mất không có
nghĩa rằng những bức tường này sẽ biến mất và rằng bạn sẽ
biến mất. Biến mất có nghĩa rằng những bức tường này sẽ
không còn là tường và bạn sẽ không còn là bạn. Khi một chiếc
lá chuyển động, bạn sẽ không chỉ thấy chiếc lá mà còn thấy cả
lực sống lay động nó; và khi gió thổi bạn sẽ không chỉ cảm
thấy gió mà còn cả những sức mạnh làm cho chúng thổi; và rồi
thì thậm chí trong từng hạt bụi bạn sẽ không những thấy cái
chết mà còn thấy cả sự bất tử. Thế giới sẽ biến mất và rồi
thiêng liêng xuất hiện.
Thượng đế không là người sáng tạo nên thế giới. Hôm nay
ai đó đã hỏi tôi, "Ai đã tạo nên thế giới?"
Bạn ở gần những ngọn núi, bạn đang ở trong những thung
lũng và bạn đang hỏi, "Ai đã tạo nên thung lũng và những cái
cây này? Ai đã tạo ra chúng?" Bạn sẽ tiếp tục hỏi điều này tới
khi chính bản thân bạn kinh nghiệm được. Và một khi bạn trở
nên biết bạn sẽ không còn hỏi ai đã tạo nên chúng, bạn sẽ biết -
nó tự thân là sự tồn tại. Không có người sáng tạo. Sự tồn tại tự
nó là đấng sáng tạo. Khi bạn có mắt bạn sẽ có thể thấy, bạn sẽ
thấy rằng sự sáng tạo tự nó là đấng sáng tạo. Và thế giới rộng
lớn bao quanh bạn này sẽ trở nên thiêng liêng. Thiêng liêng
không được kinh nghiệm trong đối lập với thế giới: khi thái độ
trần tục biến mất, thiêng liêng xuất hiện.
Trong trạng thái samadhi đó bạn sẽ biết chân lý - chân lý bị che phủ đó, chân lý thường bị che dấu đó. Và nó bị che dấu bởi
cái gì? Nó chỉ bị che dấu bởi vô thức của bạn. Không có tấm
mạng nào bao phủ chân lý, tấm mạng là phía trên chính mắt
bạn. Đây là lý do tại sao khi buông bỏ những tấm mạng khỏi
mắt mình người đó sẽ biết chân lý.
Và tôi đã nói cho bạn cách gỡ bỏ đi những tấm mạng trước
mắt mình - ba sự thanh lọc và ba sự trống rỗng sẽ giúp bạn gỡ
bỏ những tấm mạng khỏi mắt bạn. Và khi mắt không còn tấm
mạng nào, nó được gọi là samadhi. Cái nhìn tinh khiết không
có bất kỳ tấm mạng nào là samadhi.
Samadhi là mục tiêu tối thượng của tôn giáo - của mọi tôn
giáo, của mọi yoga. Tôi đã nói về nó rồi. Suy ngẫm về nó,
chiêm nghiệm về nó và thiền với nó đi. Nghĩ về nó, trao cho nó
vài ý nghĩ và để nó chìm vào thực thể của bạn đi. Cũng giống
như người làm vườn, người nào gieo hạt thì tới một ngày sẽ
thấy hoa hé nở. Người nào chăm chỉ đào mỏ một ngày sẽ thấy
kim cương và đá quý. Người nào lặn xuống nước và đi thật sâu
một ngày sẽ thấy mình nhặt được ngọc trai.
Ai có mong mỏi và can đảm người đó sẽ thấy cuộc sống
mình được chuyển hóa, người đó sẽ tiến bộ. Leo núi không
phải là một thử thách vĩ đại nếu so với biết bản thân. Và sẽ là
sự sỉ nhục cho người thông minh nào có sức mạnh và năng
lượng mà không biết bản thân mình. Từng người một đều có
thể có quyết tâm biết chân lý, biết bản thân và biết chứng ngộ.
Với quyết tâm này và bằng cách sử dụng những nền tảng này
thành công là có thể với bất kỳ ai.Nghĩ về điều này đi.
Bây giờ bạn sẽ ngồi thiền tối. Một lần nữa, tôi sẽ nói với bạn
điều gì đó về thiền tối. Hôm qua tôi đã nói với bạn về năm luân
xa trong cơ thể: Những phần cơ thể bạn kết nối với những luân xa này. Nếu bạn thư giãn những luân xa này, nếu bạn tiếp tục
gợi ý cho chúng rằng chúng đang thư giãn, thế thì những phần
đặc biệt này của cơ thể sẽ đồng thời trở nên thư giãn.
Luân xa đầu tiên là muladhar.Luân xa đầu tiên có thể được
cảm thấy gần cơ quan sinh dục. Bạn sẽ chỉ thị cho luân xa này
trở nên thư giãn. Tập trung chú ý của bạn vào nó toàn bộ, nói
nó trở nên thư giãn.
Bạn sẽ nghĩ, "Nhưng cái gì sẽ diễn ra chỉ bằng cách nói như
thế? Làm sao chân tôi trở nên thư giãn chỉ bởi tôi nói chúng
thư giãn đi? Nếu tôi nói cơ thể đóng băng đi, làm sao nó đóng
băng được?"
Không cần nhiều thông minh để hiểu một điều nhỏ như vậy.
Khi bạn nói với bản thân bạn, "Tay, nhặt khăn tay lên!" - làm
sao tay nhặt khăn tay lên được? Và khi bạn nói chân của bạn
bước đi, làm sao chúng lại đi? Và khi bạn nói đôi chân bạn
không đi nữa, làm sao chúng lại dừng lại? Mỗi một nguyên tử
cơ thể bạn tuân theo mệnh lệnh của bạn. Nếu nó không tuân
theo mệnh lệnh của bạn, cơ thể có thể không vận hành. Bạn nói
mắt bạn đóng lại và chúng đóng lại. Chỉ một suy nghĩ, và đôi
mắt nhắm lại. Tại sao? Bạn có nghĩ có sự liên hệ nào giữa ý
nghĩ và đôi mắt? Nếu không có bạn có thể ngồi bên trong nghĩ
rằng mắt của bạn nên khép lại, và chúng có thể không khép. Và
bạn có thể đang nghĩ rằng chân của bạn nên đi, và chúng có thể
không cử động.
Bất kể tâm trí nói gì, nó đồng thời chạm tới cơ thể. Nếu bạn
chỉ thông minh chút ít, bạn có thể khiến cơ thể bạn làm bất kỳ
thứ gì. Điều bạn đang khiến nó làm hàng ngày chỉ là tự nhiên.
Nhưng bạn có biết rằng ngay cả với cái tuyệt đối không tự
nhiên, thì sức mạnh của gợi ý vẫn làm việc không. Bạn có biết nếu một đứa trẻ được nuôi giữa muông thú, nó sẽ không thể
đứng thẳng không? Sự cố như vậy đã xảy ra.
Cách đây ít lâu, trong những khu rừng ở Lucknow, đã có
một sự cố như vậy. Người ta tìm thấy một cậu bé đang được sói
nuôi nấng. Những con sói thích mang trẻ em khỏi làng, và đôi
khi sói cũng nuôi nấng chúng. Nhiều việc tình cờ như vậy đã
diễn ra. Vì vậy cách nay khoảng bốn năm một cậu bé mười bốn
tuổi vốn được nuôi bởi sói đã được đưa về từ rừng. Sói đã
mang cậu bé khỏi làng khi còn là trẻ nhỏ, và chúng đã cho cậu
bé ăn sữa và nuôi nấng cậu bé.
Cậu bé mười bốn tuổi đó là một con sói hoàn toàn: cậu đi
bằng hai chân hai tay, không thể đứng thẳng. Cậu tạo nên
những âm thanh giống như sói, và dữ tợn, nguy hiểm. Nếu cậu
ta bắt gặp một con người cậu ta sẽ ăn tươi người đó, nhưng cậu
ta không thể nói. Bây giờ tại sao một cậu bé mười bốn tuổi
không thể nói? Và nếu bạn bảo cậu ta nói, cố gắng nói, cậu ta
sẽ nói gì? Và tại sao một cậu bé mười bốn tuổi lại không đứng
thẳng? - bởi cậu ta chưa bao giờ được gợi ý đứng thẳng, vì thế
làm việc đó đã chưa bao giờ xảy ra với cậu ta.
Khi một đứa trẻ nhỏ được sinh ra trong nhà bạn, khi thấy tất
cả mọi người bước đi nó cho đưa trẻ ý tưởng. Thấy mọi người
bước đi xung quanh mình, lòng can đảm của đứa trẻ gia tăng và
từ từ, từ từ đứa trẻ nhận lấy ý tưởng rằng có thể đứng lên bằng
hai chân và bước đi. Đứa trẻ nhận lấy ý tưởng, và nó đi sâu hơn
vào tâm thức của đứa trẻ. Rồi thì đứa trẻ có lòng can đảm để
bước và làm nên nỗ lực. Khi đứa trẻ thấy những người khác
nói, nó có ý tưởng rằng có thể nói; rồi thì đứa trẻ nỗ lực nói.
Dây thanh làm cho đứa trẻ có thể nói trở nên được kích hoạt.
Có rất nhiều tuyến trong chúng ta vẫn chưa hoạt động. Nhớ là, sự phát triển toàn bộ của con người vẫn chưa xảy ra. Những
ai biết khoa học cơ thể nói rằng chỉ một phần rất nhỏ não người
là hoạt động. Phần còn lại là hoàn toàn chưa hoạt động, nó
không có vẻ có bất kỳ chức năng gì. Và các nhà khoa học chưa
thể phát hiện ra chức năng của chúng. Cho đến nay, những
phần đó có vẻ không có chức năng gì. Một phần lớn của não
đang nằm đó hoàn toàn chưa được sử dụng. Nhưng yoga nói
rằng tất cả những phần này có thể trở nên hoạt động. Và thấp
hơn con người, ở động vật cũng mới sử dụng một phần thậm
chí còn nhỏ hơn - phần lớn hơn của não động vật chưa được sử
dụng. Khi bạn hạ xuống bậc còn thấp hơn, một phần thậm chí
lớn hơn của bộ não loài động vật bậc thấp hơn vẫn chưa được
sử dụng.
Nếu chúng ta có thể kiểm tra những bộ não của Phật và
Mahavira, chúng ta sẽ tìm thấy rằng toàn bộ não của họ đã
được sử dụng; không phần nào nằm im lìm. Năng lực toàn bộ
não của họ đã được sử dụng, và trong bạn chỉ một phần nhỏ là
được sử dụng.
Bây giờ để cho phần vốn còn chưa được sử dụng trở nên
kích hoạt, bạn sẽ phải trao cho chính bản thân bạn những gợi ý;
bạn sẽ phải thực hiện nỗ lực. Yoga đã cố làm cho những phần
này của não kích hoạt bằng cách làm việc với các luân xa.
Yoga là một khoa học, và sẽ tới thời điểm mà yoga trở nên
khoa học lớn nhất trên thế giới.
Như tôi đã nói, bằng cách tập trung chú ý của bạn vào năm
luân xa này và bằng cách làm ra những gợi ý với những phần
riêng biệt của cơ thể này, những luân xa này sẽ trở nên thư giãn
ngay lập tức. Bạn sẽ trao cho luân xa đầu tiên một gợi ý thư
giãn và đồng thời bạn sẽ tưởng tượng rằng đôi chân đang thư giãn - và đôi chân sẽ trở nên thư giãn.Rồi thì bạn sẽ dịch
chuyển lên trên. Bạn sẽ gợi ý tới luân xa thứ hai gần rốn trở
nên thư giãn, và tất cả các cơ quan xung quanh rốn sẽ thư giãn.
Rồi thì bạn sẽ dịch chuyển lên trên, và bạn sẽ gợi ý luân xa thứ
ba gần tim rằng nó nên thư giãn, và toàn bộ tổ hợp của tim sẽ
trở nên thư giãn. Và lần nữa dịch chuyển lên trên và gợi ý cho
luân xa thứ tư giữa hai con mắt rằng nó nên thư giãn, và tất cả
các cơ của khuôn mặt bạn sẽ thư giãn. Dịch chuyển lên trên xa
hơn và gợi ý cho luân xa thứ năm rằng nó nên thư giãn, và mọi
thứ bên trong não sẽ trở nên được thư giãn và yên lặng.
Bạn càng thực hiện những gợi ý toàn bộ, việc xảy ra sẽ càng
toàn bộ. Sau khi thực hành nó liên tục trong vài ngày bạn sẽ bắt
đầu cảm thấy kết quả.
Đừng sợ nếu bạn không cảm thấy kết quả ngay. Nếu không
có gì xảy ra một cách nhanh chóng, không cần cảm thấy hồi
hộp. Ngay cả nếu cần nhiều kiếp sống cho ai đó vốn khát khao
khám phá linh hồn, thì như thế cũng không phải là quá nhiều
thời gian. Chúng ta cần nhiều năm để học những điều bình
thường. Vì vậy bằng cách thực hiện thí nghiệm này với quyết
tâm, kiên nhẫn và yên lặng toàn bộ, kết quả là chắc chắn.
Bạn sẽ thư giãn cơ thể bằng cách đưa ra gợi ý cho năm luân
xa này. Sau đó, khi tôi nói các bạn thư giãn hít-thở, hãy để nó
thư giãn. Và tôi sẽ nói bạn rằng hít-thở đang trở nên tĩnh lặng...
rồi thì đưa ra gợi ý. Cuối cùng tôi sẽ bảo các bạn rằng suy nghĩ
của các bạn đang biến mất và tâm trí đang trở nên trống rỗng.
Đây sẽ là thử nghiệm thiền của chúng ta. Nhưng trước thiền
này, chúng ta sẽ thực hiện những gợi ý trong hai phút, và trước
khi thực hiện gợi ý trong hai phút này, chúng ta sẽ thực hiện
chuyển đổi trạng thái năm lần.

Bây giờ chúng ta sẽ bắt đầu thiền buổi tối. Tất cả mọi người
phải nằm xuống với kiểu thiền này. Nó chỉ được làm với tư thế
nằm. Vì vậy hãy tạo không gian cho bản thân bạn. Chúng ta sẽ
ngồi và chuyển trạng thái, thực hiện gợi ý và rồi nằm xuống.

Các bạn yêu dấu,

Tôi đã nói về những lĩnh vực bên ngoài vốn là nền tảng cho
thiền. Bây giờ tôi sẽ nói về bản chất cốt lõi của thiền.

Nền tảng trung tâm của thiền là thanh lọc và trải nghiệm bản chất thật sự của cơ thể, suy nghĩ và cảm xúc. Nếu chỉ chừng đó
xảy ra thì cuộc sống của bạn cũng sẽ trở nên rất hân hoan. Nếu
chỉ chừng đó xảy ra thì cuộc sống của bạn cũng trở nên thiêng
liêng. Nếu chỉ chừng đó xảy ra bạn cũng sẽ trở nên kết nối với
thế giới bên kia. Nhưng nó chỉ là một cuộc gặp với thế giới bên
kia, bạn vẫn chưa hòa nhập với nó. Bạn trở nên kết nối với thế
giới bên kia nhưng chưa trở thành một với nó. Bạn làm quen
với thiêng liêng nhưng bạn không là nó. Nền tảng của thanh lọc
sẽ đưa bạn hướng tới thiêng liêng và tập trung mắt bạn vào nó,
nhưng nó là một trạng thái trống rỗng duy nhất cho phép bạn
hòa cùng thiêng liêng và trở thành một với nó.
Ban đầu, ở ngoại vi bạn đi tới biết sự thật, ở trung tâm bạn
trở thành sự thật. Vì thế bây giờ tôi sẽ nói về giai đoạn thứ hai
này. Tôi đã gọi giai đoạn thứ nhất là thanh lọc; tôi sẽ gọi trạng
thái thứ hai này là tính không. Tính không này cũng có ba giai
đoạn: cấp độ cơ thể, cấp độ tâm trí và cấp độ cảm xúc.
Vô thể xác là cái đối lập của sự đồng nhất với cơ thể. Bạn
đồng nhất với cơ thể. Bạn không cảm thấy "Nó là cơ thể của
tôi"; trái lại, ở mức độ nào đó bạn tiếp tục cảm thấy rằng "Tôi
là cơ thể." Nếu cảm giác rằng bạn là cơ thể biến mất, thế thì
bạn sẽ trở thành vô thể xác. Nếu sự đồng nhất của bạn với cơ
thể bị phá vỡ, vô thể xác sẽ xảy ra.
Khi Alexander trở về từ Ấn Độ ông ấy muốn mang một
sannyasin về cùng để ông ấy có thể cho mọi người ở Hy Lạp
biết một sannyasin Ấn Độ thì như thế nào. Có nhiều sannyasin
sẵn sàng và háo hức tới. Ai lại không muốn tới khi Alexander
mời và chào đón họ với những nghi thức hoàng gia? Thế nhưng
Alexander không muốn mang theo chỉ những người háo hức,
bởi người háo hức sẽ không là một sannyasin thực sự. Ông ấy tìm một sannyasin có đôi chút phẩm chất xác thực.
Khi đang đi ngang khu vực biên giới, ông ấy tìm biết về một
sannyasin đặc biệt. Người ta nói với ông ấy, "Có một sannyasin
sống ven bờ sông trong rừng. Ngài nên mang ông ấy theo
ngài."
Ông ấy đã đi tới đó. Trước tiên ông ấy cử binh sĩ tới để
mang sannyasin về cho ông ấy. Binh sĩ tới chỗ sannyasin và
nói, "Ông diễm phúc đấy! Hàng nghìn sannyasins khác đã cầu
xin Alexander mang họ theo nhưng ngài không chọn ai trong
số họ. Bây giờ Alexander đại đế ban phát ân huệ của ngài tới
ông và ngài muốn ông đi cùng ngài. Ông sẽ được đưa tới Hy
lạp theo nghi thức hoàng gia."
Sannyasin nói, "Không ai có quyền lực hay can đảm ép buộc
sannyasin đi tới bất kỳ đâu."
Các binh sĩ đã bị sốc. Họ là những binh sỹ của Alexander uy
quyền, và một sannyasin không mảnh vải nào lại dám nói với
họ như vậy ư? Họ nói, "Đừng nói điều đấy lần nữa, hoặc ông sẽ
chết."
Nhưng sannyasin nói, "Không ai có thể lấy đi cuộc sống mà
ta đã tự mình từ bỏ. Đi và nói với Alexander của các người
rằng sức mạnh của ông ấy có thể chinh phục tất cả, nhưng
không thể chinh phục được những người đã chinh phục chính
bản thân họ."
Alexander sửng sốt! Lời nói lạ lùng, nhưng cũng quan trọng
bởi ông ấy cảm thấy rằng ông ấy đã tìm thấy sannyasin bấy lâu
đang tìm kiếm. Alexander tự mình đi tới, gươm tuốt trần trong
tay, và ông ấy nói với sannyasin, "Nếu ông không đi, ta sẽ cắt
đầu ông."

Và sannyasin trả lời, "Cứ làm đi! Và ngay khi ông thấy ông
đã cắt lìa đầu khỏi cơ thể này, ta cũng sẽ thấy cái đầu được cắt
lìa khỏi cơ thể. Ta cũng sẽ thấy nó, ta cũng sẽ đang quan sát
điều đang diễn ra. Nhưng ông sẽ không thể giết tai, bởi ta là
người quan sát."Và ông ấy tiếp tục, "ta cũng sẽ thấy rằng cái
đầu được cắt lìa - vì thế đừng ấn tượng sai rằng ông có thể làm
ta tổn thương theo cách nào đó. Ta vượt thoát khỏi điểm mà bất
kỳ ai có thể làm tổn thương ta.
Đây là lý dó Krishna đã nói, "Cái mà lửa không thể đốt
cháy, mũi tên không thể xuyên thủng, gươm không thể cắt lìa,
những thứ đó, thực thể đó vốn ở trong chúng ta. Thực thể hợp
nhất mà lửa không thể đốt cháy và tên không thể xuyên qua ở
trong chúng ta."
Ý thức về thực thể đó và buông bỏ sự đồng nhất với cơ thể,
buông bỏ cảm giác rằng bạn là cơ thể, chính là vô thể xác.
Nhưng bạn sẽ phải làm vài điều để buông bỏ sự đồng nhất. Bạn
sẽ phải học cách buông bỏ nó. Và cơ thể càng tinh khiết, sẽ
càng dễ để buông bỏ sự đồng nhất với cơ thể. Cơ thể càng ở
trong trạng thái tinh khiết, bạn càng có thể nhanh chóng ý thức
rằng bạn không là cơ thể. Đấy là lý do tại sao sự tinh khiết cơ
thể là nền tảng và vô thể xác là hoa trái tối thượng của nó.
Làm sao bạn có thể thấy được rằng bạn không là cơ thể?
Bạn sẽ phải kinh nghiệm nó. Nếu đang đứng, đang ngồi, đang
nằm và đang đi bạn cố gắng nhớ, nếu có một ít lưu tâm đúng,
nếu có một ít ý thức về những chức năng của cơ thể, bạn sẽ
thực hiện bước đầu tiên hướng tới sáng tạo tính không.
Khi bạn đang đi dọc theo con đường, nhìn sâu sắc vào trong
bản thân bạn và bạn sẽ thấy rằng có ai đó ở đấy đang không đi.
Bạn đang đi, tay và chân bạn đang chuyển động, nhưng có gì đó trong bạn là đang không đi chút nào, nó chỉ đang quan sát
bạn đi.
Khi bạn bị đau ở tay hoặc chân, khi bạn làm thương chân
bạn, thế thì nhìn vào bên trong với ý thức - bạn bị thương, hay
đấy là cơ thể bạn bị thương và bạn đang đồng nhất với đau
đớn?Khi bị đau đâu đó trên người, trở nên ý thức xem đau đớn
đang xảy đến với bạn hay bạn đơn giản đang chứng kiến đau
đớn, liệu bạn có là nhân chứng trước đau đớn.
Khi bạn cảm thấy đói, nhìn với ý thức để thấy liệu bạn đói,
hay cơ thể bạn đói và bạn đơn giản đang chứng kiến điều đó.
Và khi có hạnh phúc, cũng quan sát và cảm nhận xem hạnh
phúc thực tế đang diễn ra ở đâu.
Với tất cả những gì đang xảy ra trong cuộc sống của bạn,
trong khi bạn đang đứng, đang ngồi, đang đi, đang ngủ và đang
tỉnh dậy, điều cần được nhớ là ý thức thực hiện nỗ lực thường
xuyên nhằm thấy được điểm mọi điều thực tế đang diễn ra.
Chúng có thực tế đang xảy ra cho bạn hay bạn chỉ là một nhân
chứng?
Thói quen đồng nhất của bạn là sâu xa. Bạn thậm chí có thể
bắt đầu khóc khi bạn đang xem một bộ phim hay một vở kịch,
bạn có thể bắt đầu cười. Khi ánh sáng trong nhà hát bật sáng
bạn kín đáo lau nước mắt để không ai thấy chúng. Bạn khóc,
bạn trở nên đồng nhất với bộ phim. Bạn trở nên đồng nhất với
anh hùng, với nhân vật - cái gì đó đau đớn có thể đã xảy đến
cho anh ta, và bạn đồng nhất với nỗi đau này và bắt đầu khóc.
Một tâm trí nghĩ bất kỳ cái gì đang diễn ra với cơ thể tức
đang diễn ra với bạn là đang trong khốn khổ và đau đớn, và
đấy là sự đồng nhất của bạn với cơ thể. Và cũng chỉ có một nguyên nhân cho hạnh phúc, và đấy là sự đồng nhất của bạn
với cơ thể gãy vỡ và bạn trở nên ý thức rằng bạn không là cơ
thể.
Để được như vậy, cần ghi nhớ đúng. Cần ghi nhớ đúng về
những hoạt động của cơ thể, ý thức đúng, quan sát đúng về
những hoạt động của cơ thể. Nó là một quá trình: Vô thể xác sẽ
diễn ra thông qua quan sát đúng về cơ thể.
Cần quan sát cơ thể. Khi bạn đi ngủ vào buổi tối, sẽ quan
trọng khi ý thức rằng cơ thể bạn đang đi ngủ đấy, không phải
bạn. Và khi trời sáng lúc bạn rời khỏi giường, sẽ quan trọng khi
ý thức rằng cơ thể bạn đang rời khỏi giường, không phải bạn.
Không phải bạn đã đi ngủ, chỉ là cơ thể bạn đã ngủ. Khi bạn ăn,
ý thức rằng cơ thể bạn đang ăn, và khi bạn mặc quần áo ý thức
rằng những quần áo đó chỉ phủ lên cơ thể bạn, không phải bạn.
Thế thì khi ai đó làm tổn thương bạn, với ý thức này bạn sẽ có
thể nhớ được rằng cơ thể này đang bị tổn thương, không phải
bạn. Theo cách này, với những nhắc nhở liên tục, sẽ tới một
điểm có sự bùng nổ và đồng nhất sẽ bị phá vỡ.
Bạn có biết rằng khi bạn đang mơ bạn không ý thức về cơ
thể bạn? Và bạn có biết rằng khi bạn đang ngủ say bạn không
còn ý thức gì về cơ thể bạn? Bạn có nhớ khuôn mặt bạn? Bạn
càng đi sâu vào bản thân, bạn càng quên cơ thể bạn. Trong giấc
mơ, bạn không ý thức về cơ thể; và trong giấc ngủ sâu, trong
một trạng thái vô thức, bạn không ý thức về cơ thể chút nào.
Khi ý thức bắt đầu trở lại, sự đồng nhất của bạn với cơ thể dần
dần bắt đầu trở lại. Vào buổi sáng, khi bạn chợt tỉnh dậy, nhìn
vào bên trong, và bạn sẽ có thể thấy rõ ràng rằng sự gắn kết của
bạn với cơ thể cũng đang tỉnh dậy.
Có một thí nghiệm để phá vỡ sự gắn kết này với cơ thể. Nếu bạn tiếp tục thực hiện nó một hoặc hai lần trong một tháng, nó
sẽ giúp bạn phá vỡ sự đồng nhất. Bây giờ hãy cố hiểu thí
nghiệm này.
Thư giãn cơ thể theo cùng cách chúng ta đã làm cho thiền
buổi tối: bằng cách để phòng tối, trao gợi ý cho mỗi luân xa,
thư giãn cơ thể, và đi vào trong thiền.Khi cơ thể được thư giãn
- khi hít thở của bạn trở nên thư giãn và thực thể bạn trở nên
tĩnh lặng - cảm thấy như bạn đã chết. Và trở nên ý thức trong
bản thân, bởi bạn chết, những người yêu quý nào của bạn sẽ tập
hợp xung quanh bạn. Quan sát hình ảnh của họ đang tụ về xung
quanh bạn - điều họ làm, ai đó trong họ khóc, ai đó gào thét, ai
đó thổn thức - quan sát họ thật rõ ràng; họ sẽ hiển hiện trước
bạn.
Thế rồi thấy rằng tất cả những người từ hàng xóm, trong
vùng, cũng như những người yêu quý của bạn tập hợp và buộc
cơ thể đã chết của bạn vào quan tài. Quan sát cả điều đó nữa.
Nhìn những người đó khiêng quan tài đi, và để nó xuống khu
vực hỏa táng; rồi để họ đặt nó lên giàn hỏa thiêu tang lễ.
Quan sát tất cả điều này. Tất cả điều này là tưởng tượng,
nhưng nếu bạn thực nghiệm cùng tất cả điều này trong tưởng
tượng của bạn, bạn sẽ có thể thấy nó rất rõ ràng. Và rồi thấy
rằng họ đặt cơ thể đã chết của bạn lên giàn hỏa thiêu tang lễ;
những ngọn lửa đã bốc lên và cơ thể đã chết của bạn biến mất.
Khi tưởng tượng của bạn đạt tới điểm mà cơ thể đã chết biến
mất và khói bốc lên trời, những ngọn lửa biến vào không khí và
chỉ còn lại tro tàn, ngay lập tức, với tất cả ý thức, nhìn bên
trong bản thân bạn vào điều đang diễn ra. Lúc đó bạn sẽ bất
ngờ thấy rằng bạn không là cơ thể; lúc đó sự đồng nhất sẽ hoàn
toàn bị gãy vỡ.

Sau khi thực hiện thí nghiệm này nhiều lần, khi bạn tỉnh dậy
sau lúc thực hiện nó, khi bạn đi, khi bạn nói, bạn sẽ biết rằng
bạn không là cơ thể. Chúng ta gọi trạng thái này là trạng thái
vô thể xác. Người nào đi tới biết bản thân mình thông qua quá
trình này sẽ trở nên vô thể xác.
Nếu bạn làm điều này mọi lúc, hai mươi bốn giờ một ngày -
đi, tỉnh dậy, ngồi xuống, nói và vẫn ý thức rằng bạn không là
cơ thể - thế thì cơ thể sẽ chỉ là một sự trống rỗng. Và để biết
rằng bạn không là cơ thể thì thật hiếm hoi. Tuyệt đối hiếm hoi,
không gì quý giá hơn điều này. Trở nên không đồng nhất với cơ
thể là tuyệt đối hiếm hoi.
Sau cơ thể bạn, những suy nghĩ và cảm xúc của bạn sẽ được
thanh lọc, nếu bạn làm thí nghiệm này với vô thể xác, nó sẽ xảy
ra. Và thế thì nhiều thay đổi sẽ bắt đầu xảy ra trong cuộc sống
của bạn. Tất cả những lỗi lầm của bạn, tất cả những hành động
vô thức của bạn được kết nối với cơ thể. Bạn không làm ra lầm
lỗi hay thực hiện hành động sai nào mà không kết nối với cơ
thể. Và nếu bạn trở nên ý thức rằng bạn không là cơ thể, sẽ
không còn bất kỳ khả năng nào cho đau khổ trong cuộc sống
của bạn.
Thế thì nếu ai đó làm bạn đau đớn với một thanh gươm bạn
sẽ thấy rằng người đó đã chém cơ thể bạn bằng gươm, và bạn
sẽ ý thức rằng không có gì đã xảy ra với bạn.Bạn sẽ vẫn còn
không bị chạm tới. Lúc đó bạn sẽ giống một đài sen trong
nước. Lúc bạn trở nên ý thức về vô thể xác của bạn cuộc sống
của bạn sẽ trở nên an bình, không bị khuấy động. Thế thì bất
kỳ sự kiện bên ngoài nào, bất kỳ sấm hay bão tố nào cũng sẽ
không chạm tới bạn bởi chúng chỉ có thể chạm tới cơ thể bạn.
Tác động của chúng chỉ là lên cơ thể; chúng chỉ ảnh hưởng lên cơ thể. Nhưng bạn nghĩ, một cách sai lầm, rằng tác động là lên
bạn - đây là lý do tại sao bạn chịu đứng và cảm thấy đau đớn
hay bất hạnh.
Đây là giai đoạn đầu tiên của kỷ luật tâm linh: bạn học để
trở nên tự do khỏi cơ thể. Nó không khó học, và người nào nỗ
lực chắc chắn sẽ trải nghiệm nó.
Yếu tố thứ hai của kỷ luật tâm linh là tự do khỏi những ý
nghĩ. Như tôi đã nói rằng vô thể xác xảy ra thông qua quan sát
đúng về cơ thể, tự do khỏi ý nghĩ xảy ra thông qua quan sát
đúng về ý nghĩ của bạn. Yếu tố cơ bản của kỷ luật tâm linh là
quan sát đúng. Trong ba giai đoạn này bạn phải nhìn với ý thức
đúng và quan sát đúng với cơ thể, tâm trí và cảm xúc.
Trở thành người quan sát về những dòng ý nghĩ trôi qua tâm
thức bạn. Cũng giống người đang ngồi bên bờ sông quan sát
dòng chảy con sông, ngồi bên bờ tâm trí bạn và quan sát. Hoặc
giống như người ngồi trong rừng và quan sát đàn chim bay
ngang qua, chỉ ngồi và quan sát. Hoặc cách người ta quan sát
trời mưa và những đám mây chuyển động, bạn chỉ quan sát
đám mây ý nghĩ trong bầu trời tâm trí của bạn. Những con
chim của ý nghĩ đang bay, dòng sông ý nghĩ đang trôi... cùng
cách như vậy, ngồi yên lặng bên bờ sông, bạn đơn giản ngồi và
quan sát. Nó cũng giống như bạn đang ngồi bên bờ sông, quan
sát những ý nghĩ trôi qua. Không làm gì, không can thiệp,
không dừng chúng theo bất kỳ cách nào. Không ngăn chặn theo
bất kỳ cách nào. Nếu một ý nghĩ tới đừng dừng nó lại, nếu nó
không tới đừng cố buộc nó tới. Bạn đơn giản là người quan sát.
Trong sự quan sát đơn giản đó bạn sẽ thấy và kinh nghiệm
rằng những ý nghĩ của bạn và bạn là tách rời - bởi bạn có thể
thấy rằng người đang quan sát ý nghĩ là tách rời khỏi ý nghĩ, là khác biệt với chúng. Và khi bạn trở nên ý thức về điều này, một
sự bình an lạ lùng sẽ bao phủ bạn bởi bạn sẽ không có bất kỳ lo
lắng nào nữa. Bạn có thể đang ở giữa tất cả các loại lo lắng
nhưng lo lắng sẽ không là của bạn. Bạn có thể đang ở giữa bao
rắc rối nhưng rắc rồi sẽ không là của bạn. Bạn có thể được bao
quanh bởi những ý nghĩ nhưng bạn sẽ không là những ý nghĩ
đó.
Và nếu bạn trở nên ý thức rằng bạn không là ý nghĩ của bạn,
cuộc sống của những ý nghĩ đó sẽ bắt đầu đi tới suy yếu hơn,
chúng sẽ bắt đầu trở nên ngày một không còn sức sống. Sức
mạnh của ý nghĩ bạn nằm trong thực tế rằng bạn nghĩ chúng là
của bạn. Khi bạn tranh luận với ai đó bạn nói, "Ý kiến của tôi
là..." Không ý nghĩ nào là của bạn. Tất cả những ý nghĩ là khác
biệt với bạn, tách biệt với bạn. Bạn chỉ là một nhân chứng
trước chúng.
Tôi sẽ kể các bạn nghe một câu chuyện để bạn hiểu điều này
sâu sắc hơn. Nó đã xảy đến với Phật ...
Một hoàng tử được thụ giáo, và vào ngày đầu tiên anh ta đi
khất thực. Anh ta khất thực trước cửa ngôi nhà Phật đã bảo anh
ta tới. Anh ta nhận được thức ăn, ăn và trở lại. Nhưng khi anh
ta trở về anh ta nói với Phật, "Xin thứ lỗi cho con, nhưng con
sẽ không thể đi tới đó nữa."
Phật hỏi, "Điều gì đã xảy ra?"
Anh ta nói, "Khi con tới, con phải đi hai dặm, và trên đường
con nghĩ về thức ăn con sẽ ăn. Và khi con tới trước cửa nhà,
Shravika, một đệ tử theo Phật tại gia đã chuẩn bị thức ăn
này.Con rất ngạc nhiên. Tuy thế, con nghĩ đó là sự tình cờ.
Nhưng rồi chuyện xảy ra là khi con ngồi xuống ăn, ý nghĩ tới trong tâm trí con rằng khi con ở nhà con từng nghỉ ngơi vài
phút mỗi ngày. Và con nghĩ: Mình sẽ hỏi ai bây giờ nếu mình
muốn nghĩ ngơi hôm nay? Và ngay khi con còn đang suy nghĩ
điều này, Shravika nói, 'Người anh em, nếu ông muốn ở lại một
lát sau khi ăn và nghỉ ngơi, tôi sẽ được làm ơn và biết ơn, và
ngôi nhà của tôi sẽ được thanh tẩy.'
"Con rất ngạc nhiên - nhưng rồi con lại nghĩ nó hẳn là một
sự tình cờ khi ý nghĩ tới tâm trí con và người ấy cũng đề cập
tới nó.Vì thế con nằm xuống và sẵn sàng nghỉ ngơi khi ý nghĩ
tới tâm trí con: hôm nay mình không có giường của chính mình
và không nơi trú ngụ của chính mình; hôm nay mình ở dưới
mái nhà của ai đó khác, nằm trên chiếu của ai đó khác. Và lúc
đó shravika đã nói từ phía sau con, 'Ôi thưa sư, chiếc giường
không là của ông cũng không là của tôi; và mái nhà này không
là của ông cũng không là của tôi.' Thế rồi con trở nên sợ hãi!
"Khó tin rằng những sự tình cờ có thể xảy ra lập đi lập lại, vì
vậy con đã nói với shravika, 'Những ý nghĩ của tôi chạm tới thí
chủ ư?Thí chủ ý thức về những sóng ý nghĩ đang nảy sinh
trong tôi ư? Và shravika trả lời, "Thiền liên tục, ý nghĩ của tôi
đã biến mất, và bây giờ tôi có thể nhìn thấy những ý nghĩ của
người khác." Sau đó, con đã thực sự sợ hãi và chạy tới thầy ở
đây. Xin thứ lỗi cho con, nhưng con sẽ không thể đến đó một
lần nữa vào ngày mai. "
Phật hỏi: "Nhưng tại sao không?"
Và anh ta trả lời: "Bởi vì ... con có thể nói như thế nào đây?
Thứ lỗi cho con, chỉ xin đừng bảo con đi tới đó nữa. "
Nhưng Phật muốn nghe vì thế anh ta phải đã nói với ông ấy:
"Nhìn thấy người phụ nữ đẹp này, vài ý nghĩ dâm đãng nảy sinh trong con - và cô ấy hẳn cũng có thể đọc được những suy
nghĩ này. Giờ làm sao con có thể đối mặt với cô ấy? Làm sao
con có thể đứng trước cửa nhà cô ấy? Con không thể đi tới đó
nữa."
Nhưng Phật nói, "Con đơn giản sẽ phải đi tới đó. Nó là một
phần thiền của con. Chỉ trong cách này con sẽ trở nên ý thức về
những ý nghĩ của con.
Anh ta bất lực... anh ta phải đi tới đó ngày hôm sau. Nhưng
ngày hôm sau không phải cùng người đàn ông đã tới đó nữa.
Lần đầu tiên anh ta đi dọc con đường khi còn ngủ: anh ta chưa
ý thức những ý nghĩ đang di chuyển trong tâm trí anh ta là gì.
Ngày hôm sau anh ta tới với tỉnh táo, bởi bây giờ có nỗi sợ.
Anh ta đi tới đó một cách tỉnh thức. Và khi anh ta tới trước cửa
nhà cô gái, anh ta đợi một lát trước khi bước lên bậc. Anh ấy
làm mình ý thức và anh ấy tập trung nhận thức từ bên trong.
Phật đã nói, "Chỉ nhìn bên trong và đừng làm bất kỳ điều gì -
đơn giản ý thức rằng không có ý nghĩ nào là không bị nhìn
thấy. Đơn giản ý thức rằng không ý nghĩ nào trôi qua con mà
không bị con nhìn thấy."
Anh ta bước lên bậu cửa, quan sát trong bản thân mình. Anh
ấy hầu như có thể thấy hơi thở của mình. Anh ấy thậm chí có
thể thấy chuyển động của bàn tay và đôi chân mình. Và khi anh
ta ăn, anh ta ý thức từng miếng một. Như thể ai đó khác đang
ăn thức ăn và anh ta đơn giản đang quan sát.
Khi bạn bắt đầu quan sát bản thân bạn sẽ có hai chiều hướng
trong mình: một là cái đang làm và một là cái chỉ đang quan
sát. Sẽ có hai phần trong bạn: Một là người làm và một chỉ là
người quan sát.

Anh ta đang ăn thức ăn, nhưng có một người đang ăn thức
ăn và người nào đó khác đang quan sát. Ở Ấn Độ chúng tôi nói
- và tất cả những ai trên thế giới đã biết đều nói - "Người đang
quan sát là bạn, và người đang làm không là bạn."
Anh ta quan sát. Anh ta ngạc nhiên! Anh ta trở lại Phật nhảy
múa và anh ta nói với ngài, "Điều này thật tuyệt vời! Con đã
khám phá điều gì đó. Con có hai trải nghiệm: Một trải nghiệm
là khi con hoàn toàn ý thức, những ý nghĩ dừng lại. Khi con
nhìn vào trong với toàn bộ tỉnh thức, những ý nghĩ dừng lại.
Trải nghiệm thứ hai là khi những ý nghĩ chấm dứt con thấy
rằng người làm là khác với người quan sát."
Phật nói, "Đấy là điểm mấu chốt. Và người nào tìm thấy nó
sẽ tìm thấy tất cả."
Trở thành người quan sát những ý nghĩ của bạn, nhưng
không phải người nghĩ - hãy nhớ, không là người nghĩ nhưng là
người quan sát ý nghĩ của bạn.
Đây là lý do tại sao chúng tôi gọi những vị thánh của mình
là người thấy, không phải người nghĩ. Mahavira không là người
nghĩ, Phật không là người nghĩ; họ là người thấy, người quan
sát. Người nghĩ là người ốm yếu. Những người không biết, suy
nghĩ. Những người biết không nghĩ, họ quan sát. Họ có thể
thấy nó, nó rõ ràng trước họ. Và cách để thấy là bằng việc quan
sát những ý nghĩ trong bạn. Đứng, ngồi, ngủ hay thức dậy,
quan sát bất kỳ dòng suy nghĩ nào đang trôi trong bạn và đừng
gắn kết với bất kỳ ý nghĩ nào như thể bạn là nó. Để ý nghĩ của
bạn trôi tách biệt khỏi bạn và bạn tách biệt khỏi chúng.
Nên có hai chiều hướng trong bạn. Người bình thường vốn
chỉ nghĩ có một chiều. Thiền giả có hai chiều trong mình, ý nghĩ và quan sát. Thiền giả có hai dòng chảy song song trong
mình, ý nghĩ và chứng kiến.
Người bình thường có một dòng chảy trong mình, đó là của
ý nghĩ. Một người chứng ngộ cũng chỉ có một dòng chảy trong
mình, đó là của quan sát giản đơn. Cố hiểu điều này: một người
bình thường có một dòng chảy suy nghĩ trong mình, người
quan sát ngủ; thiền giả có hai dòng chảy song song trong mình,
ý nghĩ và quan sát. Với người đã chứng ngộ chỉ một dòng chảy
còn lại, đó là quan sát. Nghĩ đã chết.
Nhưng bởi bạn phải học quan sát từ trạng thái nghĩ, bạn sẽ
phải thiền với ý nghĩ và quan sát song song với nó. Nếu chúng
ta phải dịch chuyển từ ý nghĩ sang quan sát, chúng ta sẽ phải
thiền với ý nghĩ và quan sát cùng một lúc. Đây là cái tôi gọi là
quan sát đúng; đây là cái tôi gọi là ghi nhớ đúng. Mahavira đã
gọi nó là 'thông minh đầy tỉnh thức'; lưu tâm và thông minh đầy
tỉnh thức. Quan sát những ý nghĩ là thông minh tỉnh thức của
bạn. Rất dễ thấy người nghĩ, nhưng khó thấy ai đó có thông
minh thức tỉnh.
Đánh thức thông minh của bạn. Tôi đã nói bạn cách thức
tỉnh nó - bằng cách quan sát ý nghĩ của bạn với nhận thức. Nếu
bạn quan sát hành động của cơ thể, cơ thể sẽ biến mất; nếu bạn
quan sát những ý nghĩ dồn dập của bạn, quá trình suy nghĩ, thế
thì những suy nghĩ sẽ biến mất; và nếu bạn quan sát cảm xúc
của bạn sát sao, thế thì cảm xúc sẽ biến mất.
Tôi đã nói rằng thanh lọc cảm xúc cho phép tình yêu tới
thay cho thù hận và tình bạn tới thay cho kẻ thù. Bây giờ tôi
nói để các bạn cũng ý thức về sự thật này: Có một chiều phía
sau người yêu thương và người thù ghét, đó chỉ là nhận thức,
nhận thức này vốn không là yêu thương cũng không là thù hận.

Nó đơn giản là nhân chứng. Nó đôi khi quan sát thù hận và đôi
khi quan sát yêu thương xảy ra, nhưng nó đơn giản là sự chứng
kiến, nó đơn giản là sự quan sát.
Khi tôi thù ghét ai đó, chẳng phải lúc nào đó tôi trở nên ý
thức thực tế rằng tôi đang thù ghét? Và khi tôi yêu ai đó, chẳng
phải cách nào đó tôi biết được bên trong rằng tôi đang yêu
thương ai đó? Cái vốn là nhận biết đấy ở phía sau yêu thương
và thù hận. Chính nhận biết của bạn là cái phía sau cơ thể, ý
nghĩ và cảm xúc của bạn - phía sau tất cả. Đây là lý do những
kinh sách cổ gọi nó là neti-neti, không là cái này cũng không là
cái kia.Nó không là cơ thể cũng không là ý nghĩ cũng không là
cảm xúc. Nó không phải cái nào trong những cái đó. Và ở đâu
có cái không, ở đó có người quan sát, người nhìn, tâm thức
chứng kiến, linh hồn.
Vì thế hãy nhớ còn là người quan sát cảm xúc của bạn. Cuối
cùng thì bạn sẽ phải tới cái vốn chỉ là thấy thuần khiết. Chính
cái thấy thuần khiết đó phải được giữ lại. Cái thấy thuần khiết
đó là thông minh. Chúng ta gọi cái thấy thuần khiết đó là sự
khôn ngoan. Chúng ta gọi cái thấy thuần khiết đó là tâm thức.
Đấy là mục tiêu chính của yoga và tất cả các tôn giáo.
Phẩm chất chính của kỷ luật tâm linh bên trong là quan sát
đúng, quan sát đúng của những hành động của cơ thể, của quá
trình suy nghĩ và của những dòng cảm xúc bên trong. Người
nào trở thành nhân chứng sau khi đi qua ba lớp này sẽ đạt tới
bờ bên kia. Và tới được bờ bên kia là gần như tới đích. Người
nào vẫn còn dính mắc ở bất kỳ đâu trong ba lớp này sẽ vẫn còn
trói buộc với bờ bên này. Người đó vẫn chưa đạt tới đích.
Tôi đã nghe một câu chuyện:

Vào một đêm trăng sáng... giống như tối nay. Trăng tròn và
là một tối rất đẹp, vì thế vài người bạn cảm thấy thích chèo
thuyền vào giữa đêm. Họ muốn có đôi chút vui vẻ, vì thế trước
khi xuống thuyền họ đã uống rượu. Sau đó họ xuống thuyền,
cầm lấy mái chèo và bắt đầu chèo thuyền. Họ chèo thuyền một
lúc lâu.
Khi trời hửng sáng và gió lạnh bắt đầu thổi, họ sực tỉnh và
nghĩ, "Chúng ta đã đi bao xa rồi? Chúng ta đã chèo thuyền cả
đêm."
Nhưng khi họ nhìn kỹ lại họ thấy rằng họ vẫn đang dừng
ven bên bờ sông nơi họ đã ở tối trước đó. Thế rồi họ nhận ra
điều họ đã quên làm: họ đã chèo thuyền trong thời gian dài,
nhưng họ đã quên không tháo dây neo thuyền.
Và người không tháo dây neo thuyền khỏi bờ dẫu có thể
phải đau khổ và than khóc nhiều, trong đại dương vô tận của
thiêng liêng này, người đó vẫn sẽ chẳng đi tới bất kỳ đâu.
Con thuyền tâm thức bạn được buộc vào cái gì? - nó được
buộc vào cơ thể bạn, suy nghĩ của bạn và cảm xúc của bạn. Cơ
thể, suy nghĩ và cảm xúc - đấy là bờ của bạn. Trong trạng thái
say bạn có thể tiếp tục chèo thuyền qua các kiếp sống, suốt các
kiếp sống bất tận. Và sau các kiếp sống vô tận khi cơn gió
thoảng của suy nghĩ được thức tỉnh, của vài sự khôn ngoan nào
đó chạm tới bạn, khi vài tia sáng chạm tới bạn và bạn thức tỉnh
và thấy, bạn sẽ thấy rằng bạn đã lãng phí các kiếp sống chèo
thuyền và rằng bạn đã bị buộc vào cùng một bờ nơi bạn xuất
phát. Và rồi thì bạn sẽ thấy thực tế đơn giản rằng bạn đã quên
tháo dây neo thuyền.
Học cách tháo dây neo thuyền đi. Chèo thuyền là dễ dàng nhưng để tháo dây buộc thuyền thì rất khó. Bình thường thì
tháo dây neo thuyền là rất dễ dàng và chèo thuyền thì khó hơn.
Nhưng ở đâu dòng suối cuộc đời còn có dính mắc, ở đó rất khó
tháo dây buộc thuyền mà chèo thuyền lại rất dễ. Ramakrishna
đã từng nói, "Tháo dây buộc thuyền của bạn, căng buồm của
bạn lên và những cơn gió của thiêng liêng sẽ đưa bạn đi - bạn
sẽ thậm chí không cần chèo thuyền."
Điều ông ấy nói là sự thật - nếu bạn tháo dây buộc thuyền
bạn sẽ thấy rằng những cơn gió của thiêng liêng vốn đang thổi
rồi và chúng sẽ đưa bạn tới những bờ bến xa xôi. Và ngoại trừ
bạn chạm tới những bờ xa hơn nếu không bạn sẽ không biết
hân hoan là gì. Nhưng trước tiên bạn phải tháo dây buộc
thuyền của bạn.
Thiền nghĩa là bạn tháo dây buộc thuyền. Tại sao những
người này không thể tháo dây buộc thuyền của họ? Họ đang
say, họ không tỉnh thức. Và vào buổi sáng khi họ cảm thấy
những cơn gió lạnh và trở lại với cảm giác của họ, họ nhận ra
con thuyền vẫn được buộc vào bờ sông.
Tôi đã nói về quan sát đúng. Quan sát đúng là đối lập với vô
thức. Bạn đang trong trạng thái vô thức, và đó là lý do tại sao
bạn lại buộc thuyền vào cơ thể bạn, suy nghĩ của bạn và những
cảm xúc của bạn. Nếu bằng cách cảm nhận những cơn gió lạnh
của quan sát đúng bạn trở nên cảnh giác, thế thì nó sẽ không
khó khăn để tháo dây buộc thuyền. Vô thức giữ chặt con
thuyền, tỉnh thức sẽ giải phóng con thuyền. Và quan sát đúng
trong mọi hành động là con đường tới tỉnh thức.
Chỉ có một kỷ luật tâm linh bên trong và đấy là ghi nhớ
đúng - ghi nhớ đúng hay thông minh đúng hay ý thức đúng.
Nhớ điều này đi, bởi sẽ rất quan trọng khi sử dụng nó thường xuyên, liên tục.
Nếu ba sự thanh lọc và ba trống rỗng có thể xảy ra... ba sự
thanh lọc sẽ giúp mang tới ba sự trống rỗng. Nếu ba cái trống
rỗng được kinh nghiệm thế thì có samadhi, chứng ngộ.Samadhi
là cánh cửa tới chân lý, tới cái ngã, tới thiêng liêng. Với người
thức tỉnh trong samadhi, thế giới biến mất. Biến mất không có
nghĩa rằng những bức tường này sẽ biến mất và rằng bạn sẽ
biến mất. Biến mất có nghĩa rằng những bức tường này sẽ
không còn là tường và bạn sẽ không còn là bạn. Khi một chiếc
lá chuyển động, bạn sẽ không chỉ thấy chiếc lá mà còn thấy cả
lực sống lay động nó; và khi gió thổi bạn sẽ không chỉ cảm
thấy gió mà còn cả những sức mạnh làm cho chúng thổi; và rồi
thì thậm chí trong từng hạt bụi bạn sẽ không những thấy cái
chết mà còn thấy cả sự bất tử. Thế giới sẽ biến mất và rồi
thiêng liêng xuất hiện.
Thượng đế không là người sáng tạo nên thế giới. Hôm nay
ai đó đã hỏi tôi, "Ai đã tạo nên thế giới?"
Bạn ở gần những ngọn núi, bạn đang ở trong những thung
lũng và bạn đang hỏi, "Ai đã tạo nên thung lũng và những cái
cây này? Ai đã tạo ra chúng?" Bạn sẽ tiếp tục hỏi điều này tới
khi chính bản thân bạn kinh nghiệm được. Và một khi bạn trở
nên biết bạn sẽ không còn hỏi ai đã tạo nên chúng, bạn sẽ biết -
nó tự thân là sự tồn tại. Không có người sáng tạo. Sự tồn tại tự
nó là đấng sáng tạo. Khi bạn có mắt bạn sẽ có thể thấy, bạn sẽ
thấy rằng sự sáng tạo tự nó là đấng sáng tạo. Và thế giới rộng
lớn bao quanh bạn này sẽ trở nên thiêng liêng. Thiêng liêng
không được kinh nghiệm trong đối lập với thế giới: khi thái độ
trần tục biến mất, thiêng liêng xuất hiện.
Trong trạng thái samadhi đó bạn sẽ biết chân lý - chân lý bị che phủ đó, chân lý thường bị che dấu đó. Và nó bị che dấu bởi
cái gì? Nó chỉ bị che dấu bởi vô thức của bạn. Không có tấm
mạng nào bao phủ chân lý, tấm mạng là phía trên chính mắt
bạn. Đây là lý do tại sao khi buông bỏ những tấm mạng khỏi
mắt mình người đó sẽ biết chân lý.
Và tôi đã nói cho bạn cách gỡ bỏ đi những tấm mạng trước
mắt mình - ba sự thanh lọc và ba sự trống rỗng sẽ giúp bạn gỡ
bỏ những tấm mạng khỏi mắt bạn. Và khi mắt không còn tấm
mạng nào, nó được gọi là samadhi. Cái nhìn tinh khiết không
có bất kỳ tấm mạng nào là samadhi.
Samadhi là mục tiêu tối thượng của tôn giáo - của mọi tôn
giáo, của mọi yoga. Tôi đã nói về nó rồi. Suy ngẫm về nó,
chiêm nghiệm về nó và thiền với nó đi. Nghĩ về nó, trao cho nó
vài ý nghĩ và để nó chìm vào thực thể của bạn đi. Cũng giống
như người làm vườn, người nào gieo hạt thì tới một ngày sẽ
thấy hoa hé nở. Người nào chăm chỉ đào mỏ một ngày sẽ thấy
kim cương và đá quý. Người nào lặn xuống nước và đi thật sâu
một ngày sẽ thấy mình nhặt được ngọc trai.
Ai có mong mỏi và can đảm người đó sẽ thấy cuộc sống
mình được chuyển hóa, người đó sẽ tiến bộ. Leo núi không
phải là một thử thách vĩ đại nếu so với biết bản thân. Và sẽ là
sự sỉ nhục cho người thông minh nào có sức mạnh và năng
lượng mà không biết bản thân mình. Từng người một đều có
thể có quyết tâm biết chân lý, biết bản thân và biết chứng ngộ.
Với quyết tâm này và bằng cách sử dụng những nền tảng này
thành công là có thể với bất kỳ ai.Nghĩ về điều này đi.
Bây giờ bạn sẽ ngồi thiền tối. Một lần nữa, tôi sẽ nói với bạn
điều gì đó về thiền tối. Hôm qua tôi đã nói với bạn về năm luân
xa trong cơ thể: Những phần cơ thể bạn kết nối với những luân xa này. Nếu bạn thư giãn những luân xa này, nếu bạn tiếp tục
gợi ý cho chúng rằng chúng đang thư giãn, thế thì những phần
đặc biệt này của cơ thể sẽ đồng thời trở nên thư giãn.
Luân xa đầu tiên là muladhar.Luân xa đầu tiên có thể được
cảm thấy gần cơ quan sinh dục. Bạn sẽ chỉ thị cho luân xa này
trở nên thư giãn. Tập trung chú ý của bạn vào nó toàn bộ, nói
nó trở nên thư giãn.
Bạn sẽ nghĩ, "Nhưng cái gì sẽ diễn ra chỉ bằng cách nói như
thế? Làm sao chân tôi trở nên thư giãn chỉ bởi tôi nói chúng
thư giãn đi? Nếu tôi nói cơ thể đóng băng đi, làm sao nó đóng
băng được?"
Không cần nhiều thông minh để hiểu một điều nhỏ như vậy.
Khi bạn nói với bản thân bạn, "Tay, nhặt khăn tay lên!" - làm
sao tay nhặt khăn tay lên được? Và khi bạn nói chân của bạn
bước đi, làm sao chúng lại đi? Và khi bạn nói đôi chân bạn
không đi nữa, làm sao chúng lại dừng lại? Mỗi một nguyên tử
cơ thể bạn tuân theo mệnh lệnh của bạn. Nếu nó không tuân
theo mệnh lệnh của bạn, cơ thể có thể không vận hành. Bạn nói
mắt bạn đóng lại và chúng đóng lại. Chỉ một suy nghĩ, và đôi
mắt nhắm lại. Tại sao? Bạn có nghĩ có sự liên hệ nào giữa ý
nghĩ và đôi mắt? Nếu không có bạn có thể ngồi bên trong nghĩ
rằng mắt của bạn nên khép lại, và chúng có thể không khép. Và
bạn có thể đang nghĩ rằng chân của bạn nên đi, và chúng có thể
không cử động.
Bất kể tâm trí nói gì, nó đồng thời chạm tới cơ thể. Nếu bạn
chỉ thông minh chút ít, bạn có thể khiến cơ thể bạn làm bất kỳ
thứ gì. Điều bạn đang khiến nó làm hàng ngày chỉ là tự nhiên.
Nhưng bạn có biết rằng ngay cả với cái tuyệt đối không tự
nhiên, thì sức mạnh của gợi ý vẫn làm việc không. Bạn có biết nếu một đứa trẻ được nuôi giữa muông thú, nó sẽ không thể
đứng thẳng không? Sự cố như vậy đã xảy ra.
Cách đây ít lâu, trong những khu rừng ở Lucknow, đã có
một sự cố như vậy. Người ta tìm thấy một cậu bé đang được sói
nuôi nấng. Những con sói thích mang trẻ em khỏi làng, và đôi
khi sói cũng nuôi nấng chúng. Nhiều việc tình cờ như vậy đã
diễn ra. Vì vậy cách nay khoảng bốn năm một cậu bé mười bốn
tuổi vốn được nuôi bởi sói đã được đưa về từ rừng. Sói đã
mang cậu bé khỏi làng khi còn là trẻ nhỏ, và chúng đã cho cậu
bé ăn sữa và nuôi nấng cậu bé.
Cậu bé mười bốn tuổi đó là một con sói hoàn toàn: cậu đi
bằng hai chân hai tay, không thể đứng thẳng. Cậu tạo nên
những âm thanh giống như sói, và dữ tợn, nguy hiểm. Nếu cậu
ta bắt gặp một con người cậu ta sẽ ăn tươi người đó, nhưng cậu
ta không thể nói. Bây giờ tại sao một cậu bé mười bốn tuổi
không thể nói? Và nếu bạn bảo cậu ta nói, cố gắng nói, cậu ta
sẽ nói gì? Và tại sao một cậu bé mười bốn tuổi lại không đứng
thẳng? - bởi cậu ta chưa bao giờ được gợi ý đứng thẳng, vì thế
làm việc đó đã chưa bao giờ xảy ra với cậu ta.
Khi một đứa trẻ nhỏ được sinh ra trong nhà bạn, khi thấy tất
cả mọi người bước đi nó cho đưa trẻ ý tưởng. Thấy mọi người
bước đi xung quanh mình, lòng can đảm của đứa trẻ gia tăng và
từ từ, từ từ đứa trẻ nhận lấy ý tưởng rằng có thể đứng lên bằng
hai chân và bước đi. Đứa trẻ nhận lấy ý tưởng, và nó đi sâu hơn
vào tâm thức của đứa trẻ. Rồi thì đứa trẻ có lòng can đảm để
bước và làm nên nỗ lực. Khi đứa trẻ thấy những người khác
nói, nó có ý tưởng rằng có thể nói; rồi thì đứa trẻ nỗ lực nói.
Dây thanh làm cho đứa trẻ có thể nói trở nên được kích hoạt.
Có rất nhiều tuyến trong chúng ta vẫn chưa hoạt động. Nhớ là, sự phát triển toàn bộ của con người vẫn chưa xảy ra. Những
ai biết khoa học cơ thể nói rằng chỉ một phần rất nhỏ não người
là hoạt động. Phần còn lại là hoàn toàn chưa hoạt động, nó
không có vẻ có bất kỳ chức năng gì. Và các nhà khoa học chưa
thể phát hiện ra chức năng của chúng. Cho đến nay, những
phần đó có vẻ không có chức năng gì. Một phần lớn của não
đang nằm đó hoàn toàn chưa được sử dụng. Nhưng yoga nói
rằng tất cả những phần này có thể trở nên hoạt động. Và thấp
hơn con người, ở động vật cũng mới sử dụng một phần thậm
chí còn nhỏ hơn - phần lớn hơn của não động vật chưa được sử
dụng. Khi bạn hạ xuống bậc còn thấp hơn, một phần thậm chí
lớn hơn của bộ não loài động vật bậc thấp hơn vẫn chưa được
sử dụng.
Nếu chúng ta có thể kiểm tra những bộ não của Phật và
Mahavira, chúng ta sẽ tìm thấy rằng toàn bộ não của họ đã
được sử dụng; không phần nào nằm im lìm. Năng lực toàn bộ
não của họ đã được sử dụng, và trong bạn chỉ một phần nhỏ là
được sử dụng.
Bây giờ để cho phần vốn còn chưa được sử dụng trở nên
kích hoạt, bạn sẽ phải trao cho chính bản thân bạn những gợi ý;
bạn sẽ phải thực hiện nỗ lực. Yoga đã cố làm cho những phần
này của não kích hoạt bằng cách làm việc với các luân xa.
Yoga là một khoa học, và sẽ tới thời điểm mà yoga trở nên
khoa học lớn nhất trên thế giới.
Như tôi đã nói, bằng cách tập trung chú ý của bạn vào năm
luân xa này và bằng cách làm ra những gợi ý với những phần
riêng biệt của cơ thể này, những luân xa này sẽ trở nên thư giãn
ngay lập tức. Bạn sẽ trao cho luân xa đầu tiên một gợi ý thư
giãn và đồng thời bạn sẽ tưởng tượng rằng đôi chân đang thư giãn - và đôi chân sẽ trở nên thư giãn.Rồi thì bạn sẽ dịch
chuyển lên trên. Bạn sẽ gợi ý tới luân xa thứ hai gần rốn trở
nên thư giãn, và tất cả các cơ quan xung quanh rốn sẽ thư giãn.
Rồi thì bạn sẽ dịch chuyển lên trên, và bạn sẽ gợi ý luân xa thứ
ba gần tim rằng nó nên thư giãn, và toàn bộ tổ hợp của tim sẽ
trở nên thư giãn. Và lần nữa dịch chuyển lên trên và gợi ý cho
luân xa thứ tư giữa hai con mắt rằng nó nên thư giãn, và tất cả
các cơ của khuôn mặt bạn sẽ thư giãn. Dịch chuyển lên trên xa
hơn và gợi ý cho luân xa thứ năm rằng nó nên thư giãn, và mọi
thứ bên trong não sẽ trở nên được thư giãn và yên lặng.
Bạn càng thực hiện những gợi ý toàn bộ, việc xảy ra sẽ càng
toàn bộ. Sau khi thực hành nó liên tục trong vài ngày bạn sẽ bắt
đầu cảm thấy kết quả.
Đừng sợ nếu bạn không cảm thấy kết quả ngay. Nếu không
có gì xảy ra một cách nhanh chóng, không cần cảm thấy hồi
hộp. Ngay cả nếu cần nhiều kiếp sống cho ai đó vốn khát khao
khám phá linh hồn, thì như thế cũng không phải là quá nhiều
thời gian. Chúng ta cần nhiều năm để học những điều bình
thường. Vì vậy bằng cách thực hiện thí nghiệm này với quyết
tâm, kiên nhẫn và yên lặng toàn bộ, kết quả là chắc chắn.
Bạn sẽ thư giãn cơ thể bằng cách đưa ra gợi ý cho năm luân
xa này. Sau đó, khi tôi nói các bạn thư giãn hít-thở, hãy để nó
thư giãn. Và tôi sẽ nói bạn rằng hít-thở đang trở nên tĩnh lặng...
rồi thì đưa ra gợi ý. Cuối cùng tôi sẽ bảo các bạn rằng suy nghĩ
của các bạn đang biến mất và tâm trí đang trở nên trống rỗng.
Đây sẽ là thử nghiệm thiền của chúng ta. Nhưng trước thiền
này, chúng ta sẽ thực hiện những gợi ý trong hai phút, và trước
khi thực hiện gợi ý trong hai phút này, chúng ta sẽ thực hiện
chuyển đổi trạng thái năm lần.

Bây giờ chúng ta sẽ bắt đầu thiền buổi tối. Tất cả mọi người
phải nằm xuống với kiểu thiền này. Nó chỉ được làm với tư thế
nằm. Vì vậy hãy tạo không gian cho bản thân bạn. Chúng ta sẽ
ngồi và chuyển trạng thái, thực hiện gợi ý và rồi nằm xuống.