Thông điệp yêu thương từ MẶT TRỜI TÂM THỨC

CÁC BẬC THẦY CHỨNG NGỘ CỦA THẾ KỶ 20 -21

XỨ SỞ GIÂY PHÚT HIỆN TẠI

XỨ SỞ GIÂY PHÚT HIỆN TẠI

Quảng cáo online

Chữ chạy

Chào mừng bạn đến với blog MẶT TRỜI TÂM THỨC Email : mattroitamthuc@yahoo.com - Phone 0903070348

Quảng cáo thay đổi

Truyện cười

CHÀO MỪNG CÁC BẠN ĐANG ĐẾN VỚI PHÚT GIÂY HIỆN TẠI

Giây phút hiện tại

Sống trong giây phút hiện tại là một phép lạ. Phép lạ không phải là để đi trên mặt nước.
Phép lạ là đi trên trên hành tinh xanh xinh đẹp này trong trong giây phút hiện tại, biết trân quý sự bình an và vẻ đẹp có sẵn ngay bây giờ.

Thứ Ba, 31 tháng 1, 2012

Làm sao năng lượng dục có thể được biến đổi vào trong samadhi?


Mật tông và Yoga có bản đồ nào đó về con người bên
trong. Sẽ tốt nếu bạn hiểu bản đồ đó; nó sẽ giúp bạn, nó sẽ
giúp bạn nhiều.

Mật tông và Yoga giả sử rằng có bẩy trung tâm trong
sinh lí con người, sinh lí tinh tế, không trong thân thể. Trong
thực tế chúng là các biểu dụ, nhưng chúng rất, rất có ích để
hiểu điều gì đó về con người bên trong. Đây là bẩy luân xa.
Thứ nhất, và cơ bản nhất, là muladhar. Đó là lí do tại sao
nó lại được gọi là muladhar: muladhar nghĩa là nền tảng
nhất, điều cơ bản. Mul nghĩa là cơ sở, từ gốc rễ. Luân xa muladhar là
trung tâm nơi năng lượng dục đang có sẵn ngay
bây giờ, nhưng xã hội đã làm hỏng luân xa này nhiều lắm.

Luân xa muladhar này có ba khía cạnh cho nó: một là
miệng, mồm; thứ hai là hậu môn; và thứ ba là bộ phận sinh
dục. Đây là ba khía cạnh của muladhar. Đứa trẻ bắt đầu cuộc
sống của nó với miệng, và bởi vì việc dạy dỗ sai, nên nhiều
người vẫn còn ở miệng, họ chẳng bao giờ trưởng thành. Đó
là lí do tại sao biết bao nhiêu chuyện hút thuốc, nhai kẹo sao
su, ăn liên tục cứ xảy ra. Đây là việc ngưng đọng ở mồm, họ
vẫn còn ở mồm.

Có nhiều xã hội nguyên thuỷ không hôn. Trong thực tế
nếu đứa trẻ đã trưởng thành tốt, việc hôn sẽ biến mất. Việc
hôn chỉ ra người này vẫn còn ở miệng; bằng không thì dục
phải có liên quan gì tới môi? Khi lần đầu tiên các xã hội
nguyên thuỷ đi tới biết việc hôn của con người văn minh, họ
cười, họ đơn giản nghĩ điều đó là kì cục - hai người hôn
nhau! Trông có vẻ mất vệ sinh quá, chỉ truyền đủ mọi loại
ốm bệnh cho nhau, nhiễm khuẩn. Và họ đang làm gì? Và để
làm gì? Nhưng nhân loại vẫn còn ở miệng.
Đứa trẻ không được thoả mãn bằng miệng; người mẹ
không cho bú vú đủ như đứa trẻ cần, môi vẫn còn không
được thoả mãn. Cho nên đứa trẻ sẽ hút thuốc lá về sau, sẽ trở
thành người hôn lớn lao, sẽ nhai kẹo sao su, hay sẽ trở thành
người tham ăn lớn, liên tục ăn thứ này thứ nọ. Nếu người mẹ
cho bú vú nhiều như đứa trẻ cần, thế thì muladhar không bị
làm hỏng.

Nếu bạn là người hút thuốc, thử ngậm cái núm vú - và
bạn sẽ bỗng nhiên ngạc nhiên - điều đó đã giúp cho nhiều
người, tôi trao điều đó cho nhiều người. Nếu ai đó tới và hỏi
tôi cách bỏ hút thuốc, tôi nói, "Chỉ dùng một cái núm vú, cái
vú giả, rồi ngậm nó trong mồm. Để nó treo trên cổ bạn và bất
kì khi nào bạn cảm thấy thích hút thuốc, chỉ việc đưa cái
núm vú lên mồm và tận hưởng nó. Và trong vòng ba tuần
bạn sẽ ngạc nhiên: thôi thúc hút thuốc đã biến mất."
Đâu đó bầu vú vẫn còn hấp dẫn; đó là lí do tại sao đàn
ông tập trung nhiều thế vào vú giới nữ. Dường như không có
lí do gì cả. Tại sao, tại sao đàn ông lại quan tâm nhiều thế tới
vú phụ nữ? Tranh vẽ, điêu khắc, phim ảnh, sách báo khiêu
dâm, mọi thứ dường như hướng vào vú! Và đàn bà liên tục
cố gắng che giấu ấy vậy mà vẫn phô bầy vú mình; bằng
không thì cái nịt vú chỉ là ngu xuẩn. Nó là một thủ đoạn để
che giấu và phô bầy cùng lúc; nó là một thủ đoạn rất mâu
thuẫn. Và bây giờ tại Mĩ, nơi mọi thứ ngu xuẩn cứ đi tới cực
đoan của nó, họ đang tiêm hoá chất vào vú phụ nữ, silicon và
các thứ khác. Họ nhồi vú bằng silicon để cho chúng trở nên
to hơn và có thể có hình dạng, hình dạng mà nhân loại chưa
trưởng thành muốn thấy. Cái ý tưởng ấu trĩ này... nhưng con
người bằng cách nào đó vẫn còn ở miệng.
Đây là trạng thái thấp nhất của muladhar.

Thế rồi vài người thay đổi từ miệng và họ trở nên bị mắc
kẹt tại hậu môn, bởi vì hư hỏng lớn thứ hai xảy ra với việc
huấn luyện đi vệ sinh. Trẻ con bị buộc phải đi vệ sinh vào
giờ nhất định. Bây giờ, trẻ con không thể kiểm soát được
chuyển động ruột của chúng; điều đó cần thời gian, điều đó
cần nhiều năm để chúng có kiểm soát. Cho nên chúng làm
gì? Chúng đơn giản ép buộc, chúng đơn giản đóng cơ chế
hậu môn của mình lại, và bởi vì điều này mà chúng trở nên
bị chốt hậu môn.
Đó là lí do tại sao biết bao nhiêu táo bón tồn tại trên thế
giới này. Chỉ con người mới chịu chứng táo bón. Không con
vật nào chịu táo bón cả, trong trạng thái hoang dã không con
vật nào bị táo bón cả. Táo bón mang tính tâm lí nhiều hơn; nó là hư
hỏng của muladhar. Và bởi vì táo bón nên nhiều thứ
khác lớn lên trong tâm trí con người.

Con người trở thành kẻ tích trữ - tích trữ tri thức, tích trữ
tiền bạc, tích trữ đức hạnh... trở thành kẻ tích trữ và trở thành
keo kiệt. Người đó không thể bỏ được thứ gì! Bất kì điều gì
người đó vớ được, người đó đều giữ nó. Và với nhấn mạnh
vào hậu môn này, hư hỏng lớn xảy ra cho muladhar, bởi vì
đàn ông hay đàn bà đều phải đi tới bộ phận sinh dục. Nếu họ
bị gắn vào miệng hay hậu môn, họ sẽ chẳng bao giờ đi tới bộ
phận sinh dục. Đó là một thủ đoạn mà xã hội đã dùng cho tới
giờ để không cho phép bạn trở thành có dục tính đầy đủ.
Thế rồi việc chốt hậu môn trở thành quan trọng tới mức
bộ phận sinh dục trở nên kém quan trọng. Do đó mới có biết
bao nhiêu đồng dục. Đồng dục sẽ không biến mất khỏi thế
giới này chừng nào và trừ phi khuynh hướng hậu môn biến
mất. Việc huấn luyện đi vệ sinh là việc huấn luyện nguy
hiểm, lớn lao. Và thế thì, nếu người nào đó trở thành hướng
sinh dục - thế thì mặc cảm lớn được tạo ra trong nhân loại về
dục. Dục có nghĩa là tội lỗi.
Ki tô giáo đã coi dục là tội lỗi tới mức họ cứ giả vờ và đề
nghị và cố gắng chứng minh là điều ngu xuẩn: rằng Christ
được sinh ra từ phép màu, rằng ông ấy không được sinh ra từ
mối quan hệ đàn ông - đàn bà, rằng Mary là đồng trinh. Dục
là tội lỗi tới mức làm sao mẹ của Jesus có thể có dục được?
Với người thường thì được.. nhưng với mẹ Jesus mà lại có
dục sao? Thế thì làm sao Jesus, một người thuần khiết thế, có
thể được sinh ra từ dục?

Tôi đã đọc...

Có một nữ thanh niên dường như không khoẻ lắm, cho
nên mẹ cô ta đưa cô ta tới bác sĩ. Người mẹ đã nói tất cả, bà
ấy là loại người như vậy.
"Cô ta có mang," bác sĩ nói.
"Bác sĩ, tôi phải gọi ông là thằng ngu. Con gái tôi chưa
hề hôn một người đàn ông! Con có người yêu không?"
"Không, thưa mẹ, con thậm chí không cầm tay đàn ông."
Ông bác sĩ rời khỏi ghế của mình, bước tới cửa sổ, và
nhìn chằm chằm lên trời. Có im lặng dài, thế rồi người mẹ
hỏi, "Có gì sai ở đó không thưa bác sĩ?"
"Không có gì đâu, không có gì đâu. Mới lần trước điều
này vừa xảy ra, một ngôi sao xuất hiện ở phương Đông, và
tôi không muốn bỏ lỡ lần này!"

Dục đã bị lên án quá nhiều, bạn không thể tận hưởng
được nó. Và đó là lí do tại sao năng lượng vẫn còn bị chốt lại
đâu đó: miệng, hậu môn, bộ phận sinh dục. Nó không thể đi
lên được.

Mật tông nói con người phải được giải thoát, hoá giải
cấu trúc từ ba điều này. Cho nên Mật tông nói rằng công việc
lớn lao đầu tiên phải xảy ra trong muladhar. Để cho miệng tự
do gào thét, cười, hét, kêu, khóc là rất có ích. Đó là lí do tại
sao việc chọn lựa của tôi dành cho nhóm đương đầu, động
thái, nguyên thuỷ và kiểu nhóm đó - chúng tất cả đều có ích
để làm giảm việc chốt vào miệng. Và để làm giảm nhẹ bạn
khỏi việc chốt hậu môn, pranayam, bastrika, thở nhanh hỗn
loạn, là rất có ích, bởi vì nó đánh thẳng vào trung tâm hậu
môn và làm cho bạn có khả năng làm giảm nhẹ cơ chế hậu
môn. Do đó thiền động là cực kì có giá trị.

Và thế rồi đến trung tâm dục: trung tâm dục phải được
làm giảm nhẹ khỏi gánh nặng của mặc cảm, kết án. Bạn phải
bắt đầu học lại về nó; chỉ thế thì chức năng trung tâm dục bị
hỏng mới có thể vận hành theo cách lành mạnh. Bạn phải bắt
đầu học lại để tận hưởng nó mà không bị mặc cảm gì.
Có cả nghìn lẻ một kiểu mặc cảm. Trong tâm trí người
Hindu có sợ: rằng năng lượng tinh trùng là năng lượng lớn;
dù chỉ một giọt bị mất, bạn cũng bị mất. Đây là thái độ rất
mang tính táo bón - tàng trữ nó! Chẳng cái gì bị mất cả. Bạn
là một lực động thế, bạn cứ tạo ra năng lượng đó hàng ngày.
Chẳng cái gì bị mất.
Tâm trí Hindu quá bị ám ảnh bởi virya, với năng lượng
tinh trùng; không giọt nào nên bị mất! Họ liên tục sợ. Cho
nên bất kì khi nào họ làm tình, nếu họ làm tình, họ đều cảm
thấy rất thất vọng, rất chán nản, bởi vì họ bắt đầu nghĩ nhiều
năng lượng thế bị mất đi. Chẳng cái gì bị mất cả. Bạn không
có hạn ngạch chết cứng về năng lượng; bạn là cái máy phát
điện - bạn tạo ra năng lượng, bạn tạo ra nó hàng ngày. Trong
thực tế bạn càng dùng nó nhiều, bạn càng có nó nhiều. Nó
vận hành như toàn bộ thân thể: nếu bạn dùng cơ bắp thì
chúng sẽ phát triển, nếu bạn bước đi thì chân sẽ mạnh, nếu
bạn chạy thì bạn sẽ có nhiều năng lượng hơn để chạy. Đừng
nghĩ rằng một người chưa bao giờ chạy và bỗng nhiên chạy
sẽ có năng lượng - người đó sẽ không có năng lượng. Người
đó sẽ thậm chí không có hệ thống bắp thịt để chạy. Dùng tất
cả những cái đã được Thượng đế trao cho và bạn sẽ có nó
nhiều hơn!

Cho nên có tính điên khùng Hindu: tích trữ. Đây là đang
trên đường táo bón. Và bây giờ có tính điên khùng Mĩ giống
như tiêu chảy: chỉ ném đi, cứ ném đi - có nghĩa, vô nghĩa, cứ
ném đi. Cho nên thậm chí một người tám mươi tuổi vẫn cứ
liên tục nghĩ theo cách trẻ con. Dục là tốt, dục là đẹp, nhưng
không phải là cái cuối cùng. Nó là alpha nhưng không phải
là omega. Người ta phải đi ra ngoài nó, nhưng đi ra ngoài nó
không phải là kết án! Người ta phải đi qua nó để đi ra ngoài
nó.
Mật tông là thái độ lành mạnh nhất về dục. Nó nói dục là
tốt, dục là lành mạnh, dục là tự nhiên, nhưng dục có nhiều
khả năng hơn chỉ là sinh sản. Và dục có nhiều khả năng hơn
chỉ là vui thú. Dục đang mang cái gì đó của điều tối thượng
trong nó, của samadhi.
Luân xa muladhar phải được thảnh thơi, thảnh thơi khỏi
táo bón, thảnh thơi khỏi tiêu chảy. Luân xa muladhar phải
vận hành tối đa, một trăm phần trăm; thế thì năng lượng bắt
đầu chuyển động.

Luân xa thứ hai là svadhishthan. Đó là hara, trung tâm
chết. Hai trung tâm này bị hư hỏng rất nhiều, bởi vì con
người đã sợ dục và con người đã sợ chết. Cho nên cái chết đã
bị né tránh: đừng nói về chết! Quên nó đi, nó không tồn tại.
Cho dù đôi khi nó tồn tại, cũng đừng để ý tới nó, đừng lấy
bất kì lưu ý nào về nó. Cứ nghĩ rằng bạn sẽ sống mãi; tránh
cái chết!
Mật tông nói: Đừng tránh dục và đừng tránh cái chết. Đó
là lí do tại sao Saraha đi tới bãi hoả thiêu để thiền - không
tránh né cái chết. Và ông ấy đã đi với người đàn bà rèn tên
để sống cuộc sống lành mạnh, tràn đầy dục, dục tối đa. Trên
bãi hoả thiêu, sống cùng với một người đàn bà, hai trung tâm
này phải được thảnh thơi: cái chết và dục. Một khi bạn chấp
nhận cái chết và bạn không sợ nó, một khi bạn chấp nhận
dục và bạn không sợ nó, hai trung tâm thấp của bạn được
thảnh thơi.

Và đấy là hai trung tâm thấp hơn đã bị xã hội làm hư
hỏng, hư hỏng tồi tệ. Một khi chúng được làm dịu đi... Năm
trung tâm kia không bị làm hỏng. Không có nhu cầu làm
hỏng chúng bởi vì người ta không sống trong năm trung tâm
khác kia. Hai trung tâm này tự nhiên có sẵn. Việc sinh đã
xảy ra: trung tâm dục, muladhar. Và cái chết sắp xảy ra:
svadhishthan, trung tâm thứ hai. Hai điều này có đó trong
cuộc sống của mọi người, cho nên xã hội đã phá huỷ cả hai
trung tâm này và cố gắng thao túng con người, chi phối con
người, qua hai điều đó.

Mật tông nói: Thiền trong khi bạn làm tình, thiền trong
khi ai đó chết; tới, quan sát, nhìn. Ngồi bên cạnh người hấp
hối. Cảm thấy, tham dự vào cái chết của người đó. Đi vào
thiền sâu với người sắp chết. Và khi một người sắp chết, có
khả năng để có nếm trải cái chết, bởi vì khi một người sắp
chết, người đó toát ra nhiều năng lượng thế từ luân xa
svadhishthan... Người đó phải toát ra bởi vì người đó sắp
chết. Toàn bộ năng lượng bị kìm nén tại luân xa
svadhishthan sẽ được toát ra bởi vì người đó sắp chết; không
toát ra nó, người đó sẽ không có khả năng chết. Cho nên khi
một người đàn ông chết hay người đàn bà chết, bạn chớ bỏ lỡ
cơ hội này. Nếu bạn ở gần một người hấp hối, ngồi một cách
im lặng, thiền một cách im lặng. Khi người này chết, trong
bột phát bất thần, năng lượng sẽ tràn khắp, và bạn có thể có
nếm trải về cái chết. Và điều đó sẽ cho bạn thảnh thơi lớn
lao. Vâng, cái chết xảy ra, không ai chết. Vâng cái chết xảy
ra, nhưng trong thực tế cái chết chưa hề xảy ra.

Khi làm tình, thiền sao cho bạn có thể biết rằng cái gì đó
của samadhi đang thấm vào hoạt động dục. Và trong khi
thiền về cái chết, đi sâu vào trong nó sao cho bạn có thể thấy
rằng cái gì đó của bất tử đi vào trong cái chết. Hai kinh
nghiệm này sẽ giúp bạn đi lên rất dễ dàng. Năm trung tâm
kia may mắn là không bị phá huỷ; chúng hoàn toàn trong hoà
hợp, chỉ năng lượng là phải di chuyển qua chúng. Nếu hai
trung tâm đầu tiên này được giúp đỡ, năng lượng bắt đầu
chuyển động. Cho nên để cho cái chết và tình yêu là hai đối
tượng thiền của bạn.

Mật tông và Yoga có bản đồ nào đó về con người bên
trong. Sẽ tốt nếu bạn hiểu bản đồ đó; nó sẽ giúp bạn, nó sẽ
giúp bạn nhiều.

Mật tông và Yoga giả sử rằng có bẩy trung tâm trong
sinh lí con người, sinh lí tinh tế, không trong thân thể. Trong
thực tế chúng là các biểu dụ, nhưng chúng rất, rất có ích để
hiểu điều gì đó về con người bên trong. Đây là bẩy luân xa.
Thứ nhất, và cơ bản nhất, là muladhar. Đó là lí do tại sao
nó lại được gọi là muladhar: muladhar nghĩa là nền tảng
nhất, điều cơ bản. Mul nghĩa là cơ sở, từ gốc rễ. Luân xa muladhar là
trung tâm nơi năng lượng dục đang có sẵn ngay
bây giờ, nhưng xã hội đã làm hỏng luân xa này nhiều lắm.

Luân xa muladhar này có ba khía cạnh cho nó: một là
miệng, mồm; thứ hai là hậu môn; và thứ ba là bộ phận sinh
dục. Đây là ba khía cạnh của muladhar. Đứa trẻ bắt đầu cuộc
sống của nó với miệng, và bởi vì việc dạy dỗ sai, nên nhiều
người vẫn còn ở miệng, họ chẳng bao giờ trưởng thành. Đó
là lí do tại sao biết bao nhiêu chuyện hút thuốc, nhai kẹo sao
su, ăn liên tục cứ xảy ra. Đây là việc ngưng đọng ở mồm, họ
vẫn còn ở mồm.

Có nhiều xã hội nguyên thuỷ không hôn. Trong thực tế
nếu đứa trẻ đã trưởng thành tốt, việc hôn sẽ biến mất. Việc
hôn chỉ ra người này vẫn còn ở miệng; bằng không thì dục
phải có liên quan gì tới môi? Khi lần đầu tiên các xã hội
nguyên thuỷ đi tới biết việc hôn của con người văn minh, họ
cười, họ đơn giản nghĩ điều đó là kì cục - hai người hôn
nhau! Trông có vẻ mất vệ sinh quá, chỉ truyền đủ mọi loại
ốm bệnh cho nhau, nhiễm khuẩn. Và họ đang làm gì? Và để
làm gì? Nhưng nhân loại vẫn còn ở miệng.
Đứa trẻ không được thoả mãn bằng miệng; người mẹ
không cho bú vú đủ như đứa trẻ cần, môi vẫn còn không
được thoả mãn. Cho nên đứa trẻ sẽ hút thuốc lá về sau, sẽ trở
thành người hôn lớn lao, sẽ nhai kẹo sao su, hay sẽ trở thành
người tham ăn lớn, liên tục ăn thứ này thứ nọ. Nếu người mẹ
cho bú vú nhiều như đứa trẻ cần, thế thì muladhar không bị
làm hỏng.

Nếu bạn là người hút thuốc, thử ngậm cái núm vú - và
bạn sẽ bỗng nhiên ngạc nhiên - điều đó đã giúp cho nhiều
người, tôi trao điều đó cho nhiều người. Nếu ai đó tới và hỏi
tôi cách bỏ hút thuốc, tôi nói, "Chỉ dùng một cái núm vú, cái
vú giả, rồi ngậm nó trong mồm. Để nó treo trên cổ bạn và bất
kì khi nào bạn cảm thấy thích hút thuốc, chỉ việc đưa cái
núm vú lên mồm và tận hưởng nó. Và trong vòng ba tuần
bạn sẽ ngạc nhiên: thôi thúc hút thuốc đã biến mất."
Đâu đó bầu vú vẫn còn hấp dẫn; đó là lí do tại sao đàn
ông tập trung nhiều thế vào vú giới nữ. Dường như không có
lí do gì cả. Tại sao, tại sao đàn ông lại quan tâm nhiều thế tới
vú phụ nữ? Tranh vẽ, điêu khắc, phim ảnh, sách báo khiêu
dâm, mọi thứ dường như hướng vào vú! Và đàn bà liên tục
cố gắng che giấu ấy vậy mà vẫn phô bầy vú mình; bằng
không thì cái nịt vú chỉ là ngu xuẩn. Nó là một thủ đoạn để
che giấu và phô bầy cùng lúc; nó là một thủ đoạn rất mâu
thuẫn. Và bây giờ tại Mĩ, nơi mọi thứ ngu xuẩn cứ đi tới cực
đoan của nó, họ đang tiêm hoá chất vào vú phụ nữ, silicon và
các thứ khác. Họ nhồi vú bằng silicon để cho chúng trở nên
to hơn và có thể có hình dạng, hình dạng mà nhân loại chưa
trưởng thành muốn thấy. Cái ý tưởng ấu trĩ này... nhưng con
người bằng cách nào đó vẫn còn ở miệng.
Đây là trạng thái thấp nhất của muladhar.

Thế rồi vài người thay đổi từ miệng và họ trở nên bị mắc
kẹt tại hậu môn, bởi vì hư hỏng lớn thứ hai xảy ra với việc
huấn luyện đi vệ sinh. Trẻ con bị buộc phải đi vệ sinh vào
giờ nhất định. Bây giờ, trẻ con không thể kiểm soát được
chuyển động ruột của chúng; điều đó cần thời gian, điều đó
cần nhiều năm để chúng có kiểm soát. Cho nên chúng làm
gì? Chúng đơn giản ép buộc, chúng đơn giản đóng cơ chế
hậu môn của mình lại, và bởi vì điều này mà chúng trở nên
bị chốt hậu môn.
Đó là lí do tại sao biết bao nhiêu táo bón tồn tại trên thế
giới này. Chỉ con người mới chịu chứng táo bón. Không con
vật nào chịu táo bón cả, trong trạng thái hoang dã không con
vật nào bị táo bón cả. Táo bón mang tính tâm lí nhiều hơn; nó là hư
hỏng của muladhar. Và bởi vì táo bón nên nhiều thứ
khác lớn lên trong tâm trí con người.

Con người trở thành kẻ tích trữ - tích trữ tri thức, tích trữ
tiền bạc, tích trữ đức hạnh... trở thành kẻ tích trữ và trở thành
keo kiệt. Người đó không thể bỏ được thứ gì! Bất kì điều gì
người đó vớ được, người đó đều giữ nó. Và với nhấn mạnh
vào hậu môn này, hư hỏng lớn xảy ra cho muladhar, bởi vì
đàn ông hay đàn bà đều phải đi tới bộ phận sinh dục. Nếu họ
bị gắn vào miệng hay hậu môn, họ sẽ chẳng bao giờ đi tới bộ
phận sinh dục. Đó là một thủ đoạn mà xã hội đã dùng cho tới
giờ để không cho phép bạn trở thành có dục tính đầy đủ.
Thế rồi việc chốt hậu môn trở thành quan trọng tới mức
bộ phận sinh dục trở nên kém quan trọng. Do đó mới có biết
bao nhiêu đồng dục. Đồng dục sẽ không biến mất khỏi thế
giới này chừng nào và trừ phi khuynh hướng hậu môn biến
mất. Việc huấn luyện đi vệ sinh là việc huấn luyện nguy
hiểm, lớn lao. Và thế thì, nếu người nào đó trở thành hướng
sinh dục - thế thì mặc cảm lớn được tạo ra trong nhân loại về
dục. Dục có nghĩa là tội lỗi.
Ki tô giáo đã coi dục là tội lỗi tới mức họ cứ giả vờ và đề
nghị và cố gắng chứng minh là điều ngu xuẩn: rằng Christ
được sinh ra từ phép màu, rằng ông ấy không được sinh ra từ
mối quan hệ đàn ông - đàn bà, rằng Mary là đồng trinh. Dục
là tội lỗi tới mức làm sao mẹ của Jesus có thể có dục được?
Với người thường thì được.. nhưng với mẹ Jesus mà lại có
dục sao? Thế thì làm sao Jesus, một người thuần khiết thế, có
thể được sinh ra từ dục?

Tôi đã đọc...

Có một nữ thanh niên dường như không khoẻ lắm, cho
nên mẹ cô ta đưa cô ta tới bác sĩ. Người mẹ đã nói tất cả, bà
ấy là loại người như vậy.
"Cô ta có mang," bác sĩ nói.
"Bác sĩ, tôi phải gọi ông là thằng ngu. Con gái tôi chưa
hề hôn một người đàn ông! Con có người yêu không?"
"Không, thưa mẹ, con thậm chí không cầm tay đàn ông."
Ông bác sĩ rời khỏi ghế của mình, bước tới cửa sổ, và
nhìn chằm chằm lên trời. Có im lặng dài, thế rồi người mẹ
hỏi, "Có gì sai ở đó không thưa bác sĩ?"
"Không có gì đâu, không có gì đâu. Mới lần trước điều
này vừa xảy ra, một ngôi sao xuất hiện ở phương Đông, và
tôi không muốn bỏ lỡ lần này!"

Dục đã bị lên án quá nhiều, bạn không thể tận hưởng
được nó. Và đó là lí do tại sao năng lượng vẫn còn bị chốt lại
đâu đó: miệng, hậu môn, bộ phận sinh dục. Nó không thể đi
lên được.

Mật tông nói con người phải được giải thoát, hoá giải
cấu trúc từ ba điều này. Cho nên Mật tông nói rằng công việc
lớn lao đầu tiên phải xảy ra trong muladhar. Để cho miệng tự
do gào thét, cười, hét, kêu, khóc là rất có ích. Đó là lí do tại
sao việc chọn lựa của tôi dành cho nhóm đương đầu, động
thái, nguyên thuỷ và kiểu nhóm đó - chúng tất cả đều có ích
để làm giảm việc chốt vào miệng. Và để làm giảm nhẹ bạn
khỏi việc chốt hậu môn, pranayam, bastrika, thở nhanh hỗn
loạn, là rất có ích, bởi vì nó đánh thẳng vào trung tâm hậu
môn và làm cho bạn có khả năng làm giảm nhẹ cơ chế hậu
môn. Do đó thiền động là cực kì có giá trị.

Và thế rồi đến trung tâm dục: trung tâm dục phải được
làm giảm nhẹ khỏi gánh nặng của mặc cảm, kết án. Bạn phải
bắt đầu học lại về nó; chỉ thế thì chức năng trung tâm dục bị
hỏng mới có thể vận hành theo cách lành mạnh. Bạn phải bắt
đầu học lại để tận hưởng nó mà không bị mặc cảm gì.
Có cả nghìn lẻ một kiểu mặc cảm. Trong tâm trí người
Hindu có sợ: rằng năng lượng tinh trùng là năng lượng lớn;
dù chỉ một giọt bị mất, bạn cũng bị mất. Đây là thái độ rất
mang tính táo bón - tàng trữ nó! Chẳng cái gì bị mất cả. Bạn
là một lực động thế, bạn cứ tạo ra năng lượng đó hàng ngày.
Chẳng cái gì bị mất.
Tâm trí Hindu quá bị ám ảnh bởi virya, với năng lượng
tinh trùng; không giọt nào nên bị mất! Họ liên tục sợ. Cho
nên bất kì khi nào họ làm tình, nếu họ làm tình, họ đều cảm
thấy rất thất vọng, rất chán nản, bởi vì họ bắt đầu nghĩ nhiều
năng lượng thế bị mất đi. Chẳng cái gì bị mất cả. Bạn không
có hạn ngạch chết cứng về năng lượng; bạn là cái máy phát
điện - bạn tạo ra năng lượng, bạn tạo ra nó hàng ngày. Trong
thực tế bạn càng dùng nó nhiều, bạn càng có nó nhiều. Nó
vận hành như toàn bộ thân thể: nếu bạn dùng cơ bắp thì
chúng sẽ phát triển, nếu bạn bước đi thì chân sẽ mạnh, nếu
bạn chạy thì bạn sẽ có nhiều năng lượng hơn để chạy. Đừng
nghĩ rằng một người chưa bao giờ chạy và bỗng nhiên chạy
sẽ có năng lượng - người đó sẽ không có năng lượng. Người
đó sẽ thậm chí không có hệ thống bắp thịt để chạy. Dùng tất
cả những cái đã được Thượng đế trao cho và bạn sẽ có nó
nhiều hơn!

Cho nên có tính điên khùng Hindu: tích trữ. Đây là đang
trên đường táo bón. Và bây giờ có tính điên khùng Mĩ giống
như tiêu chảy: chỉ ném đi, cứ ném đi - có nghĩa, vô nghĩa, cứ
ném đi. Cho nên thậm chí một người tám mươi tuổi vẫn cứ
liên tục nghĩ theo cách trẻ con. Dục là tốt, dục là đẹp, nhưng
không phải là cái cuối cùng. Nó là alpha nhưng không phải
là omega. Người ta phải đi ra ngoài nó, nhưng đi ra ngoài nó
không phải là kết án! Người ta phải đi qua nó để đi ra ngoài
nó.
Mật tông là thái độ lành mạnh nhất về dục. Nó nói dục là
tốt, dục là lành mạnh, dục là tự nhiên, nhưng dục có nhiều
khả năng hơn chỉ là sinh sản. Và dục có nhiều khả năng hơn
chỉ là vui thú. Dục đang mang cái gì đó của điều tối thượng
trong nó, của samadhi.
Luân xa muladhar phải được thảnh thơi, thảnh thơi khỏi
táo bón, thảnh thơi khỏi tiêu chảy. Luân xa muladhar phải
vận hành tối đa, một trăm phần trăm; thế thì năng lượng bắt
đầu chuyển động.

Luân xa thứ hai là svadhishthan. Đó là hara, trung tâm
chết. Hai trung tâm này bị hư hỏng rất nhiều, bởi vì con
người đã sợ dục và con người đã sợ chết. Cho nên cái chết đã
bị né tránh: đừng nói về chết! Quên nó đi, nó không tồn tại.
Cho dù đôi khi nó tồn tại, cũng đừng để ý tới nó, đừng lấy
bất kì lưu ý nào về nó. Cứ nghĩ rằng bạn sẽ sống mãi; tránh
cái chết!
Mật tông nói: Đừng tránh dục và đừng tránh cái chết. Đó
là lí do tại sao Saraha đi tới bãi hoả thiêu để thiền - không
tránh né cái chết. Và ông ấy đã đi với người đàn bà rèn tên
để sống cuộc sống lành mạnh, tràn đầy dục, dục tối đa. Trên
bãi hoả thiêu, sống cùng với một người đàn bà, hai trung tâm
này phải được thảnh thơi: cái chết và dục. Một khi bạn chấp
nhận cái chết và bạn không sợ nó, một khi bạn chấp nhận
dục và bạn không sợ nó, hai trung tâm thấp của bạn được
thảnh thơi.

Và đấy là hai trung tâm thấp hơn đã bị xã hội làm hư
hỏng, hư hỏng tồi tệ. Một khi chúng được làm dịu đi... Năm
trung tâm kia không bị làm hỏng. Không có nhu cầu làm
hỏng chúng bởi vì người ta không sống trong năm trung tâm
khác kia. Hai trung tâm này tự nhiên có sẵn. Việc sinh đã
xảy ra: trung tâm dục, muladhar. Và cái chết sắp xảy ra:
svadhishthan, trung tâm thứ hai. Hai điều này có đó trong
cuộc sống của mọi người, cho nên xã hội đã phá huỷ cả hai
trung tâm này và cố gắng thao túng con người, chi phối con
người, qua hai điều đó.

Mật tông nói: Thiền trong khi bạn làm tình, thiền trong
khi ai đó chết; tới, quan sát, nhìn. Ngồi bên cạnh người hấp
hối. Cảm thấy, tham dự vào cái chết của người đó. Đi vào
thiền sâu với người sắp chết. Và khi một người sắp chết, có
khả năng để có nếm trải cái chết, bởi vì khi một người sắp
chết, người đó toát ra nhiều năng lượng thế từ luân xa
svadhishthan... Người đó phải toát ra bởi vì người đó sắp
chết. Toàn bộ năng lượng bị kìm nén tại luân xa
svadhishthan sẽ được toát ra bởi vì người đó sắp chết; không
toát ra nó, người đó sẽ không có khả năng chết. Cho nên khi
một người đàn ông chết hay người đàn bà chết, bạn chớ bỏ lỡ
cơ hội này. Nếu bạn ở gần một người hấp hối, ngồi một cách
im lặng, thiền một cách im lặng. Khi người này chết, trong
bột phát bất thần, năng lượng sẽ tràn khắp, và bạn có thể có
nếm trải về cái chết. Và điều đó sẽ cho bạn thảnh thơi lớn
lao. Vâng, cái chết xảy ra, không ai chết. Vâng cái chết xảy
ra, nhưng trong thực tế cái chết chưa hề xảy ra.

Khi làm tình, thiền sao cho bạn có thể biết rằng cái gì đó
của samadhi đang thấm vào hoạt động dục. Và trong khi
thiền về cái chết, đi sâu vào trong nó sao cho bạn có thể thấy
rằng cái gì đó của bất tử đi vào trong cái chết. Hai kinh
nghiệm này sẽ giúp bạn đi lên rất dễ dàng. Năm trung tâm
kia may mắn là không bị phá huỷ; chúng hoàn toàn trong hoà
hợp, chỉ năng lượng là phải di chuyển qua chúng. Nếu hai
trung tâm đầu tiên này được giúp đỡ, năng lượng bắt đầu
chuyển động. Cho nên để cho cái chết và tình yêu là hai đối
tượng thiền của bạn.

Không có nhận xét nào:

Đăng nhận xét

HÃY TÌM LẠI CHÍNH MÌNH BẰNG SỰ THỨC TÌNH MỤC ĐÍCH SỐNG

Nhân loại đã thực sự sẵn sàng cho một quá trình chuyển biến nhận thức , một quá trình nở hoa sâu sắc và triệt để của tâm thức đến độ , so với quá trình này thì việc cây cỏ nở hoa 114 triệu năm trước đây , dù cho đẹp đến mấy thì đấy cũng chỉ là sự phản ánh nhạt nhòa ? Liệu con người có thể từ bỏ tầng tầng lớp lớp những cách nghĩ bị bó buộc cũ và trở nên giống như những tinh thể pha lê trong suốt để ánh sang nhận thức xuyên qua dễ dàng ?

Liệu con người có thể thoát ra khỏi trường hấp dẫn của chủ nghĩa vật chất , thoát ra khỏi tình trạng tự đồng nhất mình với hình tướng ?

Khả năng chuyển hóa này cũng là thông điệp chính của những giáo lý sâu sắc để khai thị cho con người .Những người phát đi thông điệp này – như Đức Phật , chúa Jesus và nhiều người khác – là những bông hoa đầu tiên của nhân loại . Họ là những vị Thầy tiên phong , rất hiếm hoi và quý giá vô cùng . Tuy vậy , một sự chuyển hóa rộng khắp chưa thể xảy ra vào thời điểm đó được , nên thông điệp của họ bị bóp méo đi rất nhiều . Ngoại trừ ở một số ít người , tâm thức của con người thời ấy nói chung chưa được chuyển hóa nhiều

Bây giờ thì nhân loại đã sẵn sàng để chuyển hóa chưa ? tại sao lúc này mới thật là thời cơ ? Ban có thể làm gì để thúc đẩy quá trình chuyển hóa nội tại này ? Đặc điểm của nhận thức cũ đầy tính bản ngã là gì và đâu là dấu hiệu của một tâm thức mới đang trổi dậy ?

Những câu hỏi này và một số câu hỏi khác sẽ được đề cập trong cuốn sách này . Quan trọng hơn , quyển sách cũng chính là một công cụ có tính chuyển hóa , xuất phát từ một nhận thức mới đầy tính nổi dậy . Những ý tưởng và khái niệm ở đây tuy quan trọng , nhưng đó cũng là thứ yếu . Chính những tấm bảng chỉ đường giúp bảng chỉ đường giúp bạn đi đến trạng thái thức tỉnh . Trong lúc đọc quyển sách này , một sự chuyển hóa sẽ xảy ra trong bạn

Mục đích chính của quyển sách không phải là để cung cấp thêm thông tin hay những niềm tin mù quáng cho trí năng của bạn , hay cố thuyết phục bạn về một điều gì đó , mà nó mang đến cho bạn một sự chuyển hóa trong nhận thức , tức là thức tỉnh bạn ra khỏi những dòng suy nghĩ miên man ở trong đầu

Nếu được như vậy thì bạn sẽ không chỉ thấy cuốn sách này là “thú vị” . Vì “thú vị” có nghĩa là bạn còn đứng ở bên ngoài , tìm vui với những ý nghĩ , và khái niệm ở trong đầu bạn để tu duy rằng mình đồng ý hay không đồng ý với cuốn sách .

Vì cuốn sách này được viết cho bạn , do đó cuốn sách hoặc rất vô nghĩa đối với bạn , hoặc nó làm cho nhận thức của bạn có sự thay đổi lớn . Tuy nhiên cuốn sách này chỉ có thể thức tỉnh những người đã sẵn sang để tỉnh thức

Tuy nhiên khi có một người vừa tỉnh thức thì biến cố này sẽ tạo nên một quán tính trong tâm thức của tập thể , giúp cho sự tỉnh thức xảy ra dễ dàng hơn ở những người khác . Nếu trong lúc này bạn chưa rõ tỉnh thức nghĩa là gì , thì bạn cũng không cần bận tâm nhiều vể nghĩa của từ ấy , hãy cứ tiếp tục đọc và trong bạn có sự tỉnh thức , thì bạn sẽ hiểu “ tỉnh thức “ có nghĩa là gì

Quá trình tỉnh thức một khi đã bắt đầu ở trong bạn rồi thì không thể đảo ngược lại ; và để cho quá trình này được bắt đầu ,bạn chỉ cần trải qua trạng thái thức tỉnh – dù chỉ tong môt thoáng chốc

Đối với một số người thì một thoáng chốc của trạng thái thức tỉnh đó sẽ xảy đến khi họ đọc cuốn sách này . Còn đối với những người khác thì cuốn sách sẽ giúp họ nhận ra rằng quá trình tỉnh thức đã xảy ra ở trong họ rồi , nhưng bây giờ họ mới nhận ra .

Ở một số người thì quá trình tỉnh thức chỉ xảy ra khi họ gặp phải những mất mát hay khổ đau lớn

Trong khi ở những người khác , là khi họ tiếp xúc với những bậc Thầy hay những giáo lý về tâm linh , hay do đọc cuốn “ Sức mạnh của Hiện tại “ hay những cuốn sách có giá trị tâm linh sống động khác . Hoặc có thể là sự tổng hợp của tất cả những điều ấy . Tuy nhiên , một khi sự thức tỉnh đã bắt đầu ở trong bạn thì cuốn sách này sẽ giúp cho bạn đẩy nhanh và gia tăng cường độ tỉnh thức

Điều căn bản nhất của quá trình thức tỉnh là :

Nhận ra sự mê mờ đang tồn tại trong bạn

Nhận diện bản ngã của bạn khi nó đang nói , đang nghĩ , đang làm một việc nào đó

Nhận ra thói quen suy nghĩ đầy tính băng hoại trong tâm thức của tập thể đang thẩm thấu vào mọi khía cạnh của đời sống , kéo dài thêm tình trạng chưa thức tỉnh

Đó là lý do tôi viết quyển sách này : để nêu lên những khía cạnh chính của bản ngã và cách bản ngã hoạt động trong bạn cũng như trong tâm thức tập thể . Điều này có ý nghĩa quan trọng , vì hai lý do chính .

Trước hết , nếu bạn không nhận ra được những cơ cấu hoạt động của bản ngã , bạn sẽ không nhận diện được nó , và sẽ nhầm lẫn mà liên tục tự đồng hóa mình với bản ngã , tức là vô tình bạn để cho bản ngã chứ ngự lấy bạn , mạo danh là bạn

Thứ hai , tự than việc nhận diện bản ngã ở trong bạn chính là một trong những phương cách giúp cho sự tỉnh thức ở trong bạn được diễn ra . Khi bạn nhận ra sự mê lầm của mình , thì cái làm cho sự nhận biết ấy có thể diễn ra chính là thứ nhận thức mới đang trỗi dậy , đó cũng chính là tỉnh thức .

như ta không thể đấu tranh lại bong tối , hay chống đối lại sự mê mờ . Điều mà ta cần làm là mang ánh sáng của nhận thức vào những nơi tối tăm này

Và bạn chính là Ánh sang đó

Bài đăng phổ biến

Lưu trữ Blog