Bác vẫn còn đeo mang cô ấy à?

Osho kính yêu,
Có một câu chuyện thiền về hai sư đang trở về thiền
viện. Trong khi bước đi trước, sư già tới một dòng
sông. Trên bờ sông có một cô gái trẻ đẹp. Cô ấy sợ
phải qua sông một mình. Sư già nhìn lướt qua cô gái
và đi qua sông. Khi ông ta sang bờ bên kia và nhìn
lại, ông ta khiếp hãi thấy sư trẻ đang cõng cô gái
trên vai đi qua sông. Hai sư tiếp tục cuộc hành trình
bên nhau. Khi họ tới ngay bên ngoài cổng thiền viện
sư già nói với sư trẻ: Điều đó là không tốt, điều đó là
phạm giới luật; sư chúng ta không được chạm tới
đàn bà. Sư trẻ đáp: Tôi đã bỏ cô ấy lại bên bờ sông.
Bác vẫn còn đeo mang cô ấy à?
Xin thầy giảng cho chúng tôi về cách kìm nén hay
bày tỏ xúc động của mình.

Con người là sinh linh duy nhất có thể kìm nén năng
lượng của mình - hoặc có thể làm biến đổi chúng. Không
sinh vật nào khác có thể làm được điều đó. Kìm nén và biến
đổi, chúng tồn tại như hai khía cạnh của cùng một hiện
tượng, đó là điều mà con người có thể làm được cái gì đó về
chính mình.
Cây cối tồn tại, con vật tồn tại, chim chóc tồn tại, nhưng
chúng không thể làm được gì về sự tồn tại của chúng - chúng
là một phần của nó, chúng không thể đứng ra ngoài nó.
Chúng không thể là người làm. Chúng đã hoà nhập với năng
lượng của chúng, chúng không thể tách rời bản thân chúng.
Con người có thể làm được việc đó. Người đó có thể làm
được điều gì đó về chính mình. Người đó có thể quan sát
mình từ một khoảng cách - người đó có thể nhìn vào năng
lượng của riêng mình dường như chúng là tách bạch khỏi
mình. Và thế thì hoặc người đó có thể kìm nén chúng hoặc
người đó có thể biến đổi chúng. Kìm nén có nghĩa là chỉ cố
gắng che dấu những năng lượng nào đó vẫn đang có đó -
không cho phép chúng có sự hiện hữu riêng của chúng,
không cho phép chúng có sự biểu lộ của chúng. Biến đổi có
nghĩa là sự chuyển biến, thay đổi năng lượng theo chiều
hướng mới.
Chẳng hạn, dục có đó. Có cái gì đó trong dục khiến cho
bạn cảm thấy ngượng ngùng về nó. Ngượng ngùng này
không chỉ bởi xã hội đã dạy điều đó cho bạn. Trên khắp thế
giới nhiều kiểu xã hội tồn tại, đã từng tồn tại, nhưng không
xã hội nào, không xã hội con người nào lại thấy dễ dàng với
dục. Có cái gì đó trong chính hiện tượng dục làm cho bạn
ngượng ngùng, mặc cảm, tự kỉ. Đó là gì vậy? Cho dù không
ai dạy bạn bất kì điều gì về dục, không ai nói đạo đức với bạn về nó, không ai tạo ra bất kì khái niệm nào về nó, vẫn có
cái gì đó trong chính hiện tượng này làm cho bạn cảm thấy
không thoải mái. Đó là gì vậy?
Thứ nhất, dục phơi bày sự phụ thuộc sâu sắc nhất của
bạn. Nó chỉ ra rằng ai đó khác cần cho hoan lạc của bạn.
Không có người khác ấy thì không thể có được hoan lạc.
Cho nên bạn phụ thuộc, độc lập của bạn bị mất. Điều này
làm tổn thương đến bản ngã. Cho nên một người càng nhiều
bản ngã thì lại càng chống dục. Cái gọi là các thánh nhân của
bạn là những người chống lại dục - không phải vì dục là xấu
mà vì bản ngã của họ. Họ không thể quan niệm được mình
phụ thuộc vào ai đó, phải cầu xin điều gì đó từ ai đó. Dục
làm tổn thương bản ngã nhiều nhất.
Thứ hai, trong chính hiện tượng dục khả năng bác bỏ có
đó - người kia có thể bác bỏ bạn. Không chắc chắn là liệu
bạn sẽ được chấp nhận hay bị bác bỏ; người kia có thể nói
không. Và đây là bác bỏ sâu sắc nhất có thể có, khi bạn tiếp
cận một ai đó vì tình còn người kia thì bác bỏ bạn. Bác bỏ
này tạo ra nỗi sợ. Bản ngã nói thà đừng thử còn hơn là bị bác
bỏ.
Sự phụ thuộc, sự bác bỏ, khả năng của việc bác bỏ... và
vẫn còn điều sâu sắc hơn, trong dục bạn trở thành giống hệt
con vật. Điều đó làm tổn thương tới bản ngã con người lắm
lắm, bởi vì thế thì chẳng có gì khác biệt giữa một con chó
làm tình và bạn làm tình. Khác biệt là gì? Bỗng nhiên bạn trở
thành giống con vật, và mọi nhà thuyết giáo, nhà đạo đức, họ
cứ nói với con người: Đừng là con vật! Đừng giống con vật!
Đó là kết án lớn nhất có thể có.
Trong dục bạn giống con vật hơn bất kì một điều gì
khác, bởi vì không trong cái gì khác bạn lại tự nhiên như thế
- trong mọi thứ khác bạn có thể không tự nhiên. Bạn ăn thức
ăn. Chúng ta đã tạo ra biết bao thứ tinh tế cho việc ăn đến
mức bạn không giống con vật. Điều cơ sở thì vẫn giống con
vật; nhưng bàn ăn, cách ăn trên bàn, toàn bộ văn hoá, nhãn
hiệu bạn đã tạo ra xung quanh thức ăn làm cho nó hoàn toàn
phân biệt với con vật.
Con vật thích ăn một mình. Cho nên mọi xã hội đều tạo
ra trong tâm trí từng cá nhân rằng ăn một mình là không tốt.
Phải chia sẻ, ăn với gia đình, ăn với bạn bè, mời khách.
Không con vật nào quan tâm tới khách khứa, bạn bè, gia
đình. Bất kì khi nào con vật ăn, nó không muốn ai tới gần; nó
ăn một mình. Nếu một người muốn ăn một mình thì bạn sẽ
nói người đó giống con vật, người đó không muốn chia sẻ
với người khác. Thói quen ăn uống của người đó là tự nhiên,
không phức tạp. Quanh thức ăn chúng ta đã tạo ra quá nhiều
thứ phức tạp đến mức cái đói trở thành kém quan trọng, vị
ngon trở thành quan trọng hơn. Chẳng con vật nào bận tâm
tới ăn ngon. Đói là nhu cầu cơ bản - đói được đáp ứng thì
con vật thoả mãn. Nhưng con người thì không - dường như
đói không phải là vấn đề; cái gì đó khác mới là vấn đề. Quan
trọng hơn là vị ngon, quan trọng hơn là cách thức, quan trọng
hơn là cách bạn ăn, không phải cái bạn ăn.
Trong mọi thứ khác con người tạo ra thế giới nhân tạo
của riêng mình xung quanh mình. Con vật ở trần - đó là lí do
tại sao chúng ta không muốn ở trần truồng. Và nếu ai đó ở
trần truồng, bỗng nhiên người đó động chạm tới toàn bộ nền
văn minh của chúng ta, người đó chọc ngay vào tận chính
gốc rễ. Đó là lí do tại sao có nhiều đối kháng chống lại
những người trần truồng trên khắp thế giới.
Nếu bạn ra đường và trần truồng trên phố, bạn chẳng làm
hại ai cả, không làm bất kì hành vi bạo lực nào với bất kì ai;
bạn hoàn toàn vô tội. Nhưng ngay lập tức cảnh sát sẽ tới, tất cả láng giềng sẽ trở nên bị khuấy động. Bạn sẽ bị bắt, bị
đánh và tống vào giam. Nhưng bạn có làm gì đâu! Tội phạm
xảy ra khi bạn làm điều gì đó. Bạn đã chẳng làm điều gì cả -
đơn giản trần truồng đi phố! Nhưng tại sao xã hội lại giận
đến thế? Xã hội không giận đến thế ngay cả với một kẻ giết
người. Điều này thật lạ. Nhưng một người trần truồng... và
xã hội lại rất giận dữ. Đó là vì kẻ giết hại vẫn là người.
Không con vật nào là kẻ giết hại. Chúng giết để ăn nhưng
chúng không ám sát. Và không con vật nào ám hại đồng loại
mình, trừ con người. Cho nên chính với con người, xã hội có
thể chấp nhận điều đó. Nhưng trần truồng, xã hội không thể
chấp nhận được - bởi vì bỗng nhiên người trần truồng làm
cho bạn nhận ra là tất cả các bạn cũng là con vật. Dù dấu kín
sau các bộ quần áo thế nào, con vật vẫn có đó, trần truồng,
con vật trần truồng có đó, con đười ươi trần truồng ở đó.
Bạn chống lại người trần truồng không phải bởi vì người
đó ở trần truồng mà bởi vì người đó làm cho bạn nhận ra sự
trần truồng của mình, và bản ngã bị tổn thương. Mặc quần
áo, con người không phải là con vật. Với thói quen ăn uống,
cách thức ăn uống, con người không phải là con vật. Với
ngôn ngữ, đạo đức, triết học, tôn giáo, con người không phải
là con vật. Điều mang tính tôn giáo nhất là đi nhà thờ, đến
đền chùa cầu nguyện. Tại sao điều đó lại mang tính tôn giáo
đến vậy? - bởi vì không con vật nào đi nhà thờ và cũng
không con vật nào cầu nguyện cả; điều ấy chỉ riêng có ở con
người. Đến đền chùa để cầu nguyện, điều này tạo ra phân
biệt hoàn toàn, rằng bạn không phải là con vật.
Nhưng dục lại là một hoạt động thú vật. Dù bạn làm cái
gì, dù bạn che dấu nó thế nào, dù bạn tạo ra những gì xung
quanh nó, sự kiện cơ sở vẫn y nguyên như con vật. Và khi
bạn chuyển vào nó bạn trở thành giống con vật. Bởi sự kiện
này mà nhiều người không thể tận hưởng dục. Họ không thể
trở thành con vật hoàn toàn, bản ngã của họ không cho phép
điều đó.
Cho nên bản ngã và dục, đây là xung đột - dục đối chọi
với bản ngã. Người càng nhiều bản ngã, người đó càng
chống dục. Người càng ít bản ngã, người đó càng tham dự
nhiều vào dục. Nhưng ngay cả người ít bản ngã cũng thấy
mặc cảm - ít cảm thấy, nhưng vẫn còn cảm thấy có điều gì
đó trái. Khi người ta chuyển sâu vào bên trong dục, bản ngã
bị mất, và ngay khoảnh khắc gần đến lúc bản ngã biến mất,
nỗi sợ lại kéo níu bạn.
Cho nên người ta làm tình, đi vào dục không được sâu
sắc, không thực sự. Họ chỉ làm việc trưng bày nông cạn rằng
họ đang làm tình, bởi vì nếu bạn thực sự làm tình, mọi văn
minh sẽ phải bị vứt bỏ. Tâm trí bạn sẽ phải bị gạt sang một
bên - nào tôn giáo, triết học, mọi thứ. Bỗng nhiên bạn sẽ cảm
thấy một con vật hoang dã được sinh ra bên trong bạn. Tiếng
gầm gừ sẽ đến với bạn. Bạn có thể thực tế bắt đầu gầm gừ
như con vật hoang dã - rống lên, rên rỉ. Và nếu bạn cho phép
điều đó, ngôn ngữ sẽ biến mất. Âm thanh vẫn có đó, hệt như
chim chóc hay thú vật phát ra âm thanh. Bỗng nhiên toàn bộ
nền văn minh hàng triệu năm bị vứt bỏ. Bạn lại đang đứng
ngang hàng con vật trong thế giới hoang dã.
Có nỗi sợ, bởi vì nỗi sợ đó mà tình yêu đã trở thành gần
như không thể có được. Và nỗi sợ là thực - bởi vì khi bạn
đánh mất bản ngã, bạn gần như điên rồ; bạn trở nên hoang
dã, và thế thì mọi thứ có thể xảy ra. Và bạn biết rằng mọi thứ
đều có thể xảy ra. Bạn thậm chí có thể giết người, sát hại
người yêu, bạn có thể bắt đầu ăn thịt cô ấy, bởi vì thế thì sự
kiểm soát đã bị dẹp bỏ. Kìm nén dường như là cách dễ nhất
để tránh mọi điều này. Kìm nén dường như là cách dễ nhất
để tránh mọi điều này. Kìm nén, hoặc cho phép một khoảng giới hạn nào đó dường như không dẫn bạn tới nguy hiểm -
chỉ một phần của nó mà bao giờ cũng có thể kiểm soát được
- và bạn vẫn còn trong kiểm soát. Bạn thao túng. Bạn cho
phép đến một chừng mực nào đó thế rồi bạn không cho phép
nữa. Thế thì bạn đóng bản thân mình, chốt bản thân mình lại.
Kìm nén tồn tại như bảo vệ, như canh gác, như phương
tiện an ninh, và tôn giáo đã dùng biện pháp an ninh này. Họ
đã khai thác nỗi sợ dục này và họ đã làm cho bạn sợ hơn. Họ
đã tạo ra run rẩy bên trong. Họ đã làm cho dục trở thành tội
lỗi cơ bản, và họ nói: Chừng nào dục chưa biến mất, bạn sẽ
không có khả năng vào vương quốc của Thượng đế. Họ đúng
theo một nghĩa nào đó, nhưng vẫn sai. Tôi cũng nói chừng
nào dục chưa biến mất, bạn sẽ không có khả năng vào vương
quốc của Thượng đế. Nhưng dục chỉ biến mất khi bạn đã
chấp nhận nó toàn bộ - không bị kìm nén mà được biến đổi.
Tôn giáo đã khai thác nỗi sợ của con người và khuynh
hướng trở thành bản ngã. Họ đã tạo ra nhiều kĩ thuật để kìm
nén. Không phải rất khó khăn để kìm nén nhưng điều đó rất
đắt - bởi vì toàn bộ năng lượng của bạn trở thành bị phân
chia chống lại chính nó, vật lộn và thế thì toàn bộ cuộc đời bị
tiêu tan.
Dục là năng lượng sống động nhất, tôi nói, là năng lượng
duy nhất mà bạn có. Đừng tranh đấu với nó - điều đó sẽ là
lãng phí cuộc sống và thời gian thôi - thay vì thế, biến đổi
nó. Nhưng làm điều đó như thế nào? Làm sao biến đổi nó?
Chúng ta có thể làm được gì? Nếu bạn đã hiểu nỗi sợ, thế thì
bạn có thể hiểu được manh mối, cái gì có thể được làm.
Nỗi sợ có còn đó bởi vì bạn cảm thấy rằng việc kiểm
soát sẽ bị mất và một khi kiểm soát bị mất, bạn không thể
làm được gì cả. Tôi dạy bạn kiểm soát mới: kiểm soát việc
chứng kiến cái ta, không phải là kiểm soát thao tác tâm trí
mà là kiểm soát việc chứng kiến cái ta. Và tôi nói với bạn
rằng kiểm soát đó là khả năng cao nhất, và kiểm soát đó là tự
nhiên đến độ bạn chưa bao giờ cảm thấy bạn đang kiểm soát.
Kiểm soát xảy ra một cách tự phát với chứng kiến.
Đi vào trong dục nhưng là một nhân chứng. Điều duy
nhất phải nhớ là: mình phải đương đầu với toàn bộ quá trình,
mình phải thấy qua nó, mình phải vẫn còn là một nhân
chứng, mình phải không trở thành vô ý thức - có thế thôi.
Trở nên hoang dại nhưng không trở thành vô ý thức. Thế thì
không có gì nguy hiểm với hoang dại đó; thế thì việc chứng
kiến trở thành đẹp đẽ. Quả thực, chỉ người hoang dại mới có
thể đẹp đẽ. Một phụ nữ không hoang dại thì không thể đẹp
được - bởi vì càng nhiều hoang dại thì càng sống động. Thế
thì bạn giống như một con hổ hoang dã, hay một con hươu
hoang dã chạy trong rừng... và cái đẹp là ở đó!
Nhưng vấn đề là, đừng trở nên vô ý thức. Nếu bạn trở
nên vô ý thức thế thì bạn đang dưới các lực vô ý thức, thế thì
bạn đang dưới lực của nghiệp. Bất kì điều gì bạn làm trong
quá khứ được đều tích luỹ ở đó. Ước định đã tích luỹ đó có
thể nắm giữ bạn và đẩy bạn theo những hướng nào đó sẽ
nguy hiểm cho bạn và cho những người khác. Nhưng nếu
bạn vẫn còn là nhân chứng thì ước định quá khứ đó không
thể can thiệp được.
Cho nên toàn bộ phương pháp, hay toàn bộ quá trình của
việc trở thành nhân chứng, là quá trình biến đổi năng lượng
dục. Khi chuyển vào trong dục, hãy tỉnh táo. Bất kì điều gì
xảy ra, quan sát nó, thấy qua nó; đừng bỏ lỡ điểm cơ bản.
Bất kì điều gì xảy ra trong thân thể bạn, trong tâm trí bạn,
trong năng lượng bên trong của bạn, vòng mạch mới đang
được tạo ra, điện thân thể đang chuyển theo cách mới, theo
cách tuần toàn mới; bây giờ điện thân thể đã trở thành một với bạn tình, với vợ, với chồng. Và bây giờ một vòng mạch
mới được tạo ra - và bạn có thể cảm thấy được nó. Nếu bạn
tỉnh táo bạn có thể cảm thấy điều đó. Bạn sẽ cảm thấy rằng
bạn đã trở thành phương tiện chuyển năng lượng sống.
Tỉnh táo. Chẳng mấy chốc bạn sẽ trở nên nhận biết rằng
vòng mạch càng được tạo ra nhiều, càng nhiều ý nghĩ rơi
rụng đi; chúng đang bị rụng đi tựa như lá vàng rụng khỏi
cây. Ý nghĩ đang bị rụng đi... tâm trí ngày một trở nên trống
rỗng. Tỉnh táo và chẳng mấy chốc bạn sẽ thấy rằng bạn hiện
hữu nhưng không có bản ngã. Bạn không thể nói tôi đây. Cái
gì đó lớn hơn bạn đã xảy ra cho bạn. Bạn và người tình của
mình đã tan biến trong năng lượng lớn hơn đó.
Nhưng việc hội nhập này không nên trở thành vô ý thức;
nếu không bạn sẽ lỡ vấn đề. Thế thì nó là hành động dục đẹp,
nhưng không phải là biến đổi. Nó đẹp, chẳng có gì sai trong
đó cả, nhưng nó không phải là biến đổi. Và nếu nó là vô ý
thức thế thì bạn bao giờ cũng sẽ đi vào lối mòn. Lần này tiếp
lần khác bạn sẽ muốn có kinh nghiệm này. Kinh nghiệm là
đẹp khi nó xảy ra nhưng nó sẽ trở thành thường lệ. Và mỗi
lần bạn có nó, lại thêm ham muốn được tạo ra. Bạn càng có
nó nhiều, bạn lại càng có thêm ham muốn về nó, và bạn đi
trong cái vòng luẩn quẩn. Bạn không trưởng thành, bạn chỉ
xoay tròn.
Xoay tròn là xấu, bởi vì trưởng thành không xảy ra. Thế
thì năng lượng đơn giản bị phí hoài. Cho dù kinh nghiệm là
tốt, năng lượng vẫn bị lãng phí bởi vì còn nhiều thứ khác có
thể có. Nó chỉ ở quanh góc đây - chỉ việc quay lại và nhiều
điều nữa là có thể. Với cùng năng lượng này bạn có thể đạt
tới được điều thiêng liêng. Với cùng năng lượng này cực lạc
tối thượng là có thể có, và bạn đang lãng phí năng lượng đó
trong kinh nghiệm nhất thời. Và dần dần những kinh nghiệm
đó sẽ trở nên nhàm chán, bởi vì cứ lặp đi lặp lại mãi thì mọi
thứ đều trở nên nhàm chán. Khi tính mới mẻ bị mất đi, cái
nhàm chán được tạo ra.
Nếu bạn giữ được tỉnh táo, bạn sẽ thấy: thứ nhất là sự
thay đổi của năng lượng trong thân thể; thứ hai là vứt bỏ các
ý nghĩ khỏi tâm trí; và thứ ba, vứt bỏ bản ngã từ tận tâm. Ba
điều này phải được quan sát, phải được quan sát cẩn thận. Và
khi điều thứ ba đã xảy ra, năng lượng dục đã trở thành năng
lượng thiền. Bây giờ bạn không còn trong dục nữa. Bạn có
thể nằm với người yêu, thân thể gắn với nhau, nhưng bạn
không còn ở đó nữa - bạn đã được chuyển sang một thế giới
mới.
Đây là điều Shiva cứ nói tới trong Vigyan Bhairav
Tantra và trong các sách mật tông khác. Ông ấy cứ nói về
hiện tượng này: bạn đang được chuyển hoá, chuyển biến đã
xảy ra. Điều này sẽ xảy ra qua việc chứng kiến.
Nếu bạn theo đuổi kìm nén, bạn có thể trở thành cái gọi
là con người - rởm, hời hợt, rỗng tuếch bên trong; chỉ là
người nộm, không chân thật, không thực. Nếu bạn không
theo việc kìm nén mà theo đuổi mê đắm, bạn sẽ trở thành
giống con vật - đẹp đẽ, còn đẹp hơn cái gọi là con người văn
minh, nhưng cũng chỉ là con vật - không tỉnh táo, không
nhận biết, không ý thức về sự trưởng thành, về tiềm năng con
người.
Nếu bạn biến đổi năng lượng này thế thì bạn trở thành
điều thiêng liêng. Và nhớ, khi tôi nói điều thiêng liêng thì cả
hai điều được bao hàm trong đó. Con vật hoang sơ với toàn
bộ vẻ đẹp của bản thể có đó. Con vật hoang sơ đó không bị
bác bỏ và chối từ. Người đó có đó - giầu có hơn, bởi vì
người đó tỉnh táo hơn. Cho nên tất cả mọi cái hoang sơ đều
có đó với cái đẹp của nó, và tất cả những gì mà nền văn minh đang cố áp đặt cũng có đó, nhưng tự phát, không bó buộc.
Một khi năng lượng này được biến đổi, thì tự nhiên và
Thượng đế gặp nhau trong bạn - tự nhiên với cái đẹp của nó,
Thượng đế với niền ân huệ hoàn toàn.
Đây chính là điều hiền nhân là gì. Hiền nhân nghĩa là
gặp gỡ của tự nhiên và điều thiêng liêng, gặp gỡ của cái
được sáng tạo và đấng sáng tạo, gặp gỡ của thân thể và linh
hồn, gặp gỡ của cái ở dưới và cái ở trên, gặp gỡ của đất và
trời.
Lão Tử nói: Đạo xảy ra khi đất trời gặp gỡ. Đây là sự
gặp gỡ.
Chứng kiến là cội nguồn cơ bản. Nhưng sẽ khó để trở
thành nhân chứng trong dục nếu bạn không cố gắng trở thành
nhân chứng trong các hành động khác trong cuộc sống của
mình. Cho nên cố gắng điều đó trong cả ngày, nếu không
bạn sẽ trong tự lừa dối. Nếu bạn không thể trở thành nhân
chứng trong khi bước trên đường, đừng cố gắng lừa dối
mình, bạn không thể trở thành nhân chứng trong khi làm tình
được. Nếu chỉ có đi trên đường, một quá trình đơn giản đến
vậy mà bạn cũng không thể trở thành nhân chứng, bạn trở
thành vô ý thức trong nó, thì làm sao bạn có thể trở thành
nhân chứng trong khi làm tình được? Quá trình này sâu sắc
thế, bạn sẽ rơi vào vô ý thức.
Bạn rơi vào vô ý thức trong khi bước đi trên đường. Thử
điều đó - ngay cả chỉ với vài giây bạn cũng sẽ không có khả
năng nhớ được. Thử điều đó - bước trên đường chỉ thử: mình
sẽ nhớ mình đang bước, mình đang bước, mình đang bước.
Sau vài giây bạn quên mất. Một điều khác đã nảy ra trong
tâm trí, bạn đã theo một hướng khác, bạn đã hoàn toàn quên
mất. Rồi bỗng nhiên bạn nhớ lại: mình đã quên. Cho nên nếu
một hành động nhỏ như việc bước đi mà không thể được làm
có ý thức, thì vấn đề sẽ khó khăn để làm cho tình yêu thành
thiền có ý thức.
Cho nên thử với những điều đơn giản, các hoạt động đơn
giản. Trong khi ăn, thử nó. Trong khi bước, thử nó. Trong
khi nói, khi nghe, thử nó. Thử ở mọi nơi. Làm cho nó là việc
thường xuyên bên trong; để cho toàn bộ thân thể và tâm trí
bạn biết rằng bạn đang nỗ lực tỉnh táo. Chỉ thế thì một ngày
nào đó trong tình yêu sự chứng kiến sẽ xảy ra. Và khi nó xảy
ra, niềm cực lạc đã xảy ra cho bạn - thoáng nhìn đầu tiên về
điều thiêng liêng đã giáng xuống bạn. Từ khoảnh khắc đó trở
đi dục sẽ không còn là dục chút nào nữa. Sớm hay muộn dục
sẽ biến mất. Sự biến mất này đem cho bạn brahamcharya -
thế thì bạn trở thành vô dục.
Các tu sĩ trong tu viện Ki tô giáo, hay các tu sĩ theo tín
ngưỡng Jaina, hay các kiểu tu sĩ khác, đều chỉ là những
người vô dục theo tên gọi, bởi vì tâm trí họ vẫn tiếp tục làm
tình - còn làm tình nhiều hơn tâm trí bạn. Đối với họ dục trở
thành việc trí não, là điều tồi tệ nhất có thể xảy ra, bởi vì đó
là đồi bại. Nếu bạn nghĩ về dục, đó là đồi bại. Làm tình là tự
nhiên; nghĩ về nó, thường xuyên vương vấn trong tâm trí, là
đồi bại. Cái gọi là các tu sĩ đó là những người đồi bại, không
phải bởi vì họ là tu sĩ mà bởi vì họ đã chọn con đường kìm
nén, con đường sai, chẳng dẫn đến đâu cả.
Jesus, Mahavira và Phật đều theo con đường của chứng
kiến. Thế thì brahmacharya xảy ra. Từ brahmacharya này rất
hay. Chính từ này nghĩa là: cách thức điều thiêng liêng cư
xử. Cách thức điều thiêng liêng cư xử - brahmacharya. Nó
chẳng nói gì chống dục cả; nó không chống lại dục chút nào.
Từ này đơn giản nói đây là cách điều thiêng liêng hành động,
cư xử, chuyển động, bước đi. Một khi bạn đã biết tỏ ngộ là
có thể qua việc chứng kiến hành động dục thì toàn bộ cuộc đời bạn sẽ được biến đổi, bạn sẽ bắt đầu cư xử giống như
thượng đế.
Đâu là đặc trưng trong ứng xử của thượng đế? Điều
thiêng liêng ứng xử như thế nào? Một điều: người đó không
phụ thuộc, người đó hoàn toàn độc lập. Người đó đem tình
yêu đến cho bạn, nhưng đây không phải là nhu cầu. Người
đó đem cho sự dư thừa của mình, người đó có quá nhiều.
Bạn đơn giản đỡ gánh nặng cho người đó nếu bạn nhận nó,
nhưng đây không phải là nhu cầu. Và thượng đế là đấng sáng
tạo: bất kì khi nào dục đã trở thành lực biến đổi thì cuộc sống
bạn trở thành sáng tạo. Dục là lực sáng tạo. Ngay bây giờ nó
đi vào trong sinh vật; nó tạo ra con người mới, nó cho sự
sinh thành. Khi không còn dục và năng lượng đang biến đổi
thì nó đi vào thế giới sáng tạo mới. Thế thì nhiều chiều
hướng sáng tạo trở nên mở ra với bạn.
Không phải là bạn sẽ bắt đầu vẽ hay làm thơ hay làm cái
gì khác - không phải điều đó. Nó có thể xảy ra, nó có thể
không xảy ra, nhưng bất kì điều gì bạn làm đều sẽ trở thành
hành động sáng tạo, bất kì điều gì bạn làm cũng đều trở
thành có tính nghệ thuật. Ngay cả Phật, đang ngồi dưới gốc
cây bồ đề chẳng làm gì cả, cũng là sáng tạo. Cách ông ấy
ngồi, chính cách ông ấy ngồi đó, ông ấy đang sáng tạo ra một
lực, một năng lượng, các rung động tất cả xung quanh ông
ấy.
Nhiều nghiên cứu gần đây đã được tiến hành về kim tự
tháp Ai cập, và người ta đã nhận ra nhiều sự kiện bí ẩn. Một
trong những sự kiện đó là ở chỗ hình dạng của kim tự tháp,
chính hình dạng, là điều bí ẩn. Bỗng nhiên các nhà khoa học
trở nên nhận biết rằng nếu bạn đặt một xác chết vào kim tự
tháp, nó sẽ được bảo toàn mà không cần hoá chất nào; chỉ có
hình dạng giúp cho việc bảo quản.
Rồi một nhà khoa học ở Đức nghĩ: Nếu hình dạng có thể
có tác dụng đến mức tự động gìn giữ thân thể - chỉ bởi hình
dạng, chỉ bởi sức nén của hình dạng... Thế là ông ta thử trên
lưỡi dao cạo của mình. Ông ta làm một kim tự tháp nhỏ, một
kim tự tháp chở trên xe được, và thử nó bằng lưỡi dao cạo cũ
của mình. Trong vài giờ lưỡi dao cạo lại sẵn sàng để dùng
được. Hình dạng đã đem lại tính sắc bén cho lưỡi dao cạo.
Thế rồi ông ta nhận bằng phát minh về điều đó. Một lưỡi dao
cạo có thể được dùng trong cả đời bạn; bạn chỉ cần đặt nó
vào trong kim tự tháp. Chẳng phải làm gì cả; chỉ hình dạng
tạo ra sự sắc bén - và cứ tạo ra sự sắc bén mãi. Bây giờ các
nhà khoa học nói rằng mọi hình dạng đều tạo ra môi trường
đặc biệt.
Một Phật ngồi dưới gốc cây bồ đề: cách ông ấy ngồi, tư
thế, điệu bộ, chính hiện tượng bản thể ông ấy ở đó không còn
bản ngã đang tạo ra hàng triệu rung động xung quanh. Chúng
sẽ cứ lan toả mãi. Thậm chí khi Phật đã biến mất khỏi cái
cây này, các rung động vẫn cứ tiếp tục và tiếp diễn mãi -
chúng sẽ chạm tới các hành tinh khác và những ngôi sao
khác. Bất kì khi nào rung động của vị phật chạm tới nó đều
là sáng tạo, nó cho bạn xúc động, nó cho bạn cơn gió thoảng
mới.
Khi năng lượng dục được biến đổi, toàn bộ cuộc đời bạn
trở thành sáng tạo - độc lập, tự do, sáng tạo. Bất kì điều gì
bạn làm bạn cũng đều sáng tạo qua nó. Thậm chí bạn không
làm gì cả, việc không làm cũng trở thành sáng tạo. Chính sự
hiện hữu của bạn tạo ra bao nhiêu điều đẹp đẽ, bao nhiêu
điều đúng đắn, bao nhiêu điều tốt lành.
Bây giờ đến câu chuyện này. Sư già, người nói với sư
trẻ: thế là phạm giới luật, anh không được chạm vào cô gái
ấy, không chỉ nói như thế bởi vì giới luật đâu. Nhiều điều còn được hàm ý trong đó. Ông ta hợp lí hoá; ông ta cảm thấy
ghen tị. Và đây cũng là cách thức tâm trí con người vận hành
- bạn không thể nói trực tiếp điều bạn cảm thấy ghen tị.
Cô gái này, cô gái đẹp, đang đứng gần sông. Mặt trời
đang lặn xuống dần, và cô gái sợ hãi. Thế rồi sư già này tới
khi trở về thiền viện. Ông ta nhìn cô gái... bởi vì rất khó cho
sư bỏ qua cô gái và không nhìn cô ấy. Rất khó cho sư, ông ta
bị ám ảnh bởi đàn bà đến thế! Ông ta phải tranh đấu vất vả.
Ông ta thường nhận biết rằng kẻ thù có đó trong đàn bà. Bạn
có thể bỏ lỡ người bạn nhưng bạn không thể bỏ lỡ được kẻ
thù - bạn phải thấy người đó. Nếu bạn đi trên phố và kẻ thù
có đó thì không thể nào không thấy người đó. Bạn bè có thể
đi ngang qua mà thậm chí không trở nên biết rằng họ có đó.
Nhưng kẻ thù thì không đời nào - bởi vì với kẻ thù là nỗi sợ.
Và một cô gái đẹp, đứng một mình, không ai khác ở đó! Cô
gái muốn ai đó giúp cô - dòng sông chưa từng được biết mà
cô ấy sợ phải đi qua nó.
Ông già này phải cố gắng nhắm mắt, phải cố gắng khép
trái tim mình, phải cố gắng đóng trung tâm dục của mình lại,
bởi vì đó là cách bảo vệ duy nhất chống lại kẻ thù. Ông ta
phải vội vã, ông ta phải tránh nhìn lại sau. Nhưng khi bạn
tránh né, thì bạn nhìn; khi bạn cố không nhìn, thì bạn lại
đang nhìn. Toàn bộ tâm trí ông ta tràn đầy với cô gái. Toàn
bộ bản thể ông ta bao quanh cô gái. Ông ta đã qua sông,
nhưng ông ta lúc này đâu có nhận biết về dòng sông nữa -
ông ta không thể nhận biết. Ông đang đi về thiền viện nhưng
bây giờ ông ta không quan tâm tới thiền viện; toàn bộ mối
quan tâm của ông bị bỏ lại đằng sau.
Rồi bỗng nhiên ông nhớ lại rằng người đồng hành mình,
một sư trẻ khác, đang tới. Họ đã đi cùng nhau trong chuyến
khất thực. Ông ta ngoái lại sau, và không chỉ thấy có sư trẻ ở
đó, mà sư trẻ đang cõng cô gái trên vai! Điều này phải tạo ra
ghen tị sâu sắc trong ông già này. Đây chính là điều ông ấy
muốn làm. Bởi vì giới luật nên ông ta không thể làm việc đó.
Nhưng ông ta phải trả thù! Họ bước đi hàng dặm trong im
lặng, và đến cổng thiền viện ông già này bỗng nhiên nói:
Điều này là không tốt - điều này là phạm giới luật.
Cái im lặng đó chỉ là giả tạo. Trong ngần ấy dặm đường
ông già này đã nghĩ cách trả thù, cách kết án chàng thanh
niên này. Ông ta liên tục bị ám ảnh; nếu không thì đã không
có gì xảy ra bất thình lình như vậy. Tâm trí là sự liên tục.
Trong hai hay ba dặm đường ông ta liên tục suy nghĩ điều
phải làm, và chỉ đến lúc này ông ấy mới nói. Điều ấy không
phải là bất ngờ. Bên trong đã có một dòng suối, dòng suối
chảy. Và ông ta nói: Điều ấy là không tốt, như thế là phạm
giới luật, và tôi sẽ phải báo cáo lên trưởng thiền viện, người
phụ trách, báo lên thầy. Anh đã phá giới luật, một giới luật
rất cơ bản là không sư nào được chạm tới đàn bà. Anh đã
không chỉ chạm tới cô ấy mà còn cõng cô ấy trên vai.
Sư trẻ phải cảm thấy buồn cười. Cho nên bỗng nhiên... vì
bây giờ không còn cô gái nữa, không còn dòng sông nữa,
không còn ai cõng cô ấy hết cả. Toàn bộ sự việc xảy ra trong
quá khứ. Trong suốt ba dặm đường họ đã hoàn toàn im lặng.
Và sư trẻ nói: Tôi đã bỏ lại cô gái đó ở bờ sông nhưng bác
vẫn còn đeo mang cô ấy mãi.
Đây là sáng suốt sâu sắc. Bạn có thể đeo mang nhiều thứ
mà bạn không mang; bạn có thể bị trĩu nặng bởi nhiều thứ
không có đó; bạn có thể bị đè nghiến bởi những cái không
tồn tại. Sư già đang trên con đường kìm nén. Sư trẻ là biểu
tượng cho nỗ lực hướng tới biến đổi, bởi vì biến đổi chấp
nhận đàn bà, đàn ông, người khác. Vì biến đổi phải xảy ra
thông qua người khác, người khác sẽ tham dự vào đó. Kìm nén, kìm hãm, bác bỏ người khác là chống lại người khác.
Người khác phải bị phá huỷ.
Câu chuyện này thật hay. Sư mới là con đường. Đừng trở
thành sư cũ, trở thành sư mới đi. Chấp nhận cuộc sống như
nó hiện thế và cố gắng tỉnh táo. Sư trẻ phải còn tỉnh táo khi
cõng cô gái trên vai. Và nếu bạn tỉnh táo, cô gái có thể làm
được gì?
Có một giai thoại nhỏ: Một sư sắp rời khỏi Phật. Ông ta
sắp đi một chuyến để lan truyền thông điệp. Cho nên ông hỏi
Phật: Tôi phải làm gì với đàn bà? Điều ấy bao giờ cũng là
vấn đề với các sư.
Phật nói: Đừng nhìn vào họ. Đây là cách đơn giản nhất:
đóng bản thân mình lại. Đừng nhìn vào họ có nghĩa là đóng
bản thân mình lại, quên đi họ đang hiện hữu. Hỡi ôi, vấn đề
đâu có đơn giản như thế. Nếu nó dễ dàng như thế thì tất cả
những người biết cách đóng bản thân mình đã được biến đổi.
Một trong các đệ tử của Phật, Ananda, biết vấn đề này
không dễ dàng như thế... Với Phật điều đó có vẻ dễ dàng.
Đây là vấn đề. Bạn mang vấn đề đến tôi; nó có thể dễ dàng
với tôi, nhưng điều đó lại chẳng ích gì. Ananda biết Phật đã
trả lời theo nguyên lí nhân quả: Đừng nhìn vào họ. Với Phật
điều đó mới dễ dàng làm sao! Ananda nói: Nhưng vấn đề
không dễ dàng như vậy. Và ông ấy hỏi: Nếu có tình huống
mà chúng tôi phải nhìn, nếu chúng tôi không thể nào tránh
được việc nhìn, thì phải làm gì?
Phật nói: Đừng chạm. Nhìn cũng là chạm - thông qua
mắt. Bạn đạt tới qua ánh mắt và chạm. Đó là lí do tại sao nếu
bạn nhìn vào một người đàn bà lâu hơn ba giây, cô ấy sẽ cảm
thấy khó chịu. Ba giây là giới hạn tối đa được phép. Nó là
được phép bởi vì trong cuộc sống chúng ta phải nhìn vào lẫn
nhau. Nhưng lâu hơn ba giây, người đàn bà sẽ cảm thấy khó
chịu bởi vì bạn đang chạm vào cô ấy. Bây giờ bạn đang dùng
đôi mắt mình như đôi tay. Cho nên Phật nói: Đừng chạm.
Nhưng Ananda vẫn kiên trì. Ananda đã làm công việc rất
lớn lao cho toàn bộ loài người bởi vì ông bao giờ cũng kiên
trì. Ông nói: Đôi khi thậm chí có những tình huống chúng tôi
phải chạm. Thế thì thầy sẽ nói gì? Nếu người đàn bà đó ốm
hay bị ngã trên phố và không còn ai khác giúp đỡ và chúng
tôi phải chạm vào. Nếu tình huống là vậy thì chúng tôi phải
làm gì?
Phật cười to và nói: Thế thì hãy tỉnh táo!
Điều Phật nói cuối cùng chính là điều đầu tiên. Nhắm
mắt lại chẳng ích gì, không chạm cũng chẳng ích gì - bởi vì
bạn có thể chạm trong tưởng tượng, bạn có thể thấy trong
hình dung. Không nhất thiết phải có người đàn bà thật, người
đàn ông thật. Chỉ cần nhắm mắt lại và bạn có ngay thế giới
tưởng tượng các đàn bà và đàn ông, và bạn có thể chạm và
bạn có thể thấy. Cuối cùng, chỉ có một điều có ích: Tỉnh táo.
Sư già này đã không thể nghe được toàn bộ câu chuyện
này, cả ba câu trả lời của Phật. Ông ta chỉ còn nhớ hai câu trả
lời đầu. Sư trẻ đã hiểu được sự việc - phải tỉnh táo. Anh ta
phải đã tới gần cô gái... ham muốn phát sinh... tỉnh táo biết
được ham muốn đã phát sinh. Vấn đề không phải là cô gái,
bởi vì làm sao cô gái lại có thể là vấn đề của bạn được? Cô ta
là vấn đề của cô ta, không phải vấn đề của bạn. Ham muốn
nảy sinh trong bạn, ham muốn về người đàn bà - đó mới là
vấn đề. Cô gái không phải là vấn đề chút nào. Bất kì cô gái
nào, bất kì người đàn bà nào cũng xảy ra cùng điều như vậy.
Cô ta chỉ là một điểm tham chiếu. Nhìn cô gái, ham muốn
nảy sinh. Tỉnh táo có nghĩa là tỉnh táo với ham muốn này,
tức là: Ham muốn đã đến với tôi.

Bây giờ, người trên con đường kìm hãm sẽ kìm nén ham
muốn này, nhắm mắt lại không nhìn đối tượng và chạy trốn.
Đó là phương pháp chạy trốn. Nhưng bạn có thể trốn đi đâu?
- bởi vì bạn đang trốn chạy khỏi chính bản thân mình. Bạn có
thể trốn khỏi người đàn bà này, người đang đứng bên bờ
sông, nhưng bạn không thể chạy trốn khỏi ham muốn đang
nảy sinh trong bạn. Dù bạn có đi đâu, ham muốn cũng sẽ ở
đó. Tỉnh táo rằng ham muốn đã nảy sinh. Đừng thực sự làm
bất kì cái gì với người đàn bà. Nếu cô ấy yêu cầu: Giúp tôi
với! - giúp cô ấy. Nếu cô ấy nói: Tôi sợ và tôi không thể qua
được dòng sông này, hãy cõng tôi trên vai anh - cõng cô ấy!
Cô ấy đang cho bạn một cơ hội vàng để tỉnh táo. Và hãy cám
ơn cô ấy. Chỉ tỉnh táo, cảm thấy cái đang nảy sinh trong bạn.
Điều gì xảy ra trong bạn? Bạn đang cõng cô gái, điều gì đang
xảy ra trong bạn?
Nếu bạn tỉnh táo, không có người đàn bà - chỉ có một ít
sức nặng trên vai bạn, có thế thôi. Nếu bạn không tỉnh táo, có
người đàn bà. Nếu bạn tỉnh táo, đó chỉ là xương, sức nặng,
trọng lượng. Nếu bạn không tỉnh táo, đó là tất cả những gì
ham muốn có thể tạo ra, hư cấu, ảo vọng, ảo tưởng. Cõng cô
gái trên vai, cả hai điều đều có thể. Nếu bạn mất tỉnh táo chỉ
trong một khoảnh khắc, bỗng nhiên ảo vọng đang ngồi trên
vai bạn. Nếu bạn tỉnh táo, chỉ có một chút trọng lượng, thế
thôi... đang mang một trọng lượng.
Người thanh niên này đi qua sông là đã vượt qua cả một
kỉ luật lớn. Không né tránh tình huống là cuộc sống - không
né tránh cuộc sống; đi qua nó với tâm trí tỉnh táo. Nhiều lần
người đó có thể lỡ. Nhiều lần người đó có thể quên mất hoàn
toàn. Thế thì toàn bộ ảo tưởng và ảo vọng có đó. Nhiều lần
người đó có thể lấy lại được tỉnh táo khi bỗng nhiên có ánh
sáng và bóng tối biến mất. Nhưng việc kinh nghiệm ra sự
tỉnh táo này phải rất đẹp đẽ.
Thế rồi anh ta vứt bỏ cô gái trên bờ sông và bắt đầu bước
về thiền viện, vẫn tỉnh táo - bởi vì không còn vấn đề liệu
người đàn bà có đó hay không nữa: kí ức có thể theo sau.
Anh ta có thể không hưởng thú vui về người đàn bà, cái động
chạm của cô ấy, trong khi qua sông - nhưng anh ta có thể
thích thú về điều đó bây giờ trong kí ức.
Anh ta phải vẫn còn tỉnh táo. Anh ta im lặng, im lặng của
anh ta là đúng. Im lặng đúng đắn bao giờ cũng đến từ tỉnh
táo. Đó là lí do tại sao anh ta nói: tôi đã bỏ lại cô ấy ở đấy,
bên bờ sông. Tôi không còn đeo mang cô ấy chút nào. Bác
vẫn còn đeo mang cô ấy. Trong tâm trí của sư già mọi thứ
vẫn còn tiếp tục - và ông ta chẳng làm được gì, ông ta thậm
chí còn không động được vào cô gái.
Cho nên việc làm không phải là vấn đề; vấn đề là ở tâm
trí, cách tâm trí bạn vận hành. Tỉnh táo và dần dần năng
lượng được biến đổi. Cái cũ chết đi và cái mới sinh ra.

Osho kính yêu,
Có một câu chuyện thiền về hai sư đang trở về thiền
viện. Trong khi bước đi trước, sư già tới một dòng
sông. Trên bờ sông có một cô gái trẻ đẹp. Cô ấy sợ
phải qua sông một mình. Sư già nhìn lướt qua cô gái
và đi qua sông. Khi ông ta sang bờ bên kia và nhìn
lại, ông ta khiếp hãi thấy sư trẻ đang cõng cô gái
trên vai đi qua sông. Hai sư tiếp tục cuộc hành trình
bên nhau. Khi họ tới ngay bên ngoài cổng thiền viện
sư già nói với sư trẻ: Điều đó là không tốt, điều đó là
phạm giới luật; sư chúng ta không được chạm tới
đàn bà. Sư trẻ đáp: Tôi đã bỏ cô ấy lại bên bờ sông.
Bác vẫn còn đeo mang cô ấy à?
Xin thầy giảng cho chúng tôi về cách kìm nén hay
bày tỏ xúc động của mình.

Con người là sinh linh duy nhất có thể kìm nén năng
lượng của mình - hoặc có thể làm biến đổi chúng. Không
sinh vật nào khác có thể làm được điều đó. Kìm nén và biến
đổi, chúng tồn tại như hai khía cạnh của cùng một hiện
tượng, đó là điều mà con người có thể làm được cái gì đó về
chính mình.
Cây cối tồn tại, con vật tồn tại, chim chóc tồn tại, nhưng
chúng không thể làm được gì về sự tồn tại của chúng - chúng
là một phần của nó, chúng không thể đứng ra ngoài nó.
Chúng không thể là người làm. Chúng đã hoà nhập với năng
lượng của chúng, chúng không thể tách rời bản thân chúng.
Con người có thể làm được việc đó. Người đó có thể làm
được điều gì đó về chính mình. Người đó có thể quan sát
mình từ một khoảng cách - người đó có thể nhìn vào năng
lượng của riêng mình dường như chúng là tách bạch khỏi
mình. Và thế thì hoặc người đó có thể kìm nén chúng hoặc
người đó có thể biến đổi chúng. Kìm nén có nghĩa là chỉ cố
gắng che dấu những năng lượng nào đó vẫn đang có đó -
không cho phép chúng có sự hiện hữu riêng của chúng,
không cho phép chúng có sự biểu lộ của chúng. Biến đổi có
nghĩa là sự chuyển biến, thay đổi năng lượng theo chiều
hướng mới.
Chẳng hạn, dục có đó. Có cái gì đó trong dục khiến cho
bạn cảm thấy ngượng ngùng về nó. Ngượng ngùng này
không chỉ bởi xã hội đã dạy điều đó cho bạn. Trên khắp thế
giới nhiều kiểu xã hội tồn tại, đã từng tồn tại, nhưng không
xã hội nào, không xã hội con người nào lại thấy dễ dàng với
dục. Có cái gì đó trong chính hiện tượng dục làm cho bạn
ngượng ngùng, mặc cảm, tự kỉ. Đó là gì vậy? Cho dù không
ai dạy bạn bất kì điều gì về dục, không ai nói đạo đức với bạn về nó, không ai tạo ra bất kì khái niệm nào về nó, vẫn có
cái gì đó trong chính hiện tượng này làm cho bạn cảm thấy
không thoải mái. Đó là gì vậy?
Thứ nhất, dục phơi bày sự phụ thuộc sâu sắc nhất của
bạn. Nó chỉ ra rằng ai đó khác cần cho hoan lạc của bạn.
Không có người khác ấy thì không thể có được hoan lạc.
Cho nên bạn phụ thuộc, độc lập của bạn bị mất. Điều này
làm tổn thương đến bản ngã. Cho nên một người càng nhiều
bản ngã thì lại càng chống dục. Cái gọi là các thánh nhân của
bạn là những người chống lại dục - không phải vì dục là xấu
mà vì bản ngã của họ. Họ không thể quan niệm được mình
phụ thuộc vào ai đó, phải cầu xin điều gì đó từ ai đó. Dục
làm tổn thương bản ngã nhiều nhất.
Thứ hai, trong chính hiện tượng dục khả năng bác bỏ có
đó - người kia có thể bác bỏ bạn. Không chắc chắn là liệu
bạn sẽ được chấp nhận hay bị bác bỏ; người kia có thể nói
không. Và đây là bác bỏ sâu sắc nhất có thể có, khi bạn tiếp
cận một ai đó vì tình còn người kia thì bác bỏ bạn. Bác bỏ
này tạo ra nỗi sợ. Bản ngã nói thà đừng thử còn hơn là bị bác
bỏ.
Sự phụ thuộc, sự bác bỏ, khả năng của việc bác bỏ... và
vẫn còn điều sâu sắc hơn, trong dục bạn trở thành giống hệt
con vật. Điều đó làm tổn thương tới bản ngã con người lắm
lắm, bởi vì thế thì chẳng có gì khác biệt giữa một con chó
làm tình và bạn làm tình. Khác biệt là gì? Bỗng nhiên bạn trở
thành giống con vật, và mọi nhà thuyết giáo, nhà đạo đức, họ
cứ nói với con người: Đừng là con vật! Đừng giống con vật!
Đó là kết án lớn nhất có thể có.
Trong dục bạn giống con vật hơn bất kì một điều gì
khác, bởi vì không trong cái gì khác bạn lại tự nhiên như thế
- trong mọi thứ khác bạn có thể không tự nhiên. Bạn ăn thức
ăn. Chúng ta đã tạo ra biết bao thứ tinh tế cho việc ăn đến
mức bạn không giống con vật. Điều cơ sở thì vẫn giống con
vật; nhưng bàn ăn, cách ăn trên bàn, toàn bộ văn hoá, nhãn
hiệu bạn đã tạo ra xung quanh thức ăn làm cho nó hoàn toàn
phân biệt với con vật.
Con vật thích ăn một mình. Cho nên mọi xã hội đều tạo
ra trong tâm trí từng cá nhân rằng ăn một mình là không tốt.
Phải chia sẻ, ăn với gia đình, ăn với bạn bè, mời khách.
Không con vật nào quan tâm tới khách khứa, bạn bè, gia
đình. Bất kì khi nào con vật ăn, nó không muốn ai tới gần; nó
ăn một mình. Nếu một người muốn ăn một mình thì bạn sẽ
nói người đó giống con vật, người đó không muốn chia sẻ
với người khác. Thói quen ăn uống của người đó là tự nhiên,
không phức tạp. Quanh thức ăn chúng ta đã tạo ra quá nhiều
thứ phức tạp đến mức cái đói trở thành kém quan trọng, vị
ngon trở thành quan trọng hơn. Chẳng con vật nào bận tâm
tới ăn ngon. Đói là nhu cầu cơ bản - đói được đáp ứng thì
con vật thoả mãn. Nhưng con người thì không - dường như
đói không phải là vấn đề; cái gì đó khác mới là vấn đề. Quan
trọng hơn là vị ngon, quan trọng hơn là cách thức, quan trọng
hơn là cách bạn ăn, không phải cái bạn ăn.
Trong mọi thứ khác con người tạo ra thế giới nhân tạo
của riêng mình xung quanh mình. Con vật ở trần - đó là lí do
tại sao chúng ta không muốn ở trần truồng. Và nếu ai đó ở
trần truồng, bỗng nhiên người đó động chạm tới toàn bộ nền
văn minh của chúng ta, người đó chọc ngay vào tận chính
gốc rễ. Đó là lí do tại sao có nhiều đối kháng chống lại
những người trần truồng trên khắp thế giới.
Nếu bạn ra đường và trần truồng trên phố, bạn chẳng làm
hại ai cả, không làm bất kì hành vi bạo lực nào với bất kì ai;
bạn hoàn toàn vô tội. Nhưng ngay lập tức cảnh sát sẽ tới, tất cả láng giềng sẽ trở nên bị khuấy động. Bạn sẽ bị bắt, bị
đánh và tống vào giam. Nhưng bạn có làm gì đâu! Tội phạm
xảy ra khi bạn làm điều gì đó. Bạn đã chẳng làm điều gì cả -
đơn giản trần truồng đi phố! Nhưng tại sao xã hội lại giận
đến thế? Xã hội không giận đến thế ngay cả với một kẻ giết
người. Điều này thật lạ. Nhưng một người trần truồng... và
xã hội lại rất giận dữ. Đó là vì kẻ giết hại vẫn là người.
Không con vật nào là kẻ giết hại. Chúng giết để ăn nhưng
chúng không ám sát. Và không con vật nào ám hại đồng loại
mình, trừ con người. Cho nên chính với con người, xã hội có
thể chấp nhận điều đó. Nhưng trần truồng, xã hội không thể
chấp nhận được - bởi vì bỗng nhiên người trần truồng làm
cho bạn nhận ra là tất cả các bạn cũng là con vật. Dù dấu kín
sau các bộ quần áo thế nào, con vật vẫn có đó, trần truồng,
con vật trần truồng có đó, con đười ươi trần truồng ở đó.
Bạn chống lại người trần truồng không phải bởi vì người
đó ở trần truồng mà bởi vì người đó làm cho bạn nhận ra sự
trần truồng của mình, và bản ngã bị tổn thương. Mặc quần
áo, con người không phải là con vật. Với thói quen ăn uống,
cách thức ăn uống, con người không phải là con vật. Với
ngôn ngữ, đạo đức, triết học, tôn giáo, con người không phải
là con vật. Điều mang tính tôn giáo nhất là đi nhà thờ, đến
đền chùa cầu nguyện. Tại sao điều đó lại mang tính tôn giáo
đến vậy? - bởi vì không con vật nào đi nhà thờ và cũng
không con vật nào cầu nguyện cả; điều ấy chỉ riêng có ở con
người. Đến đền chùa để cầu nguyện, điều này tạo ra phân
biệt hoàn toàn, rằng bạn không phải là con vật.
Nhưng dục lại là một hoạt động thú vật. Dù bạn làm cái
gì, dù bạn che dấu nó thế nào, dù bạn tạo ra những gì xung
quanh nó, sự kiện cơ sở vẫn y nguyên như con vật. Và khi
bạn chuyển vào nó bạn trở thành giống con vật. Bởi sự kiện
này mà nhiều người không thể tận hưởng dục. Họ không thể
trở thành con vật hoàn toàn, bản ngã của họ không cho phép
điều đó.
Cho nên bản ngã và dục, đây là xung đột - dục đối chọi
với bản ngã. Người càng nhiều bản ngã, người đó càng
chống dục. Người càng ít bản ngã, người đó càng tham dự
nhiều vào dục. Nhưng ngay cả người ít bản ngã cũng thấy
mặc cảm - ít cảm thấy, nhưng vẫn còn cảm thấy có điều gì
đó trái. Khi người ta chuyển sâu vào bên trong dục, bản ngã
bị mất, và ngay khoảnh khắc gần đến lúc bản ngã biến mất,
nỗi sợ lại kéo níu bạn.
Cho nên người ta làm tình, đi vào dục không được sâu
sắc, không thực sự. Họ chỉ làm việc trưng bày nông cạn rằng
họ đang làm tình, bởi vì nếu bạn thực sự làm tình, mọi văn
minh sẽ phải bị vứt bỏ. Tâm trí bạn sẽ phải bị gạt sang một
bên - nào tôn giáo, triết học, mọi thứ. Bỗng nhiên bạn sẽ cảm
thấy một con vật hoang dã được sinh ra bên trong bạn. Tiếng
gầm gừ sẽ đến với bạn. Bạn có thể thực tế bắt đầu gầm gừ
như con vật hoang dã - rống lên, rên rỉ. Và nếu bạn cho phép
điều đó, ngôn ngữ sẽ biến mất. Âm thanh vẫn có đó, hệt như
chim chóc hay thú vật phát ra âm thanh. Bỗng nhiên toàn bộ
nền văn minh hàng triệu năm bị vứt bỏ. Bạn lại đang đứng
ngang hàng con vật trong thế giới hoang dã.
Có nỗi sợ, bởi vì nỗi sợ đó mà tình yêu đã trở thành gần
như không thể có được. Và nỗi sợ là thực - bởi vì khi bạn
đánh mất bản ngã, bạn gần như điên rồ; bạn trở nên hoang
dã, và thế thì mọi thứ có thể xảy ra. Và bạn biết rằng mọi thứ
đều có thể xảy ra. Bạn thậm chí có thể giết người, sát hại
người yêu, bạn có thể bắt đầu ăn thịt cô ấy, bởi vì thế thì sự
kiểm soát đã bị dẹp bỏ. Kìm nén dường như là cách dễ nhất
để tránh mọi điều này. Kìm nén dường như là cách dễ nhất
để tránh mọi điều này. Kìm nén, hoặc cho phép một khoảng giới hạn nào đó dường như không dẫn bạn tới nguy hiểm -
chỉ một phần của nó mà bao giờ cũng có thể kiểm soát được
- và bạn vẫn còn trong kiểm soát. Bạn thao túng. Bạn cho
phép đến một chừng mực nào đó thế rồi bạn không cho phép
nữa. Thế thì bạn đóng bản thân mình, chốt bản thân mình lại.
Kìm nén tồn tại như bảo vệ, như canh gác, như phương
tiện an ninh, và tôn giáo đã dùng biện pháp an ninh này. Họ
đã khai thác nỗi sợ dục này và họ đã làm cho bạn sợ hơn. Họ
đã tạo ra run rẩy bên trong. Họ đã làm cho dục trở thành tội
lỗi cơ bản, và họ nói: Chừng nào dục chưa biến mất, bạn sẽ
không có khả năng vào vương quốc của Thượng đế. Họ đúng
theo một nghĩa nào đó, nhưng vẫn sai. Tôi cũng nói chừng
nào dục chưa biến mất, bạn sẽ không có khả năng vào vương
quốc của Thượng đế. Nhưng dục chỉ biến mất khi bạn đã
chấp nhận nó toàn bộ - không bị kìm nén mà được biến đổi.
Tôn giáo đã khai thác nỗi sợ của con người và khuynh
hướng trở thành bản ngã. Họ đã tạo ra nhiều kĩ thuật để kìm
nén. Không phải rất khó khăn để kìm nén nhưng điều đó rất
đắt - bởi vì toàn bộ năng lượng của bạn trở thành bị phân
chia chống lại chính nó, vật lộn và thế thì toàn bộ cuộc đời bị
tiêu tan.
Dục là năng lượng sống động nhất, tôi nói, là năng lượng
duy nhất mà bạn có. Đừng tranh đấu với nó - điều đó sẽ là
lãng phí cuộc sống và thời gian thôi - thay vì thế, biến đổi
nó. Nhưng làm điều đó như thế nào? Làm sao biến đổi nó?
Chúng ta có thể làm được gì? Nếu bạn đã hiểu nỗi sợ, thế thì
bạn có thể hiểu được manh mối, cái gì có thể được làm.
Nỗi sợ có còn đó bởi vì bạn cảm thấy rằng việc kiểm
soát sẽ bị mất và một khi kiểm soát bị mất, bạn không thể
làm được gì cả. Tôi dạy bạn kiểm soát mới: kiểm soát việc
chứng kiến cái ta, không phải là kiểm soát thao tác tâm trí
mà là kiểm soát việc chứng kiến cái ta. Và tôi nói với bạn
rằng kiểm soát đó là khả năng cao nhất, và kiểm soát đó là tự
nhiên đến độ bạn chưa bao giờ cảm thấy bạn đang kiểm soát.
Kiểm soát xảy ra một cách tự phát với chứng kiến.
Đi vào trong dục nhưng là một nhân chứng. Điều duy
nhất phải nhớ là: mình phải đương đầu với toàn bộ quá trình,
mình phải thấy qua nó, mình phải vẫn còn là một nhân
chứng, mình phải không trở thành vô ý thức - có thế thôi.
Trở nên hoang dại nhưng không trở thành vô ý thức. Thế thì
không có gì nguy hiểm với hoang dại đó; thế thì việc chứng
kiến trở thành đẹp đẽ. Quả thực, chỉ người hoang dại mới có
thể đẹp đẽ. Một phụ nữ không hoang dại thì không thể đẹp
được - bởi vì càng nhiều hoang dại thì càng sống động. Thế
thì bạn giống như một con hổ hoang dã, hay một con hươu
hoang dã chạy trong rừng... và cái đẹp là ở đó!
Nhưng vấn đề là, đừng trở nên vô ý thức. Nếu bạn trở
nên vô ý thức thế thì bạn đang dưới các lực vô ý thức, thế thì
bạn đang dưới lực của nghiệp. Bất kì điều gì bạn làm trong
quá khứ được đều tích luỹ ở đó. Ước định đã tích luỹ đó có
thể nắm giữ bạn và đẩy bạn theo những hướng nào đó sẽ
nguy hiểm cho bạn và cho những người khác. Nhưng nếu
bạn vẫn còn là nhân chứng thì ước định quá khứ đó không
thể can thiệp được.
Cho nên toàn bộ phương pháp, hay toàn bộ quá trình của
việc trở thành nhân chứng, là quá trình biến đổi năng lượng
dục. Khi chuyển vào trong dục, hãy tỉnh táo. Bất kì điều gì
xảy ra, quan sát nó, thấy qua nó; đừng bỏ lỡ điểm cơ bản.
Bất kì điều gì xảy ra trong thân thể bạn, trong tâm trí bạn,
trong năng lượng bên trong của bạn, vòng mạch mới đang
được tạo ra, điện thân thể đang chuyển theo cách mới, theo
cách tuần toàn mới; bây giờ điện thân thể đã trở thành một với bạn tình, với vợ, với chồng. Và bây giờ một vòng mạch
mới được tạo ra - và bạn có thể cảm thấy được nó. Nếu bạn
tỉnh táo bạn có thể cảm thấy điều đó. Bạn sẽ cảm thấy rằng
bạn đã trở thành phương tiện chuyển năng lượng sống.
Tỉnh táo. Chẳng mấy chốc bạn sẽ trở nên nhận biết rằng
vòng mạch càng được tạo ra nhiều, càng nhiều ý nghĩ rơi
rụng đi; chúng đang bị rụng đi tựa như lá vàng rụng khỏi
cây. Ý nghĩ đang bị rụng đi... tâm trí ngày một trở nên trống
rỗng. Tỉnh táo và chẳng mấy chốc bạn sẽ thấy rằng bạn hiện
hữu nhưng không có bản ngã. Bạn không thể nói tôi đây. Cái
gì đó lớn hơn bạn đã xảy ra cho bạn. Bạn và người tình của
mình đã tan biến trong năng lượng lớn hơn đó.
Nhưng việc hội nhập này không nên trở thành vô ý thức;
nếu không bạn sẽ lỡ vấn đề. Thế thì nó là hành động dục đẹp,
nhưng không phải là biến đổi. Nó đẹp, chẳng có gì sai trong
đó cả, nhưng nó không phải là biến đổi. Và nếu nó là vô ý
thức thế thì bạn bao giờ cũng sẽ đi vào lối mòn. Lần này tiếp
lần khác bạn sẽ muốn có kinh nghiệm này. Kinh nghiệm là
đẹp khi nó xảy ra nhưng nó sẽ trở thành thường lệ. Và mỗi
lần bạn có nó, lại thêm ham muốn được tạo ra. Bạn càng có
nó nhiều, bạn lại càng có thêm ham muốn về nó, và bạn đi
trong cái vòng luẩn quẩn. Bạn không trưởng thành, bạn chỉ
xoay tròn.
Xoay tròn là xấu, bởi vì trưởng thành không xảy ra. Thế
thì năng lượng đơn giản bị phí hoài. Cho dù kinh nghiệm là
tốt, năng lượng vẫn bị lãng phí bởi vì còn nhiều thứ khác có
thể có. Nó chỉ ở quanh góc đây - chỉ việc quay lại và nhiều
điều nữa là có thể. Với cùng năng lượng này bạn có thể đạt
tới được điều thiêng liêng. Với cùng năng lượng này cực lạc
tối thượng là có thể có, và bạn đang lãng phí năng lượng đó
trong kinh nghiệm nhất thời. Và dần dần những kinh nghiệm
đó sẽ trở nên nhàm chán, bởi vì cứ lặp đi lặp lại mãi thì mọi
thứ đều trở nên nhàm chán. Khi tính mới mẻ bị mất đi, cái
nhàm chán được tạo ra.
Nếu bạn giữ được tỉnh táo, bạn sẽ thấy: thứ nhất là sự
thay đổi của năng lượng trong thân thể; thứ hai là vứt bỏ các
ý nghĩ khỏi tâm trí; và thứ ba, vứt bỏ bản ngã từ tận tâm. Ba
điều này phải được quan sát, phải được quan sát cẩn thận. Và
khi điều thứ ba đã xảy ra, năng lượng dục đã trở thành năng
lượng thiền. Bây giờ bạn không còn trong dục nữa. Bạn có
thể nằm với người yêu, thân thể gắn với nhau, nhưng bạn
không còn ở đó nữa - bạn đã được chuyển sang một thế giới
mới.
Đây là điều Shiva cứ nói tới trong Vigyan Bhairav
Tantra và trong các sách mật tông khác. Ông ấy cứ nói về
hiện tượng này: bạn đang được chuyển hoá, chuyển biến đã
xảy ra. Điều này sẽ xảy ra qua việc chứng kiến.
Nếu bạn theo đuổi kìm nén, bạn có thể trở thành cái gọi
là con người - rởm, hời hợt, rỗng tuếch bên trong; chỉ là
người nộm, không chân thật, không thực. Nếu bạn không
theo việc kìm nén mà theo đuổi mê đắm, bạn sẽ trở thành
giống con vật - đẹp đẽ, còn đẹp hơn cái gọi là con người văn
minh, nhưng cũng chỉ là con vật - không tỉnh táo, không
nhận biết, không ý thức về sự trưởng thành, về tiềm năng con
người.
Nếu bạn biến đổi năng lượng này thế thì bạn trở thành
điều thiêng liêng. Và nhớ, khi tôi nói điều thiêng liêng thì cả
hai điều được bao hàm trong đó. Con vật hoang sơ với toàn
bộ vẻ đẹp của bản thể có đó. Con vật hoang sơ đó không bị
bác bỏ và chối từ. Người đó có đó - giầu có hơn, bởi vì
người đó tỉnh táo hơn. Cho nên tất cả mọi cái hoang sơ đều
có đó với cái đẹp của nó, và tất cả những gì mà nền văn minh đang cố áp đặt cũng có đó, nhưng tự phát, không bó buộc.
Một khi năng lượng này được biến đổi, thì tự nhiên và
Thượng đế gặp nhau trong bạn - tự nhiên với cái đẹp của nó,
Thượng đế với niền ân huệ hoàn toàn.
Đây chính là điều hiền nhân là gì. Hiền nhân nghĩa là
gặp gỡ của tự nhiên và điều thiêng liêng, gặp gỡ của cái
được sáng tạo và đấng sáng tạo, gặp gỡ của thân thể và linh
hồn, gặp gỡ của cái ở dưới và cái ở trên, gặp gỡ của đất và
trời.
Lão Tử nói: Đạo xảy ra khi đất trời gặp gỡ. Đây là sự
gặp gỡ.
Chứng kiến là cội nguồn cơ bản. Nhưng sẽ khó để trở
thành nhân chứng trong dục nếu bạn không cố gắng trở thành
nhân chứng trong các hành động khác trong cuộc sống của
mình. Cho nên cố gắng điều đó trong cả ngày, nếu không
bạn sẽ trong tự lừa dối. Nếu bạn không thể trở thành nhân
chứng trong khi bước trên đường, đừng cố gắng lừa dối
mình, bạn không thể trở thành nhân chứng trong khi làm tình
được. Nếu chỉ có đi trên đường, một quá trình đơn giản đến
vậy mà bạn cũng không thể trở thành nhân chứng, bạn trở
thành vô ý thức trong nó, thì làm sao bạn có thể trở thành
nhân chứng trong khi làm tình được? Quá trình này sâu sắc
thế, bạn sẽ rơi vào vô ý thức.
Bạn rơi vào vô ý thức trong khi bước đi trên đường. Thử
điều đó - ngay cả chỉ với vài giây bạn cũng sẽ không có khả
năng nhớ được. Thử điều đó - bước trên đường chỉ thử: mình
sẽ nhớ mình đang bước, mình đang bước, mình đang bước.
Sau vài giây bạn quên mất. Một điều khác đã nảy ra trong
tâm trí, bạn đã theo một hướng khác, bạn đã hoàn toàn quên
mất. Rồi bỗng nhiên bạn nhớ lại: mình đã quên. Cho nên nếu
một hành động nhỏ như việc bước đi mà không thể được làm
có ý thức, thì vấn đề sẽ khó khăn để làm cho tình yêu thành
thiền có ý thức.
Cho nên thử với những điều đơn giản, các hoạt động đơn
giản. Trong khi ăn, thử nó. Trong khi bước, thử nó. Trong
khi nói, khi nghe, thử nó. Thử ở mọi nơi. Làm cho nó là việc
thường xuyên bên trong; để cho toàn bộ thân thể và tâm trí
bạn biết rằng bạn đang nỗ lực tỉnh táo. Chỉ thế thì một ngày
nào đó trong tình yêu sự chứng kiến sẽ xảy ra. Và khi nó xảy
ra, niềm cực lạc đã xảy ra cho bạn - thoáng nhìn đầu tiên về
điều thiêng liêng đã giáng xuống bạn. Từ khoảnh khắc đó trở
đi dục sẽ không còn là dục chút nào nữa. Sớm hay muộn dục
sẽ biến mất. Sự biến mất này đem cho bạn brahamcharya -
thế thì bạn trở thành vô dục.
Các tu sĩ trong tu viện Ki tô giáo, hay các tu sĩ theo tín
ngưỡng Jaina, hay các kiểu tu sĩ khác, đều chỉ là những
người vô dục theo tên gọi, bởi vì tâm trí họ vẫn tiếp tục làm
tình - còn làm tình nhiều hơn tâm trí bạn. Đối với họ dục trở
thành việc trí não, là điều tồi tệ nhất có thể xảy ra, bởi vì đó
là đồi bại. Nếu bạn nghĩ về dục, đó là đồi bại. Làm tình là tự
nhiên; nghĩ về nó, thường xuyên vương vấn trong tâm trí, là
đồi bại. Cái gọi là các tu sĩ đó là những người đồi bại, không
phải bởi vì họ là tu sĩ mà bởi vì họ đã chọn con đường kìm
nén, con đường sai, chẳng dẫn đến đâu cả.
Jesus, Mahavira và Phật đều theo con đường của chứng
kiến. Thế thì brahmacharya xảy ra. Từ brahmacharya này rất
hay. Chính từ này nghĩa là: cách thức điều thiêng liêng cư
xử. Cách thức điều thiêng liêng cư xử - brahmacharya. Nó
chẳng nói gì chống dục cả; nó không chống lại dục chút nào.
Từ này đơn giản nói đây là cách điều thiêng liêng hành động,
cư xử, chuyển động, bước đi. Một khi bạn đã biết tỏ ngộ là
có thể qua việc chứng kiến hành động dục thì toàn bộ cuộc đời bạn sẽ được biến đổi, bạn sẽ bắt đầu cư xử giống như
thượng đế.
Đâu là đặc trưng trong ứng xử của thượng đế? Điều
thiêng liêng ứng xử như thế nào? Một điều: người đó không
phụ thuộc, người đó hoàn toàn độc lập. Người đó đem tình
yêu đến cho bạn, nhưng đây không phải là nhu cầu. Người
đó đem cho sự dư thừa của mình, người đó có quá nhiều.
Bạn đơn giản đỡ gánh nặng cho người đó nếu bạn nhận nó,
nhưng đây không phải là nhu cầu. Và thượng đế là đấng sáng
tạo: bất kì khi nào dục đã trở thành lực biến đổi thì cuộc sống
bạn trở thành sáng tạo. Dục là lực sáng tạo. Ngay bây giờ nó
đi vào trong sinh vật; nó tạo ra con người mới, nó cho sự
sinh thành. Khi không còn dục và năng lượng đang biến đổi
thì nó đi vào thế giới sáng tạo mới. Thế thì nhiều chiều
hướng sáng tạo trở nên mở ra với bạn.
Không phải là bạn sẽ bắt đầu vẽ hay làm thơ hay làm cái
gì khác - không phải điều đó. Nó có thể xảy ra, nó có thể
không xảy ra, nhưng bất kì điều gì bạn làm đều sẽ trở thành
hành động sáng tạo, bất kì điều gì bạn làm cũng đều trở
thành có tính nghệ thuật. Ngay cả Phật, đang ngồi dưới gốc
cây bồ đề chẳng làm gì cả, cũng là sáng tạo. Cách ông ấy
ngồi, chính cách ông ấy ngồi đó, ông ấy đang sáng tạo ra một
lực, một năng lượng, các rung động tất cả xung quanh ông
ấy.
Nhiều nghiên cứu gần đây đã được tiến hành về kim tự
tháp Ai cập, và người ta đã nhận ra nhiều sự kiện bí ẩn. Một
trong những sự kiện đó là ở chỗ hình dạng của kim tự tháp,
chính hình dạng, là điều bí ẩn. Bỗng nhiên các nhà khoa học
trở nên nhận biết rằng nếu bạn đặt một xác chết vào kim tự
tháp, nó sẽ được bảo toàn mà không cần hoá chất nào; chỉ có
hình dạng giúp cho việc bảo quản.
Rồi một nhà khoa học ở Đức nghĩ: Nếu hình dạng có thể
có tác dụng đến mức tự động gìn giữ thân thể - chỉ bởi hình
dạng, chỉ bởi sức nén của hình dạng... Thế là ông ta thử trên
lưỡi dao cạo của mình. Ông ta làm một kim tự tháp nhỏ, một
kim tự tháp chở trên xe được, và thử nó bằng lưỡi dao cạo cũ
của mình. Trong vài giờ lưỡi dao cạo lại sẵn sàng để dùng
được. Hình dạng đã đem lại tính sắc bén cho lưỡi dao cạo.
Thế rồi ông ta nhận bằng phát minh về điều đó. Một lưỡi dao
cạo có thể được dùng trong cả đời bạn; bạn chỉ cần đặt nó
vào trong kim tự tháp. Chẳng phải làm gì cả; chỉ hình dạng
tạo ra sự sắc bén - và cứ tạo ra sự sắc bén mãi. Bây giờ các
nhà khoa học nói rằng mọi hình dạng đều tạo ra môi trường
đặc biệt.
Một Phật ngồi dưới gốc cây bồ đề: cách ông ấy ngồi, tư
thế, điệu bộ, chính hiện tượng bản thể ông ấy ở đó không còn
bản ngã đang tạo ra hàng triệu rung động xung quanh. Chúng
sẽ cứ lan toả mãi. Thậm chí khi Phật đã biến mất khỏi cái
cây này, các rung động vẫn cứ tiếp tục và tiếp diễn mãi -
chúng sẽ chạm tới các hành tinh khác và những ngôi sao
khác. Bất kì khi nào rung động của vị phật chạm tới nó đều
là sáng tạo, nó cho bạn xúc động, nó cho bạn cơn gió thoảng
mới.
Khi năng lượng dục được biến đổi, toàn bộ cuộc đời bạn
trở thành sáng tạo - độc lập, tự do, sáng tạo. Bất kì điều gì
bạn làm bạn cũng đều sáng tạo qua nó. Thậm chí bạn không
làm gì cả, việc không làm cũng trở thành sáng tạo. Chính sự
hiện hữu của bạn tạo ra bao nhiêu điều đẹp đẽ, bao nhiêu
điều đúng đắn, bao nhiêu điều tốt lành.
Bây giờ đến câu chuyện này. Sư già, người nói với sư
trẻ: thế là phạm giới luật, anh không được chạm vào cô gái
ấy, không chỉ nói như thế bởi vì giới luật đâu. Nhiều điều còn được hàm ý trong đó. Ông ta hợp lí hoá; ông ta cảm thấy
ghen tị. Và đây cũng là cách thức tâm trí con người vận hành
- bạn không thể nói trực tiếp điều bạn cảm thấy ghen tị.
Cô gái này, cô gái đẹp, đang đứng gần sông. Mặt trời
đang lặn xuống dần, và cô gái sợ hãi. Thế rồi sư già này tới
khi trở về thiền viện. Ông ta nhìn cô gái... bởi vì rất khó cho
sư bỏ qua cô gái và không nhìn cô ấy. Rất khó cho sư, ông ta
bị ám ảnh bởi đàn bà đến thế! Ông ta phải tranh đấu vất vả.
Ông ta thường nhận biết rằng kẻ thù có đó trong đàn bà. Bạn
có thể bỏ lỡ người bạn nhưng bạn không thể bỏ lỡ được kẻ
thù - bạn phải thấy người đó. Nếu bạn đi trên phố và kẻ thù
có đó thì không thể nào không thấy người đó. Bạn bè có thể
đi ngang qua mà thậm chí không trở nên biết rằng họ có đó.
Nhưng kẻ thù thì không đời nào - bởi vì với kẻ thù là nỗi sợ.
Và một cô gái đẹp, đứng một mình, không ai khác ở đó! Cô
gái muốn ai đó giúp cô - dòng sông chưa từng được biết mà
cô ấy sợ phải đi qua nó.
Ông già này phải cố gắng nhắm mắt, phải cố gắng khép
trái tim mình, phải cố gắng đóng trung tâm dục của mình lại,
bởi vì đó là cách bảo vệ duy nhất chống lại kẻ thù. Ông ta
phải vội vã, ông ta phải tránh nhìn lại sau. Nhưng khi bạn
tránh né, thì bạn nhìn; khi bạn cố không nhìn, thì bạn lại
đang nhìn. Toàn bộ tâm trí ông ta tràn đầy với cô gái. Toàn
bộ bản thể ông ta bao quanh cô gái. Ông ta đã qua sông,
nhưng ông ta lúc này đâu có nhận biết về dòng sông nữa -
ông ta không thể nhận biết. Ông đang đi về thiền viện nhưng
bây giờ ông ta không quan tâm tới thiền viện; toàn bộ mối
quan tâm của ông bị bỏ lại đằng sau.
Rồi bỗng nhiên ông nhớ lại rằng người đồng hành mình,
một sư trẻ khác, đang tới. Họ đã đi cùng nhau trong chuyến
khất thực. Ông ta ngoái lại sau, và không chỉ thấy có sư trẻ ở
đó, mà sư trẻ đang cõng cô gái trên vai! Điều này phải tạo ra
ghen tị sâu sắc trong ông già này. Đây chính là điều ông ấy
muốn làm. Bởi vì giới luật nên ông ta không thể làm việc đó.
Nhưng ông ta phải trả thù! Họ bước đi hàng dặm trong im
lặng, và đến cổng thiền viện ông già này bỗng nhiên nói:
Điều này là không tốt - điều này là phạm giới luật.
Cái im lặng đó chỉ là giả tạo. Trong ngần ấy dặm đường
ông già này đã nghĩ cách trả thù, cách kết án chàng thanh
niên này. Ông ta liên tục bị ám ảnh; nếu không thì đã không
có gì xảy ra bất thình lình như vậy. Tâm trí là sự liên tục.
Trong hai hay ba dặm đường ông ta liên tục suy nghĩ điều
phải làm, và chỉ đến lúc này ông ấy mới nói. Điều ấy không
phải là bất ngờ. Bên trong đã có một dòng suối, dòng suối
chảy. Và ông ta nói: Điều ấy là không tốt, như thế là phạm
giới luật, và tôi sẽ phải báo cáo lên trưởng thiền viện, người
phụ trách, báo lên thầy. Anh đã phá giới luật, một giới luật
rất cơ bản là không sư nào được chạm tới đàn bà. Anh đã
không chỉ chạm tới cô ấy mà còn cõng cô ấy trên vai.
Sư trẻ phải cảm thấy buồn cười. Cho nên bỗng nhiên... vì
bây giờ không còn cô gái nữa, không còn dòng sông nữa,
không còn ai cõng cô ấy hết cả. Toàn bộ sự việc xảy ra trong
quá khứ. Trong suốt ba dặm đường họ đã hoàn toàn im lặng.
Và sư trẻ nói: Tôi đã bỏ lại cô gái đó ở bờ sông nhưng bác
vẫn còn đeo mang cô ấy mãi.
Đây là sáng suốt sâu sắc. Bạn có thể đeo mang nhiều thứ
mà bạn không mang; bạn có thể bị trĩu nặng bởi nhiều thứ
không có đó; bạn có thể bị đè nghiến bởi những cái không
tồn tại. Sư già đang trên con đường kìm nén. Sư trẻ là biểu
tượng cho nỗ lực hướng tới biến đổi, bởi vì biến đổi chấp
nhận đàn bà, đàn ông, người khác. Vì biến đổi phải xảy ra
thông qua người khác, người khác sẽ tham dự vào đó. Kìm nén, kìm hãm, bác bỏ người khác là chống lại người khác.
Người khác phải bị phá huỷ.
Câu chuyện này thật hay. Sư mới là con đường. Đừng trở
thành sư cũ, trở thành sư mới đi. Chấp nhận cuộc sống như
nó hiện thế và cố gắng tỉnh táo. Sư trẻ phải còn tỉnh táo khi
cõng cô gái trên vai. Và nếu bạn tỉnh táo, cô gái có thể làm
được gì?
Có một giai thoại nhỏ: Một sư sắp rời khỏi Phật. Ông ta
sắp đi một chuyến để lan truyền thông điệp. Cho nên ông hỏi
Phật: Tôi phải làm gì với đàn bà? Điều ấy bao giờ cũng là
vấn đề với các sư.
Phật nói: Đừng nhìn vào họ. Đây là cách đơn giản nhất:
đóng bản thân mình lại. Đừng nhìn vào họ có nghĩa là đóng
bản thân mình lại, quên đi họ đang hiện hữu. Hỡi ôi, vấn đề
đâu có đơn giản như thế. Nếu nó dễ dàng như thế thì tất cả
những người biết cách đóng bản thân mình đã được biến đổi.
Một trong các đệ tử của Phật, Ananda, biết vấn đề này
không dễ dàng như thế... Với Phật điều đó có vẻ dễ dàng.
Đây là vấn đề. Bạn mang vấn đề đến tôi; nó có thể dễ dàng
với tôi, nhưng điều đó lại chẳng ích gì. Ananda biết Phật đã
trả lời theo nguyên lí nhân quả: Đừng nhìn vào họ. Với Phật
điều đó mới dễ dàng làm sao! Ananda nói: Nhưng vấn đề
không dễ dàng như vậy. Và ông ấy hỏi: Nếu có tình huống
mà chúng tôi phải nhìn, nếu chúng tôi không thể nào tránh
được việc nhìn, thì phải làm gì?
Phật nói: Đừng chạm. Nhìn cũng là chạm - thông qua
mắt. Bạn đạt tới qua ánh mắt và chạm. Đó là lí do tại sao nếu
bạn nhìn vào một người đàn bà lâu hơn ba giây, cô ấy sẽ cảm
thấy khó chịu. Ba giây là giới hạn tối đa được phép. Nó là
được phép bởi vì trong cuộc sống chúng ta phải nhìn vào lẫn
nhau. Nhưng lâu hơn ba giây, người đàn bà sẽ cảm thấy khó
chịu bởi vì bạn đang chạm vào cô ấy. Bây giờ bạn đang dùng
đôi mắt mình như đôi tay. Cho nên Phật nói: Đừng chạm.
Nhưng Ananda vẫn kiên trì. Ananda đã làm công việc rất
lớn lao cho toàn bộ loài người bởi vì ông bao giờ cũng kiên
trì. Ông nói: Đôi khi thậm chí có những tình huống chúng tôi
phải chạm. Thế thì thầy sẽ nói gì? Nếu người đàn bà đó ốm
hay bị ngã trên phố và không còn ai khác giúp đỡ và chúng
tôi phải chạm vào. Nếu tình huống là vậy thì chúng tôi phải
làm gì?
Phật cười to và nói: Thế thì hãy tỉnh táo!
Điều Phật nói cuối cùng chính là điều đầu tiên. Nhắm
mắt lại chẳng ích gì, không chạm cũng chẳng ích gì - bởi vì
bạn có thể chạm trong tưởng tượng, bạn có thể thấy trong
hình dung. Không nhất thiết phải có người đàn bà thật, người
đàn ông thật. Chỉ cần nhắm mắt lại và bạn có ngay thế giới
tưởng tượng các đàn bà và đàn ông, và bạn có thể chạm và
bạn có thể thấy. Cuối cùng, chỉ có một điều có ích: Tỉnh táo.
Sư già này đã không thể nghe được toàn bộ câu chuyện
này, cả ba câu trả lời của Phật. Ông ta chỉ còn nhớ hai câu trả
lời đầu. Sư trẻ đã hiểu được sự việc - phải tỉnh táo. Anh ta
phải đã tới gần cô gái... ham muốn phát sinh... tỉnh táo biết
được ham muốn đã phát sinh. Vấn đề không phải là cô gái,
bởi vì làm sao cô gái lại có thể là vấn đề của bạn được? Cô ta
là vấn đề của cô ta, không phải vấn đề của bạn. Ham muốn
nảy sinh trong bạn, ham muốn về người đàn bà - đó mới là
vấn đề. Cô gái không phải là vấn đề chút nào. Bất kì cô gái
nào, bất kì người đàn bà nào cũng xảy ra cùng điều như vậy.
Cô ta chỉ là một điểm tham chiếu. Nhìn cô gái, ham muốn
nảy sinh. Tỉnh táo có nghĩa là tỉnh táo với ham muốn này,
tức là: Ham muốn đã đến với tôi.

Bây giờ, người trên con đường kìm hãm sẽ kìm nén ham
muốn này, nhắm mắt lại không nhìn đối tượng và chạy trốn.
Đó là phương pháp chạy trốn. Nhưng bạn có thể trốn đi đâu?
- bởi vì bạn đang trốn chạy khỏi chính bản thân mình. Bạn có
thể trốn khỏi người đàn bà này, người đang đứng bên bờ
sông, nhưng bạn không thể chạy trốn khỏi ham muốn đang
nảy sinh trong bạn. Dù bạn có đi đâu, ham muốn cũng sẽ ở
đó. Tỉnh táo rằng ham muốn đã nảy sinh. Đừng thực sự làm
bất kì cái gì với người đàn bà. Nếu cô ấy yêu cầu: Giúp tôi
với! - giúp cô ấy. Nếu cô ấy nói: Tôi sợ và tôi không thể qua
được dòng sông này, hãy cõng tôi trên vai anh - cõng cô ấy!
Cô ấy đang cho bạn một cơ hội vàng để tỉnh táo. Và hãy cám
ơn cô ấy. Chỉ tỉnh táo, cảm thấy cái đang nảy sinh trong bạn.
Điều gì xảy ra trong bạn? Bạn đang cõng cô gái, điều gì đang
xảy ra trong bạn?
Nếu bạn tỉnh táo, không có người đàn bà - chỉ có một ít
sức nặng trên vai bạn, có thế thôi. Nếu bạn không tỉnh táo, có
người đàn bà. Nếu bạn tỉnh táo, đó chỉ là xương, sức nặng,
trọng lượng. Nếu bạn không tỉnh táo, đó là tất cả những gì
ham muốn có thể tạo ra, hư cấu, ảo vọng, ảo tưởng. Cõng cô
gái trên vai, cả hai điều đều có thể. Nếu bạn mất tỉnh táo chỉ
trong một khoảnh khắc, bỗng nhiên ảo vọng đang ngồi trên
vai bạn. Nếu bạn tỉnh táo, chỉ có một chút trọng lượng, thế
thôi... đang mang một trọng lượng.
Người thanh niên này đi qua sông là đã vượt qua cả một
kỉ luật lớn. Không né tránh tình huống là cuộc sống - không
né tránh cuộc sống; đi qua nó với tâm trí tỉnh táo. Nhiều lần
người đó có thể lỡ. Nhiều lần người đó có thể quên mất hoàn
toàn. Thế thì toàn bộ ảo tưởng và ảo vọng có đó. Nhiều lần
người đó có thể lấy lại được tỉnh táo khi bỗng nhiên có ánh
sáng và bóng tối biến mất. Nhưng việc kinh nghiệm ra sự
tỉnh táo này phải rất đẹp đẽ.
Thế rồi anh ta vứt bỏ cô gái trên bờ sông và bắt đầu bước
về thiền viện, vẫn tỉnh táo - bởi vì không còn vấn đề liệu
người đàn bà có đó hay không nữa: kí ức có thể theo sau.
Anh ta có thể không hưởng thú vui về người đàn bà, cái động
chạm của cô ấy, trong khi qua sông - nhưng anh ta có thể
thích thú về điều đó bây giờ trong kí ức.
Anh ta phải vẫn còn tỉnh táo. Anh ta im lặng, im lặng của
anh ta là đúng. Im lặng đúng đắn bao giờ cũng đến từ tỉnh
táo. Đó là lí do tại sao anh ta nói: tôi đã bỏ lại cô ấy ở đấy,
bên bờ sông. Tôi không còn đeo mang cô ấy chút nào. Bác
vẫn còn đeo mang cô ấy. Trong tâm trí của sư già mọi thứ
vẫn còn tiếp tục - và ông ta chẳng làm được gì, ông ta thậm
chí còn không động được vào cô gái.
Cho nên việc làm không phải là vấn đề; vấn đề là ở tâm
trí, cách tâm trí bạn vận hành. Tỉnh táo và dần dần năng
lượng được biến đổi. Cái cũ chết đi và cái mới sinh ra.