Phật nói:
"Chẳng có gì như thèm khát.
Thèm khát có thể được gọi là đam mê mạnh
nhất.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
thì bao nhiêu người chúng ta trong thế giới này
sẽ có khả năng theo con đường của lẽ phải?"
Phật nói:
"Những người nghiện với những đam mê
giống như người mang đuốc chạy ngược chiều
gió;
tay người đó chắc chắn sẽ bị bỏng."
Ngọc Hoàng Thượng đế phái tiên nữ đẹp tới
Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Nhưng Phật đã nói: "Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có cái túi da đầy những
rác rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, Ngọc hoàng Thượng đế chân thành cúi
đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
theo đó Phật đã hướng dẫn,
tương truyền rằng thần đã đạt tới quả
srotapanna- dự lưu.
"Chẳng có gì như thèm khát.
Thèm khát có thể được gọi là đam mê mạnh
nhất.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
thì bao nhiêu người chúng ta trong thế giới này
sẽ có khả năng theo con đường của lẽ phải?"
Phật nói:
"Những người nghiện với những đam mê
giống như người mang đuốc chạy ngược chiều
gió;
tay người đó chắc chắn sẽ bị bỏng."
Ngọc Hoàng Thượng đế phái tiên nữ đẹp tới
Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Nhưng Phật đã nói: "Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có cái túi da đầy những
rác rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, Ngọc hoàng Thượng đế chân thành cúi
đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
theo đó Phật đã hướng dẫn,
tương truyền rằng thần đã đạt tới quả
srotapanna- dự lưu.
Tinh hoa của tôn giáo của Phật là nhận biết.
Không có cầu nguyện trong nó, không thể có được -
bởi vì không có Thượng đế. Và không thể có bất kì
cầu nguyện nào trong nó được bởi vì cầu nguyện bao
giờ cũng có động cơ. Cầu nguyện là một dạng của
ham muốn, một dạng của thèm khát.
Cầu nguyện có ẩn chứa sâu trong nó chính
nguyên nhân của khổ. Nguyên nhân của khổ là ở chỗ
chúng ta muốn kiểu cuộc sống khác, tình huống khác,
thế giới khác, và thế giới đang trước chúng ta mờ nhạt
đi trước tưởng tượng của chúng ta. Nguyên nhân của
khổ là tưởng tượng, ham muốn, hi vọng. Và trong cầu
nguyện tất cả mọi nguyên nhân đều hiện diện, cho nên
không có khả năng nào cho cầu nguyện trong tôn giáo của Phật. Chỉ nhận biết mới là chìa khoá. Cho nên
chúng ta phải hiểu nhận biết là gì.
Khi bạn cầu nguyện, bạn xin cái gì đó. Khi bạn
thiền, bạn thiền về cái gì đó. Nhưng khi bạn nhận biết,
bạn đơn giản định tâm trong bản thể mình. Người
khác là không quan trọng chút nào. Người khác là
không liên quan. Bạn đơn giản nhận biết.
Nhận biết không có đối thể trong nó. Nó mang
tính chủ thể thuần khiết. Nó là việc đặt nền tảng trong
bản thể bạn, nó là việc định tâm trong bản thể bạn.
Đứng đó bên trong bản thể mình, bạn bùng cháy sáng.
Ngọn lửa của bạn không có khói. Trong ánh sáng của
bạn toàn thể cuộc sống trở thành rõ ràng.
Trong sáng tỏ đó là im lặng. Trong sáng tỏ đó,
thời gian dừng hiện hữu. Trong sáng tỏ đó, thế giới
biến mất. Bởi vì trong sáng tỏ đó không có ham
muốn, không có động cơ. Bạn chỉ hiện hữu… không
muốn cái gì, bất kì cái gì. Không muốn bất kì tương
lai nào. Không muốn bất kì thế giới nào tốt hơn.
Không muốn thiên đường, moksha. Không muốn
Thượng đế. Không muốn tri thức, giải thoát. Bạn chỉ
hiện hữu.
Nhận biết là sự hiện diện thuần khiết, tâm thức
được định tâm. Toàn bộ nỗ lực của Phật là làm sao
làm cho bạn được định tâm, bắt vào nền tảng, ngọn
lửa không khói, ngọn lửa không biết tới chập chờn.
Trong ánh sáng đó, mọi thứ trở nên rõ ràng và mọi ảo
tưởng biến mất và mọi mơ trở thành vô tồn tại. Và khi
tâm trí mơ dừng lại, có chân lí.
Nhớ điều đó: chỉ khi tâm trí mơ đã dừng lại mới
có chân lí. Tại sao? Bởi vì tâm trí mơ liên tục phóng
chiếu và bóp méo cái đang đấy. Nếu bạn nhìn vào một
thứ mà có ham muốn, bạn sẽ không bao giờ nhìn vào
thứ đó như nó đang đấy. Ham muốn của bạn bắt đầu
giở trò với bạn.
Một người đàn bà đi qua, người đàn bà đẹp, hay
người đàn ông đi qua, người đàn ông đẹp trai - bỗng
nhiên có ham muốn: sở hữu cô ấy, sở hữu anh ta. Thế
thì bạn không thể thấy được thực tại. Thế thì chính
ham muốn của bạn tạo ra mơ xung quanh đối tượng
này. Thế thì bạn bắt đầu thấy theo cách bạn muốn
thấy. Thế thì bạn bắt đầu phóng chiếu - người kia trở
thành màn ảnh và những ham muốn thầm kín nhất của
bạn được phóng chiếu ra. Bạn bắt đầu tô mầu đối
tượng này; thế thì bạn không thấy cái đang đó. Bạn
bắt đầu thấy các hình ảnh, bạn bắt đầu đi vào trong
tưởng tượng.
Tất nhiên, tưởng tượng này nhất định sẽ bị tan
tành; khi thực tại bùng ra, tâm trí mơ của bạn sẽ bị tan
nát. Điều đó xảy ra nhiều lần. Bạn yêu một người đàn
bà; một hôm nào đó bỗng nhiên giấc mơ này đã biến
mất. Người đàn bà này trông không đẹp như cô ấy
vẫn thường trông thế. Bạn không thể tin được làm sao
mình lại bị lừa dối trong đó. Bạn bắt đầu tìm lỗi ở
người đàn bà này. Bạn bắt đầu tình cách hợp lí hoá -
cứ dường như cô ấy lừa bạn trong việc đó, cứ dường
như cô ấy đã lừa dối; cứ dường như cô ấy đã giả vờ là
đẹp trong khi cô ấy không đẹp. Chẳng ai đang lừa
bạn, chẳng ai có thể lừa được bạn - ngoại trừ ham
muốn riêng của bạn và tâm trí mơ của bạn. Bạn đã tạo ra ảo tưởng. Bạn chưa bao giờ thấy thực tại của người
đàn bà này. Chẳng chóng thì chầy thực tại sẽ thắng.
Đấy là cách mà mọi chuyện tình bao giờ cũng treo
trên tảng đá. Và những người yêu nhau, dần dần, trở
nên sợ thấy thực tại - họ lảng tránh. Vợ tránh chồng,
chồng tránh vợ. Họ không nhìn thẳng. Họ sợ. Họ đã
nhận biết rằng giấc mơ đã biến mất. Bây giờ, đừng
làm rung chuyển con thuyền nữa. Bây giờ tránh lẫn
nhau.
Tôi đã từng nghe:
Một người rất lo nghĩ về vợ mình. Anh ta đã nghe
đồn rằng cô ấy đi với ai đó. Một cách tự nhiên, anh ta
bị rối loạn. Anh ta đề nghị thám tử theo dõi người đàn
bà này và quay phim: cô ấy đi với ai, họ làm gì.
Trong vài tuần, viên thám tử quay lại với cuốn
phim đã sẵn sàng. Cuốn phim được chiếu cho anh
này. Anh ta xem nó; anh ta cứ lắc đầu hoài dường như
anh ta không thể nào tin được vào điều đó. Người vợ
đang bơi với ai đó, đang đi xem phim, ôm ghì, hôn
hít, làm tình với người đàn ông, và anh ta cứ lắc đầu
hoài nghi vô cùng. Viên thám tử không thể đừng được
mình: "Sao anh ta cứ lắc đầu mãi thế nhỉ?"
Cuối cùng, khi phim đã hết, người này nói, "Tôi
không thể tin được vào nó!"
Viên thám tử nói, "Thế này thì quá lắm - ông đã
xem phim, bây giờ ông còn cần bằng chứng nào thêm
nữa?"
Anh ta nói, "Chớ hiểu lầm tôi. Tôi không thể nào
tin được rằng vợ tôi lại có thể làm cho ai đó sung
sướng thế! Bây giờ cố tìm ra xem người kia đã thấy
cái gì trong vợ tôi, bởi vì tôi đã sống với cô ấy và tôi
chẳng thấy cái gì hết cả. Người này đã thấy cái gì ở cô
ấy?"
Các ông chồng chấm dứt thấy những điều họ
thường thấy trong vợ mình. Các bà vợ chấm dứt thấy
những điều trong chồng mình mà họ thường thấy.
Điều gì xảy ra? Thực tại vẫn còn như cũ, nhất quyết
chống lại thực tại thì mơ không thể thắng mãi được.
Chẳng chóng thì chầy mơ sẽ bị tan vỡ. Và điều đó xảy
ra theo đủ mọi chiều hướng.
Bạn theo đuổi tiền bạc, bạn mơ về tiền; bạn chưa
bao giờ nhìn vào những người có tiền, bạn không thấy
họ. Bạn chỉ đuổi theo tiền. Bạn nghĩ khi tiền có đó thì
mọi thứ sẽ đẹp. Thế rồi bạn sẽ nghỉ ngơi và thế rồi
bạn sẽ tận hưởng, và thế rồi bạn sẽ mở hội và ca hát
và nhảy múa, và làm bất kì cái gì bạn bao giờ cũng
muốn làm khi không có tiền làm nó và không có cơ
hội làm nó.
Nhưng bạn đã bao giờ nhìn vào những người có
tiền chưa? Họ không nhảy múa, họ không mở hội. Họ
trông không sung sướng. Đôi khi bạn có thể bắt gặp
người ăn mày trông sung sướng, nhưng không thể nào
bắt gặp người giầu trông sung sướng được. Gần như
là không thể nào tìm ra người giầu trông sung sướng.
Bởi vì người ăn mày có thể vẫn còn mơ, đó là lí do tại
sao người đó có thể vẫn còn sung sướng. Người đó có
thể tin rằng ngày mai mọi sự sẽ tốt hơn, hay ngày kia
mọi sự sẽ tốt hơn.
Có tương lai cho người ăn mày, nhưng với người
giầu thì toàn bộ tương lai đã biến mất. Người đó đã
đạt tới bất kì cái gì mình muốn đạt tới, và chẳng có gì
trong nó cả. Khi tiền chất thành chồng, người đó bỗng
nhiên cảm thấy thất vọng. Bất kì điều gì người đó đã
thấy trong tiền, bây giờ người đó không còn có thể
tìm thấy trong nó nữa. Mơ đó đã biến mất.
Con người liên tục mơ về quyền lực, danh vọng,
kính trọng. Và bất kì khi nào người đó có được nó, lại
có thất vọng. Người hạnh phúc nhất là những người
không bao giờ đạt tới những ham muốn của mình.
Người bất hạnh nhất là những người đã thành công
trong việc đạt tới những ham muốn đó - thế thì có thất
vọng.
Bản chất của ham muốn là mơ, và bạn có thể mơ
chỉ khi mọi sự không có đó. Bạn có thể mơ về vợ của
hàng xóm - làm sao bạn có thể mơ về vợ riêng của
mình được? Điều đó chưa hề xảy ra. Bạn có thể mơ
về vợ của ai đó khác. Người đó có thể mơ về vợ bạn.
Bất kì cái gì ở xa xa trông đều đẹp cả. Lại gần
hơn, và mọi sự bắt đầu thay đổi. Thực tại làm tan nát.
Phật nói rằng nhận biết nghĩa là không mơ, nhận
biết nghĩa là vứt bỏ việc ngủ vô ý thức này mà chúng
ta vẫn sống một cách bình thường. Chúng ta là những
kẻ mộng du, người đi trong mơ. Chúng ta cứ sống,
nhưng việc sống của chúng ta rất hời hợt. Sâu bên
dưới toàn những mơ là mơ. Và dòng chảy ngầm của
việc mơ cứ tiếp diễn - và dòng chảy ngầm đó cứ làm
biến chất cái nhìn của chúng ta. Dòng chảy ngầm đó
của việc mơ cứ làm cho mắt chúng ta bị vẩn đục.
Dòng chảy ngầm đó của việc mơ cứ làm cho đầu
chúng ta bị ngầu bùn.
Người sống trong giấc ngủ không bao giờ có thể
là thông minh - và nhận biết lại là ngọn lửa thuần
khiết nhất của thông minh. Người sống trong giấc ngủ
trở nên ngày một ngu xuẩn hơn. Nếu bạn sống trong
ngẩn ngơ, thì bạn sẽ trở thành ngu ngốc, bạn sẽ trở
thành đờ đẫn.
Sự đờ đẫn này phải bị phá huỷ. Và nó có thể bị
phá huỷ chỉ bằng việc trở nên nhận biết nhiều hơn.
Bước đi với nhiều nhận biết hơn. Ăn với nhiều nhận
biết hơn. Nói với nhiều nhận biết hơn. Lắng nghe với
nhiều nhận biết hơn. Tôi đã từng nghe:
Ngày xưa một con khỉ mẹ bị một thay đổi triết
học của tâm trí. Điều này làm cho nó hay quên và
thường không chú ý tới đứa con mới sinh của mình,
có tên là Charles. Giống như nhiều bà mẹ hiện đại
khác, nó không chăm nom đủ, hay bị lãng trí bởi
những ý nghĩ của mình. Dầu vậy, nó vẫn trải qua trình
tự thông thường như mẹ nó đã làm trước đây cho nó,
nhưng không theo cùng tinh thần đó. Nó buộc con lên
lưng mình và lơ đãng trèo lên cây cọ. Thế là nó ở đó.
Và khi nó lục lọi trong những việc tầm tầm, các vấn
đề nảy ra trong óc nó, thì đứa con nhỏ tụt ra, với tất cả
cuộc sống trẻ trung của nó trước nó.
Trên đường leo xuống, Charles, cũng có khuynh
hướng nghiền ngẫm, gọi với lên, "Mẹ ơi, sao chúng ta
lại ở đây?"
"Chúng ta ở đây," nó quan sát, "để bám vào."
giầu thì toàn bộ tương lai đã biến mất. Người đó đã
đạt tới bất kì cái gì mình muốn đạt tới, và chẳng có gì
trong nó cả. Khi tiền chất thành chồng, người đó bỗng
nhiên cảm thấy thất vọng. Bất kì điều gì người đó đã
thấy trong tiền, bây giờ người đó không còn có thể
tìm thấy trong nó nữa. Mơ đó đã biến mất.
Con người liên tục mơ về quyền lực, danh vọng,
kính trọng. Và bất kì khi nào người đó có được nó, lại
có thất vọng. Người hạnh phúc nhất là những người
không bao giờ đạt tới những ham muốn của mình.
Người bất hạnh nhất là những người đã thành công
trong việc đạt tới những ham muốn đó - thế thì có thất
vọng.
Bản chất của ham muốn là mơ, và bạn có thể mơ
chỉ khi mọi sự không có đó. Bạn có thể mơ về vợ của
hàng xóm - làm sao bạn có thể mơ về vợ riêng của
mình được? Điều đó chưa hề xảy ra. Bạn có thể mơ
về vợ của ai đó khác. Người đó có thể mơ về vợ bạn.
Bất kì cái gì ở xa xa trông đều đẹp cả. Lại gần
hơn, và mọi sự bắt đầu thay đổi. Thực tại làm tan nát.
Phật nói rằng nhận biết nghĩa là không mơ, nhận
biết nghĩa là vứt bỏ việc ngủ vô ý thức này mà chúng
ta vẫn sống một cách bình thường. Chúng ta là những
kẻ mộng du, người đi trong mơ. Chúng ta cứ sống,
nhưng việc sống của chúng ta rất hời hợt. Sâu bên
dưới toàn những mơ là mơ. Và dòng chảy ngầm của
việc mơ cứ tiếp diễn - và dòng chảy ngầm đó cứ làm
biến chất cái nhìn của chúng ta. Dòng chảy ngầm đó
của việc mơ cứ làm cho mắt chúng ta bị vẩn đục.
Dòng chảy ngầm đó của việc mơ cứ làm cho đầu
chúng ta bị ngầu bùn.
Người sống trong giấc ngủ không bao giờ có thể
là thông minh - và nhận biết lại là ngọn lửa thuần
khiết nhất của thông minh. Người sống trong giấc ngủ
trở nên ngày một ngu xuẩn hơn. Nếu bạn sống trong
ngẩn ngơ, thì bạn sẽ trở thành ngu ngốc, bạn sẽ trở
thành đờ đẫn.
Sự đờ đẫn này phải bị phá huỷ. Và nó có thể bị
phá huỷ chỉ bằng việc trở nên nhận biết nhiều hơn.
Bước đi với nhiều nhận biết hơn. Ăn với nhiều nhận
biết hơn. Nói với nhiều nhận biết hơn. Lắng nghe với
nhiều nhận biết hơn. Tôi đã từng nghe:
Ngày xưa một con khỉ mẹ bị một thay đổi triết
học của tâm trí. Điều này làm cho nó hay quên và
thường không chú ý tới đứa con mới sinh của mình,
có tên là Charles. Giống như nhiều bà mẹ hiện đại
khác, nó không chăm nom đủ, hay bị lãng trí bởi
những ý nghĩ của mình. Dầu vậy, nó vẫn trải qua trình
tự thông thường như mẹ nó đã làm trước đây cho nó,
nhưng không theo cùng tinh thần đó. Nó buộc con lên
lưng mình và lơ đãng trèo lên cây cọ. Thế là nó ở đó.
Và khi nó lục lọi trong những việc tầm tầm, các vấn
đề nảy ra trong óc nó, thì đứa con nhỏ tụt ra, với tất cả
cuộc sống trẻ trung của nó trước nó.
Trên đường leo xuống, Charles, cũng có khuynh
hướng nghiền ngẫm, gọi với lên, "Mẹ ơi, sao chúng ta
lại ở đây?"
"Chúng ta ở đây," nó quan sát, "để bám vào."
Chúng ta ở đây để bám vào - người ngủ chỉ làm
có vậy cho tất cả cuộc sống của mình. Người đó cứ cố
gắng bám vào - với hi vọng, với mơ, với tương lai.
Người đó bằng cách nào đó cứ bám quanh, dường
như đó là mục tiêu duy nhất của cuộc sống, dường
như chỉ ở đây là đủ. Nó là không đủ đâu. Chỉ sống thì
vẫn không đủ - chừng nào bạn chưa đi tới hiểu biết
cuộc sống là gì. Chỉ ở đây là không đủ, chừng nào bạn
còn chưa nhận biết đầy đủ về việc ở đây, rằng trong
nhận biết đó là cực lạc, rằng trong nhận biết đó là sự
mãn nguyện, rằng trong nhận biết đó là an bình.
Con người có thể sống theo hai cách. Một cách là
chỉ cứ bám quanh quẩn. Hay, có nhận biết nhiều hơn:
tại sao mình lại ở đây, và mình là ai. Phật nói toàn bộ
tôn giáo không là gì khác ngoài nỗ lực vô biên để trở
nên nhận biết.
Lời kinh thứ nhất:
Phật nói:
Chẳng có gì như thèm khát. Thèm khát có thể
được gọi là đam mê mạnh nhất.
Có thể chia mọi người ra làm hai loại rất dễ dàng
và rất khoa học. Những người có toàn bộ cuộc đời
dâm dục; bất kì điều gì họ làm, bất kì điều gì họ nói,
đều chỉ hời hợt: sâu bên dưới sự ám ảnh của họ vẫn
còn với dục. Nó bắt đầu khi bạn là đứa trẻ nhỏ thậm
chí không nhận biết về dục là gì. Trẻ con bắt đầu chơi
quanh, và trẻ con bắt đầu học mọi thứ xung quanh. Và
điều đó tiếp tục cả đời. Và khi mọi người chết đi trong
tuổi già của họ, thì thế nữa họ vẫn còn bị ám ảnh với
dục.
Đây là một trong những quan sát của tôi, rằng khi
một người sắp chết, bạn có thể thấy trên khuôn mặt
người đó, trong mắt người đó, kiểu cuộc sống mà
người đó đã sống. Nếu người ấy chết đi theo cách
ngần ngại, kháng cự, tranh đấu chống lại cái chết,
không muốn chết, cảm thấy bất lực, muốn níu bám
lấy cuộc sống, thế thì cuộc sống của người đó vẫn còn
là cuộc sống bị ám ảnh bởi dục. Và trong khoảnh khắc
đó của cuộc khủng hoảng lớn, trong khoảnh khắc của
cái chết, tất cả dâm dục của người đó sẽ trồi lên trong
tâm thức người đó.
Mọi người chết đi trong khi nghĩ về dục; chín
mươi chín phần trăm mọi người chết đi khi nghĩ về
dục. Bạn sẽ ngạc nhiên. Chỉ hiếm khi mới có một
người chết đi mà không nghĩ tới dục. Người chết đi
khi nghĩ tới dục lập tức được sinh ra - bởi vì toàn bộ ý
tưởng của người đó không là gì ngoài ám ảnh với dục.
Ngay lập tức người đó đi vào bụng mẹ. Và điều này
phải là như vậy bởi vì trong khoảnh khắc của cái chết
toàn thể cuộc sống của bạn trở nên được cô đọng lại.
Bất kì cái gì bạn đã sống vì nó đơn giản phải được
gặp lại trong khoảnh khắc của cái chết.
Nếu bạn đã sống một cuộc sống của nhận biết, thế
thì cái chết là rất thanh thản, an bình, duyên dáng; thế
thì có thanh cao và duyên dáng cho nó. Thế thì người
ta chỉ trượt vào trong nó, đón chào nó. Không có xung đột - có hợp tác. Người ta đơn giản hợp tác với cái
chết.
Người dâm dục sợ chết bởi vì chết là tương phản
với dục. Điều này cần phải được hiểu. Dục là sinh;
chết là tương phản với dục, bởi vì chết sẽ phá huỷ bất
kì cái gì sinh đã trao cho bạn. Chết không tương phản
với sống. Để tôi nhắc bạn - trong tâm trí bạn đây là
phân đôi, sống và chết, điều đó là sai - chết không
trực tiếp đối lập với sống. Chết là trực tiếp đối lập với
dục, bởi vì dục là đồng nghĩa với sinh; sinh là bắt
nguồn từ dục. Chết là tương phản với sinh; chết là
tương phản với dục. Chết không tương phản với sống.
Nếu bạn sống một cuộc sống có nhận biết, dần
dần năng lượng đã đi vào dục sẽ được biến đổi.
Không phải là bạn phải biến đổi nó - chính bởi nhận
biết mà nó biến mất, đích xác như khi bạn đem đuốc
cháy sáng vào trong phòng và bóng tối biến mất. Dục
giống như bóng tối trong bản thể bạn. Nó có thể tồn
tại chỉ nếu bạn không nhận biết. Và Phật nói:
Không có gì giống thế, chẳng có gì như thèm
khát. Thèm khát có thể được gọi là đam mê
mạnh nhất.
Điều đó bắt đầu rất sớm. Nếu bạn nghe những
người theo Freud, và họ phải được nghe theo bởi vì
họ còn đúng hơn cái gọi là thánh nhân của bạn...
thánh nhân của bạn có thể nói cho bạn những chân lí
thuận tiện và thoải mái, nhưng chân lí chẳng bao giờ
thuận tiện và chẳng bao giờ thoải mái cả. Freud đã nói
những chân lí rất không thoải mái. Chân lí là không
thoải mái, bởi vì bạn đã sống cuộc sống của dối trá.
Bất kì khi nào ai đó nói ra chân lí, nó đều làm
chấn động bạn, nó đập sâu, nó đánh vào những dối trá
của bạn, nó làm cho bạn không thoải mái, không
thuận tiện. Bạn bắt đầu bảo vệ dối trá của mình. Khi
Freud khẳng định điều này, rằng đứa trẻ ngay từ chính
lúc ban đầu đã mang tính dục, ông ấy đã bị khắp thế
giới phản đối. Tất cả những cái gọi là người tôn giáo
đều đối lập với ông ấy. Bây giờ, tôi không thể nào tin
được vào điều đó, rằng người tôn giáo lại có thể đối
lập với chân lí mênh mông như vậy.
Đứa trẻ được sinh ra trong dục, phải mang tính
dục. Và trẻ con bắt đầu chuẩn bị cho cuộc sống dục
của chúng. Tôi đã đọc một câu chuyện hay:
Một bé gái nhỏ bốn tuổi và một bé trai ba tuổi
bước đi tay nắm tay tới trước nhà hàng xóm của
chúng. "Chúng cháu đang chơi nhà," đứa bé gái nói
khi người hàng xóm mở cửa ra. "Đây là chồng cháu
và cháu là vợ nó. Chúng cháu vào được chứ?"
Bà chủ thích thú với cảnh này. "Vào đi các cháu,"
bà ấy nói.
Khi vào nhà rồi, bà ấy cho lũ trẻ nước chanh và
bánh, chúng nhận lấy một cách biết ơn. Khi cốc nước
chanh thứ hai được đem ra, bé gái nhỏ từ chối và nói,
"Thôi cám ơn bác - chúng cháu phải đi bây giờ đây -
chồng cháu vừa làm ướt quần anh ấy rồi."
Điều đó bắt đầu rất sớm: chồng và vợ và chơi nhà.
Chúng đang chuẩn bị. Và điều đó diễn ra cho tới tận
cùng.
có vậy cho tất cả cuộc sống của mình. Người đó cứ cố
gắng bám vào - với hi vọng, với mơ, với tương lai.
Người đó bằng cách nào đó cứ bám quanh, dường
như đó là mục tiêu duy nhất của cuộc sống, dường
như chỉ ở đây là đủ. Nó là không đủ đâu. Chỉ sống thì
vẫn không đủ - chừng nào bạn chưa đi tới hiểu biết
cuộc sống là gì. Chỉ ở đây là không đủ, chừng nào bạn
còn chưa nhận biết đầy đủ về việc ở đây, rằng trong
nhận biết đó là cực lạc, rằng trong nhận biết đó là sự
mãn nguyện, rằng trong nhận biết đó là an bình.
Con người có thể sống theo hai cách. Một cách là
chỉ cứ bám quanh quẩn. Hay, có nhận biết nhiều hơn:
tại sao mình lại ở đây, và mình là ai. Phật nói toàn bộ
tôn giáo không là gì khác ngoài nỗ lực vô biên để trở
nên nhận biết.
Lời kinh thứ nhất:
Phật nói:
Chẳng có gì như thèm khát. Thèm khát có thể
được gọi là đam mê mạnh nhất.
Có thể chia mọi người ra làm hai loại rất dễ dàng
và rất khoa học. Những người có toàn bộ cuộc đời
dâm dục; bất kì điều gì họ làm, bất kì điều gì họ nói,
đều chỉ hời hợt: sâu bên dưới sự ám ảnh của họ vẫn
còn với dục. Nó bắt đầu khi bạn là đứa trẻ nhỏ thậm
chí không nhận biết về dục là gì. Trẻ con bắt đầu chơi
quanh, và trẻ con bắt đầu học mọi thứ xung quanh. Và
điều đó tiếp tục cả đời. Và khi mọi người chết đi trong
tuổi già của họ, thì thế nữa họ vẫn còn bị ám ảnh với
dục.
Đây là một trong những quan sát của tôi, rằng khi
một người sắp chết, bạn có thể thấy trên khuôn mặt
người đó, trong mắt người đó, kiểu cuộc sống mà
người đó đã sống. Nếu người ấy chết đi theo cách
ngần ngại, kháng cự, tranh đấu chống lại cái chết,
không muốn chết, cảm thấy bất lực, muốn níu bám
lấy cuộc sống, thế thì cuộc sống của người đó vẫn còn
là cuộc sống bị ám ảnh bởi dục. Và trong khoảnh khắc
đó của cuộc khủng hoảng lớn, trong khoảnh khắc của
cái chết, tất cả dâm dục của người đó sẽ trồi lên trong
tâm thức người đó.
Mọi người chết đi trong khi nghĩ về dục; chín
mươi chín phần trăm mọi người chết đi khi nghĩ về
dục. Bạn sẽ ngạc nhiên. Chỉ hiếm khi mới có một
người chết đi mà không nghĩ tới dục. Người chết đi
khi nghĩ tới dục lập tức được sinh ra - bởi vì toàn bộ ý
tưởng của người đó không là gì ngoài ám ảnh với dục.
Ngay lập tức người đó đi vào bụng mẹ. Và điều này
phải là như vậy bởi vì trong khoảnh khắc của cái chết
toàn thể cuộc sống của bạn trở nên được cô đọng lại.
Bất kì cái gì bạn đã sống vì nó đơn giản phải được
gặp lại trong khoảnh khắc của cái chết.
Nếu bạn đã sống một cuộc sống của nhận biết, thế
thì cái chết là rất thanh thản, an bình, duyên dáng; thế
thì có thanh cao và duyên dáng cho nó. Thế thì người
ta chỉ trượt vào trong nó, đón chào nó. Không có xung đột - có hợp tác. Người ta đơn giản hợp tác với cái
chết.
Người dâm dục sợ chết bởi vì chết là tương phản
với dục. Điều này cần phải được hiểu. Dục là sinh;
chết là tương phản với dục, bởi vì chết sẽ phá huỷ bất
kì cái gì sinh đã trao cho bạn. Chết không tương phản
với sống. Để tôi nhắc bạn - trong tâm trí bạn đây là
phân đôi, sống và chết, điều đó là sai - chết không
trực tiếp đối lập với sống. Chết là trực tiếp đối lập với
dục, bởi vì dục là đồng nghĩa với sinh; sinh là bắt
nguồn từ dục. Chết là tương phản với sinh; chết là
tương phản với dục. Chết không tương phản với sống.
Nếu bạn sống một cuộc sống có nhận biết, dần
dần năng lượng đã đi vào dục sẽ được biến đổi.
Không phải là bạn phải biến đổi nó - chính bởi nhận
biết mà nó biến mất, đích xác như khi bạn đem đuốc
cháy sáng vào trong phòng và bóng tối biến mất. Dục
giống như bóng tối trong bản thể bạn. Nó có thể tồn
tại chỉ nếu bạn không nhận biết. Và Phật nói:
Không có gì giống thế, chẳng có gì như thèm
khát. Thèm khát có thể được gọi là đam mê
mạnh nhất.
Điều đó bắt đầu rất sớm. Nếu bạn nghe những
người theo Freud, và họ phải được nghe theo bởi vì
họ còn đúng hơn cái gọi là thánh nhân của bạn...
thánh nhân của bạn có thể nói cho bạn những chân lí
thuận tiện và thoải mái, nhưng chân lí chẳng bao giờ
thuận tiện và chẳng bao giờ thoải mái cả. Freud đã nói
những chân lí rất không thoải mái. Chân lí là không
thoải mái, bởi vì bạn đã sống cuộc sống của dối trá.
Bất kì khi nào ai đó nói ra chân lí, nó đều làm
chấn động bạn, nó đập sâu, nó đánh vào những dối trá
của bạn, nó làm cho bạn không thoải mái, không
thuận tiện. Bạn bắt đầu bảo vệ dối trá của mình. Khi
Freud khẳng định điều này, rằng đứa trẻ ngay từ chính
lúc ban đầu đã mang tính dục, ông ấy đã bị khắp thế
giới phản đối. Tất cả những cái gọi là người tôn giáo
đều đối lập với ông ấy. Bây giờ, tôi không thể nào tin
được vào điều đó, rằng người tôn giáo lại có thể đối
lập với chân lí mênh mông như vậy.
Đứa trẻ được sinh ra trong dục, phải mang tính
dục. Và trẻ con bắt đầu chuẩn bị cho cuộc sống dục
của chúng. Tôi đã đọc một câu chuyện hay:
Một bé gái nhỏ bốn tuổi và một bé trai ba tuổi
bước đi tay nắm tay tới trước nhà hàng xóm của
chúng. "Chúng cháu đang chơi nhà," đứa bé gái nói
khi người hàng xóm mở cửa ra. "Đây là chồng cháu
và cháu là vợ nó. Chúng cháu vào được chứ?"
Bà chủ thích thú với cảnh này. "Vào đi các cháu,"
bà ấy nói.
Khi vào nhà rồi, bà ấy cho lũ trẻ nước chanh và
bánh, chúng nhận lấy một cách biết ơn. Khi cốc nước
chanh thứ hai được đem ra, bé gái nhỏ từ chối và nói,
"Thôi cám ơn bác - chúng cháu phải đi bây giờ đây -
chồng cháu vừa làm ướt quần anh ấy rồi."
Điều đó bắt đầu rất sớm: chồng và vợ và chơi nhà.
Chúng đang chuẩn bị. Và điều đó diễn ra cho tới tận
cùng.
Câu chuyện khác:
Một bà thọ tám mươi tới bác sĩ tâm thần để phàn
nàn về sự bất lực của chồng mình.
"Thế chồng bà bao nhiêu tuổi rồi?" ông bác sĩ hỏi.
"Ông ấy chín mươi."
"Và khi nào bà chú ý lần đầu tiên việc ông ấy
không quan tâm tới bà về mặt thể chất?"
"Thế này," bà ấy nói, "lần đầu tiên là đêm qua -
và lại sáng nay."
Ông già chín mươi tuổi, và bà vợ lo lắng về sự bất
lực của ông ấy - và bà ấy đã chú ý điều đó vào đêm
qua và sáng nay nữa. Điều đó cứ tiếp diễn - cả đời bị
ám ảnh với dục, từ bắt đầu tới kết thúc.
Bạn thu lấy năng lượng bằng việc ăn thức ăn,
bằng việc thở ô xi, bằng luyện tập; bằng việc sống bạn
tạo ra năng lượng. Con người là cái máy phát. Người
đó cứ liên tục tạo ra năng lượng. Và khi năng lượng
này tích luỹ vào trong bản thể bạn, thì bạn không
thoải mái, bạn muốn tống nó ra - bởi vì bạn cảm thấy
như gánh nặng. Dục chỉ được dùng như việc giảm
nhẹ. Bây giờ điều này là ngu xuẩn.
Từ đầu này bạn cứ tích luỹ năng lượng, từ đầu kia
bạn cứ ném nó đi. Đây là toàn bộ cuộc sống! - thu
năng lượng vào, ném năng lượng ra; thu năng lượng
vào, ném năng lượng ra. Nếu điều này chỉ có thế, tất
cả điều đó phỏng có ích gì? Tại sao người ta phải
sống? Đấy là sự lặp lại. Đấy là cái vòng luẩn quẩn.
Khi năng lượng bị mất bạn đói năng lượng; khi năng
lượng có đó bạn sẵn sàng làm mất nó. Bạn tìm mọi
cách và phương tiện để làm mất nó.
Phật nói rằng đây là thứ mạnh nhất trong cuộc
sống con người. Và nếu cuộc sống được sống tương
ứng theo điều này, cuộc sống là lãng phí, là cực kì
lãng phí. Chẳng cái gì phát sinh ra từ nó. Biết bao
nhiêu chạy đuổi, chẳng bao giờ đạt tới đâu cả. Biết
bao nhiêu công việc, chẳng có sự hoàn thành. Đến
cuối cùng cái chết tới, và người ta thấy tay mình trống
rỗng. Đây có thể là mục đích duy nhất của cuộc sống
không? Nếu đây là mục đích duy nhất của cuộc sống,
cuộc sống không có nghĩa, thế thì cuộc sống trong bản
thân nó chỉ là ngẫu nhiên.
Một trong những nhà tư tưởng sâu sắc nhất của
phương Tây là G.K. Chesterton. Ông ấy hay nói rằng
hoặc con người là thần bị sa ngã, hoặc là con vật nào
đó đã mất hoàn toàn cái đầu của nó. Chỉ có hai khả
năng: hoặc con người là thần sa ngã, hoặc là con vật
nào đó đã mất hoàn toàn cái đầu của nó. Nếu dục là
tình tiết duy nhất, thì con vật nào đó đã mất hoàn toàn
cái đầu của nó. Phải có cái gì đó nhiều hơn nó chứ.
Phải có cái gì đó nhiều hơn cho cuộc sống, bằng
không nó là vô nghĩa. Bố mẹ bạn sống để cho sinh
thành ra thêm vài đứa con, và chúng sẽ sống để cho
sinh ra ai đó khác. Và điều này cứ tiếp tục mãi -
nhưng mục đích của tất cả những cái đó là gì?
Phật nói: Bằng việc trở nên nhận biết, bạn mở ra
cánh cửa khác cho năng lượng. Năng lượng dục đi
xuống; năng lượng dục đi xuống đất; năng lượng dục
chuyển đi theo lực trọng trường. Khi bạn trở nên nhận
biết, có thay đổi, thay đổi về hướng. Bạn càng trở nên nhận biết hơn, năng lượng dục càng bắt đầu đi lên hơn
- nó bắt đầu đi ngược với lực trọng trường. Nó bắt đầu
đi lên bầu trời. Nó bắt đầu đi lên những đường thanh
tao, không theo đường trọng trường.
Nếu năng lượng dục đi xuống, đấy là phí hoài.
Nếu năng lượng dục bắt đầu đi lên, bạn bắt đầu làm
bùng ra những thế giới mới, sự đầy đủ mới của bản
thể, tầm cao mới của tâm thức.
Bây giờ, có hai khả năng để năng lượng này đi
lên. Bạn có thể bắt nó đi lên. Đó là điều hatha yoga
làm. Đó là lí do tại sao trồng cây chuối lại thành có ý
nghĩa. Bạn có hiểu ý nghĩa của việc trồng cây chuối
không? Đấy là một mẹo để dùng lực hấp dẫn làm cho
năng lượng dục đi lên đầu - nhưng dầu vậy bạn vẫn
sống dưới lực hút. Bạn trồng cây chuối; đầu trở thành
thấp hơn trung tâm dục, năng lượng có thể bắt đầu đi
tới đầu. Nhưng bạn có thể trồng cây chuối được bao
lâu? Lần nữa bạn sẽ phải đứng trên đôi chân của
mình. Bạn không vượt ra ngoài luật hấp dẫn. Bạn chỉ
dùng luật hấp dẫn. Trong thực tế, bạn đánh lừa lực
hấp dẫn. Đó là việc làm cái gì đó phi pháp theo cách
hợp pháp. Nhưng bạn không thay đổi, bạn không
được biến đổi. Bản thể bạn vẫn còn như cũ.
Hatha yoga đã phát triển nhiều phương pháp để
ngăn cản năng lượng dục không cho đi xuống và cách
bắt nó đi lên - nhưng chúng tất cả đều là bạo hành,
một loại xung đột bị bắt buộc. Trưởng thành là không
tự nhiên. Bạn có thể thấy điều đó trên khuôn mặt của
nhà hatha yogi. Khuôn mặt người đó bao giờ cũng
căng thẳng. Bạn sẽ không tìm thấy nét duyên dáng ở
đó. Bạn sẽ không tìm thấy cái đẹp, cái huy hoàng.
Bạn sẽ không tìm thấy Thượng đế ở đó - bạn sẽ thấy
bản ngã tinh vi. Người đó đã lừa gạt - người đó đã lừa
gạt chính bản thân tự nhiên. Nhưng bạn không thể lừa
gạt được; nó không thể là một thứ thực.
Phật đã phát triển một phương pháp luận hoàn
toàn khác - phương pháp luận của thanh tao, của
duyên dáng. Với điều đó Phật đã trở thành biểu tượng.
Bạn đã bao giờ thấy tượng Phật chưa? - duyên dáng
thế, thiêng liêng thế, an bình thế; không một thiếu sót,
không một thoáng căng thẳng trên khuôn mặt ông ấy -
hồn nhiên thế. Ông ấy đã làm gì với năng lượng của
mình? Ông ấy chưa bao giờ bó buộc nó, ông ấy chưa
bao giờ đấu tranh chống lại nó, và ông ấy chưa bao
giờ lừa gạt tự nhiên.
Phật đã trở nên nhận biết về một điều rất tinh tế -
bây giờ khoa học biết rất rõ về điều đó - rằng mọi luật
đều có cái đối lập của nó dù bạn có biết hay không.
Nếu có điện dương thì phải có điện âm, bằng không
dương không thể tồn tại được. Nếu có một luật mà
chúng ta gọi là lực trọng trường, kéo xuống đất, thì
phải có luật khác - dù chúng ta có biết tới nó hay
không - ngược lại với lực trọng trường. Các luật là đối
lập lẫn nhau, và chỉ bởi vì sự đối lập và tương phản
của chúng mà chúng tạo ra tình huống để cho cuộc
sống thành có khả năng.
Đàn ông tồn tại vì đàn bà tồn tại. Đàn ông không
thể tồn tại một mình và đàn bà không thể tồn tại một
mình. Chiều xuống tồn tại bởi vì chiều lên tồn tại, và
hướng ra tồn tại bởi vì hướng vào tồn tại. Cuộc sống
tồn tại bởi vì cái chết tồn tại. Nếu dục tồn tại thì phải
có một luật có thể vượt ra ngoài dục. Và nếu dục đi xuống, thì phải có một luật đáng được thăm dò và
khám phá, luật đi lên, luật giúp cho năng lượng đi lên.
Phật đã thấy rằng bạn càng trở nên nhận biết hơn,
thì năng lượng lại càng tự động đi lên hơn.
Trong thân thể con người có nhiều trung tâm, và
mỗi trung tâm lại thay đổi phẩm chất của năng lượng.
Bạn chẳng thấy mọi ngày rằng điện có thể được đổi
thành nhiều dạng thế sao? Đâu đó nó làm cho quạt
chạy, đâu đó nó làm cho động cơ chạy. Chỉ cần các
máy móc khác là đủ cho nó và nó có thể được dùng
trong hàng triệu dạng. Trong từng con người cũng có
nhiều trung tâm. Trung tâm dục là thấp nhất. Khi
năng lượng đi vào trung tâm đó, nó trở thành lực sinh
sản; bạn có thể cho sinh ra trẻ con. Đấy là cách sử
dụng thấp nhất của năng lượng dục. Nếu nó bắt đầu đi
lên cao hơn chút ít, những phẩm chất khác bắt đầu tới
với nó. Khi nó tới trung tâm trái tim, nó trở thành tình
yêu. Và tình yêu cho bạn một thế giới hoàn toàn khác.
Người có năng lượng đi vào trung tâm dục chẳng
bao giờ biết được nhiều điều. Nếu một người đàn bà
đi qua, người đó sẽ chỉ thấy dạng vật lí. Nếu năng
lượng của bạn đi vào trung tâm trái tim, thì khi một
người đàn bà đi qua bạn sẽ có khả năng thấy thể tinh
tế của cô ấy - thể cao cấp hơn nhiều, thể đẹp hơn
nhiều. Nếu một người đàn bà đi qua bên bạn và năng
lượng của bạn đang đi tới trung tâm trái tim, bạn sẽ có
khả năng cảm thấy trái tim cô ấy, không chỉ thân thể
cô ấy. Và đôi khi việc xảy ra là một trái tim đẹp có thể
tồn tại trong một thân thể rất thô kệch. Và điều tương
phản lại cũng đúng: một trái tim rất xấu có thể tồn tại
trong một thân thể rất đẹp.
Nếu bạn chỉ có thể thấy thân thể vật lí, bạn sẽ gặp
rắc rối chẳng chóng thì chầy - bởi vì đàn ông không
sống với thân thể đàn bà; đàn ông sống với trái tim
đàn bà. Cuộc sống là của trái tim. Bạn có thể chọn
người đàn bà trông thì đẹp đấy nhưng mà lại xấu, nếu
trái tim cô ấy không đẹp, nếu dạng tinh tế của cô ấy
không đẹp - thế thì bạn sẽ gặp rắc rối. Bạn có thể
chọn người đàn ông trông rất đẹp trai, rất mạnh mẽ,
nhưng có thể chỉ là một con vật, có thể không có cái
đẹp bên trong, có thể không có phẩm chất bên trong,
có thể chỉ là thân thể và không là gì khác - thế thì bạn
nhất định gặp rắc rối. Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ
phải sống với con vật. Và bạn bao giờ cũng sẽ tự hỏi
rằng "Điều gì đã xảy ra cho người đàn ông đẹp thế?
Điều gì đã xảy ra cho người đàn bà đẹp thế?"
Nếu năng lượng của bạn vẫn còn đi lên cao hơn,
thế thì đỉnh cao nhất là sahasrar - nơi nó trở thành cầu
nguyện, nơi bỗng nhiên con mắt bên trong nhất của
bạn mở ra và bạn không chỉ thấy thân thể, bạn có thể
thấy trái tim, bạn có thể thấy linh hồn. Người có
sahasrar đã mở cũng nhìn vào thế giới, nhưng thế giới
này hoàn toàn khác bởi vì người đó không bao giờ
thấy chỉ thân thể. Ngay cả người đó nhìn vào cây cối,
người đó cũng nhìn vào linh hồn của cây cối. Dạng
này không chỉ là vật - nó có đó, nhưng bây giờ nó
chói sáng từ ánh sáng bên trong.
Người sống tại sahasrar của mình, sống trong một
thế giới hoàn toàn khác. Bạn có thể nghĩ rằng Phật
đang bước đi cùng bạn trên đường - ông ấy đang bước
trên con đường khác đấy, ông ấy đang bước trong thế
giới khác đấy. Ông ấy có thể chỉ bước cùng bạn,
nhưng điều đó không có ý nghĩa gì cả - bởi vì tầm nhìn của ông ấy là khác. Năng lượng của ông ấy ở
một tầm cao khác. Ông ấy nhìn vào thế giới từ sự
sáng tỏ khác.
Phật nói rằng thèm khát là thứ mạnh nhất trong
cuộc đời con người, bởi vì nó là bình chứa cho mọi
năng lượng của con người. Nhưng không cần phải
cảm thấy nản lòng:
"Chẳng có gì như thèm khát.
Thèm khát có thể được gọi là đam mê mạnh
nhất.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
thì bao nhiêu người trong chúng ta sẽ có khả
năng
theo con đường của lẽ phải?
Ông ấy nói chỉ có một điều cao hơn thèm khát, đó
là khao khát chân lí. Chỉ có một điều cao hơn cuộc
sống và đó là tìm kiếm chân lí. Mọi người có thể hi
sinh cuộc sống của mình cho nó. Họ có thể hi sinh
niềm đam mê của mình cho nó. Niềm đam mê cao
nhất là về chân lí; Phật gọi điều đó là đam mê chân lí
- bạn có thể gọi nó là niềm đam mê Thượng đế -
chúng đều mang cùng một nghĩa.
Đó là lí do tại sao người đã sống chỉ cuộc sống
dục không thể hiểu được câu chuyện của một Meera,
câu chuyện của một Chaitanya, câu chuyện của
Christ, Phật, Krishna - người đó không thể nào hiểu
được. Đây là cái kiểu người gì vậy? Khi Jesus có đó,
nhiều người đã tự hỏi: "Jesus này là cái kiểu người gì
vậy? Cái loại người gì thế này?" bởi vì họ chỉ biết một
cuộc sống, đó là cuộc sống của thèm khát và dục
vọng. Còn con người này dường như trong một thế
giới hoàn toàn khác. Dường như là toàn bộ năng
lượng dục của ông ấy đã nhằm vào đâu đó cao trên
bầu trời. Mục tiêu của ông ấy dường như ở đâu đó
khác - nó không ở trong thế giới này. Nó là không
thấy được: nó là vô hình. Bạn không thể chạm được
vào nó. Bạn không thể đo được nó. Bạn không thể
thấy được nó. Nhưng cuộc sống của ông ấy là từ đam
mê lớn lao, cuộc sống của ông ấy là cuộc phiêu lưu
lớn lao.
Phật không thiên về từ bỏ, nhớ lấy. Ông ấy thiên
về biến đổi. Năng lượng đi vào dục phải được hướng
tới chân lí.
Thông thường, mọi người chỉ muốn thăm dò lẫn
nhau: đàn bà muốn thăm dò đàn ông; đàn ông muốn
thăm dò đàn bà. Dường như là toàn bộ cuộc sống của
họ chỉ là việc thám hiểm bản thể của nhau. Niềm khao
khát chân lí nghĩa là người ta muốn thăm dò vào bản
thể của toàn thể sự tồn tại này. Nó là niềm đam mê
lớn - niềm đam mê lớn lao nhất. Và nó phải mạnh hơn
dục, bằng không, Phật nói, làm sao người nào sẽ đi tới
nó được?
Mọi người đều di chuyển, nhưng làm sao họ đi tới
biết được niềm khao khát về chân lí này? Để tôi giải
thích điều đó cho bạn. Và nhiều điều phụ thuộc vào
cách bạn cảm thấy niềm khao khát về chân lí này. Bạn
có thể tới bằng việc nghe tôi, bạn có thể tới bằng việc
đọc sách, bạn có thể tới bằng việc thấy một con người của sáng suốt - nhưng điều đó sẽ chẳng có ích gì
nhiều, bởi vì điều đó sẽ là thứ vay mượn còn niềm
khao khát thì chẳng bao giờ có thể được vay mượn cả.
Hoặc là nó có đó, hoặc là nó không có đó - bạn không
thể giả vờ rằng bạn khao khát. Với việc giả vờ của
bạn, niềm khao khát sẽ không được tạo ra, và điều đó
tạo ra nhiều khổ trên thế giới.
Nhiều người tới tôi và họ nói họ muốn tìm kiếm
và niềm khao khát lại không được tạo ra, và điều đó
tạo ra nhiều khổ trên thế giới.
Nhiều người tới tôi và họ nói họ muốn tìm và
kiếm chân lí là gì. Tôi hỏi họ chỉ mỗi một điều: Cuộc
sống của bạn, như bạn đã sống nó cho tới giờ, có
chứng tỏ là ảo tưởng không? Nếu nó còn chưa chứng
tỏ là ảo tưởng, thế thì niềm khao khát thực về chân lí
vẫn còn chưa thể nảy sinh được. Khi bạn đã thấy ra
tính ảo tưởng của cuộc sống của mình, chỉ thế thì
niềm khao khát thực mới nảy sinh - để biết chân lí là
gì. Nếu bạn vẫn còn trong ảo tưởng của cuộc sống,
nếu bạn vẫn còn bị nó bỏ bùa, nếu bạn vẫn bị nó gây
ảo giác, nếu bạn vẫn trong thôi miên đó của ham
muốn và mơ, thế thì nói về chân lí sẽ chỉ là một ảo
tưởng khác, ham muốn khác. Điều đó sẽ chẳng ích gì.
Chân lí không thể là một trong những ham muốn
của bạn được. Chân lí chỉ có thể có đó khi tất cả
những ham muốn đã chứng tỏ là vô ích, và toàn bộ
năng lượng của bạn đều sẵn có và bạn không biết đâu
mà đi, bởi vì toàn bộ cuộc sống dường như vô nghĩa.
Bạn bị mắc kẹt. Bạn cực kì thất vọng. Bạn đã thất bại
và tất cả mọi giấc mơ của bạn đều đã biến mất. Bạn bị
tan tành tới tận cội rễ. Bạn đang đứng đó rộn ràng với
năng lượng mà chẳng biết đi đâu. Thế thì năng lượng
đó trở thành cái vũng và tạo ra niềm khao khát mới
trong bạn: niềm khao khát biết chân lí. Khi thế giới
này đã được biết tới là như ảo tưởng, chỉ thế thì...
Cho nên kinh nghiệm thế giới này thật sâu sắc hết
mức đi. Đừng bỏ trốn khỏi đâu cả - thậm chí với dục
cũng không. Đừng bao giờ trốn khỏi đâu cả. Chỉ làm
một điều: bất kì khi nào bạn hiện hữu và bất kì khi
nào giấc mơ của bạn di chuyển, đi với tỉnh táo, nhận
biết. Ngay cả bạn đi vào dục, làm cho nó thành thiền,
mang tính quan sát về điều đang xảy ra. Và dần dần
bạn sẽ có khả năng thấy tính ảo tưởng của nó, cái vô
tích sự, cái lặp lại vô nghĩa, cái chán chường, cái đờ
đẫn, cái chết cứ ngày một tới gần hơn qua nó. Bạn
càng làm phí hoài năng lượng của mình, bạn lại càng
tới gần cái chết hơn.
Tôi đã từng nghe:
Một người bạn của tôi kể câu chuyện này về một
người bán rong đi qua một thị trấn thôn quê nhỏ ở
miền Tây, thấy một ông già bé nhỏ ngồi trên một tảng
đá trên hiên ngôi nhà mình. Ông già nhỏ bé trông mãn
nguyện đến mức anh chàng bán rong không thể cưỡng
được việc đi tới và nói chuyện với ông ấy.
"Ông trông cứ như là ông chẳng quan tâm gì tới
thế giới cả," người bán rong nói với ông ta. "Công
thức của ông cho sống lâu và hạnh phúc là gì?"
"Thế này," ông già nhỏ bé đáp, "Tôi hút sáu bao
thuốc lá một ngày, cứ bốn tiếng tôi lại uống một phần
tư chai rượu ngô, và uống sáu hòm bia một tuần. Tôi
chưa bao giờ tắm táp và tôi đi chơi mọi đêm."
Một bà thọ tám mươi tới bác sĩ tâm thần để phàn
nàn về sự bất lực của chồng mình.
"Thế chồng bà bao nhiêu tuổi rồi?" ông bác sĩ hỏi.
"Ông ấy chín mươi."
"Và khi nào bà chú ý lần đầu tiên việc ông ấy
không quan tâm tới bà về mặt thể chất?"
"Thế này," bà ấy nói, "lần đầu tiên là đêm qua -
và lại sáng nay."
Ông già chín mươi tuổi, và bà vợ lo lắng về sự bất
lực của ông ấy - và bà ấy đã chú ý điều đó vào đêm
qua và sáng nay nữa. Điều đó cứ tiếp diễn - cả đời bị
ám ảnh với dục, từ bắt đầu tới kết thúc.
Bạn thu lấy năng lượng bằng việc ăn thức ăn,
bằng việc thở ô xi, bằng luyện tập; bằng việc sống bạn
tạo ra năng lượng. Con người là cái máy phát. Người
đó cứ liên tục tạo ra năng lượng. Và khi năng lượng
này tích luỹ vào trong bản thể bạn, thì bạn không
thoải mái, bạn muốn tống nó ra - bởi vì bạn cảm thấy
như gánh nặng. Dục chỉ được dùng như việc giảm
nhẹ. Bây giờ điều này là ngu xuẩn.
Từ đầu này bạn cứ tích luỹ năng lượng, từ đầu kia
bạn cứ ném nó đi. Đây là toàn bộ cuộc sống! - thu
năng lượng vào, ném năng lượng ra; thu năng lượng
vào, ném năng lượng ra. Nếu điều này chỉ có thế, tất
cả điều đó phỏng có ích gì? Tại sao người ta phải
sống? Đấy là sự lặp lại. Đấy là cái vòng luẩn quẩn.
Khi năng lượng bị mất bạn đói năng lượng; khi năng
lượng có đó bạn sẵn sàng làm mất nó. Bạn tìm mọi
cách và phương tiện để làm mất nó.
Phật nói rằng đây là thứ mạnh nhất trong cuộc
sống con người. Và nếu cuộc sống được sống tương
ứng theo điều này, cuộc sống là lãng phí, là cực kì
lãng phí. Chẳng cái gì phát sinh ra từ nó. Biết bao
nhiêu chạy đuổi, chẳng bao giờ đạt tới đâu cả. Biết
bao nhiêu công việc, chẳng có sự hoàn thành. Đến
cuối cùng cái chết tới, và người ta thấy tay mình trống
rỗng. Đây có thể là mục đích duy nhất của cuộc sống
không? Nếu đây là mục đích duy nhất của cuộc sống,
cuộc sống không có nghĩa, thế thì cuộc sống trong bản
thân nó chỉ là ngẫu nhiên.
Một trong những nhà tư tưởng sâu sắc nhất của
phương Tây là G.K. Chesterton. Ông ấy hay nói rằng
hoặc con người là thần bị sa ngã, hoặc là con vật nào
đó đã mất hoàn toàn cái đầu của nó. Chỉ có hai khả
năng: hoặc con người là thần sa ngã, hoặc là con vật
nào đó đã mất hoàn toàn cái đầu của nó. Nếu dục là
tình tiết duy nhất, thì con vật nào đó đã mất hoàn toàn
cái đầu của nó. Phải có cái gì đó nhiều hơn nó chứ.
Phải có cái gì đó nhiều hơn cho cuộc sống, bằng
không nó là vô nghĩa. Bố mẹ bạn sống để cho sinh
thành ra thêm vài đứa con, và chúng sẽ sống để cho
sinh ra ai đó khác. Và điều này cứ tiếp tục mãi -
nhưng mục đích của tất cả những cái đó là gì?
Phật nói: Bằng việc trở nên nhận biết, bạn mở ra
cánh cửa khác cho năng lượng. Năng lượng dục đi
xuống; năng lượng dục đi xuống đất; năng lượng dục
chuyển đi theo lực trọng trường. Khi bạn trở nên nhận
biết, có thay đổi, thay đổi về hướng. Bạn càng trở nên nhận biết hơn, năng lượng dục càng bắt đầu đi lên hơn
- nó bắt đầu đi ngược với lực trọng trường. Nó bắt đầu
đi lên bầu trời. Nó bắt đầu đi lên những đường thanh
tao, không theo đường trọng trường.
Nếu năng lượng dục đi xuống, đấy là phí hoài.
Nếu năng lượng dục bắt đầu đi lên, bạn bắt đầu làm
bùng ra những thế giới mới, sự đầy đủ mới của bản
thể, tầm cao mới của tâm thức.
Bây giờ, có hai khả năng để năng lượng này đi
lên. Bạn có thể bắt nó đi lên. Đó là điều hatha yoga
làm. Đó là lí do tại sao trồng cây chuối lại thành có ý
nghĩa. Bạn có hiểu ý nghĩa của việc trồng cây chuối
không? Đấy là một mẹo để dùng lực hấp dẫn làm cho
năng lượng dục đi lên đầu - nhưng dầu vậy bạn vẫn
sống dưới lực hút. Bạn trồng cây chuối; đầu trở thành
thấp hơn trung tâm dục, năng lượng có thể bắt đầu đi
tới đầu. Nhưng bạn có thể trồng cây chuối được bao
lâu? Lần nữa bạn sẽ phải đứng trên đôi chân của
mình. Bạn không vượt ra ngoài luật hấp dẫn. Bạn chỉ
dùng luật hấp dẫn. Trong thực tế, bạn đánh lừa lực
hấp dẫn. Đó là việc làm cái gì đó phi pháp theo cách
hợp pháp. Nhưng bạn không thay đổi, bạn không
được biến đổi. Bản thể bạn vẫn còn như cũ.
Hatha yoga đã phát triển nhiều phương pháp để
ngăn cản năng lượng dục không cho đi xuống và cách
bắt nó đi lên - nhưng chúng tất cả đều là bạo hành,
một loại xung đột bị bắt buộc. Trưởng thành là không
tự nhiên. Bạn có thể thấy điều đó trên khuôn mặt của
nhà hatha yogi. Khuôn mặt người đó bao giờ cũng
căng thẳng. Bạn sẽ không tìm thấy nét duyên dáng ở
đó. Bạn sẽ không tìm thấy cái đẹp, cái huy hoàng.
Bạn sẽ không tìm thấy Thượng đế ở đó - bạn sẽ thấy
bản ngã tinh vi. Người đó đã lừa gạt - người đó đã lừa
gạt chính bản thân tự nhiên. Nhưng bạn không thể lừa
gạt được; nó không thể là một thứ thực.
Phật đã phát triển một phương pháp luận hoàn
toàn khác - phương pháp luận của thanh tao, của
duyên dáng. Với điều đó Phật đã trở thành biểu tượng.
Bạn đã bao giờ thấy tượng Phật chưa? - duyên dáng
thế, thiêng liêng thế, an bình thế; không một thiếu sót,
không một thoáng căng thẳng trên khuôn mặt ông ấy -
hồn nhiên thế. Ông ấy đã làm gì với năng lượng của
mình? Ông ấy chưa bao giờ bó buộc nó, ông ấy chưa
bao giờ đấu tranh chống lại nó, và ông ấy chưa bao
giờ lừa gạt tự nhiên.
Phật đã trở nên nhận biết về một điều rất tinh tế -
bây giờ khoa học biết rất rõ về điều đó - rằng mọi luật
đều có cái đối lập của nó dù bạn có biết hay không.
Nếu có điện dương thì phải có điện âm, bằng không
dương không thể tồn tại được. Nếu có một luật mà
chúng ta gọi là lực trọng trường, kéo xuống đất, thì
phải có luật khác - dù chúng ta có biết tới nó hay
không - ngược lại với lực trọng trường. Các luật là đối
lập lẫn nhau, và chỉ bởi vì sự đối lập và tương phản
của chúng mà chúng tạo ra tình huống để cho cuộc
sống thành có khả năng.
Đàn ông tồn tại vì đàn bà tồn tại. Đàn ông không
thể tồn tại một mình và đàn bà không thể tồn tại một
mình. Chiều xuống tồn tại bởi vì chiều lên tồn tại, và
hướng ra tồn tại bởi vì hướng vào tồn tại. Cuộc sống
tồn tại bởi vì cái chết tồn tại. Nếu dục tồn tại thì phải
có một luật có thể vượt ra ngoài dục. Và nếu dục đi xuống, thì phải có một luật đáng được thăm dò và
khám phá, luật đi lên, luật giúp cho năng lượng đi lên.
Phật đã thấy rằng bạn càng trở nên nhận biết hơn,
thì năng lượng lại càng tự động đi lên hơn.
Trong thân thể con người có nhiều trung tâm, và
mỗi trung tâm lại thay đổi phẩm chất của năng lượng.
Bạn chẳng thấy mọi ngày rằng điện có thể được đổi
thành nhiều dạng thế sao? Đâu đó nó làm cho quạt
chạy, đâu đó nó làm cho động cơ chạy. Chỉ cần các
máy móc khác là đủ cho nó và nó có thể được dùng
trong hàng triệu dạng. Trong từng con người cũng có
nhiều trung tâm. Trung tâm dục là thấp nhất. Khi
năng lượng đi vào trung tâm đó, nó trở thành lực sinh
sản; bạn có thể cho sinh ra trẻ con. Đấy là cách sử
dụng thấp nhất của năng lượng dục. Nếu nó bắt đầu đi
lên cao hơn chút ít, những phẩm chất khác bắt đầu tới
với nó. Khi nó tới trung tâm trái tim, nó trở thành tình
yêu. Và tình yêu cho bạn một thế giới hoàn toàn khác.
Người có năng lượng đi vào trung tâm dục chẳng
bao giờ biết được nhiều điều. Nếu một người đàn bà
đi qua, người đó sẽ chỉ thấy dạng vật lí. Nếu năng
lượng của bạn đi vào trung tâm trái tim, thì khi một
người đàn bà đi qua bạn sẽ có khả năng thấy thể tinh
tế của cô ấy - thể cao cấp hơn nhiều, thể đẹp hơn
nhiều. Nếu một người đàn bà đi qua bên bạn và năng
lượng của bạn đang đi tới trung tâm trái tim, bạn sẽ có
khả năng cảm thấy trái tim cô ấy, không chỉ thân thể
cô ấy. Và đôi khi việc xảy ra là một trái tim đẹp có thể
tồn tại trong một thân thể rất thô kệch. Và điều tương
phản lại cũng đúng: một trái tim rất xấu có thể tồn tại
trong một thân thể rất đẹp.
Nếu bạn chỉ có thể thấy thân thể vật lí, bạn sẽ gặp
rắc rối chẳng chóng thì chầy - bởi vì đàn ông không
sống với thân thể đàn bà; đàn ông sống với trái tim
đàn bà. Cuộc sống là của trái tim. Bạn có thể chọn
người đàn bà trông thì đẹp đấy nhưng mà lại xấu, nếu
trái tim cô ấy không đẹp, nếu dạng tinh tế của cô ấy
không đẹp - thế thì bạn sẽ gặp rắc rối. Bạn có thể
chọn người đàn ông trông rất đẹp trai, rất mạnh mẽ,
nhưng có thể chỉ là một con vật, có thể không có cái
đẹp bên trong, có thể không có phẩm chất bên trong,
có thể chỉ là thân thể và không là gì khác - thế thì bạn
nhất định gặp rắc rối. Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ
phải sống với con vật. Và bạn bao giờ cũng sẽ tự hỏi
rằng "Điều gì đã xảy ra cho người đàn ông đẹp thế?
Điều gì đã xảy ra cho người đàn bà đẹp thế?"
Nếu năng lượng của bạn vẫn còn đi lên cao hơn,
thế thì đỉnh cao nhất là sahasrar - nơi nó trở thành cầu
nguyện, nơi bỗng nhiên con mắt bên trong nhất của
bạn mở ra và bạn không chỉ thấy thân thể, bạn có thể
thấy trái tim, bạn có thể thấy linh hồn. Người có
sahasrar đã mở cũng nhìn vào thế giới, nhưng thế giới
này hoàn toàn khác bởi vì người đó không bao giờ
thấy chỉ thân thể. Ngay cả người đó nhìn vào cây cối,
người đó cũng nhìn vào linh hồn của cây cối. Dạng
này không chỉ là vật - nó có đó, nhưng bây giờ nó
chói sáng từ ánh sáng bên trong.
Người sống tại sahasrar của mình, sống trong một
thế giới hoàn toàn khác. Bạn có thể nghĩ rằng Phật
đang bước đi cùng bạn trên đường - ông ấy đang bước
trên con đường khác đấy, ông ấy đang bước trong thế
giới khác đấy. Ông ấy có thể chỉ bước cùng bạn,
nhưng điều đó không có ý nghĩa gì cả - bởi vì tầm nhìn của ông ấy là khác. Năng lượng của ông ấy ở
một tầm cao khác. Ông ấy nhìn vào thế giới từ sự
sáng tỏ khác.
Phật nói rằng thèm khát là thứ mạnh nhất trong
cuộc đời con người, bởi vì nó là bình chứa cho mọi
năng lượng của con người. Nhưng không cần phải
cảm thấy nản lòng:
"Chẳng có gì như thèm khát.
Thèm khát có thể được gọi là đam mê mạnh
nhất.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
thì bao nhiêu người trong chúng ta sẽ có khả
năng
theo con đường của lẽ phải?
Ông ấy nói chỉ có một điều cao hơn thèm khát, đó
là khao khát chân lí. Chỉ có một điều cao hơn cuộc
sống và đó là tìm kiếm chân lí. Mọi người có thể hi
sinh cuộc sống của mình cho nó. Họ có thể hi sinh
niềm đam mê của mình cho nó. Niềm đam mê cao
nhất là về chân lí; Phật gọi điều đó là đam mê chân lí
- bạn có thể gọi nó là niềm đam mê Thượng đế -
chúng đều mang cùng một nghĩa.
Đó là lí do tại sao người đã sống chỉ cuộc sống
dục không thể hiểu được câu chuyện của một Meera,
câu chuyện của một Chaitanya, câu chuyện của
Christ, Phật, Krishna - người đó không thể nào hiểu
được. Đây là cái kiểu người gì vậy? Khi Jesus có đó,
nhiều người đã tự hỏi: "Jesus này là cái kiểu người gì
vậy? Cái loại người gì thế này?" bởi vì họ chỉ biết một
cuộc sống, đó là cuộc sống của thèm khát và dục
vọng. Còn con người này dường như trong một thế
giới hoàn toàn khác. Dường như là toàn bộ năng
lượng dục của ông ấy đã nhằm vào đâu đó cao trên
bầu trời. Mục tiêu của ông ấy dường như ở đâu đó
khác - nó không ở trong thế giới này. Nó là không
thấy được: nó là vô hình. Bạn không thể chạm được
vào nó. Bạn không thể đo được nó. Bạn không thể
thấy được nó. Nhưng cuộc sống của ông ấy là từ đam
mê lớn lao, cuộc sống của ông ấy là cuộc phiêu lưu
lớn lao.
Phật không thiên về từ bỏ, nhớ lấy. Ông ấy thiên
về biến đổi. Năng lượng đi vào dục phải được hướng
tới chân lí.
Thông thường, mọi người chỉ muốn thăm dò lẫn
nhau: đàn bà muốn thăm dò đàn ông; đàn ông muốn
thăm dò đàn bà. Dường như là toàn bộ cuộc sống của
họ chỉ là việc thám hiểm bản thể của nhau. Niềm khao
khát chân lí nghĩa là người ta muốn thăm dò vào bản
thể của toàn thể sự tồn tại này. Nó là niềm đam mê
lớn - niềm đam mê lớn lao nhất. Và nó phải mạnh hơn
dục, bằng không, Phật nói, làm sao người nào sẽ đi tới
nó được?
Mọi người đều di chuyển, nhưng làm sao họ đi tới
biết được niềm khao khát về chân lí này? Để tôi giải
thích điều đó cho bạn. Và nhiều điều phụ thuộc vào
cách bạn cảm thấy niềm khao khát về chân lí này. Bạn
có thể tới bằng việc nghe tôi, bạn có thể tới bằng việc
đọc sách, bạn có thể tới bằng việc thấy một con người của sáng suốt - nhưng điều đó sẽ chẳng có ích gì
nhiều, bởi vì điều đó sẽ là thứ vay mượn còn niềm
khao khát thì chẳng bao giờ có thể được vay mượn cả.
Hoặc là nó có đó, hoặc là nó không có đó - bạn không
thể giả vờ rằng bạn khao khát. Với việc giả vờ của
bạn, niềm khao khát sẽ không được tạo ra, và điều đó
tạo ra nhiều khổ trên thế giới.
Nhiều người tới tôi và họ nói họ muốn tìm kiếm
và niềm khao khát lại không được tạo ra, và điều đó
tạo ra nhiều khổ trên thế giới.
Nhiều người tới tôi và họ nói họ muốn tìm và
kiếm chân lí là gì. Tôi hỏi họ chỉ mỗi một điều: Cuộc
sống của bạn, như bạn đã sống nó cho tới giờ, có
chứng tỏ là ảo tưởng không? Nếu nó còn chưa chứng
tỏ là ảo tưởng, thế thì niềm khao khát thực về chân lí
vẫn còn chưa thể nảy sinh được. Khi bạn đã thấy ra
tính ảo tưởng của cuộc sống của mình, chỉ thế thì
niềm khao khát thực mới nảy sinh - để biết chân lí là
gì. Nếu bạn vẫn còn trong ảo tưởng của cuộc sống,
nếu bạn vẫn còn bị nó bỏ bùa, nếu bạn vẫn bị nó gây
ảo giác, nếu bạn vẫn trong thôi miên đó của ham
muốn và mơ, thế thì nói về chân lí sẽ chỉ là một ảo
tưởng khác, ham muốn khác. Điều đó sẽ chẳng ích gì.
Chân lí không thể là một trong những ham muốn
của bạn được. Chân lí chỉ có thể có đó khi tất cả
những ham muốn đã chứng tỏ là vô ích, và toàn bộ
năng lượng của bạn đều sẵn có và bạn không biết đâu
mà đi, bởi vì toàn bộ cuộc sống dường như vô nghĩa.
Bạn bị mắc kẹt. Bạn cực kì thất vọng. Bạn đã thất bại
và tất cả mọi giấc mơ của bạn đều đã biến mất. Bạn bị
tan tành tới tận cội rễ. Bạn đang đứng đó rộn ràng với
năng lượng mà chẳng biết đi đâu. Thế thì năng lượng
đó trở thành cái vũng và tạo ra niềm khao khát mới
trong bạn: niềm khao khát biết chân lí. Khi thế giới
này đã được biết tới là như ảo tưởng, chỉ thế thì...
Cho nên kinh nghiệm thế giới này thật sâu sắc hết
mức đi. Đừng bỏ trốn khỏi đâu cả - thậm chí với dục
cũng không. Đừng bao giờ trốn khỏi đâu cả. Chỉ làm
một điều: bất kì khi nào bạn hiện hữu và bất kì khi
nào giấc mơ của bạn di chuyển, đi với tỉnh táo, nhận
biết. Ngay cả bạn đi vào dục, làm cho nó thành thiền,
mang tính quan sát về điều đang xảy ra. Và dần dần
bạn sẽ có khả năng thấy tính ảo tưởng của nó, cái vô
tích sự, cái lặp lại vô nghĩa, cái chán chường, cái đờ
đẫn, cái chết cứ ngày một tới gần hơn qua nó. Bạn
càng làm phí hoài năng lượng của mình, bạn lại càng
tới gần cái chết hơn.
Tôi đã từng nghe:
Một người bạn của tôi kể câu chuyện này về một
người bán rong đi qua một thị trấn thôn quê nhỏ ở
miền Tây, thấy một ông già bé nhỏ ngồi trên một tảng
đá trên hiên ngôi nhà mình. Ông già nhỏ bé trông mãn
nguyện đến mức anh chàng bán rong không thể cưỡng
được việc đi tới và nói chuyện với ông ấy.
"Ông trông cứ như là ông chẳng quan tâm gì tới
thế giới cả," người bán rong nói với ông ta. "Công
thức của ông cho sống lâu và hạnh phúc là gì?"
"Thế này," ông già nhỏ bé đáp, "Tôi hút sáu bao
thuốc lá một ngày, cứ bốn tiếng tôi lại uống một phần
tư chai rượu ngô, và uống sáu hòm bia một tuần. Tôi
chưa bao giờ tắm táp và tôi đi chơi mọi đêm."
"Trời đất," người bán rong than, "điều đó thật vĩ
đại quá!
Ông bao nhiêu tuổi rồi?"
"Hai mươi nhăm" là câu trả lời.
Bạn có thể cứ làm phí hoài năng lượng...
Mỗi bước tiến vào trong ảo tưởng đều là tiến tới
cái chết. Mỗi bước đi bạn tiến vào thèm khát, bạn đã
tiến thêm tới cái chết. Cho nên cẩn thận với nó và
nhận biết đi. Nhận biết thực sự bạn đang muốn gì qua
nó. Đấy chỉ là thói quen sao? Đấy chỉ là việc thôi
miên tự nhiên sao? Đấy chỉ là bạn cứ làm điều đó bởi
vì bạn không biết phải làm gì khác sao? Đấy chỉ là
nghề nghiệp sao? Đấy chỉ là việc quên đi những lo
toan của cuộc sống sao? Hay nó là cái gì?
Và đừng đi với bất kì định kiến nào. Đừng nghe
điều các thánh nhân đã nói. Họ có thể nói điều đó là
xấu, nhưng đừng nghe điều đó - và họ có thể là đúng,
nhưng bạn phải tìm ra nó bằng kinh nghiệm riêng của
mình. Chỉ thế, và chỉ thế thì bạn mới bắt đầu đi tới
chân lí. Chỉ kinh nghiệm của bạn mới có thể đem bạn
tới chân lí; không kinh nghiệm của ai khác.
Một khi bạn đã thấy chân lí của điều đó, rằng
chẳng có gì trong nó cả, thì năng lượng được giải toả
khỏi gánh nặng, năng lượng được giải toả khỏi những
hình mẫu cũ, và năng lượng cứ tụ tập lại bên trong
bạn.
Các nhà khoa học đã phát hiện ra một luật là
lượng đổi chất đổi ở giai đoạn nào đó. Chẳng hạn, nếu
bạn đun nước nó chỉ bay hơi khi nhiệt độ đạt tới một
trăm độ, chưa bao giờ trước đó. Tại chín mươi độ
nước có thể nóng, nhưng không bay hơi. Tại chín
mươi chín độ nó rất nóng, nhưng không bay hơi. Và
chỉ một độ thêm, đúng một trăm độ, và bỗng nhiên có
cái nhảy, bước nhảy, và nước bắt đầu chuyển động.
Và bạn có thấy sự thay đổi không? Nước tự nhiên
chảy xuống, nhưng khi nó bay hơi, nó bắt đầu bay lên
- nó đã lấy một con đường khác. Mà bạn chẳng làm gì
ngoài việc đun nóng nó tới nhiệt độ nào đó. Một
lượng nhiệt nào đó và thay đổi phẩm chất xảy ra.
Nước trở thành vô hình; hơi nước trở thành vô hình.
Nước đi xuống, hơi nước đi lên.
Đích xác cùng điều đó xảy ra trong năng lượng
dục: một lượng nào đó, một số lượng nào đó, phải
được tích luỹ trước khi thay đổi xảy ra. Bạn phải trở
thành bình chứa năng lượng, và từ số lượng cực đỉnh
đó tại một khoảnh khắc nào đó có cú nhảy; năng
lượng không còn đi xuống nữa - năng lượng bắt đầu
đi lên, và đích xác giống như hơi nước.
Khi năng lượng đi xuống, dục là thấy rõ được. Đó
là lí do tại sao các nhà khoa học không thể nào khám
phá ra điều gì đã xảy ra khi năng lượng đi lên - nó trở
thành vô hình. Nó trở thành phi vật chất. Nó chắc
chắn chuyển động, nhưng không có lối chuyển cho
nó. Nếu bạn mổ thân thể của vị phật, bạn sẽ không
tìm ra lối chuyển nào cho năng lượng dục đi lên -
không có lối chuyển. Lối chuyển là không cần thiết.
Nếu nước chuyển xuống thì cần có kênh; nhưng khi
nước trở thành hơi lại chẳng cần kênh nào cả - nó đơn
giản di chuyển và trở thành vô hình. Đích xác cùng
điều đó xảy ra cho năng lượng dục.
đại quá!
Ông bao nhiêu tuổi rồi?"
"Hai mươi nhăm" là câu trả lời.
Bạn có thể cứ làm phí hoài năng lượng...
Mỗi bước tiến vào trong ảo tưởng đều là tiến tới
cái chết. Mỗi bước đi bạn tiến vào thèm khát, bạn đã
tiến thêm tới cái chết. Cho nên cẩn thận với nó và
nhận biết đi. Nhận biết thực sự bạn đang muốn gì qua
nó. Đấy chỉ là thói quen sao? Đấy chỉ là việc thôi
miên tự nhiên sao? Đấy chỉ là bạn cứ làm điều đó bởi
vì bạn không biết phải làm gì khác sao? Đấy chỉ là
nghề nghiệp sao? Đấy chỉ là việc quên đi những lo
toan của cuộc sống sao? Hay nó là cái gì?
Và đừng đi với bất kì định kiến nào. Đừng nghe
điều các thánh nhân đã nói. Họ có thể nói điều đó là
xấu, nhưng đừng nghe điều đó - và họ có thể là đúng,
nhưng bạn phải tìm ra nó bằng kinh nghiệm riêng của
mình. Chỉ thế, và chỉ thế thì bạn mới bắt đầu đi tới
chân lí. Chỉ kinh nghiệm của bạn mới có thể đem bạn
tới chân lí; không kinh nghiệm của ai khác.
Một khi bạn đã thấy chân lí của điều đó, rằng
chẳng có gì trong nó cả, thì năng lượng được giải toả
khỏi gánh nặng, năng lượng được giải toả khỏi những
hình mẫu cũ, và năng lượng cứ tụ tập lại bên trong
bạn.
Các nhà khoa học đã phát hiện ra một luật là
lượng đổi chất đổi ở giai đoạn nào đó. Chẳng hạn, nếu
bạn đun nước nó chỉ bay hơi khi nhiệt độ đạt tới một
trăm độ, chưa bao giờ trước đó. Tại chín mươi độ
nước có thể nóng, nhưng không bay hơi. Tại chín
mươi chín độ nó rất nóng, nhưng không bay hơi. Và
chỉ một độ thêm, đúng một trăm độ, và bỗng nhiên có
cái nhảy, bước nhảy, và nước bắt đầu chuyển động.
Và bạn có thấy sự thay đổi không? Nước tự nhiên
chảy xuống, nhưng khi nó bay hơi, nó bắt đầu bay lên
- nó đã lấy một con đường khác. Mà bạn chẳng làm gì
ngoài việc đun nóng nó tới nhiệt độ nào đó. Một
lượng nhiệt nào đó và thay đổi phẩm chất xảy ra.
Nước trở thành vô hình; hơi nước trở thành vô hình.
Nước đi xuống, hơi nước đi lên.
Đích xác cùng điều đó xảy ra trong năng lượng
dục: một lượng nào đó, một số lượng nào đó, phải
được tích luỹ trước khi thay đổi xảy ra. Bạn phải trở
thành bình chứa năng lượng, và từ số lượng cực đỉnh
đó tại một khoảnh khắc nào đó có cú nhảy; năng
lượng không còn đi xuống nữa - năng lượng bắt đầu
đi lên, và đích xác giống như hơi nước.
Khi năng lượng đi xuống, dục là thấy rõ được. Đó
là lí do tại sao các nhà khoa học không thể nào khám
phá ra điều gì đã xảy ra khi năng lượng đi lên - nó trở
thành vô hình. Nó trở thành phi vật chất. Nó chắc
chắn chuyển động, nhưng không có lối chuyển cho
nó. Nếu bạn mổ thân thể của vị phật, bạn sẽ không
tìm ra lối chuyển nào cho năng lượng dục đi lên -
không có lối chuyển. Lối chuyển là không cần thiết.
Nếu nước chuyển xuống thì cần có kênh; nhưng khi
nước trở thành hơi lại chẳng cần kênh nào cả - nó đơn
giản di chuyển và trở thành vô hình. Đích xác cùng
điều đó xảy ra cho năng lượng dục.
Nhận biết là nhiệt. Tại Ấn Độ, chúng ta đã gọi nó
chính xác là: tap - tap nghĩa là nhiệt. Tap không có
nghĩa là bạn đứng dưới mặt trời nóng; nó đơn giản
nghĩa là bạn đem nhiều lửa của nhận biết vào bên
trong mình. Ngọn lửa đó của nhận biết nung nóng
năng lượng dục của bạn: đây là giả kim thuật bên
trong - và năng lượng bắt đầu đi lên.
Trước hết dục của bạn sẽ trở thành tình yêu, và
thế rồi nó sẽ trở thành thiền hay cầu nguyện. Nếu bạn
theo thuật ngữ của thành tâm, bạn có thể gọi nó là cầu
nguyện. Nếu bạn theo thuật ngữ khoa học hơn, bạn có
thể gọi nó là thiền. Và một khi năng lượng của bạn đi
lên, thế thì bạn thấy mọi thứ trong ánh sáng hoàn toàn
khác.
Tôi đã từng nghe:
Một ông già nhỏ bé đang ngồi trên chiếc xe buýt
kêu lầm rầm, "Dee dee dum dum, dee dee dum."
Người lái xe quay lại và để ý thấy một chiếc va li
chắn lối đi. Ông ta quay về phía ông già này và nói,
"Xin phiền ông chuyển giùm chiếc va li này đi cho?"
còn ông già thì đáp lại, "Dee dee dum dum, dee dee
dum."
Rất thất vọng, người lái xe nhảy ra và tóm lấy
chiếc va li quẳng nó ra khỏi cửa sổ xe rồi nhìn trừng
trừng vào ông già này và hét lên, "Bây giờ thì ông
phải nói gì đây?"
Ông già nhìn vào ông ta mỉm cười và nói, "Dee
dee dum dum, dee dee dum - nó không phải là va li
của tôi."
Một khi bạn đã bắt đầu chuyển động, ngay cả cái
chết cũng không phải là cái chết của bạn, ngay cả thân
thể cũng không phải là thân thể của bạn, ngay cả tâm
trí cũng không phải là tâm trí của bạn. Bạn có thể cứ
hát: Dee dee dum dum.... Ngay cả khi cái chết tới gần
bạn, bạn cũng có thể cứ lầm rầm nói - bởi vì va li
không phải là của bạn.
Con người của nhận biết có thể chết dễ dàng thế,
an bình thế. Người đó sống an bình thế, người đó chết
an bình thế. Con người của bản năng dục sống bất ổn,
chết bất ổn. Điều đó là chọn lựa của bạn.
Phật không ủng hộ kìm nén - ông ấy không thể
thế được, mặc cho điều các nhà diễn giải Phật giáo đã
nói suốt nhiều thời đại. Tôi không đồng ý với họ.
Diễn giải này phải sai - bởi vì tôi biết điều đó từ kinh
nghiệm riêng của mình rằng kìm nén không thể nào
giúp được ai, kìm nén không bao giờ có thể trở thành
biến đổi hình thái. Kìm nén lôi bạn xuống.
Vấn đề không phải là kìm nén: vấn đề là nhận
biết. Tất nhiên, từ bên ngoài nó có thể giống như kìm
nén. Bạn chạy xô về tiền; bỗng nhiên trên đường bạn
bắt gặp một kho báu, và ai đó khác đang đi qua.
Người đó cũng nhìn vào nó nhưng lại không quan
tâm. Bạn sẽ nghĩ gì về người đó? Bạn sợ rằng người
đó có thể tranh kho báu, người đó có thể bắt đầu đòi
kho báu phải được chia thành hai phần - nhưng người
đó cứ đi tiếp, người đó không bận tâm về kho báu đó.
Bạn sẽ nghĩ hoặc người đó điên, hoặc người đó là
người từ bỏ, người đó đã từ bỏ thế giới và kìm nén
ham muốn về tiền bạc.
chính xác là: tap - tap nghĩa là nhiệt. Tap không có
nghĩa là bạn đứng dưới mặt trời nóng; nó đơn giản
nghĩa là bạn đem nhiều lửa của nhận biết vào bên
trong mình. Ngọn lửa đó của nhận biết nung nóng
năng lượng dục của bạn: đây là giả kim thuật bên
trong - và năng lượng bắt đầu đi lên.
Trước hết dục của bạn sẽ trở thành tình yêu, và
thế rồi nó sẽ trở thành thiền hay cầu nguyện. Nếu bạn
theo thuật ngữ của thành tâm, bạn có thể gọi nó là cầu
nguyện. Nếu bạn theo thuật ngữ khoa học hơn, bạn có
thể gọi nó là thiền. Và một khi năng lượng của bạn đi
lên, thế thì bạn thấy mọi thứ trong ánh sáng hoàn toàn
khác.
Tôi đã từng nghe:
Một ông già nhỏ bé đang ngồi trên chiếc xe buýt
kêu lầm rầm, "Dee dee dum dum, dee dee dum."
Người lái xe quay lại và để ý thấy một chiếc va li
chắn lối đi. Ông ta quay về phía ông già này và nói,
"Xin phiền ông chuyển giùm chiếc va li này đi cho?"
còn ông già thì đáp lại, "Dee dee dum dum, dee dee
dum."
Rất thất vọng, người lái xe nhảy ra và tóm lấy
chiếc va li quẳng nó ra khỏi cửa sổ xe rồi nhìn trừng
trừng vào ông già này và hét lên, "Bây giờ thì ông
phải nói gì đây?"
Ông già nhìn vào ông ta mỉm cười và nói, "Dee
dee dum dum, dee dee dum - nó không phải là va li
của tôi."
Một khi bạn đã bắt đầu chuyển động, ngay cả cái
chết cũng không phải là cái chết của bạn, ngay cả thân
thể cũng không phải là thân thể của bạn, ngay cả tâm
trí cũng không phải là tâm trí của bạn. Bạn có thể cứ
hát: Dee dee dum dum.... Ngay cả khi cái chết tới gần
bạn, bạn cũng có thể cứ lầm rầm nói - bởi vì va li
không phải là của bạn.
Con người của nhận biết có thể chết dễ dàng thế,
an bình thế. Người đó sống an bình thế, người đó chết
an bình thế. Con người của bản năng dục sống bất ổn,
chết bất ổn. Điều đó là chọn lựa của bạn.
Phật không ủng hộ kìm nén - ông ấy không thể
thế được, mặc cho điều các nhà diễn giải Phật giáo đã
nói suốt nhiều thời đại. Tôi không đồng ý với họ.
Diễn giải này phải sai - bởi vì tôi biết điều đó từ kinh
nghiệm riêng của mình rằng kìm nén không thể nào
giúp được ai, kìm nén không bao giờ có thể trở thành
biến đổi hình thái. Kìm nén lôi bạn xuống.
Vấn đề không phải là kìm nén: vấn đề là nhận
biết. Tất nhiên, từ bên ngoài nó có thể giống như kìm
nén. Bạn chạy xô về tiền; bỗng nhiên trên đường bạn
bắt gặp một kho báu, và ai đó khác đang đi qua.
Người đó cũng nhìn vào nó nhưng lại không quan
tâm. Bạn sẽ nghĩ gì về người đó? Bạn sợ rằng người
đó có thể tranh kho báu, người đó có thể bắt đầu đòi
kho báu phải được chia thành hai phần - nhưng người
đó cứ đi tiếp, người đó không bận tâm về kho báu đó.
Bạn sẽ nghĩ hoặc người đó điên, hoặc người đó là
người từ bỏ, người đó đã từ bỏ thế giới và kìm nén
ham muốn về tiền bạc.
Bạn không thể hiểu được rằng có thể có người
không thể nào thấy được cái gì ở tiền cả. Bạn sẽ nghĩ
điều đó là không thể được bởi vì bạn thấy nhiều thứ
trong nó thế. Cả đời bạn dường như là vô nghĩa nếu
không có tiền. Tiền dường như là cả cuộc đời bạn.
Làm sao bạn có thể tin được rằng có người mà tiền
đối với người đó đơn giản là vô nghĩa? Chỉ hai điều là
có thể: hoặc người đó ngu quá đến mức chẳng biết
khác biệt giữa tiền và không tiền; hay người đó đã
kìm nén ham muốn của mình - người đó đã kìm nén
ham muốn của mình, tham lam của mình, tham vọng
của mình.
Khi một người như Phật xuất hiện trên thế giới,
mọi người diễn giải điều đó theo tâm trí riêng của
mình. Ông ấy trông xa xăm thế, chỉ có hai khả năng:
những người chống ông ấy, họ sẽ nói ông ấy là mất
trí; những người ủng hộ ông ấy, họ sẽ nói ông ấy đã
rèn kỉ luật cho cuộc đời mình, một cách khéo léo ông
ấy đã vứt bỏ tham lam, thèm khát của mình. Nhưng cả
hai đều sai. Cả hai phải sai bởi vì cả hai đều không có
khả năng hiểu vị phật.
Bạn có thể hiểu vị phật chỉ khi bạn là vị phật;
không có cách khác để hiểu. Nếu bạn muốn hiểu ai đó
người đang đứng trên đỉnh núi Himalaya, bạn phải lên
tới đỉnh đó - chỉ thế thì tầm nhìn của người đó mới trở
thành tầm nhìn của bạn.
Tôi muốn nói rằng tất cả mọi diễn giải về Phật
đều sai - sai theo nghĩa là tất cả chúng đều ngụ ý rằng
dường như ông ấy dạy kìm nén. Ông ấy không dạy
kìm nén. Ông ấy chỉ dạy nhận biết. Trong nhận biết,
mọi sự đều thay đổi. Qua kìm nén, bạn có thể xoay xở
cách nào đó nhưng mọi sự vẫn còn nguyên như cũ.
Tôi đã đọc về nhà thờ và linh mục:
Một cô gái hở ngực cố vào nhà thờ. Cha sở ngăn
cô lại tại cổng. "Nhưng thưa cha sở, cha không thể
ngăn con vào nhà thờ được," cô ta phản đối. "Con có
quyền thiêng liêng."
"Chúng cả hai đều thiêng liêng," ông ta nói,
"nhưng đấy không phải là vấn đề - con phải về nhà và
mặc cái gì đó tôn kính hơn vào."
Bây giờ cô ấy nói, "Con có quyền thiêng liêng,"
còn ông linh mục nói, "Chúng cả hai đều thiêng
liêng." Tâm trí kìm nén của ông linh mục - ông ấy
phải đang nhìn vào cặp vú của cô ấy. Ông ấy nói,
"Chúng cả hai đều thiêng liêng, nhưng dẫu sao con
vẫn phải về nhà và mặc cái gì đó tôn kính hơn vào."
Bạn có thể kìm nén ham muốn, nhưng bạn không
thể nhổ rễ nó đi được. Nó sẽ tới theo những cách tinh
vi. Nó sẽ trồi lên bề mặt dưới nhiều dạng. Nó có thể
nguỵ trang đến mức bạn thậm chí không có khả năng
phát hiện ra nó. Người kìm nén không phải là người
được biến đổi. Người đó vẫn còn như cũ - người đó
chỉ xoay xở để là ai đó khác, không phải là người đó.
Phật không ủng hộ kìm nén. Phật ủng hộ biến đổi.
Kìm nén là rất dễ dàng. Bạn có thể kìm nén dục của
mình - đó là điều biết bao nhiêu thánh nhân đang làm.
Bạn có thể vứt bỏ xã hội, bạn có thể chạy trốn khỏi
phụ nữ. Bạn có thể đi tới các hang động Himalaya và ngồi đó, và bạn có thể nghĩ rằng mình đã đạt tới vô
dục - nhưng điều này không phải là vô dục. Ngồi đó
trong các hang động Himalaya của mình, bạn sẽ vẫn
mơ về đàn bà - thậm chí còn nhiều hơn, bởi vì bạn sẽ
ở xa đàn bà thế. Trí tưởng tượng của bạn sẽ trở thành
phiêu diêu và mầu sắc hơn. Tất nhiên, bạn sẽ tranh
đấu với nó, nhưng bằng việc tranh đấu bạn có thể
buộc ham muốn vào sâu trong vô thức của mình - bạn
không thể nhổ bật gốc rễ của nó được. Bởi việc tranh
đấu chẳng ai đã bao giờ được thay đổi. Chỉ bằng nhận
biết mà người ta mới thay đổi.
Nhận biết không phải là tranh đấu. Nhận biết là
gì? Nhận biết là không chấp nhận không bác bỏ.
Có câu ngạn ngữ nổi tiếng của Tilopa: "Thực sự,
bởi vì chấp nhận và bác bỏ của mình mà chúng ta
không mang tính như vậy của mọi thứ" - chúng ta bỏ
lỡ tính như vậy của mọi thứ. Chúng ta không thể trở
nên nhận biết về thực tại nào đang đấy bởi vì chúng ta
chấp nhận hay chúng ta bác bỏ. Khi chúng ta chấp
nhận, chúng ta thích thú. Khi chúng ta bác bỏ, chúng
ta kìm nén. Phật nói: Đừng chấp nhận, đừng bác bỏ -
chỉ tỉnh táo, chỉ thấy. Nhìn, không định kiến ủng hộ
hay phản đối.
Nếu bạn có thể trong trạng thái dửng dưng như
vậy - trong nhận biết không đánh giá, không phán xét
như thế, mọi sự bắt đầu thay đổi theo cách của chúng.
Tilopa nói:
Nó chưa bao giờ rời khỏi chỗ này
và nó bao giờ cũng hoàn hảo.
Khi bạn tìm nó,
Bạn thấy mình không thể nào thấy được nó.
Bạn không thể lấy được nó, bạn không thể gạt bỏ
nó.
Khi bạn không làm cả hai - nó có đó!
Khi bạn im lặng, nó nói.
Khi bạn nói, nó im lặng.
"Bạn không thể lấy được nó, bạn không thể gạt bỏ
nó - nó bao giờ cũng có đó. Khi bạn không làm cả hai
điều này, nó có đó.”
Nhận biết không phải là cái gì đó bạn phải làm.
Nhận biết không phải là cái gì đó bạn phải ép buộc
vào mình, áp đặt lên mình. Khi bạn không làm gì, nó
có đó. Việc làm của bạn là việc không làm của bạn.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
bao nhiêu người trong chúng ta sẽ có khả năng
theo con đường của lẽ phải?
Phật nói:
"Những người nghiện với những đam mê
đều giống như người mang đuốc chạy ngược
chiều gió;
tay người đó chắc chắn sẽ bị bỏng.
Bạn có thể nhìn: tay mọi người đều bị bỏng.
Nhưng bạn chưa bao giờ nhìn vào tay mình. Bạn bao
giờ cũng nhìn vào tay người khác và bạn nói, "Đấy,
tay họ dường như bị bỏng rồi - nhưng tôi khéo hơn,
tôi giỏi hơn: tôi sẽ mang bó đuốc và chạy ngược chiều
gió, và tôi sẽ chỉ cho anh rằng tôi là ngoại lệ." Không ai là ngoại lệ cả. Sự tồn tại không cho phép bất kì
ngoại lệ nào. Tay bạn cũng sẽ bị bỏng nếu bạn chạy,
lao đi ngược chiều gió và mang bó đuốc, đuốc đang
cháy. Thèm khát là chạy ngược chiều gió. Không ai ra
khỏi nó mà không bị bỏng.
Nhưng mọi người cứ nhìn vào nhau. Chẳng ai
nhìn vào mình cả. Khoảnh khắc bạn bắt đầu nhìn vào
mình bạn trở thành một sannyasin.
Tôi đã đọc:
Bà Cantor ngờ chồng mình dấm dúi với cô hầu.
Khi phải đi vài ngày tới bà mẹ ốm yếu, bà ta bảo đứa
con nhỏ của mình, Harvey, để mắt tới bố và cô hầu.
Ngay khi bà ấy trở về, bà ấy hỏi luôn: "Harvey, có
chuyện gì xảy ra không?"
"Thế này," đứa bé nói, "Bố và cô hầu đi vào
phòng ngủ và cởi quần áo và ..."
"Dừng! Dừng lại!" Bà Cantor kêu lên. "Chúng ta
sẽ đợi cho tới khi bố về nhà."
Bố bị bà vợ giận dữ, cô hầu hèn hạ và cậu con lẫn
lộn gặp ngay tại cổng. "Harvey, hãy kể cho mẹ điều
đã xảy ra với bố và cô hầu," bà Cantor quát tháo ầm ĩ.
"Như con đã kể với mẹ đấy," Harvey nói. "Bố và
cô hầu vào phòng ngủ và cởi quần áo ra."
"Rồi! Rồi! Tiếp đi, Harvey!" bà Cantor nôn nóng
nói. "Rồi họ đã làm gì?"
Harvey đáp: "Thế này, mẹ ạ, họ làm cùng điều mẹ
và bác Bernie đã làm khi bố đi Chicago."
Mọi người cứ nhìn, mọi người cứ thấy lỗi, khuyết
điểm, cái ngu xuẩn của người khác. Chẳng ai nhìn vào
mình cả. Cái ngày bạn bắt đầu nhìn vào bản thân
mình bạn là sannyasin. Cái ngày bạn bắt đầu nhìn vào
bản thân mình, thay đổi lớn diễn ra trên con đường.
Bạn đã lấy bước đầu tiên - ngược lại thèm khát,
hướng tới tình yêu; ngược với ham muốn, hướng tới
vô ham muốn - bởi vì khi bạn nhìn bàn tay của mình,
chúng đã bị bỏng biết bao nhiêu lần rồi, bạn đang
mang biết bao nhiêu vết thương.
Nhìn vào người khác chỉ là cách tránh né nhìn vào
bản thân mình. Bất kì khi nào bạn phê phán ai đó
khác, quan sát đi: đấy là thủ đoạn của tâm trí để cho
bạn có thể tự tha thứ cho mình. Mọi người cứ đi phê
phán người khác; khi họ phê phán toàn thể thế giới họ
cảm thấy rất thoải mái. Trong so sánh họ có thể nghĩ
họ không tồi hơn người khác; trong thực tế, họ tốt
hơn. Đó là lí do tại sao khi bạn phê phán người khác,
bạn nói quá lên, bạn đi tới chính cực đoan; bạn làm ra
núi từ đụn đất chuột đào; bạn cứ làm cho núi đó ngày
một lớn mãi lớn mãi và lớn mãi, thế thì trái núi riêng
của bạn trông rất nhỏ. Bạn cảm thấy hạnh phúc.
Dừng điều này lại! Điều này sẽ chẳng ích gì cho
bạn cả. Đây chính là tự tử. Tại đây bạn đừng nghĩ về
người khác. Cuộc sống của bạn là của bạn. Nghĩ về
người khác sẽ chẳng có ích lợi gì. Nghĩ về chính bản
thân mình đi. Suy tư về cái ngã riêng của bạn. Trở nên
nhận biết hơn về điều bạn đang làm ở đây - chỉ quanh
quẩn đấy sao? Hay bạn đang thực sự làm cái gì đó?
Và điều duy nhất có thể dựa vào được là nhận biết.
không thể nào thấy được cái gì ở tiền cả. Bạn sẽ nghĩ
điều đó là không thể được bởi vì bạn thấy nhiều thứ
trong nó thế. Cả đời bạn dường như là vô nghĩa nếu
không có tiền. Tiền dường như là cả cuộc đời bạn.
Làm sao bạn có thể tin được rằng có người mà tiền
đối với người đó đơn giản là vô nghĩa? Chỉ hai điều là
có thể: hoặc người đó ngu quá đến mức chẳng biết
khác biệt giữa tiền và không tiền; hay người đó đã
kìm nén ham muốn của mình - người đó đã kìm nén
ham muốn của mình, tham lam của mình, tham vọng
của mình.
Khi một người như Phật xuất hiện trên thế giới,
mọi người diễn giải điều đó theo tâm trí riêng của
mình. Ông ấy trông xa xăm thế, chỉ có hai khả năng:
những người chống ông ấy, họ sẽ nói ông ấy là mất
trí; những người ủng hộ ông ấy, họ sẽ nói ông ấy đã
rèn kỉ luật cho cuộc đời mình, một cách khéo léo ông
ấy đã vứt bỏ tham lam, thèm khát của mình. Nhưng cả
hai đều sai. Cả hai phải sai bởi vì cả hai đều không có
khả năng hiểu vị phật.
Bạn có thể hiểu vị phật chỉ khi bạn là vị phật;
không có cách khác để hiểu. Nếu bạn muốn hiểu ai đó
người đang đứng trên đỉnh núi Himalaya, bạn phải lên
tới đỉnh đó - chỉ thế thì tầm nhìn của người đó mới trở
thành tầm nhìn của bạn.
Tôi muốn nói rằng tất cả mọi diễn giải về Phật
đều sai - sai theo nghĩa là tất cả chúng đều ngụ ý rằng
dường như ông ấy dạy kìm nén. Ông ấy không dạy
kìm nén. Ông ấy chỉ dạy nhận biết. Trong nhận biết,
mọi sự đều thay đổi. Qua kìm nén, bạn có thể xoay xở
cách nào đó nhưng mọi sự vẫn còn nguyên như cũ.
Tôi đã đọc về nhà thờ và linh mục:
Một cô gái hở ngực cố vào nhà thờ. Cha sở ngăn
cô lại tại cổng. "Nhưng thưa cha sở, cha không thể
ngăn con vào nhà thờ được," cô ta phản đối. "Con có
quyền thiêng liêng."
"Chúng cả hai đều thiêng liêng," ông ta nói,
"nhưng đấy không phải là vấn đề - con phải về nhà và
mặc cái gì đó tôn kính hơn vào."
Bây giờ cô ấy nói, "Con có quyền thiêng liêng,"
còn ông linh mục nói, "Chúng cả hai đều thiêng
liêng." Tâm trí kìm nén của ông linh mục - ông ấy
phải đang nhìn vào cặp vú của cô ấy. Ông ấy nói,
"Chúng cả hai đều thiêng liêng, nhưng dẫu sao con
vẫn phải về nhà và mặc cái gì đó tôn kính hơn vào."
Bạn có thể kìm nén ham muốn, nhưng bạn không
thể nhổ rễ nó đi được. Nó sẽ tới theo những cách tinh
vi. Nó sẽ trồi lên bề mặt dưới nhiều dạng. Nó có thể
nguỵ trang đến mức bạn thậm chí không có khả năng
phát hiện ra nó. Người kìm nén không phải là người
được biến đổi. Người đó vẫn còn như cũ - người đó
chỉ xoay xở để là ai đó khác, không phải là người đó.
Phật không ủng hộ kìm nén. Phật ủng hộ biến đổi.
Kìm nén là rất dễ dàng. Bạn có thể kìm nén dục của
mình - đó là điều biết bao nhiêu thánh nhân đang làm.
Bạn có thể vứt bỏ xã hội, bạn có thể chạy trốn khỏi
phụ nữ. Bạn có thể đi tới các hang động Himalaya và ngồi đó, và bạn có thể nghĩ rằng mình đã đạt tới vô
dục - nhưng điều này không phải là vô dục. Ngồi đó
trong các hang động Himalaya của mình, bạn sẽ vẫn
mơ về đàn bà - thậm chí còn nhiều hơn, bởi vì bạn sẽ
ở xa đàn bà thế. Trí tưởng tượng của bạn sẽ trở thành
phiêu diêu và mầu sắc hơn. Tất nhiên, bạn sẽ tranh
đấu với nó, nhưng bằng việc tranh đấu bạn có thể
buộc ham muốn vào sâu trong vô thức của mình - bạn
không thể nhổ bật gốc rễ của nó được. Bởi việc tranh
đấu chẳng ai đã bao giờ được thay đổi. Chỉ bằng nhận
biết mà người ta mới thay đổi.
Nhận biết không phải là tranh đấu. Nhận biết là
gì? Nhận biết là không chấp nhận không bác bỏ.
Có câu ngạn ngữ nổi tiếng của Tilopa: "Thực sự,
bởi vì chấp nhận và bác bỏ của mình mà chúng ta
không mang tính như vậy của mọi thứ" - chúng ta bỏ
lỡ tính như vậy của mọi thứ. Chúng ta không thể trở
nên nhận biết về thực tại nào đang đấy bởi vì chúng ta
chấp nhận hay chúng ta bác bỏ. Khi chúng ta chấp
nhận, chúng ta thích thú. Khi chúng ta bác bỏ, chúng
ta kìm nén. Phật nói: Đừng chấp nhận, đừng bác bỏ -
chỉ tỉnh táo, chỉ thấy. Nhìn, không định kiến ủng hộ
hay phản đối.
Nếu bạn có thể trong trạng thái dửng dưng như
vậy - trong nhận biết không đánh giá, không phán xét
như thế, mọi sự bắt đầu thay đổi theo cách của chúng.
Tilopa nói:
Nó chưa bao giờ rời khỏi chỗ này
và nó bao giờ cũng hoàn hảo.
Khi bạn tìm nó,
Bạn thấy mình không thể nào thấy được nó.
Bạn không thể lấy được nó, bạn không thể gạt bỏ
nó.
Khi bạn không làm cả hai - nó có đó!
Khi bạn im lặng, nó nói.
Khi bạn nói, nó im lặng.
"Bạn không thể lấy được nó, bạn không thể gạt bỏ
nó - nó bao giờ cũng có đó. Khi bạn không làm cả hai
điều này, nó có đó.”
Nhận biết không phải là cái gì đó bạn phải làm.
Nhận biết không phải là cái gì đó bạn phải ép buộc
vào mình, áp đặt lên mình. Khi bạn không làm gì, nó
có đó. Việc làm của bạn là việc không làm của bạn.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
bao nhiêu người trong chúng ta sẽ có khả năng
theo con đường của lẽ phải?
Phật nói:
"Những người nghiện với những đam mê
đều giống như người mang đuốc chạy ngược
chiều gió;
tay người đó chắc chắn sẽ bị bỏng.
Bạn có thể nhìn: tay mọi người đều bị bỏng.
Nhưng bạn chưa bao giờ nhìn vào tay mình. Bạn bao
giờ cũng nhìn vào tay người khác và bạn nói, "Đấy,
tay họ dường như bị bỏng rồi - nhưng tôi khéo hơn,
tôi giỏi hơn: tôi sẽ mang bó đuốc và chạy ngược chiều
gió, và tôi sẽ chỉ cho anh rằng tôi là ngoại lệ." Không ai là ngoại lệ cả. Sự tồn tại không cho phép bất kì
ngoại lệ nào. Tay bạn cũng sẽ bị bỏng nếu bạn chạy,
lao đi ngược chiều gió và mang bó đuốc, đuốc đang
cháy. Thèm khát là chạy ngược chiều gió. Không ai ra
khỏi nó mà không bị bỏng.
Nhưng mọi người cứ nhìn vào nhau. Chẳng ai
nhìn vào mình cả. Khoảnh khắc bạn bắt đầu nhìn vào
mình bạn trở thành một sannyasin.
Tôi đã đọc:
Bà Cantor ngờ chồng mình dấm dúi với cô hầu.
Khi phải đi vài ngày tới bà mẹ ốm yếu, bà ta bảo đứa
con nhỏ của mình, Harvey, để mắt tới bố và cô hầu.
Ngay khi bà ấy trở về, bà ấy hỏi luôn: "Harvey, có
chuyện gì xảy ra không?"
"Thế này," đứa bé nói, "Bố và cô hầu đi vào
phòng ngủ và cởi quần áo và ..."
"Dừng! Dừng lại!" Bà Cantor kêu lên. "Chúng ta
sẽ đợi cho tới khi bố về nhà."
Bố bị bà vợ giận dữ, cô hầu hèn hạ và cậu con lẫn
lộn gặp ngay tại cổng. "Harvey, hãy kể cho mẹ điều
đã xảy ra với bố và cô hầu," bà Cantor quát tháo ầm ĩ.
"Như con đã kể với mẹ đấy," Harvey nói. "Bố và
cô hầu vào phòng ngủ và cởi quần áo ra."
"Rồi! Rồi! Tiếp đi, Harvey!" bà Cantor nôn nóng
nói. "Rồi họ đã làm gì?"
Harvey đáp: "Thế này, mẹ ạ, họ làm cùng điều mẹ
và bác Bernie đã làm khi bố đi Chicago."
Mọi người cứ nhìn, mọi người cứ thấy lỗi, khuyết
điểm, cái ngu xuẩn của người khác. Chẳng ai nhìn vào
mình cả. Cái ngày bạn bắt đầu nhìn vào bản thân
mình bạn là sannyasin. Cái ngày bạn bắt đầu nhìn vào
bản thân mình, thay đổi lớn diễn ra trên con đường.
Bạn đã lấy bước đầu tiên - ngược lại thèm khát,
hướng tới tình yêu; ngược với ham muốn, hướng tới
vô ham muốn - bởi vì khi bạn nhìn bàn tay của mình,
chúng đã bị bỏng biết bao nhiêu lần rồi, bạn đang
mang biết bao nhiêu vết thương.
Nhìn vào người khác chỉ là cách tránh né nhìn vào
bản thân mình. Bất kì khi nào bạn phê phán ai đó
khác, quan sát đi: đấy là thủ đoạn của tâm trí để cho
bạn có thể tự tha thứ cho mình. Mọi người cứ đi phê
phán người khác; khi họ phê phán toàn thể thế giới họ
cảm thấy rất thoải mái. Trong so sánh họ có thể nghĩ
họ không tồi hơn người khác; trong thực tế, họ tốt
hơn. Đó là lí do tại sao khi bạn phê phán người khác,
bạn nói quá lên, bạn đi tới chính cực đoan; bạn làm ra
núi từ đụn đất chuột đào; bạn cứ làm cho núi đó ngày
một lớn mãi lớn mãi và lớn mãi, thế thì trái núi riêng
của bạn trông rất nhỏ. Bạn cảm thấy hạnh phúc.
Dừng điều này lại! Điều này sẽ chẳng ích gì cho
bạn cả. Đây chính là tự tử. Tại đây bạn đừng nghĩ về
người khác. Cuộc sống của bạn là của bạn. Nghĩ về
người khác sẽ chẳng có ích lợi gì. Nghĩ về chính bản
thân mình đi. Suy tư về cái ngã riêng của bạn. Trở nên
nhận biết hơn về điều bạn đang làm ở đây - chỉ quanh
quẩn đấy sao? Hay bạn đang thực sự làm cái gì đó?
Và điều duy nhất có thể dựa vào được là nhận biết.
Chỉ nhận biết mới có thể mang bạn đi qua cái chết,
qua cánh cửa của cái chết - không cái gì khác.
Một chuyện ngụ ngôn hay tiếp đó:
Ngọc hoàng Thượng đế phái tiên nữ đẹp tới
Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Nhưng Phật đã nói: "Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có cái túi da đầy những
rác rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, thượng đế chân thành cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
trong đó Phật đã hướng dẫn,
tương truyền rằng thượng đế đã đạt tới quả dự
lưu srotaapanna.
Một chuyện ngụ ngôn hay: Brahma tới Phật....
Người Hindu chẳng bao giờ tha thứ cho các phật tử vì
việc bầy ra chuyện cổ tích hay thế, bởi vì người
Hindu nghĩ rằng Brahma là Đấng sáng tạo thế giới.
Mà phật tử thì lại nói Brahma tới Phật để được hướng
dẫn về đường Đạo. Tất nhiên, như phép thử thì ông ấy
đã đem đến một tiên nữ đẹp tuyệt trần.
Điều đó là có ý nghĩa bởi vì chỉ có hai kiểu người:
người của dục và người của chân lí. Cho nên nếu Phật
thực sự là con người của chân lí thế thì ông ấy không
thể bị lừa, thế thì bạn không thể tạo ra bất kì ảo giác
nào cho ông ấy. Nàng tiên đẹp nhất này sẽ chẳng có ý
nghĩa gì với ông ấy cả. Và điều đó sẽ là hòn đá thử
xem liệu ông ấy đã đạt tới chân lí hay chưa. Khi một
người hoàn toàn vượt ra ngoài dục, chỉ thế thôi, bằng
không năng lượng của người đó vẫn còn chuyển động,
vẫn còn chuyển động theo hướng thèm khát, vẫn còn
đi xuống.
Ngọc hoàng Thượng đế - Brahma - phái tiên nữ
đẹp tới Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Cám dỗ đó là phép thử, và cám dỗ đó tới ở ngay
chỗ cuối cùng. Trong tất cả mọi tôn giáo trên thế giới
bạn phải bắt gặp những câu chuyện giống thế này.
Khi Jesus tới gần, sắp về nhà, quỉ cám dỗ ông ấy. Khi
Phật đã đạt tới rất gần, thì Brahma tới và cám dỗ ông
ấy. Những câu chuyện như vậy có đó trong cuộc sống
của Mahavira, trong cuộc sống của mọi người đã đạt
tới chân lí. Phải có ý nghĩa cho những chuyện ngụ
ngôn này.
Tôi không định nói rằng điều đó đã xảy ra đích
xác như nó được kể lại trong chuyện ngụ ngôn này.
Đây là những chuyện ngụ ngôn tượng trưng; chúng
không có sự kiện lịch sử - nhưng chúng rất có nghĩa.
Tôi đã đọc về Baal Shem, một nhà huyền môn
Hasid, người sáng lập ra phái Hasid. Một hôm một đệ
tử tới ông ấy và nói, "Thưa thầy, làm sao tôi có thể
tránh được cám dỗ? Làm sao tôi có thể tránh được quỉ
cám dỗ tôi?"
Baal Shem nhìn anh ta và nói, "Đợi đấy! Chẳng
cần ông phải tránh cám dỗ nào, bởi vì ngay bây giờ
cám dỗ không thể được dành cho ông - ông chưa
xứng đáng với nó."
qua cánh cửa của cái chết - không cái gì khác.
Một chuyện ngụ ngôn hay tiếp đó:
Ngọc hoàng Thượng đế phái tiên nữ đẹp tới
Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Nhưng Phật đã nói: "Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có cái túi da đầy những
rác rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, thượng đế chân thành cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
trong đó Phật đã hướng dẫn,
tương truyền rằng thượng đế đã đạt tới quả dự
lưu srotaapanna.
Một chuyện ngụ ngôn hay: Brahma tới Phật....
Người Hindu chẳng bao giờ tha thứ cho các phật tử vì
việc bầy ra chuyện cổ tích hay thế, bởi vì người
Hindu nghĩ rằng Brahma là Đấng sáng tạo thế giới.
Mà phật tử thì lại nói Brahma tới Phật để được hướng
dẫn về đường Đạo. Tất nhiên, như phép thử thì ông ấy
đã đem đến một tiên nữ đẹp tuyệt trần.
Điều đó là có ý nghĩa bởi vì chỉ có hai kiểu người:
người của dục và người của chân lí. Cho nên nếu Phật
thực sự là con người của chân lí thế thì ông ấy không
thể bị lừa, thế thì bạn không thể tạo ra bất kì ảo giác
nào cho ông ấy. Nàng tiên đẹp nhất này sẽ chẳng có ý
nghĩa gì với ông ấy cả. Và điều đó sẽ là hòn đá thử
xem liệu ông ấy đã đạt tới chân lí hay chưa. Khi một
người hoàn toàn vượt ra ngoài dục, chỉ thế thôi, bằng
không năng lượng của người đó vẫn còn chuyển động,
vẫn còn chuyển động theo hướng thèm khát, vẫn còn
đi xuống.
Ngọc hoàng Thượng đế - Brahma - phái tiên nữ
đẹp tới Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Cám dỗ đó là phép thử, và cám dỗ đó tới ở ngay
chỗ cuối cùng. Trong tất cả mọi tôn giáo trên thế giới
bạn phải bắt gặp những câu chuyện giống thế này.
Khi Jesus tới gần, sắp về nhà, quỉ cám dỗ ông ấy. Khi
Phật đã đạt tới rất gần, thì Brahma tới và cám dỗ ông
ấy. Những câu chuyện như vậy có đó trong cuộc sống
của Mahavira, trong cuộc sống của mọi người đã đạt
tới chân lí. Phải có ý nghĩa cho những chuyện ngụ
ngôn này.
Tôi không định nói rằng điều đó đã xảy ra đích
xác như nó được kể lại trong chuyện ngụ ngôn này.
Đây là những chuyện ngụ ngôn tượng trưng; chúng
không có sự kiện lịch sử - nhưng chúng rất có nghĩa.
Tôi đã đọc về Baal Shem, một nhà huyền môn
Hasid, người sáng lập ra phái Hasid. Một hôm một đệ
tử tới ông ấy và nói, "Thưa thầy, làm sao tôi có thể
tránh được cám dỗ? Làm sao tôi có thể tránh được quỉ
cám dỗ tôi?"
Baal Shem nhìn anh ta và nói, "Đợi đấy! Chẳng
cần ông phải tránh cám dỗ nào, bởi vì ngay bây giờ
cám dỗ không thể được dành cho ông - ông chưa
xứng đáng với nó."
Anh ta nói, "Thầy muốn nói cái gì?"
Ông ta nói, "Cán dỗ chỉ tới vào khoảnh khắc cuối.
Ngay bây giờ quỉ chẳng lo nghĩ gì về ông cả. Trong
thực tế, quỉ đâu có săn đuổi ông chút nào - ông đang
săn đuổi quỉ chứ - cho nên ông không phải lo về cám
dỗ. Điều đó sẽ không xảy ra sớm cho ông đâu. Và khi
nó xảy ra, ta sẽ chăm lo cho điều đó. Ta sẽ bảo ông
phải làm gì."
Cám dỗ chỉ tới vào khoảnh khắc cuối. Tại sao?
Bởi vì khi năng lượng dục tới một điểm, điểm một
trăm độ, thì toàn bộ quá khứ, hàng triệu kiếp đã sống
trong bản năng dục, kéo bạn lại. Quỉ không phải là
người ở đâu đó - nó chỉ là quá khứ của bạn. Nhiều
kiếp sống theo dục máy móc sẽ kéo bạn lại. Bạn do
dự một chốc liệu có nên lấy bước nhẩy hay không.
Cũng như khi dòng sông tới đại dương nó phải
ngần ngại một chốc bởi vì nó sẽ mất hút vào trong đại
dương, nó phải nhìn lại với nỗi buồn: những rặng núi
đẹp, những đỉnh núi tuyết phủ, những khu rừng,
những thung lũng, bài ca của chim chóc, đôi bờ, con
người, cuộc hành trình - quá khứ, hàng nghìn dặm
đường. Và bỗng nhiên bây giờ ở đây một khoảnh
khắc tới: bạn nhảy và bạn mất mãi mãi. Dòng sông
phải nghĩ: "Hiện hữu hay không hiện hữu đây?" -
ngần ngại, run rẩy, chấn động tới tận nền tảng.
Đó là điều cám dỗ nghĩa là gì. Khi Phật đã tới
điểm mà năng lượng sẵn sàng lấy bước nhảy tối
thượng và trở thành vô dục, khi ham muốn sẵn sàng
tan biến vào trong vô ham muốn, khi tâm trí sẵn sàng
chết và vô trí sẵn sàng sinh ra - đấy là bước nhảy lớn
đến mức tự nhiên người ta phải ngần ngại. Đó là ý
nghĩa của câu chuyện ngụ ngôn này.
Phật đã nói: Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có túi da đầy những rác
rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Khi một người đã tới điểm đó, thế thì thân thể là
vô nghĩa; thế thì thân thể chẳng là gì ngoài cái túi, cái
túi da, đầy rác. Trong thực tế, đấy chính là cách thân
thể là thế nào. Nếu bạn không tin vào điều đó, lúc nào
đó tới nhà giải phẫu và xem cái xác được mổ ra - và
thế thì bạn sẽ tin Phật. Hay bạn đến bệnh viện mà xem
giải phẫu tử thi, khi cả cái xác được giải phẫu ra, và
thế thì bạn sẽ thấy điều ông ấy nói.
Có lần trong thành phố của tôi chuyện xảy ra: một
người bị bắn chết và có cuộc giải phẫu tử thi. Bằng
cách nào đó tôi đã xoay xở - tôi lúc đó chỉ là một đứa
bé - bằng cách nào đó tôi đã xoay xở, tôi thuyết phục
ông bác sĩ. Con ông ấy là bạn tôi cho nên tôi thành
công trong việc thuyết phục ông ấy: "Bác cho phép
cháu xem đi, cháu muốn xem." Ông ấy cứ khăng
khăng, "Nhưng sao cháu lại muốn xem?" Tôi nói,
"Cháu bắt gặp lời của Phật nói rằng thân thể chẳng là
gì ngoài cái túi đầy rác rưởi. Bác cho cháu nhòm một
tí!"
Ông ấy cho phép tôi, và ông ấy nói, "Thôi được,
cháu có thể ở lại." Nhưng tôi nói, "Bây giờ thì chẳng
cần ở lại nữa và dầu sao đi chăng nữa thì cháu cũng
không thể ở lại được." Nó bốc mùi kinh quá, và dạ dầy thì để mở - chỉ toàn rác rưởi chứ không cái gì
khác.
Từng đứa trẻ nên được đưa tới chỗ mổ tử thi. Phật
hay phái các đệ tử của mình tới chỗ hoả thiêu, nơi các
xác được đem đốt - chỉ để quan sát và suy tư ở đó.
Ông ấy nói, "Chừng nào mà các ông còn chưa hoàn
toàn nhận biết về thân thể là gì thì các ông sẽ không
vứt bỏ ảo tưởng của mình về thân thể và các giấc mơ
về thân thể." Ông ấy đúng đấy.
Phật nói: Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có túi da đầy những rác
rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, Thượng đế chân thành cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo…
Hòn đá thử đã chứng tỏ rằng Phật là vàng ròng.
Thế rồi, Thượng đế chân thành cúi đầu ...
Trong huyền môn phật giáo ngay cả thần cũng
thèm khát như con người - thậm chí còn hơn. Cả cuộc
đời họ chẳng có gì ngoài cuộc đời của thèm khát.
Brahma, Ngọc hoàng Thượng đế...
Brahma, Ngọc hoàng Thượng đế, cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
theo đó Phật đã hướng dẫn, tương truyền rằng
thượng đế đã đạt tới quả spotaapanna (dự lưu) -
tu đà hoàn.
Srotaapanna - dự lưu nghĩa là người đã đi vào
dòng - srotaapanna - dự lưu : người đã đi vào dòng -
dòng của tâm thức, nhận biết, tỉnh táo. Đó là thông
điệp đặc biệt của Phật: không cầu nguyện, không
thánh lễ; không tu sĩ, không đền đài. Chỉ một điều là
cần. Phật đã rút yêu cầu về tối thiểu; ông ấy tuyệt đối
toán học. Ông ấy nói chỉ nhận biết là đủ; nếu bạn có
thể nhận biết, mọi thứ sẽ tự chăm lo cho chính nó.
Hai người say đang vẩn vơ trên đường tầu hoả.
Một người nói, "Tớ chưa bao giờ thấy nhiều bậc thế
trong đời mình."
Người kia nói, "Tớ chẳng bận tâm về bậc, chính
là đường ray thấp kia."
Điều duy nhất cần tới là bằng cách nào đó đem họ
ra khỏi cái say của họ.
Hai người say khác đang trên xe lăn, người nọ
quay sang người kia và nói, "Chúng ta có thể đang
trong lúc tuyệt vời đây, nhưng tớ có cảm giác chúng
ta lên nhầm xe buýt."
Mọi người đều đang trên xe buýt nhầm - vô ý
thức là xe buýt nhầm. Thế thì bạn chẳng thấy khác
biệt gì dù ở bất kì đâu. Và bất kì điều gì bạn làm cũng
chẳng khác biệt gì. Trong vô ý thức của bạn, bất kì cái
gì bạn làm cũng đều sai cả. Sai là cái được làm trong
vô ý thức, còn đúng là cái được làm có ý thức.
Ông ta nói, "Cán dỗ chỉ tới vào khoảnh khắc cuối.
Ngay bây giờ quỉ chẳng lo nghĩ gì về ông cả. Trong
thực tế, quỉ đâu có săn đuổi ông chút nào - ông đang
săn đuổi quỉ chứ - cho nên ông không phải lo về cám
dỗ. Điều đó sẽ không xảy ra sớm cho ông đâu. Và khi
nó xảy ra, ta sẽ chăm lo cho điều đó. Ta sẽ bảo ông
phải làm gì."
Cám dỗ chỉ tới vào khoảnh khắc cuối. Tại sao?
Bởi vì khi năng lượng dục tới một điểm, điểm một
trăm độ, thì toàn bộ quá khứ, hàng triệu kiếp đã sống
trong bản năng dục, kéo bạn lại. Quỉ không phải là
người ở đâu đó - nó chỉ là quá khứ của bạn. Nhiều
kiếp sống theo dục máy móc sẽ kéo bạn lại. Bạn do
dự một chốc liệu có nên lấy bước nhẩy hay không.
Cũng như khi dòng sông tới đại dương nó phải
ngần ngại một chốc bởi vì nó sẽ mất hút vào trong đại
dương, nó phải nhìn lại với nỗi buồn: những rặng núi
đẹp, những đỉnh núi tuyết phủ, những khu rừng,
những thung lũng, bài ca của chim chóc, đôi bờ, con
người, cuộc hành trình - quá khứ, hàng nghìn dặm
đường. Và bỗng nhiên bây giờ ở đây một khoảnh
khắc tới: bạn nhảy và bạn mất mãi mãi. Dòng sông
phải nghĩ: "Hiện hữu hay không hiện hữu đây?" -
ngần ngại, run rẩy, chấn động tới tận nền tảng.
Đó là điều cám dỗ nghĩa là gì. Khi Phật đã tới
điểm mà năng lượng sẵn sàng lấy bước nhảy tối
thượng và trở thành vô dục, khi ham muốn sẵn sàng
tan biến vào trong vô ham muốn, khi tâm trí sẵn sàng
chết và vô trí sẵn sàng sinh ra - đấy là bước nhảy lớn
đến mức tự nhiên người ta phải ngần ngại. Đó là ý
nghĩa của câu chuyện ngụ ngôn này.
Phật đã nói: Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có túi da đầy những rác
rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Khi một người đã tới điểm đó, thế thì thân thể là
vô nghĩa; thế thì thân thể chẳng là gì ngoài cái túi, cái
túi da, đầy rác. Trong thực tế, đấy chính là cách thân
thể là thế nào. Nếu bạn không tin vào điều đó, lúc nào
đó tới nhà giải phẫu và xem cái xác được mổ ra - và
thế thì bạn sẽ tin Phật. Hay bạn đến bệnh viện mà xem
giải phẫu tử thi, khi cả cái xác được giải phẫu ra, và
thế thì bạn sẽ thấy điều ông ấy nói.
Có lần trong thành phố của tôi chuyện xảy ra: một
người bị bắn chết và có cuộc giải phẫu tử thi. Bằng
cách nào đó tôi đã xoay xở - tôi lúc đó chỉ là một đứa
bé - bằng cách nào đó tôi đã xoay xở, tôi thuyết phục
ông bác sĩ. Con ông ấy là bạn tôi cho nên tôi thành
công trong việc thuyết phục ông ấy: "Bác cho phép
cháu xem đi, cháu muốn xem." Ông ấy cứ khăng
khăng, "Nhưng sao cháu lại muốn xem?" Tôi nói,
"Cháu bắt gặp lời của Phật nói rằng thân thể chẳng là
gì ngoài cái túi đầy rác rưởi. Bác cho cháu nhòm một
tí!"
Ông ấy cho phép tôi, và ông ấy nói, "Thôi được,
cháu có thể ở lại." Nhưng tôi nói, "Bây giờ thì chẳng
cần ở lại nữa và dầu sao đi chăng nữa thì cháu cũng
không thể ở lại được." Nó bốc mùi kinh quá, và dạ dầy thì để mở - chỉ toàn rác rưởi chứ không cái gì
khác.
Từng đứa trẻ nên được đưa tới chỗ mổ tử thi. Phật
hay phái các đệ tử của mình tới chỗ hoả thiêu, nơi các
xác được đem đốt - chỉ để quan sát và suy tư ở đó.
Ông ấy nói, "Chừng nào mà các ông còn chưa hoàn
toàn nhận biết về thân thể là gì thì các ông sẽ không
vứt bỏ ảo tưởng của mình về thân thể và các giấc mơ
về thân thể." Ông ấy đúng đấy.
Phật nói: Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có túi da đầy những rác
rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, Thượng đế chân thành cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo…
Hòn đá thử đã chứng tỏ rằng Phật là vàng ròng.
Thế rồi, Thượng đế chân thành cúi đầu ...
Trong huyền môn phật giáo ngay cả thần cũng
thèm khát như con người - thậm chí còn hơn. Cả cuộc
đời họ chẳng có gì ngoài cuộc đời của thèm khát.
Brahma, Ngọc hoàng Thượng đế...
Brahma, Ngọc hoàng Thượng đế, cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
theo đó Phật đã hướng dẫn, tương truyền rằng
thượng đế đã đạt tới quả spotaapanna (dự lưu) -
tu đà hoàn.
Srotaapanna - dự lưu nghĩa là người đã đi vào
dòng - srotaapanna - dự lưu : người đã đi vào dòng -
dòng của tâm thức, nhận biết, tỉnh táo. Đó là thông
điệp đặc biệt của Phật: không cầu nguyện, không
thánh lễ; không tu sĩ, không đền đài. Chỉ một điều là
cần. Phật đã rút yêu cầu về tối thiểu; ông ấy tuyệt đối
toán học. Ông ấy nói chỉ nhận biết là đủ; nếu bạn có
thể nhận biết, mọi thứ sẽ tự chăm lo cho chính nó.
Hai người say đang vẩn vơ trên đường tầu hoả.
Một người nói, "Tớ chưa bao giờ thấy nhiều bậc thế
trong đời mình."
Người kia nói, "Tớ chẳng bận tâm về bậc, chính
là đường ray thấp kia."
Điều duy nhất cần tới là bằng cách nào đó đem họ
ra khỏi cái say của họ.
Hai người say khác đang trên xe lăn, người nọ
quay sang người kia và nói, "Chúng ta có thể đang
trong lúc tuyệt vời đây, nhưng tớ có cảm giác chúng
ta lên nhầm xe buýt."
Mọi người đều đang trên xe buýt nhầm - vô ý
thức là xe buýt nhầm. Thế thì bạn chẳng thấy khác
biệt gì dù ở bất kì đâu. Và bất kì điều gì bạn làm cũng
chẳng khác biệt gì. Trong vô ý thức của bạn, bất kì cái
gì bạn làm cũng đều sai cả. Sai là cái được làm trong
vô ý thức, còn đúng là cái được làm có ý thức.
Edwin Arnold đã viết một trong những cuốn sách
hay nhất về Phật, Ánh sáng châu Á. Tóm tắt lại đôi
dòng:
“Đây là an bình -
Chinh phục tình yêu cái ngã và thèm khát cuộc
sống,
Xé toang đam mê bắt rễ sâu từ trong tâm khảm,
Làm êm dịu đi bất hoà bên trong;
Với tình yêu, đan xen kết thúc đẹp đẽ vĩnh hằng;
Với vinh quang, là chủ của cái ngã;
Với hài lòng, sống bên ngoài các thần;
Với của cải vô số, để dành kho báu dài lâu
Của phục vụ hoàn hảo được đem lại,
Các bổn phận được thực hiện
Trong từ thiện, nói năng mềm mỏng,
Và những ngày trong sạch:
Những giầu có này sẽ không phai mờ đi trong
cuộc sống,
Chẳng cái chết nào dè bỉu được.
An bình này -
chinh phục tình yêu cái ngã và thèm khát cuộc
sống...”
Đây là toàn bộ tinh hoa của thông điệp của Phật.
An bình không phải được thực hành: nó là sản phẩm
phụ của nhận biết. Lẽ phải không được thực hành: nó
là sản phẩm phụ của nhận biết.
Nhận biết là phương thuốc cho mọi bệnh tật, bởi
vì nhận biết làm cho bạn mạnh khoẻ, toàn thể và tất
nhiên linh thiêng.
hay nhất về Phật, Ánh sáng châu Á. Tóm tắt lại đôi
dòng:
“Đây là an bình -
Chinh phục tình yêu cái ngã và thèm khát cuộc
sống,
Xé toang đam mê bắt rễ sâu từ trong tâm khảm,
Làm êm dịu đi bất hoà bên trong;
Với tình yêu, đan xen kết thúc đẹp đẽ vĩnh hằng;
Với vinh quang, là chủ của cái ngã;
Với hài lòng, sống bên ngoài các thần;
Với của cải vô số, để dành kho báu dài lâu
Của phục vụ hoàn hảo được đem lại,
Các bổn phận được thực hiện
Trong từ thiện, nói năng mềm mỏng,
Và những ngày trong sạch:
Những giầu có này sẽ không phai mờ đi trong
cuộc sống,
Chẳng cái chết nào dè bỉu được.
An bình này -
chinh phục tình yêu cái ngã và thèm khát cuộc
sống...”
Đây là toàn bộ tinh hoa của thông điệp của Phật.
An bình không phải được thực hành: nó là sản phẩm
phụ của nhận biết. Lẽ phải không được thực hành: nó
là sản phẩm phụ của nhận biết.
Nhận biết là phương thuốc cho mọi bệnh tật, bởi
vì nhận biết làm cho bạn mạnh khoẻ, toàn thể và tất
nhiên linh thiêng.
Phật nói:
"Chẳng có gì như thèm khát.
Thèm khát có thể được gọi là đam mê mạnh
nhất.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
thì bao nhiêu người chúng ta trong thế giới này
sẽ có khả năng theo con đường của lẽ phải?"
Phật nói:
"Những người nghiện với những đam mê
giống như người mang đuốc chạy ngược chiều
gió;
tay người đó chắc chắn sẽ bị bỏng."
Ngọc Hoàng Thượng đế phái tiên nữ đẹp tới
Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Nhưng Phật đã nói: "Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có cái túi da đầy những
rác rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, Ngọc hoàng Thượng đế chân thành cúi
đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
theo đó Phật đã hướng dẫn,
tương truyền rằng thần đã đạt tới quả
srotapanna- dự lưu.
"Chẳng có gì như thèm khát.
Thèm khát có thể được gọi là đam mê mạnh
nhất.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
thì bao nhiêu người chúng ta trong thế giới này
sẽ có khả năng theo con đường của lẽ phải?"
Phật nói:
"Những người nghiện với những đam mê
giống như người mang đuốc chạy ngược chiều
gió;
tay người đó chắc chắn sẽ bị bỏng."
Ngọc Hoàng Thượng đế phái tiên nữ đẹp tới
Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Nhưng Phật đã nói: "Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có cái túi da đầy những
rác rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, Ngọc hoàng Thượng đế chân thành cúi
đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
theo đó Phật đã hướng dẫn,
tương truyền rằng thần đã đạt tới quả
srotapanna- dự lưu.
Tinh hoa của tôn giáo của Phật là nhận biết.
Không có cầu nguyện trong nó, không thể có được -
bởi vì không có Thượng đế. Và không thể có bất kì
cầu nguyện nào trong nó được bởi vì cầu nguyện bao
giờ cũng có động cơ. Cầu nguyện là một dạng của
ham muốn, một dạng của thèm khát.
Cầu nguyện có ẩn chứa sâu trong nó chính
nguyên nhân của khổ. Nguyên nhân của khổ là ở chỗ
chúng ta muốn kiểu cuộc sống khác, tình huống khác,
thế giới khác, và thế giới đang trước chúng ta mờ nhạt
đi trước tưởng tượng của chúng ta. Nguyên nhân của
khổ là tưởng tượng, ham muốn, hi vọng. Và trong cầu
nguyện tất cả mọi nguyên nhân đều hiện diện, cho nên
không có khả năng nào cho cầu nguyện trong tôn giáo của Phật. Chỉ nhận biết mới là chìa khoá. Cho nên
chúng ta phải hiểu nhận biết là gì.
Khi bạn cầu nguyện, bạn xin cái gì đó. Khi bạn
thiền, bạn thiền về cái gì đó. Nhưng khi bạn nhận biết,
bạn đơn giản định tâm trong bản thể mình. Người
khác là không quan trọng chút nào. Người khác là
không liên quan. Bạn đơn giản nhận biết.
Nhận biết không có đối thể trong nó. Nó mang
tính chủ thể thuần khiết. Nó là việc đặt nền tảng trong
bản thể bạn, nó là việc định tâm trong bản thể bạn.
Đứng đó bên trong bản thể mình, bạn bùng cháy sáng.
Ngọn lửa của bạn không có khói. Trong ánh sáng của
bạn toàn thể cuộc sống trở thành rõ ràng.
Trong sáng tỏ đó là im lặng. Trong sáng tỏ đó,
thời gian dừng hiện hữu. Trong sáng tỏ đó, thế giới
biến mất. Bởi vì trong sáng tỏ đó không có ham
muốn, không có động cơ. Bạn chỉ hiện hữu… không
muốn cái gì, bất kì cái gì. Không muốn bất kì tương
lai nào. Không muốn bất kì thế giới nào tốt hơn.
Không muốn thiên đường, moksha. Không muốn
Thượng đế. Không muốn tri thức, giải thoát. Bạn chỉ
hiện hữu.
Nhận biết là sự hiện diện thuần khiết, tâm thức
được định tâm. Toàn bộ nỗ lực của Phật là làm sao
làm cho bạn được định tâm, bắt vào nền tảng, ngọn
lửa không khói, ngọn lửa không biết tới chập chờn.
Trong ánh sáng đó, mọi thứ trở nên rõ ràng và mọi ảo
tưởng biến mất và mọi mơ trở thành vô tồn tại. Và khi
tâm trí mơ dừng lại, có chân lí.
Nhớ điều đó: chỉ khi tâm trí mơ đã dừng lại mới
có chân lí. Tại sao? Bởi vì tâm trí mơ liên tục phóng
chiếu và bóp méo cái đang đấy. Nếu bạn nhìn vào một
thứ mà có ham muốn, bạn sẽ không bao giờ nhìn vào
thứ đó như nó đang đấy. Ham muốn của bạn bắt đầu
giở trò với bạn.
Một người đàn bà đi qua, người đàn bà đẹp, hay
người đàn ông đi qua, người đàn ông đẹp trai - bỗng
nhiên có ham muốn: sở hữu cô ấy, sở hữu anh ta. Thế
thì bạn không thể thấy được thực tại. Thế thì chính
ham muốn của bạn tạo ra mơ xung quanh đối tượng
này. Thế thì bạn bắt đầu thấy theo cách bạn muốn
thấy. Thế thì bạn bắt đầu phóng chiếu - người kia trở
thành màn ảnh và những ham muốn thầm kín nhất của
bạn được phóng chiếu ra. Bạn bắt đầu tô mầu đối
tượng này; thế thì bạn không thấy cái đang đó. Bạn
bắt đầu thấy các hình ảnh, bạn bắt đầu đi vào trong
tưởng tượng.
Tất nhiên, tưởng tượng này nhất định sẽ bị tan
tành; khi thực tại bùng ra, tâm trí mơ của bạn sẽ bị tan
nát. Điều đó xảy ra nhiều lần. Bạn yêu một người đàn
bà; một hôm nào đó bỗng nhiên giấc mơ này đã biến
mất. Người đàn bà này trông không đẹp như cô ấy
vẫn thường trông thế. Bạn không thể tin được làm sao
mình lại bị lừa dối trong đó. Bạn bắt đầu tìm lỗi ở
người đàn bà này. Bạn bắt đầu tình cách hợp lí hoá -
cứ dường như cô ấy lừa bạn trong việc đó, cứ dường
như cô ấy đã lừa dối; cứ dường như cô ấy đã giả vờ là
đẹp trong khi cô ấy không đẹp. Chẳng ai đang lừa
bạn, chẳng ai có thể lừa được bạn - ngoại trừ ham
muốn riêng của bạn và tâm trí mơ của bạn. Bạn đã tạo ra ảo tưởng. Bạn chưa bao giờ thấy thực tại của người
đàn bà này. Chẳng chóng thì chầy thực tại sẽ thắng.
Đấy là cách mà mọi chuyện tình bao giờ cũng treo
trên tảng đá. Và những người yêu nhau, dần dần, trở
nên sợ thấy thực tại - họ lảng tránh. Vợ tránh chồng,
chồng tránh vợ. Họ không nhìn thẳng. Họ sợ. Họ đã
nhận biết rằng giấc mơ đã biến mất. Bây giờ, đừng
làm rung chuyển con thuyền nữa. Bây giờ tránh lẫn
nhau.
Tôi đã từng nghe:
Một người rất lo nghĩ về vợ mình. Anh ta đã nghe
đồn rằng cô ấy đi với ai đó. Một cách tự nhiên, anh ta
bị rối loạn. Anh ta đề nghị thám tử theo dõi người đàn
bà này và quay phim: cô ấy đi với ai, họ làm gì.
Trong vài tuần, viên thám tử quay lại với cuốn
phim đã sẵn sàng. Cuốn phim được chiếu cho anh
này. Anh ta xem nó; anh ta cứ lắc đầu hoài dường như
anh ta không thể nào tin được vào điều đó. Người vợ
đang bơi với ai đó, đang đi xem phim, ôm ghì, hôn
hít, làm tình với người đàn ông, và anh ta cứ lắc đầu
hoài nghi vô cùng. Viên thám tử không thể đừng được
mình: "Sao anh ta cứ lắc đầu mãi thế nhỉ?"
Cuối cùng, khi phim đã hết, người này nói, "Tôi
không thể tin được vào nó!"
Viên thám tử nói, "Thế này thì quá lắm - ông đã
xem phim, bây giờ ông còn cần bằng chứng nào thêm
nữa?"
Anh ta nói, "Chớ hiểu lầm tôi. Tôi không thể nào
tin được rằng vợ tôi lại có thể làm cho ai đó sung
sướng thế! Bây giờ cố tìm ra xem người kia đã thấy
cái gì trong vợ tôi, bởi vì tôi đã sống với cô ấy và tôi
chẳng thấy cái gì hết cả. Người này đã thấy cái gì ở cô
ấy?"
Các ông chồng chấm dứt thấy những điều họ
thường thấy trong vợ mình. Các bà vợ chấm dứt thấy
những điều trong chồng mình mà họ thường thấy.
Điều gì xảy ra? Thực tại vẫn còn như cũ, nhất quyết
chống lại thực tại thì mơ không thể thắng mãi được.
Chẳng chóng thì chầy mơ sẽ bị tan vỡ. Và điều đó xảy
ra theo đủ mọi chiều hướng.
Bạn theo đuổi tiền bạc, bạn mơ về tiền; bạn chưa
bao giờ nhìn vào những người có tiền, bạn không thấy
họ. Bạn chỉ đuổi theo tiền. Bạn nghĩ khi tiền có đó thì
mọi thứ sẽ đẹp. Thế rồi bạn sẽ nghỉ ngơi và thế rồi
bạn sẽ tận hưởng, và thế rồi bạn sẽ mở hội và ca hát
và nhảy múa, và làm bất kì cái gì bạn bao giờ cũng
muốn làm khi không có tiền làm nó và không có cơ
hội làm nó.
Nhưng bạn đã bao giờ nhìn vào những người có
tiền chưa? Họ không nhảy múa, họ không mở hội. Họ
trông không sung sướng. Đôi khi bạn có thể bắt gặp
người ăn mày trông sung sướng, nhưng không thể nào
bắt gặp người giầu trông sung sướng được. Gần như
là không thể nào tìm ra người giầu trông sung sướng.
Bởi vì người ăn mày có thể vẫn còn mơ, đó là lí do tại
sao người đó có thể vẫn còn sung sướng. Người đó có
thể tin rằng ngày mai mọi sự sẽ tốt hơn, hay ngày kia
mọi sự sẽ tốt hơn.
Có tương lai cho người ăn mày, nhưng với người
giầu thì toàn bộ tương lai đã biến mất. Người đó đã
đạt tới bất kì cái gì mình muốn đạt tới, và chẳng có gì
trong nó cả. Khi tiền chất thành chồng, người đó bỗng
nhiên cảm thấy thất vọng. Bất kì điều gì người đó đã
thấy trong tiền, bây giờ người đó không còn có thể
tìm thấy trong nó nữa. Mơ đó đã biến mất.
Con người liên tục mơ về quyền lực, danh vọng,
kính trọng. Và bất kì khi nào người đó có được nó, lại
có thất vọng. Người hạnh phúc nhất là những người
không bao giờ đạt tới những ham muốn của mình.
Người bất hạnh nhất là những người đã thành công
trong việc đạt tới những ham muốn đó - thế thì có thất
vọng.
Bản chất của ham muốn là mơ, và bạn có thể mơ
chỉ khi mọi sự không có đó. Bạn có thể mơ về vợ của
hàng xóm - làm sao bạn có thể mơ về vợ riêng của
mình được? Điều đó chưa hề xảy ra. Bạn có thể mơ
về vợ của ai đó khác. Người đó có thể mơ về vợ bạn.
Bất kì cái gì ở xa xa trông đều đẹp cả. Lại gần
hơn, và mọi sự bắt đầu thay đổi. Thực tại làm tan nát.
Phật nói rằng nhận biết nghĩa là không mơ, nhận
biết nghĩa là vứt bỏ việc ngủ vô ý thức này mà chúng
ta vẫn sống một cách bình thường. Chúng ta là những
kẻ mộng du, người đi trong mơ. Chúng ta cứ sống,
nhưng việc sống của chúng ta rất hời hợt. Sâu bên
dưới toàn những mơ là mơ. Và dòng chảy ngầm của
việc mơ cứ tiếp diễn - và dòng chảy ngầm đó cứ làm
biến chất cái nhìn của chúng ta. Dòng chảy ngầm đó
của việc mơ cứ làm cho mắt chúng ta bị vẩn đục.
Dòng chảy ngầm đó của việc mơ cứ làm cho đầu
chúng ta bị ngầu bùn.
Người sống trong giấc ngủ không bao giờ có thể
là thông minh - và nhận biết lại là ngọn lửa thuần
khiết nhất của thông minh. Người sống trong giấc ngủ
trở nên ngày một ngu xuẩn hơn. Nếu bạn sống trong
ngẩn ngơ, thì bạn sẽ trở thành ngu ngốc, bạn sẽ trở
thành đờ đẫn.
Sự đờ đẫn này phải bị phá huỷ. Và nó có thể bị
phá huỷ chỉ bằng việc trở nên nhận biết nhiều hơn.
Bước đi với nhiều nhận biết hơn. Ăn với nhiều nhận
biết hơn. Nói với nhiều nhận biết hơn. Lắng nghe với
nhiều nhận biết hơn. Tôi đã từng nghe:
Ngày xưa một con khỉ mẹ bị một thay đổi triết
học của tâm trí. Điều này làm cho nó hay quên và
thường không chú ý tới đứa con mới sinh của mình,
có tên là Charles. Giống như nhiều bà mẹ hiện đại
khác, nó không chăm nom đủ, hay bị lãng trí bởi
những ý nghĩ của mình. Dầu vậy, nó vẫn trải qua trình
tự thông thường như mẹ nó đã làm trước đây cho nó,
nhưng không theo cùng tinh thần đó. Nó buộc con lên
lưng mình và lơ đãng trèo lên cây cọ. Thế là nó ở đó.
Và khi nó lục lọi trong những việc tầm tầm, các vấn
đề nảy ra trong óc nó, thì đứa con nhỏ tụt ra, với tất cả
cuộc sống trẻ trung của nó trước nó.
Trên đường leo xuống, Charles, cũng có khuynh
hướng nghiền ngẫm, gọi với lên, "Mẹ ơi, sao chúng ta
lại ở đây?"
"Chúng ta ở đây," nó quan sát, "để bám vào."
giầu thì toàn bộ tương lai đã biến mất. Người đó đã
đạt tới bất kì cái gì mình muốn đạt tới, và chẳng có gì
trong nó cả. Khi tiền chất thành chồng, người đó bỗng
nhiên cảm thấy thất vọng. Bất kì điều gì người đó đã
thấy trong tiền, bây giờ người đó không còn có thể
tìm thấy trong nó nữa. Mơ đó đã biến mất.
Con người liên tục mơ về quyền lực, danh vọng,
kính trọng. Và bất kì khi nào người đó có được nó, lại
có thất vọng. Người hạnh phúc nhất là những người
không bao giờ đạt tới những ham muốn của mình.
Người bất hạnh nhất là những người đã thành công
trong việc đạt tới những ham muốn đó - thế thì có thất
vọng.
Bản chất của ham muốn là mơ, và bạn có thể mơ
chỉ khi mọi sự không có đó. Bạn có thể mơ về vợ của
hàng xóm - làm sao bạn có thể mơ về vợ riêng của
mình được? Điều đó chưa hề xảy ra. Bạn có thể mơ
về vợ của ai đó khác. Người đó có thể mơ về vợ bạn.
Bất kì cái gì ở xa xa trông đều đẹp cả. Lại gần
hơn, và mọi sự bắt đầu thay đổi. Thực tại làm tan nát.
Phật nói rằng nhận biết nghĩa là không mơ, nhận
biết nghĩa là vứt bỏ việc ngủ vô ý thức này mà chúng
ta vẫn sống một cách bình thường. Chúng ta là những
kẻ mộng du, người đi trong mơ. Chúng ta cứ sống,
nhưng việc sống của chúng ta rất hời hợt. Sâu bên
dưới toàn những mơ là mơ. Và dòng chảy ngầm của
việc mơ cứ tiếp diễn - và dòng chảy ngầm đó cứ làm
biến chất cái nhìn của chúng ta. Dòng chảy ngầm đó
của việc mơ cứ làm cho mắt chúng ta bị vẩn đục.
Dòng chảy ngầm đó của việc mơ cứ làm cho đầu
chúng ta bị ngầu bùn.
Người sống trong giấc ngủ không bao giờ có thể
là thông minh - và nhận biết lại là ngọn lửa thuần
khiết nhất của thông minh. Người sống trong giấc ngủ
trở nên ngày một ngu xuẩn hơn. Nếu bạn sống trong
ngẩn ngơ, thì bạn sẽ trở thành ngu ngốc, bạn sẽ trở
thành đờ đẫn.
Sự đờ đẫn này phải bị phá huỷ. Và nó có thể bị
phá huỷ chỉ bằng việc trở nên nhận biết nhiều hơn.
Bước đi với nhiều nhận biết hơn. Ăn với nhiều nhận
biết hơn. Nói với nhiều nhận biết hơn. Lắng nghe với
nhiều nhận biết hơn. Tôi đã từng nghe:
Ngày xưa một con khỉ mẹ bị một thay đổi triết
học của tâm trí. Điều này làm cho nó hay quên và
thường không chú ý tới đứa con mới sinh của mình,
có tên là Charles. Giống như nhiều bà mẹ hiện đại
khác, nó không chăm nom đủ, hay bị lãng trí bởi
những ý nghĩ của mình. Dầu vậy, nó vẫn trải qua trình
tự thông thường như mẹ nó đã làm trước đây cho nó,
nhưng không theo cùng tinh thần đó. Nó buộc con lên
lưng mình và lơ đãng trèo lên cây cọ. Thế là nó ở đó.
Và khi nó lục lọi trong những việc tầm tầm, các vấn
đề nảy ra trong óc nó, thì đứa con nhỏ tụt ra, với tất cả
cuộc sống trẻ trung của nó trước nó.
Trên đường leo xuống, Charles, cũng có khuynh
hướng nghiền ngẫm, gọi với lên, "Mẹ ơi, sao chúng ta
lại ở đây?"
"Chúng ta ở đây," nó quan sát, "để bám vào."
Chúng ta ở đây để bám vào - người ngủ chỉ làm
có vậy cho tất cả cuộc sống của mình. Người đó cứ cố
gắng bám vào - với hi vọng, với mơ, với tương lai.
Người đó bằng cách nào đó cứ bám quanh, dường
như đó là mục tiêu duy nhất của cuộc sống, dường
như chỉ ở đây là đủ. Nó là không đủ đâu. Chỉ sống thì
vẫn không đủ - chừng nào bạn chưa đi tới hiểu biết
cuộc sống là gì. Chỉ ở đây là không đủ, chừng nào bạn
còn chưa nhận biết đầy đủ về việc ở đây, rằng trong
nhận biết đó là cực lạc, rằng trong nhận biết đó là sự
mãn nguyện, rằng trong nhận biết đó là an bình.
Con người có thể sống theo hai cách. Một cách là
chỉ cứ bám quanh quẩn. Hay, có nhận biết nhiều hơn:
tại sao mình lại ở đây, và mình là ai. Phật nói toàn bộ
tôn giáo không là gì khác ngoài nỗ lực vô biên để trở
nên nhận biết.
Lời kinh thứ nhất:
Phật nói:
Chẳng có gì như thèm khát. Thèm khát có thể
được gọi là đam mê mạnh nhất.
Có thể chia mọi người ra làm hai loại rất dễ dàng
và rất khoa học. Những người có toàn bộ cuộc đời
dâm dục; bất kì điều gì họ làm, bất kì điều gì họ nói,
đều chỉ hời hợt: sâu bên dưới sự ám ảnh của họ vẫn
còn với dục. Nó bắt đầu khi bạn là đứa trẻ nhỏ thậm
chí không nhận biết về dục là gì. Trẻ con bắt đầu chơi
quanh, và trẻ con bắt đầu học mọi thứ xung quanh. Và
điều đó tiếp tục cả đời. Và khi mọi người chết đi trong
tuổi già của họ, thì thế nữa họ vẫn còn bị ám ảnh với
dục.
Đây là một trong những quan sát của tôi, rằng khi
một người sắp chết, bạn có thể thấy trên khuôn mặt
người đó, trong mắt người đó, kiểu cuộc sống mà
người đó đã sống. Nếu người ấy chết đi theo cách
ngần ngại, kháng cự, tranh đấu chống lại cái chết,
không muốn chết, cảm thấy bất lực, muốn níu bám
lấy cuộc sống, thế thì cuộc sống của người đó vẫn còn
là cuộc sống bị ám ảnh bởi dục. Và trong khoảnh khắc
đó của cuộc khủng hoảng lớn, trong khoảnh khắc của
cái chết, tất cả dâm dục của người đó sẽ trồi lên trong
tâm thức người đó.
Mọi người chết đi trong khi nghĩ về dục; chín
mươi chín phần trăm mọi người chết đi khi nghĩ về
dục. Bạn sẽ ngạc nhiên. Chỉ hiếm khi mới có một
người chết đi mà không nghĩ tới dục. Người chết đi
khi nghĩ tới dục lập tức được sinh ra - bởi vì toàn bộ ý
tưởng của người đó không là gì ngoài ám ảnh với dục.
Ngay lập tức người đó đi vào bụng mẹ. Và điều này
phải là như vậy bởi vì trong khoảnh khắc của cái chết
toàn thể cuộc sống của bạn trở nên được cô đọng lại.
Bất kì cái gì bạn đã sống vì nó đơn giản phải được
gặp lại trong khoảnh khắc của cái chết.
Nếu bạn đã sống một cuộc sống của nhận biết, thế
thì cái chết là rất thanh thản, an bình, duyên dáng; thế
thì có thanh cao và duyên dáng cho nó. Thế thì người
ta chỉ trượt vào trong nó, đón chào nó. Không có xung đột - có hợp tác. Người ta đơn giản hợp tác với cái
chết.
Người dâm dục sợ chết bởi vì chết là tương phản
với dục. Điều này cần phải được hiểu. Dục là sinh;
chết là tương phản với dục, bởi vì chết sẽ phá huỷ bất
kì cái gì sinh đã trao cho bạn. Chết không tương phản
với sống. Để tôi nhắc bạn - trong tâm trí bạn đây là
phân đôi, sống và chết, điều đó là sai - chết không
trực tiếp đối lập với sống. Chết là trực tiếp đối lập với
dục, bởi vì dục là đồng nghĩa với sinh; sinh là bắt
nguồn từ dục. Chết là tương phản với sinh; chết là
tương phản với dục. Chết không tương phản với sống.
Nếu bạn sống một cuộc sống có nhận biết, dần
dần năng lượng đã đi vào dục sẽ được biến đổi.
Không phải là bạn phải biến đổi nó - chính bởi nhận
biết mà nó biến mất, đích xác như khi bạn đem đuốc
cháy sáng vào trong phòng và bóng tối biến mất. Dục
giống như bóng tối trong bản thể bạn. Nó có thể tồn
tại chỉ nếu bạn không nhận biết. Và Phật nói:
Không có gì giống thế, chẳng có gì như thèm
khát. Thèm khát có thể được gọi là đam mê
mạnh nhất.
Điều đó bắt đầu rất sớm. Nếu bạn nghe những
người theo Freud, và họ phải được nghe theo bởi vì
họ còn đúng hơn cái gọi là thánh nhân của bạn...
thánh nhân của bạn có thể nói cho bạn những chân lí
thuận tiện và thoải mái, nhưng chân lí chẳng bao giờ
thuận tiện và chẳng bao giờ thoải mái cả. Freud đã nói
những chân lí rất không thoải mái. Chân lí là không
thoải mái, bởi vì bạn đã sống cuộc sống của dối trá.
Bất kì khi nào ai đó nói ra chân lí, nó đều làm
chấn động bạn, nó đập sâu, nó đánh vào những dối trá
của bạn, nó làm cho bạn không thoải mái, không
thuận tiện. Bạn bắt đầu bảo vệ dối trá của mình. Khi
Freud khẳng định điều này, rằng đứa trẻ ngay từ chính
lúc ban đầu đã mang tính dục, ông ấy đã bị khắp thế
giới phản đối. Tất cả những cái gọi là người tôn giáo
đều đối lập với ông ấy. Bây giờ, tôi không thể nào tin
được vào điều đó, rằng người tôn giáo lại có thể đối
lập với chân lí mênh mông như vậy.
Đứa trẻ được sinh ra trong dục, phải mang tính
dục. Và trẻ con bắt đầu chuẩn bị cho cuộc sống dục
của chúng. Tôi đã đọc một câu chuyện hay:
Một bé gái nhỏ bốn tuổi và một bé trai ba tuổi
bước đi tay nắm tay tới trước nhà hàng xóm của
chúng. "Chúng cháu đang chơi nhà," đứa bé gái nói
khi người hàng xóm mở cửa ra. "Đây là chồng cháu
và cháu là vợ nó. Chúng cháu vào được chứ?"
Bà chủ thích thú với cảnh này. "Vào đi các cháu,"
bà ấy nói.
Khi vào nhà rồi, bà ấy cho lũ trẻ nước chanh và
bánh, chúng nhận lấy một cách biết ơn. Khi cốc nước
chanh thứ hai được đem ra, bé gái nhỏ từ chối và nói,
"Thôi cám ơn bác - chúng cháu phải đi bây giờ đây -
chồng cháu vừa làm ướt quần anh ấy rồi."
Điều đó bắt đầu rất sớm: chồng và vợ và chơi nhà.
Chúng đang chuẩn bị. Và điều đó diễn ra cho tới tận
cùng.
có vậy cho tất cả cuộc sống của mình. Người đó cứ cố
gắng bám vào - với hi vọng, với mơ, với tương lai.
Người đó bằng cách nào đó cứ bám quanh, dường
như đó là mục tiêu duy nhất của cuộc sống, dường
như chỉ ở đây là đủ. Nó là không đủ đâu. Chỉ sống thì
vẫn không đủ - chừng nào bạn chưa đi tới hiểu biết
cuộc sống là gì. Chỉ ở đây là không đủ, chừng nào bạn
còn chưa nhận biết đầy đủ về việc ở đây, rằng trong
nhận biết đó là cực lạc, rằng trong nhận biết đó là sự
mãn nguyện, rằng trong nhận biết đó là an bình.
Con người có thể sống theo hai cách. Một cách là
chỉ cứ bám quanh quẩn. Hay, có nhận biết nhiều hơn:
tại sao mình lại ở đây, và mình là ai. Phật nói toàn bộ
tôn giáo không là gì khác ngoài nỗ lực vô biên để trở
nên nhận biết.
Lời kinh thứ nhất:
Phật nói:
Chẳng có gì như thèm khát. Thèm khát có thể
được gọi là đam mê mạnh nhất.
Có thể chia mọi người ra làm hai loại rất dễ dàng
và rất khoa học. Những người có toàn bộ cuộc đời
dâm dục; bất kì điều gì họ làm, bất kì điều gì họ nói,
đều chỉ hời hợt: sâu bên dưới sự ám ảnh của họ vẫn
còn với dục. Nó bắt đầu khi bạn là đứa trẻ nhỏ thậm
chí không nhận biết về dục là gì. Trẻ con bắt đầu chơi
quanh, và trẻ con bắt đầu học mọi thứ xung quanh. Và
điều đó tiếp tục cả đời. Và khi mọi người chết đi trong
tuổi già của họ, thì thế nữa họ vẫn còn bị ám ảnh với
dục.
Đây là một trong những quan sát của tôi, rằng khi
một người sắp chết, bạn có thể thấy trên khuôn mặt
người đó, trong mắt người đó, kiểu cuộc sống mà
người đó đã sống. Nếu người ấy chết đi theo cách
ngần ngại, kháng cự, tranh đấu chống lại cái chết,
không muốn chết, cảm thấy bất lực, muốn níu bám
lấy cuộc sống, thế thì cuộc sống của người đó vẫn còn
là cuộc sống bị ám ảnh bởi dục. Và trong khoảnh khắc
đó của cuộc khủng hoảng lớn, trong khoảnh khắc của
cái chết, tất cả dâm dục của người đó sẽ trồi lên trong
tâm thức người đó.
Mọi người chết đi trong khi nghĩ về dục; chín
mươi chín phần trăm mọi người chết đi khi nghĩ về
dục. Bạn sẽ ngạc nhiên. Chỉ hiếm khi mới có một
người chết đi mà không nghĩ tới dục. Người chết đi
khi nghĩ tới dục lập tức được sinh ra - bởi vì toàn bộ ý
tưởng của người đó không là gì ngoài ám ảnh với dục.
Ngay lập tức người đó đi vào bụng mẹ. Và điều này
phải là như vậy bởi vì trong khoảnh khắc của cái chết
toàn thể cuộc sống của bạn trở nên được cô đọng lại.
Bất kì cái gì bạn đã sống vì nó đơn giản phải được
gặp lại trong khoảnh khắc của cái chết.
Nếu bạn đã sống một cuộc sống của nhận biết, thế
thì cái chết là rất thanh thản, an bình, duyên dáng; thế
thì có thanh cao và duyên dáng cho nó. Thế thì người
ta chỉ trượt vào trong nó, đón chào nó. Không có xung đột - có hợp tác. Người ta đơn giản hợp tác với cái
chết.
Người dâm dục sợ chết bởi vì chết là tương phản
với dục. Điều này cần phải được hiểu. Dục là sinh;
chết là tương phản với dục, bởi vì chết sẽ phá huỷ bất
kì cái gì sinh đã trao cho bạn. Chết không tương phản
với sống. Để tôi nhắc bạn - trong tâm trí bạn đây là
phân đôi, sống và chết, điều đó là sai - chết không
trực tiếp đối lập với sống. Chết là trực tiếp đối lập với
dục, bởi vì dục là đồng nghĩa với sinh; sinh là bắt
nguồn từ dục. Chết là tương phản với sinh; chết là
tương phản với dục. Chết không tương phản với sống.
Nếu bạn sống một cuộc sống có nhận biết, dần
dần năng lượng đã đi vào dục sẽ được biến đổi.
Không phải là bạn phải biến đổi nó - chính bởi nhận
biết mà nó biến mất, đích xác như khi bạn đem đuốc
cháy sáng vào trong phòng và bóng tối biến mất. Dục
giống như bóng tối trong bản thể bạn. Nó có thể tồn
tại chỉ nếu bạn không nhận biết. Và Phật nói:
Không có gì giống thế, chẳng có gì như thèm
khát. Thèm khát có thể được gọi là đam mê
mạnh nhất.
Điều đó bắt đầu rất sớm. Nếu bạn nghe những
người theo Freud, và họ phải được nghe theo bởi vì
họ còn đúng hơn cái gọi là thánh nhân của bạn...
thánh nhân của bạn có thể nói cho bạn những chân lí
thuận tiện và thoải mái, nhưng chân lí chẳng bao giờ
thuận tiện và chẳng bao giờ thoải mái cả. Freud đã nói
những chân lí rất không thoải mái. Chân lí là không
thoải mái, bởi vì bạn đã sống cuộc sống của dối trá.
Bất kì khi nào ai đó nói ra chân lí, nó đều làm
chấn động bạn, nó đập sâu, nó đánh vào những dối trá
của bạn, nó làm cho bạn không thoải mái, không
thuận tiện. Bạn bắt đầu bảo vệ dối trá của mình. Khi
Freud khẳng định điều này, rằng đứa trẻ ngay từ chính
lúc ban đầu đã mang tính dục, ông ấy đã bị khắp thế
giới phản đối. Tất cả những cái gọi là người tôn giáo
đều đối lập với ông ấy. Bây giờ, tôi không thể nào tin
được vào điều đó, rằng người tôn giáo lại có thể đối
lập với chân lí mênh mông như vậy.
Đứa trẻ được sinh ra trong dục, phải mang tính
dục. Và trẻ con bắt đầu chuẩn bị cho cuộc sống dục
của chúng. Tôi đã đọc một câu chuyện hay:
Một bé gái nhỏ bốn tuổi và một bé trai ba tuổi
bước đi tay nắm tay tới trước nhà hàng xóm của
chúng. "Chúng cháu đang chơi nhà," đứa bé gái nói
khi người hàng xóm mở cửa ra. "Đây là chồng cháu
và cháu là vợ nó. Chúng cháu vào được chứ?"
Bà chủ thích thú với cảnh này. "Vào đi các cháu,"
bà ấy nói.
Khi vào nhà rồi, bà ấy cho lũ trẻ nước chanh và
bánh, chúng nhận lấy một cách biết ơn. Khi cốc nước
chanh thứ hai được đem ra, bé gái nhỏ từ chối và nói,
"Thôi cám ơn bác - chúng cháu phải đi bây giờ đây -
chồng cháu vừa làm ướt quần anh ấy rồi."
Điều đó bắt đầu rất sớm: chồng và vợ và chơi nhà.
Chúng đang chuẩn bị. Và điều đó diễn ra cho tới tận
cùng.
Câu chuyện khác:
Một bà thọ tám mươi tới bác sĩ tâm thần để phàn
nàn về sự bất lực của chồng mình.
"Thế chồng bà bao nhiêu tuổi rồi?" ông bác sĩ hỏi.
"Ông ấy chín mươi."
"Và khi nào bà chú ý lần đầu tiên việc ông ấy
không quan tâm tới bà về mặt thể chất?"
"Thế này," bà ấy nói, "lần đầu tiên là đêm qua -
và lại sáng nay."
Ông già chín mươi tuổi, và bà vợ lo lắng về sự bất
lực của ông ấy - và bà ấy đã chú ý điều đó vào đêm
qua và sáng nay nữa. Điều đó cứ tiếp diễn - cả đời bị
ám ảnh với dục, từ bắt đầu tới kết thúc.
Bạn thu lấy năng lượng bằng việc ăn thức ăn,
bằng việc thở ô xi, bằng luyện tập; bằng việc sống bạn
tạo ra năng lượng. Con người là cái máy phát. Người
đó cứ liên tục tạo ra năng lượng. Và khi năng lượng
này tích luỹ vào trong bản thể bạn, thì bạn không
thoải mái, bạn muốn tống nó ra - bởi vì bạn cảm thấy
như gánh nặng. Dục chỉ được dùng như việc giảm
nhẹ. Bây giờ điều này là ngu xuẩn.
Từ đầu này bạn cứ tích luỹ năng lượng, từ đầu kia
bạn cứ ném nó đi. Đây là toàn bộ cuộc sống! - thu
năng lượng vào, ném năng lượng ra; thu năng lượng
vào, ném năng lượng ra. Nếu điều này chỉ có thế, tất
cả điều đó phỏng có ích gì? Tại sao người ta phải
sống? Đấy là sự lặp lại. Đấy là cái vòng luẩn quẩn.
Khi năng lượng bị mất bạn đói năng lượng; khi năng
lượng có đó bạn sẵn sàng làm mất nó. Bạn tìm mọi
cách và phương tiện để làm mất nó.
Phật nói rằng đây là thứ mạnh nhất trong cuộc
sống con người. Và nếu cuộc sống được sống tương
ứng theo điều này, cuộc sống là lãng phí, là cực kì
lãng phí. Chẳng cái gì phát sinh ra từ nó. Biết bao
nhiêu chạy đuổi, chẳng bao giờ đạt tới đâu cả. Biết
bao nhiêu công việc, chẳng có sự hoàn thành. Đến
cuối cùng cái chết tới, và người ta thấy tay mình trống
rỗng. Đây có thể là mục đích duy nhất của cuộc sống
không? Nếu đây là mục đích duy nhất của cuộc sống,
cuộc sống không có nghĩa, thế thì cuộc sống trong bản
thân nó chỉ là ngẫu nhiên.
Một trong những nhà tư tưởng sâu sắc nhất của
phương Tây là G.K. Chesterton. Ông ấy hay nói rằng
hoặc con người là thần bị sa ngã, hoặc là con vật nào
đó đã mất hoàn toàn cái đầu của nó. Chỉ có hai khả
năng: hoặc con người là thần sa ngã, hoặc là con vật
nào đó đã mất hoàn toàn cái đầu của nó. Nếu dục là
tình tiết duy nhất, thì con vật nào đó đã mất hoàn toàn
cái đầu của nó. Phải có cái gì đó nhiều hơn nó chứ.
Phải có cái gì đó nhiều hơn cho cuộc sống, bằng
không nó là vô nghĩa. Bố mẹ bạn sống để cho sinh
thành ra thêm vài đứa con, và chúng sẽ sống để cho
sinh ra ai đó khác. Và điều này cứ tiếp tục mãi -
nhưng mục đích của tất cả những cái đó là gì?
Phật nói: Bằng việc trở nên nhận biết, bạn mở ra
cánh cửa khác cho năng lượng. Năng lượng dục đi
xuống; năng lượng dục đi xuống đất; năng lượng dục
chuyển đi theo lực trọng trường. Khi bạn trở nên nhận
biết, có thay đổi, thay đổi về hướng. Bạn càng trở nên nhận biết hơn, năng lượng dục càng bắt đầu đi lên hơn
- nó bắt đầu đi ngược với lực trọng trường. Nó bắt đầu
đi lên bầu trời. Nó bắt đầu đi lên những đường thanh
tao, không theo đường trọng trường.
Nếu năng lượng dục đi xuống, đấy là phí hoài.
Nếu năng lượng dục bắt đầu đi lên, bạn bắt đầu làm
bùng ra những thế giới mới, sự đầy đủ mới của bản
thể, tầm cao mới của tâm thức.
Bây giờ, có hai khả năng để năng lượng này đi
lên. Bạn có thể bắt nó đi lên. Đó là điều hatha yoga
làm. Đó là lí do tại sao trồng cây chuối lại thành có ý
nghĩa. Bạn có hiểu ý nghĩa của việc trồng cây chuối
không? Đấy là một mẹo để dùng lực hấp dẫn làm cho
năng lượng dục đi lên đầu - nhưng dầu vậy bạn vẫn
sống dưới lực hút. Bạn trồng cây chuối; đầu trở thành
thấp hơn trung tâm dục, năng lượng có thể bắt đầu đi
tới đầu. Nhưng bạn có thể trồng cây chuối được bao
lâu? Lần nữa bạn sẽ phải đứng trên đôi chân của
mình. Bạn không vượt ra ngoài luật hấp dẫn. Bạn chỉ
dùng luật hấp dẫn. Trong thực tế, bạn đánh lừa lực
hấp dẫn. Đó là việc làm cái gì đó phi pháp theo cách
hợp pháp. Nhưng bạn không thay đổi, bạn không
được biến đổi. Bản thể bạn vẫn còn như cũ.
Hatha yoga đã phát triển nhiều phương pháp để
ngăn cản năng lượng dục không cho đi xuống và cách
bắt nó đi lên - nhưng chúng tất cả đều là bạo hành,
một loại xung đột bị bắt buộc. Trưởng thành là không
tự nhiên. Bạn có thể thấy điều đó trên khuôn mặt của
nhà hatha yogi. Khuôn mặt người đó bao giờ cũng
căng thẳng. Bạn sẽ không tìm thấy nét duyên dáng ở
đó. Bạn sẽ không tìm thấy cái đẹp, cái huy hoàng.
Bạn sẽ không tìm thấy Thượng đế ở đó - bạn sẽ thấy
bản ngã tinh vi. Người đó đã lừa gạt - người đó đã lừa
gạt chính bản thân tự nhiên. Nhưng bạn không thể lừa
gạt được; nó không thể là một thứ thực.
Phật đã phát triển một phương pháp luận hoàn
toàn khác - phương pháp luận của thanh tao, của
duyên dáng. Với điều đó Phật đã trở thành biểu tượng.
Bạn đã bao giờ thấy tượng Phật chưa? - duyên dáng
thế, thiêng liêng thế, an bình thế; không một thiếu sót,
không một thoáng căng thẳng trên khuôn mặt ông ấy -
hồn nhiên thế. Ông ấy đã làm gì với năng lượng của
mình? Ông ấy chưa bao giờ bó buộc nó, ông ấy chưa
bao giờ đấu tranh chống lại nó, và ông ấy chưa bao
giờ lừa gạt tự nhiên.
Phật đã trở nên nhận biết về một điều rất tinh tế -
bây giờ khoa học biết rất rõ về điều đó - rằng mọi luật
đều có cái đối lập của nó dù bạn có biết hay không.
Nếu có điện dương thì phải có điện âm, bằng không
dương không thể tồn tại được. Nếu có một luật mà
chúng ta gọi là lực trọng trường, kéo xuống đất, thì
phải có luật khác - dù chúng ta có biết tới nó hay
không - ngược lại với lực trọng trường. Các luật là đối
lập lẫn nhau, và chỉ bởi vì sự đối lập và tương phản
của chúng mà chúng tạo ra tình huống để cho cuộc
sống thành có khả năng.
Đàn ông tồn tại vì đàn bà tồn tại. Đàn ông không
thể tồn tại một mình và đàn bà không thể tồn tại một
mình. Chiều xuống tồn tại bởi vì chiều lên tồn tại, và
hướng ra tồn tại bởi vì hướng vào tồn tại. Cuộc sống
tồn tại bởi vì cái chết tồn tại. Nếu dục tồn tại thì phải
có một luật có thể vượt ra ngoài dục. Và nếu dục đi xuống, thì phải có một luật đáng được thăm dò và
khám phá, luật đi lên, luật giúp cho năng lượng đi lên.
Phật đã thấy rằng bạn càng trở nên nhận biết hơn,
thì năng lượng lại càng tự động đi lên hơn.
Trong thân thể con người có nhiều trung tâm, và
mỗi trung tâm lại thay đổi phẩm chất của năng lượng.
Bạn chẳng thấy mọi ngày rằng điện có thể được đổi
thành nhiều dạng thế sao? Đâu đó nó làm cho quạt
chạy, đâu đó nó làm cho động cơ chạy. Chỉ cần các
máy móc khác là đủ cho nó và nó có thể được dùng
trong hàng triệu dạng. Trong từng con người cũng có
nhiều trung tâm. Trung tâm dục là thấp nhất. Khi
năng lượng đi vào trung tâm đó, nó trở thành lực sinh
sản; bạn có thể cho sinh ra trẻ con. Đấy là cách sử
dụng thấp nhất của năng lượng dục. Nếu nó bắt đầu đi
lên cao hơn chút ít, những phẩm chất khác bắt đầu tới
với nó. Khi nó tới trung tâm trái tim, nó trở thành tình
yêu. Và tình yêu cho bạn một thế giới hoàn toàn khác.
Người có năng lượng đi vào trung tâm dục chẳng
bao giờ biết được nhiều điều. Nếu một người đàn bà
đi qua, người đó sẽ chỉ thấy dạng vật lí. Nếu năng
lượng của bạn đi vào trung tâm trái tim, thì khi một
người đàn bà đi qua bạn sẽ có khả năng thấy thể tinh
tế của cô ấy - thể cao cấp hơn nhiều, thể đẹp hơn
nhiều. Nếu một người đàn bà đi qua bên bạn và năng
lượng của bạn đang đi tới trung tâm trái tim, bạn sẽ có
khả năng cảm thấy trái tim cô ấy, không chỉ thân thể
cô ấy. Và đôi khi việc xảy ra là một trái tim đẹp có thể
tồn tại trong một thân thể rất thô kệch. Và điều tương
phản lại cũng đúng: một trái tim rất xấu có thể tồn tại
trong một thân thể rất đẹp.
Nếu bạn chỉ có thể thấy thân thể vật lí, bạn sẽ gặp
rắc rối chẳng chóng thì chầy - bởi vì đàn ông không
sống với thân thể đàn bà; đàn ông sống với trái tim
đàn bà. Cuộc sống là của trái tim. Bạn có thể chọn
người đàn bà trông thì đẹp đấy nhưng mà lại xấu, nếu
trái tim cô ấy không đẹp, nếu dạng tinh tế của cô ấy
không đẹp - thế thì bạn sẽ gặp rắc rối. Bạn có thể
chọn người đàn ông trông rất đẹp trai, rất mạnh mẽ,
nhưng có thể chỉ là một con vật, có thể không có cái
đẹp bên trong, có thể không có phẩm chất bên trong,
có thể chỉ là thân thể và không là gì khác - thế thì bạn
nhất định gặp rắc rối. Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ
phải sống với con vật. Và bạn bao giờ cũng sẽ tự hỏi
rằng "Điều gì đã xảy ra cho người đàn ông đẹp thế?
Điều gì đã xảy ra cho người đàn bà đẹp thế?"
Nếu năng lượng của bạn vẫn còn đi lên cao hơn,
thế thì đỉnh cao nhất là sahasrar - nơi nó trở thành cầu
nguyện, nơi bỗng nhiên con mắt bên trong nhất của
bạn mở ra và bạn không chỉ thấy thân thể, bạn có thể
thấy trái tim, bạn có thể thấy linh hồn. Người có
sahasrar đã mở cũng nhìn vào thế giới, nhưng thế giới
này hoàn toàn khác bởi vì người đó không bao giờ
thấy chỉ thân thể. Ngay cả người đó nhìn vào cây cối,
người đó cũng nhìn vào linh hồn của cây cối. Dạng
này không chỉ là vật - nó có đó, nhưng bây giờ nó
chói sáng từ ánh sáng bên trong.
Người sống tại sahasrar của mình, sống trong một
thế giới hoàn toàn khác. Bạn có thể nghĩ rằng Phật
đang bước đi cùng bạn trên đường - ông ấy đang bước
trên con đường khác đấy, ông ấy đang bước trong thế
giới khác đấy. Ông ấy có thể chỉ bước cùng bạn,
nhưng điều đó không có ý nghĩa gì cả - bởi vì tầm nhìn của ông ấy là khác. Năng lượng của ông ấy ở
một tầm cao khác. Ông ấy nhìn vào thế giới từ sự
sáng tỏ khác.
Phật nói rằng thèm khát là thứ mạnh nhất trong
cuộc đời con người, bởi vì nó là bình chứa cho mọi
năng lượng của con người. Nhưng không cần phải
cảm thấy nản lòng:
"Chẳng có gì như thèm khát.
Thèm khát có thể được gọi là đam mê mạnh
nhất.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
thì bao nhiêu người trong chúng ta sẽ có khả
năng
theo con đường của lẽ phải?
Ông ấy nói chỉ có một điều cao hơn thèm khát, đó
là khao khát chân lí. Chỉ có một điều cao hơn cuộc
sống và đó là tìm kiếm chân lí. Mọi người có thể hi
sinh cuộc sống của mình cho nó. Họ có thể hi sinh
niềm đam mê của mình cho nó. Niềm đam mê cao
nhất là về chân lí; Phật gọi điều đó là đam mê chân lí
- bạn có thể gọi nó là niềm đam mê Thượng đế -
chúng đều mang cùng một nghĩa.
Đó là lí do tại sao người đã sống chỉ cuộc sống
dục không thể hiểu được câu chuyện của một Meera,
câu chuyện của một Chaitanya, câu chuyện của
Christ, Phật, Krishna - người đó không thể nào hiểu
được. Đây là cái kiểu người gì vậy? Khi Jesus có đó,
nhiều người đã tự hỏi: "Jesus này là cái kiểu người gì
vậy? Cái loại người gì thế này?" bởi vì họ chỉ biết một
cuộc sống, đó là cuộc sống của thèm khát và dục
vọng. Còn con người này dường như trong một thế
giới hoàn toàn khác. Dường như là toàn bộ năng
lượng dục của ông ấy đã nhằm vào đâu đó cao trên
bầu trời. Mục tiêu của ông ấy dường như ở đâu đó
khác - nó không ở trong thế giới này. Nó là không
thấy được: nó là vô hình. Bạn không thể chạm được
vào nó. Bạn không thể đo được nó. Bạn không thể
thấy được nó. Nhưng cuộc sống của ông ấy là từ đam
mê lớn lao, cuộc sống của ông ấy là cuộc phiêu lưu
lớn lao.
Phật không thiên về từ bỏ, nhớ lấy. Ông ấy thiên
về biến đổi. Năng lượng đi vào dục phải được hướng
tới chân lí.
Thông thường, mọi người chỉ muốn thăm dò lẫn
nhau: đàn bà muốn thăm dò đàn ông; đàn ông muốn
thăm dò đàn bà. Dường như là toàn bộ cuộc sống của
họ chỉ là việc thám hiểm bản thể của nhau. Niềm khao
khát chân lí nghĩa là người ta muốn thăm dò vào bản
thể của toàn thể sự tồn tại này. Nó là niềm đam mê
lớn - niềm đam mê lớn lao nhất. Và nó phải mạnh hơn
dục, bằng không, Phật nói, làm sao người nào sẽ đi tới
nó được?
Mọi người đều di chuyển, nhưng làm sao họ đi tới
biết được niềm khao khát về chân lí này? Để tôi giải
thích điều đó cho bạn. Và nhiều điều phụ thuộc vào
cách bạn cảm thấy niềm khao khát về chân lí này. Bạn
có thể tới bằng việc nghe tôi, bạn có thể tới bằng việc
đọc sách, bạn có thể tới bằng việc thấy một con người của sáng suốt - nhưng điều đó sẽ chẳng có ích gì
nhiều, bởi vì điều đó sẽ là thứ vay mượn còn niềm
khao khát thì chẳng bao giờ có thể được vay mượn cả.
Hoặc là nó có đó, hoặc là nó không có đó - bạn không
thể giả vờ rằng bạn khao khát. Với việc giả vờ của
bạn, niềm khao khát sẽ không được tạo ra, và điều đó
tạo ra nhiều khổ trên thế giới.
Nhiều người tới tôi và họ nói họ muốn tìm kiếm
và niềm khao khát lại không được tạo ra, và điều đó
tạo ra nhiều khổ trên thế giới.
Nhiều người tới tôi và họ nói họ muốn tìm và
kiếm chân lí là gì. Tôi hỏi họ chỉ mỗi một điều: Cuộc
sống của bạn, như bạn đã sống nó cho tới giờ, có
chứng tỏ là ảo tưởng không? Nếu nó còn chưa chứng
tỏ là ảo tưởng, thế thì niềm khao khát thực về chân lí
vẫn còn chưa thể nảy sinh được. Khi bạn đã thấy ra
tính ảo tưởng của cuộc sống của mình, chỉ thế thì
niềm khao khát thực mới nảy sinh - để biết chân lí là
gì. Nếu bạn vẫn còn trong ảo tưởng của cuộc sống,
nếu bạn vẫn còn bị nó bỏ bùa, nếu bạn vẫn bị nó gây
ảo giác, nếu bạn vẫn trong thôi miên đó của ham
muốn và mơ, thế thì nói về chân lí sẽ chỉ là một ảo
tưởng khác, ham muốn khác. Điều đó sẽ chẳng ích gì.
Chân lí không thể là một trong những ham muốn
của bạn được. Chân lí chỉ có thể có đó khi tất cả
những ham muốn đã chứng tỏ là vô ích, và toàn bộ
năng lượng của bạn đều sẵn có và bạn không biết đâu
mà đi, bởi vì toàn bộ cuộc sống dường như vô nghĩa.
Bạn bị mắc kẹt. Bạn cực kì thất vọng. Bạn đã thất bại
và tất cả mọi giấc mơ của bạn đều đã biến mất. Bạn bị
tan tành tới tận cội rễ. Bạn đang đứng đó rộn ràng với
năng lượng mà chẳng biết đi đâu. Thế thì năng lượng
đó trở thành cái vũng và tạo ra niềm khao khát mới
trong bạn: niềm khao khát biết chân lí. Khi thế giới
này đã được biết tới là như ảo tưởng, chỉ thế thì...
Cho nên kinh nghiệm thế giới này thật sâu sắc hết
mức đi. Đừng bỏ trốn khỏi đâu cả - thậm chí với dục
cũng không. Đừng bao giờ trốn khỏi đâu cả. Chỉ làm
một điều: bất kì khi nào bạn hiện hữu và bất kì khi
nào giấc mơ của bạn di chuyển, đi với tỉnh táo, nhận
biết. Ngay cả bạn đi vào dục, làm cho nó thành thiền,
mang tính quan sát về điều đang xảy ra. Và dần dần
bạn sẽ có khả năng thấy tính ảo tưởng của nó, cái vô
tích sự, cái lặp lại vô nghĩa, cái chán chường, cái đờ
đẫn, cái chết cứ ngày một tới gần hơn qua nó. Bạn
càng làm phí hoài năng lượng của mình, bạn lại càng
tới gần cái chết hơn.
Tôi đã từng nghe:
Một người bạn của tôi kể câu chuyện này về một
người bán rong đi qua một thị trấn thôn quê nhỏ ở
miền Tây, thấy một ông già bé nhỏ ngồi trên một tảng
đá trên hiên ngôi nhà mình. Ông già nhỏ bé trông mãn
nguyện đến mức anh chàng bán rong không thể cưỡng
được việc đi tới và nói chuyện với ông ấy.
"Ông trông cứ như là ông chẳng quan tâm gì tới
thế giới cả," người bán rong nói với ông ta. "Công
thức của ông cho sống lâu và hạnh phúc là gì?"
"Thế này," ông già nhỏ bé đáp, "Tôi hút sáu bao
thuốc lá một ngày, cứ bốn tiếng tôi lại uống một phần
tư chai rượu ngô, và uống sáu hòm bia một tuần. Tôi
chưa bao giờ tắm táp và tôi đi chơi mọi đêm."
Một bà thọ tám mươi tới bác sĩ tâm thần để phàn
nàn về sự bất lực của chồng mình.
"Thế chồng bà bao nhiêu tuổi rồi?" ông bác sĩ hỏi.
"Ông ấy chín mươi."
"Và khi nào bà chú ý lần đầu tiên việc ông ấy
không quan tâm tới bà về mặt thể chất?"
"Thế này," bà ấy nói, "lần đầu tiên là đêm qua -
và lại sáng nay."
Ông già chín mươi tuổi, và bà vợ lo lắng về sự bất
lực của ông ấy - và bà ấy đã chú ý điều đó vào đêm
qua và sáng nay nữa. Điều đó cứ tiếp diễn - cả đời bị
ám ảnh với dục, từ bắt đầu tới kết thúc.
Bạn thu lấy năng lượng bằng việc ăn thức ăn,
bằng việc thở ô xi, bằng luyện tập; bằng việc sống bạn
tạo ra năng lượng. Con người là cái máy phát. Người
đó cứ liên tục tạo ra năng lượng. Và khi năng lượng
này tích luỹ vào trong bản thể bạn, thì bạn không
thoải mái, bạn muốn tống nó ra - bởi vì bạn cảm thấy
như gánh nặng. Dục chỉ được dùng như việc giảm
nhẹ. Bây giờ điều này là ngu xuẩn.
Từ đầu này bạn cứ tích luỹ năng lượng, từ đầu kia
bạn cứ ném nó đi. Đây là toàn bộ cuộc sống! - thu
năng lượng vào, ném năng lượng ra; thu năng lượng
vào, ném năng lượng ra. Nếu điều này chỉ có thế, tất
cả điều đó phỏng có ích gì? Tại sao người ta phải
sống? Đấy là sự lặp lại. Đấy là cái vòng luẩn quẩn.
Khi năng lượng bị mất bạn đói năng lượng; khi năng
lượng có đó bạn sẵn sàng làm mất nó. Bạn tìm mọi
cách và phương tiện để làm mất nó.
Phật nói rằng đây là thứ mạnh nhất trong cuộc
sống con người. Và nếu cuộc sống được sống tương
ứng theo điều này, cuộc sống là lãng phí, là cực kì
lãng phí. Chẳng cái gì phát sinh ra từ nó. Biết bao
nhiêu chạy đuổi, chẳng bao giờ đạt tới đâu cả. Biết
bao nhiêu công việc, chẳng có sự hoàn thành. Đến
cuối cùng cái chết tới, và người ta thấy tay mình trống
rỗng. Đây có thể là mục đích duy nhất của cuộc sống
không? Nếu đây là mục đích duy nhất của cuộc sống,
cuộc sống không có nghĩa, thế thì cuộc sống trong bản
thân nó chỉ là ngẫu nhiên.
Một trong những nhà tư tưởng sâu sắc nhất của
phương Tây là G.K. Chesterton. Ông ấy hay nói rằng
hoặc con người là thần bị sa ngã, hoặc là con vật nào
đó đã mất hoàn toàn cái đầu của nó. Chỉ có hai khả
năng: hoặc con người là thần sa ngã, hoặc là con vật
nào đó đã mất hoàn toàn cái đầu của nó. Nếu dục là
tình tiết duy nhất, thì con vật nào đó đã mất hoàn toàn
cái đầu của nó. Phải có cái gì đó nhiều hơn nó chứ.
Phải có cái gì đó nhiều hơn cho cuộc sống, bằng
không nó là vô nghĩa. Bố mẹ bạn sống để cho sinh
thành ra thêm vài đứa con, và chúng sẽ sống để cho
sinh ra ai đó khác. Và điều này cứ tiếp tục mãi -
nhưng mục đích của tất cả những cái đó là gì?
Phật nói: Bằng việc trở nên nhận biết, bạn mở ra
cánh cửa khác cho năng lượng. Năng lượng dục đi
xuống; năng lượng dục đi xuống đất; năng lượng dục
chuyển đi theo lực trọng trường. Khi bạn trở nên nhận
biết, có thay đổi, thay đổi về hướng. Bạn càng trở nên nhận biết hơn, năng lượng dục càng bắt đầu đi lên hơn
- nó bắt đầu đi ngược với lực trọng trường. Nó bắt đầu
đi lên bầu trời. Nó bắt đầu đi lên những đường thanh
tao, không theo đường trọng trường.
Nếu năng lượng dục đi xuống, đấy là phí hoài.
Nếu năng lượng dục bắt đầu đi lên, bạn bắt đầu làm
bùng ra những thế giới mới, sự đầy đủ mới của bản
thể, tầm cao mới của tâm thức.
Bây giờ, có hai khả năng để năng lượng này đi
lên. Bạn có thể bắt nó đi lên. Đó là điều hatha yoga
làm. Đó là lí do tại sao trồng cây chuối lại thành có ý
nghĩa. Bạn có hiểu ý nghĩa của việc trồng cây chuối
không? Đấy là một mẹo để dùng lực hấp dẫn làm cho
năng lượng dục đi lên đầu - nhưng dầu vậy bạn vẫn
sống dưới lực hút. Bạn trồng cây chuối; đầu trở thành
thấp hơn trung tâm dục, năng lượng có thể bắt đầu đi
tới đầu. Nhưng bạn có thể trồng cây chuối được bao
lâu? Lần nữa bạn sẽ phải đứng trên đôi chân của
mình. Bạn không vượt ra ngoài luật hấp dẫn. Bạn chỉ
dùng luật hấp dẫn. Trong thực tế, bạn đánh lừa lực
hấp dẫn. Đó là việc làm cái gì đó phi pháp theo cách
hợp pháp. Nhưng bạn không thay đổi, bạn không
được biến đổi. Bản thể bạn vẫn còn như cũ.
Hatha yoga đã phát triển nhiều phương pháp để
ngăn cản năng lượng dục không cho đi xuống và cách
bắt nó đi lên - nhưng chúng tất cả đều là bạo hành,
một loại xung đột bị bắt buộc. Trưởng thành là không
tự nhiên. Bạn có thể thấy điều đó trên khuôn mặt của
nhà hatha yogi. Khuôn mặt người đó bao giờ cũng
căng thẳng. Bạn sẽ không tìm thấy nét duyên dáng ở
đó. Bạn sẽ không tìm thấy cái đẹp, cái huy hoàng.
Bạn sẽ không tìm thấy Thượng đế ở đó - bạn sẽ thấy
bản ngã tinh vi. Người đó đã lừa gạt - người đó đã lừa
gạt chính bản thân tự nhiên. Nhưng bạn không thể lừa
gạt được; nó không thể là một thứ thực.
Phật đã phát triển một phương pháp luận hoàn
toàn khác - phương pháp luận của thanh tao, của
duyên dáng. Với điều đó Phật đã trở thành biểu tượng.
Bạn đã bao giờ thấy tượng Phật chưa? - duyên dáng
thế, thiêng liêng thế, an bình thế; không một thiếu sót,
không một thoáng căng thẳng trên khuôn mặt ông ấy -
hồn nhiên thế. Ông ấy đã làm gì với năng lượng của
mình? Ông ấy chưa bao giờ bó buộc nó, ông ấy chưa
bao giờ đấu tranh chống lại nó, và ông ấy chưa bao
giờ lừa gạt tự nhiên.
Phật đã trở nên nhận biết về một điều rất tinh tế -
bây giờ khoa học biết rất rõ về điều đó - rằng mọi luật
đều có cái đối lập của nó dù bạn có biết hay không.
Nếu có điện dương thì phải có điện âm, bằng không
dương không thể tồn tại được. Nếu có một luật mà
chúng ta gọi là lực trọng trường, kéo xuống đất, thì
phải có luật khác - dù chúng ta có biết tới nó hay
không - ngược lại với lực trọng trường. Các luật là đối
lập lẫn nhau, và chỉ bởi vì sự đối lập và tương phản
của chúng mà chúng tạo ra tình huống để cho cuộc
sống thành có khả năng.
Đàn ông tồn tại vì đàn bà tồn tại. Đàn ông không
thể tồn tại một mình và đàn bà không thể tồn tại một
mình. Chiều xuống tồn tại bởi vì chiều lên tồn tại, và
hướng ra tồn tại bởi vì hướng vào tồn tại. Cuộc sống
tồn tại bởi vì cái chết tồn tại. Nếu dục tồn tại thì phải
có một luật có thể vượt ra ngoài dục. Và nếu dục đi xuống, thì phải có một luật đáng được thăm dò và
khám phá, luật đi lên, luật giúp cho năng lượng đi lên.
Phật đã thấy rằng bạn càng trở nên nhận biết hơn,
thì năng lượng lại càng tự động đi lên hơn.
Trong thân thể con người có nhiều trung tâm, và
mỗi trung tâm lại thay đổi phẩm chất của năng lượng.
Bạn chẳng thấy mọi ngày rằng điện có thể được đổi
thành nhiều dạng thế sao? Đâu đó nó làm cho quạt
chạy, đâu đó nó làm cho động cơ chạy. Chỉ cần các
máy móc khác là đủ cho nó và nó có thể được dùng
trong hàng triệu dạng. Trong từng con người cũng có
nhiều trung tâm. Trung tâm dục là thấp nhất. Khi
năng lượng đi vào trung tâm đó, nó trở thành lực sinh
sản; bạn có thể cho sinh ra trẻ con. Đấy là cách sử
dụng thấp nhất của năng lượng dục. Nếu nó bắt đầu đi
lên cao hơn chút ít, những phẩm chất khác bắt đầu tới
với nó. Khi nó tới trung tâm trái tim, nó trở thành tình
yêu. Và tình yêu cho bạn một thế giới hoàn toàn khác.
Người có năng lượng đi vào trung tâm dục chẳng
bao giờ biết được nhiều điều. Nếu một người đàn bà
đi qua, người đó sẽ chỉ thấy dạng vật lí. Nếu năng
lượng của bạn đi vào trung tâm trái tim, thì khi một
người đàn bà đi qua bạn sẽ có khả năng thấy thể tinh
tế của cô ấy - thể cao cấp hơn nhiều, thể đẹp hơn
nhiều. Nếu một người đàn bà đi qua bên bạn và năng
lượng của bạn đang đi tới trung tâm trái tim, bạn sẽ có
khả năng cảm thấy trái tim cô ấy, không chỉ thân thể
cô ấy. Và đôi khi việc xảy ra là một trái tim đẹp có thể
tồn tại trong một thân thể rất thô kệch. Và điều tương
phản lại cũng đúng: một trái tim rất xấu có thể tồn tại
trong một thân thể rất đẹp.
Nếu bạn chỉ có thể thấy thân thể vật lí, bạn sẽ gặp
rắc rối chẳng chóng thì chầy - bởi vì đàn ông không
sống với thân thể đàn bà; đàn ông sống với trái tim
đàn bà. Cuộc sống là của trái tim. Bạn có thể chọn
người đàn bà trông thì đẹp đấy nhưng mà lại xấu, nếu
trái tim cô ấy không đẹp, nếu dạng tinh tế của cô ấy
không đẹp - thế thì bạn sẽ gặp rắc rối. Bạn có thể
chọn người đàn ông trông rất đẹp trai, rất mạnh mẽ,
nhưng có thể chỉ là một con vật, có thể không có cái
đẹp bên trong, có thể không có phẩm chất bên trong,
có thể chỉ là thân thể và không là gì khác - thế thì bạn
nhất định gặp rắc rối. Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ
phải sống với con vật. Và bạn bao giờ cũng sẽ tự hỏi
rằng "Điều gì đã xảy ra cho người đàn ông đẹp thế?
Điều gì đã xảy ra cho người đàn bà đẹp thế?"
Nếu năng lượng của bạn vẫn còn đi lên cao hơn,
thế thì đỉnh cao nhất là sahasrar - nơi nó trở thành cầu
nguyện, nơi bỗng nhiên con mắt bên trong nhất của
bạn mở ra và bạn không chỉ thấy thân thể, bạn có thể
thấy trái tim, bạn có thể thấy linh hồn. Người có
sahasrar đã mở cũng nhìn vào thế giới, nhưng thế giới
này hoàn toàn khác bởi vì người đó không bao giờ
thấy chỉ thân thể. Ngay cả người đó nhìn vào cây cối,
người đó cũng nhìn vào linh hồn của cây cối. Dạng
này không chỉ là vật - nó có đó, nhưng bây giờ nó
chói sáng từ ánh sáng bên trong.
Người sống tại sahasrar của mình, sống trong một
thế giới hoàn toàn khác. Bạn có thể nghĩ rằng Phật
đang bước đi cùng bạn trên đường - ông ấy đang bước
trên con đường khác đấy, ông ấy đang bước trong thế
giới khác đấy. Ông ấy có thể chỉ bước cùng bạn,
nhưng điều đó không có ý nghĩa gì cả - bởi vì tầm nhìn của ông ấy là khác. Năng lượng của ông ấy ở
một tầm cao khác. Ông ấy nhìn vào thế giới từ sự
sáng tỏ khác.
Phật nói rằng thèm khát là thứ mạnh nhất trong
cuộc đời con người, bởi vì nó là bình chứa cho mọi
năng lượng của con người. Nhưng không cần phải
cảm thấy nản lòng:
"Chẳng có gì như thèm khát.
Thèm khát có thể được gọi là đam mê mạnh
nhất.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
thì bao nhiêu người trong chúng ta sẽ có khả
năng
theo con đường của lẽ phải?
Ông ấy nói chỉ có một điều cao hơn thèm khát, đó
là khao khát chân lí. Chỉ có một điều cao hơn cuộc
sống và đó là tìm kiếm chân lí. Mọi người có thể hi
sinh cuộc sống của mình cho nó. Họ có thể hi sinh
niềm đam mê của mình cho nó. Niềm đam mê cao
nhất là về chân lí; Phật gọi điều đó là đam mê chân lí
- bạn có thể gọi nó là niềm đam mê Thượng đế -
chúng đều mang cùng một nghĩa.
Đó là lí do tại sao người đã sống chỉ cuộc sống
dục không thể hiểu được câu chuyện của một Meera,
câu chuyện của một Chaitanya, câu chuyện của
Christ, Phật, Krishna - người đó không thể nào hiểu
được. Đây là cái kiểu người gì vậy? Khi Jesus có đó,
nhiều người đã tự hỏi: "Jesus này là cái kiểu người gì
vậy? Cái loại người gì thế này?" bởi vì họ chỉ biết một
cuộc sống, đó là cuộc sống của thèm khát và dục
vọng. Còn con người này dường như trong một thế
giới hoàn toàn khác. Dường như là toàn bộ năng
lượng dục của ông ấy đã nhằm vào đâu đó cao trên
bầu trời. Mục tiêu của ông ấy dường như ở đâu đó
khác - nó không ở trong thế giới này. Nó là không
thấy được: nó là vô hình. Bạn không thể chạm được
vào nó. Bạn không thể đo được nó. Bạn không thể
thấy được nó. Nhưng cuộc sống của ông ấy là từ đam
mê lớn lao, cuộc sống của ông ấy là cuộc phiêu lưu
lớn lao.
Phật không thiên về từ bỏ, nhớ lấy. Ông ấy thiên
về biến đổi. Năng lượng đi vào dục phải được hướng
tới chân lí.
Thông thường, mọi người chỉ muốn thăm dò lẫn
nhau: đàn bà muốn thăm dò đàn ông; đàn ông muốn
thăm dò đàn bà. Dường như là toàn bộ cuộc sống của
họ chỉ là việc thám hiểm bản thể của nhau. Niềm khao
khát chân lí nghĩa là người ta muốn thăm dò vào bản
thể của toàn thể sự tồn tại này. Nó là niềm đam mê
lớn - niềm đam mê lớn lao nhất. Và nó phải mạnh hơn
dục, bằng không, Phật nói, làm sao người nào sẽ đi tới
nó được?
Mọi người đều di chuyển, nhưng làm sao họ đi tới
biết được niềm khao khát về chân lí này? Để tôi giải
thích điều đó cho bạn. Và nhiều điều phụ thuộc vào
cách bạn cảm thấy niềm khao khát về chân lí này. Bạn
có thể tới bằng việc nghe tôi, bạn có thể tới bằng việc
đọc sách, bạn có thể tới bằng việc thấy một con người của sáng suốt - nhưng điều đó sẽ chẳng có ích gì
nhiều, bởi vì điều đó sẽ là thứ vay mượn còn niềm
khao khát thì chẳng bao giờ có thể được vay mượn cả.
Hoặc là nó có đó, hoặc là nó không có đó - bạn không
thể giả vờ rằng bạn khao khát. Với việc giả vờ của
bạn, niềm khao khát sẽ không được tạo ra, và điều đó
tạo ra nhiều khổ trên thế giới.
Nhiều người tới tôi và họ nói họ muốn tìm kiếm
và niềm khao khát lại không được tạo ra, và điều đó
tạo ra nhiều khổ trên thế giới.
Nhiều người tới tôi và họ nói họ muốn tìm và
kiếm chân lí là gì. Tôi hỏi họ chỉ mỗi một điều: Cuộc
sống của bạn, như bạn đã sống nó cho tới giờ, có
chứng tỏ là ảo tưởng không? Nếu nó còn chưa chứng
tỏ là ảo tưởng, thế thì niềm khao khát thực về chân lí
vẫn còn chưa thể nảy sinh được. Khi bạn đã thấy ra
tính ảo tưởng của cuộc sống của mình, chỉ thế thì
niềm khao khát thực mới nảy sinh - để biết chân lí là
gì. Nếu bạn vẫn còn trong ảo tưởng của cuộc sống,
nếu bạn vẫn còn bị nó bỏ bùa, nếu bạn vẫn bị nó gây
ảo giác, nếu bạn vẫn trong thôi miên đó của ham
muốn và mơ, thế thì nói về chân lí sẽ chỉ là một ảo
tưởng khác, ham muốn khác. Điều đó sẽ chẳng ích gì.
Chân lí không thể là một trong những ham muốn
của bạn được. Chân lí chỉ có thể có đó khi tất cả
những ham muốn đã chứng tỏ là vô ích, và toàn bộ
năng lượng của bạn đều sẵn có và bạn không biết đâu
mà đi, bởi vì toàn bộ cuộc sống dường như vô nghĩa.
Bạn bị mắc kẹt. Bạn cực kì thất vọng. Bạn đã thất bại
và tất cả mọi giấc mơ của bạn đều đã biến mất. Bạn bị
tan tành tới tận cội rễ. Bạn đang đứng đó rộn ràng với
năng lượng mà chẳng biết đi đâu. Thế thì năng lượng
đó trở thành cái vũng và tạo ra niềm khao khát mới
trong bạn: niềm khao khát biết chân lí. Khi thế giới
này đã được biết tới là như ảo tưởng, chỉ thế thì...
Cho nên kinh nghiệm thế giới này thật sâu sắc hết
mức đi. Đừng bỏ trốn khỏi đâu cả - thậm chí với dục
cũng không. Đừng bao giờ trốn khỏi đâu cả. Chỉ làm
một điều: bất kì khi nào bạn hiện hữu và bất kì khi
nào giấc mơ của bạn di chuyển, đi với tỉnh táo, nhận
biết. Ngay cả bạn đi vào dục, làm cho nó thành thiền,
mang tính quan sát về điều đang xảy ra. Và dần dần
bạn sẽ có khả năng thấy tính ảo tưởng của nó, cái vô
tích sự, cái lặp lại vô nghĩa, cái chán chường, cái đờ
đẫn, cái chết cứ ngày một tới gần hơn qua nó. Bạn
càng làm phí hoài năng lượng của mình, bạn lại càng
tới gần cái chết hơn.
Tôi đã từng nghe:
Một người bạn của tôi kể câu chuyện này về một
người bán rong đi qua một thị trấn thôn quê nhỏ ở
miền Tây, thấy một ông già bé nhỏ ngồi trên một tảng
đá trên hiên ngôi nhà mình. Ông già nhỏ bé trông mãn
nguyện đến mức anh chàng bán rong không thể cưỡng
được việc đi tới và nói chuyện với ông ấy.
"Ông trông cứ như là ông chẳng quan tâm gì tới
thế giới cả," người bán rong nói với ông ta. "Công
thức của ông cho sống lâu và hạnh phúc là gì?"
"Thế này," ông già nhỏ bé đáp, "Tôi hút sáu bao
thuốc lá một ngày, cứ bốn tiếng tôi lại uống một phần
tư chai rượu ngô, và uống sáu hòm bia một tuần. Tôi
chưa bao giờ tắm táp và tôi đi chơi mọi đêm."
"Trời đất," người bán rong than, "điều đó thật vĩ
đại quá!
Ông bao nhiêu tuổi rồi?"
"Hai mươi nhăm" là câu trả lời.
Bạn có thể cứ làm phí hoài năng lượng...
Mỗi bước tiến vào trong ảo tưởng đều là tiến tới
cái chết. Mỗi bước đi bạn tiến vào thèm khát, bạn đã
tiến thêm tới cái chết. Cho nên cẩn thận với nó và
nhận biết đi. Nhận biết thực sự bạn đang muốn gì qua
nó. Đấy chỉ là thói quen sao? Đấy chỉ là việc thôi
miên tự nhiên sao? Đấy chỉ là bạn cứ làm điều đó bởi
vì bạn không biết phải làm gì khác sao? Đấy chỉ là
nghề nghiệp sao? Đấy chỉ là việc quên đi những lo
toan của cuộc sống sao? Hay nó là cái gì?
Và đừng đi với bất kì định kiến nào. Đừng nghe
điều các thánh nhân đã nói. Họ có thể nói điều đó là
xấu, nhưng đừng nghe điều đó - và họ có thể là đúng,
nhưng bạn phải tìm ra nó bằng kinh nghiệm riêng của
mình. Chỉ thế, và chỉ thế thì bạn mới bắt đầu đi tới
chân lí. Chỉ kinh nghiệm của bạn mới có thể đem bạn
tới chân lí; không kinh nghiệm của ai khác.
Một khi bạn đã thấy chân lí của điều đó, rằng
chẳng có gì trong nó cả, thì năng lượng được giải toả
khỏi gánh nặng, năng lượng được giải toả khỏi những
hình mẫu cũ, và năng lượng cứ tụ tập lại bên trong
bạn.
Các nhà khoa học đã phát hiện ra một luật là
lượng đổi chất đổi ở giai đoạn nào đó. Chẳng hạn, nếu
bạn đun nước nó chỉ bay hơi khi nhiệt độ đạt tới một
trăm độ, chưa bao giờ trước đó. Tại chín mươi độ
nước có thể nóng, nhưng không bay hơi. Tại chín
mươi chín độ nó rất nóng, nhưng không bay hơi. Và
chỉ một độ thêm, đúng một trăm độ, và bỗng nhiên có
cái nhảy, bước nhảy, và nước bắt đầu chuyển động.
Và bạn có thấy sự thay đổi không? Nước tự nhiên
chảy xuống, nhưng khi nó bay hơi, nó bắt đầu bay lên
- nó đã lấy một con đường khác. Mà bạn chẳng làm gì
ngoài việc đun nóng nó tới nhiệt độ nào đó. Một
lượng nhiệt nào đó và thay đổi phẩm chất xảy ra.
Nước trở thành vô hình; hơi nước trở thành vô hình.
Nước đi xuống, hơi nước đi lên.
Đích xác cùng điều đó xảy ra trong năng lượng
dục: một lượng nào đó, một số lượng nào đó, phải
được tích luỹ trước khi thay đổi xảy ra. Bạn phải trở
thành bình chứa năng lượng, và từ số lượng cực đỉnh
đó tại một khoảnh khắc nào đó có cú nhảy; năng
lượng không còn đi xuống nữa - năng lượng bắt đầu
đi lên, và đích xác giống như hơi nước.
Khi năng lượng đi xuống, dục là thấy rõ được. Đó
là lí do tại sao các nhà khoa học không thể nào khám
phá ra điều gì đã xảy ra khi năng lượng đi lên - nó trở
thành vô hình. Nó trở thành phi vật chất. Nó chắc
chắn chuyển động, nhưng không có lối chuyển cho
nó. Nếu bạn mổ thân thể của vị phật, bạn sẽ không
tìm ra lối chuyển nào cho năng lượng dục đi lên -
không có lối chuyển. Lối chuyển là không cần thiết.
Nếu nước chuyển xuống thì cần có kênh; nhưng khi
nước trở thành hơi lại chẳng cần kênh nào cả - nó đơn
giản di chuyển và trở thành vô hình. Đích xác cùng
điều đó xảy ra cho năng lượng dục.
đại quá!
Ông bao nhiêu tuổi rồi?"
"Hai mươi nhăm" là câu trả lời.
Bạn có thể cứ làm phí hoài năng lượng...
Mỗi bước tiến vào trong ảo tưởng đều là tiến tới
cái chết. Mỗi bước đi bạn tiến vào thèm khát, bạn đã
tiến thêm tới cái chết. Cho nên cẩn thận với nó và
nhận biết đi. Nhận biết thực sự bạn đang muốn gì qua
nó. Đấy chỉ là thói quen sao? Đấy chỉ là việc thôi
miên tự nhiên sao? Đấy chỉ là bạn cứ làm điều đó bởi
vì bạn không biết phải làm gì khác sao? Đấy chỉ là
nghề nghiệp sao? Đấy chỉ là việc quên đi những lo
toan của cuộc sống sao? Hay nó là cái gì?
Và đừng đi với bất kì định kiến nào. Đừng nghe
điều các thánh nhân đã nói. Họ có thể nói điều đó là
xấu, nhưng đừng nghe điều đó - và họ có thể là đúng,
nhưng bạn phải tìm ra nó bằng kinh nghiệm riêng của
mình. Chỉ thế, và chỉ thế thì bạn mới bắt đầu đi tới
chân lí. Chỉ kinh nghiệm của bạn mới có thể đem bạn
tới chân lí; không kinh nghiệm của ai khác.
Một khi bạn đã thấy chân lí của điều đó, rằng
chẳng có gì trong nó cả, thì năng lượng được giải toả
khỏi gánh nặng, năng lượng được giải toả khỏi những
hình mẫu cũ, và năng lượng cứ tụ tập lại bên trong
bạn.
Các nhà khoa học đã phát hiện ra một luật là
lượng đổi chất đổi ở giai đoạn nào đó. Chẳng hạn, nếu
bạn đun nước nó chỉ bay hơi khi nhiệt độ đạt tới một
trăm độ, chưa bao giờ trước đó. Tại chín mươi độ
nước có thể nóng, nhưng không bay hơi. Tại chín
mươi chín độ nó rất nóng, nhưng không bay hơi. Và
chỉ một độ thêm, đúng một trăm độ, và bỗng nhiên có
cái nhảy, bước nhảy, và nước bắt đầu chuyển động.
Và bạn có thấy sự thay đổi không? Nước tự nhiên
chảy xuống, nhưng khi nó bay hơi, nó bắt đầu bay lên
- nó đã lấy một con đường khác. Mà bạn chẳng làm gì
ngoài việc đun nóng nó tới nhiệt độ nào đó. Một
lượng nhiệt nào đó và thay đổi phẩm chất xảy ra.
Nước trở thành vô hình; hơi nước trở thành vô hình.
Nước đi xuống, hơi nước đi lên.
Đích xác cùng điều đó xảy ra trong năng lượng
dục: một lượng nào đó, một số lượng nào đó, phải
được tích luỹ trước khi thay đổi xảy ra. Bạn phải trở
thành bình chứa năng lượng, và từ số lượng cực đỉnh
đó tại một khoảnh khắc nào đó có cú nhảy; năng
lượng không còn đi xuống nữa - năng lượng bắt đầu
đi lên, và đích xác giống như hơi nước.
Khi năng lượng đi xuống, dục là thấy rõ được. Đó
là lí do tại sao các nhà khoa học không thể nào khám
phá ra điều gì đã xảy ra khi năng lượng đi lên - nó trở
thành vô hình. Nó trở thành phi vật chất. Nó chắc
chắn chuyển động, nhưng không có lối chuyển cho
nó. Nếu bạn mổ thân thể của vị phật, bạn sẽ không
tìm ra lối chuyển nào cho năng lượng dục đi lên -
không có lối chuyển. Lối chuyển là không cần thiết.
Nếu nước chuyển xuống thì cần có kênh; nhưng khi
nước trở thành hơi lại chẳng cần kênh nào cả - nó đơn
giản di chuyển và trở thành vô hình. Đích xác cùng
điều đó xảy ra cho năng lượng dục.
Nhận biết là nhiệt. Tại Ấn Độ, chúng ta đã gọi nó
chính xác là: tap - tap nghĩa là nhiệt. Tap không có
nghĩa là bạn đứng dưới mặt trời nóng; nó đơn giản
nghĩa là bạn đem nhiều lửa của nhận biết vào bên
trong mình. Ngọn lửa đó của nhận biết nung nóng
năng lượng dục của bạn: đây là giả kim thuật bên
trong - và năng lượng bắt đầu đi lên.
Trước hết dục của bạn sẽ trở thành tình yêu, và
thế rồi nó sẽ trở thành thiền hay cầu nguyện. Nếu bạn
theo thuật ngữ của thành tâm, bạn có thể gọi nó là cầu
nguyện. Nếu bạn theo thuật ngữ khoa học hơn, bạn có
thể gọi nó là thiền. Và một khi năng lượng của bạn đi
lên, thế thì bạn thấy mọi thứ trong ánh sáng hoàn toàn
khác.
Tôi đã từng nghe:
Một ông già nhỏ bé đang ngồi trên chiếc xe buýt
kêu lầm rầm, "Dee dee dum dum, dee dee dum."
Người lái xe quay lại và để ý thấy một chiếc va li
chắn lối đi. Ông ta quay về phía ông già này và nói,
"Xin phiền ông chuyển giùm chiếc va li này đi cho?"
còn ông già thì đáp lại, "Dee dee dum dum, dee dee
dum."
Rất thất vọng, người lái xe nhảy ra và tóm lấy
chiếc va li quẳng nó ra khỏi cửa sổ xe rồi nhìn trừng
trừng vào ông già này và hét lên, "Bây giờ thì ông
phải nói gì đây?"
Ông già nhìn vào ông ta mỉm cười và nói, "Dee
dee dum dum, dee dee dum - nó không phải là va li
của tôi."
Một khi bạn đã bắt đầu chuyển động, ngay cả cái
chết cũng không phải là cái chết của bạn, ngay cả thân
thể cũng không phải là thân thể của bạn, ngay cả tâm
trí cũng không phải là tâm trí của bạn. Bạn có thể cứ
hát: Dee dee dum dum.... Ngay cả khi cái chết tới gần
bạn, bạn cũng có thể cứ lầm rầm nói - bởi vì va li
không phải là của bạn.
Con người của nhận biết có thể chết dễ dàng thế,
an bình thế. Người đó sống an bình thế, người đó chết
an bình thế. Con người của bản năng dục sống bất ổn,
chết bất ổn. Điều đó là chọn lựa của bạn.
Phật không ủng hộ kìm nén - ông ấy không thể
thế được, mặc cho điều các nhà diễn giải Phật giáo đã
nói suốt nhiều thời đại. Tôi không đồng ý với họ.
Diễn giải này phải sai - bởi vì tôi biết điều đó từ kinh
nghiệm riêng của mình rằng kìm nén không thể nào
giúp được ai, kìm nén không bao giờ có thể trở thành
biến đổi hình thái. Kìm nén lôi bạn xuống.
Vấn đề không phải là kìm nén: vấn đề là nhận
biết. Tất nhiên, từ bên ngoài nó có thể giống như kìm
nén. Bạn chạy xô về tiền; bỗng nhiên trên đường bạn
bắt gặp một kho báu, và ai đó khác đang đi qua.
Người đó cũng nhìn vào nó nhưng lại không quan
tâm. Bạn sẽ nghĩ gì về người đó? Bạn sợ rằng người
đó có thể tranh kho báu, người đó có thể bắt đầu đòi
kho báu phải được chia thành hai phần - nhưng người
đó cứ đi tiếp, người đó không bận tâm về kho báu đó.
Bạn sẽ nghĩ hoặc người đó điên, hoặc người đó là
người từ bỏ, người đó đã từ bỏ thế giới và kìm nén
ham muốn về tiền bạc.
chính xác là: tap - tap nghĩa là nhiệt. Tap không có
nghĩa là bạn đứng dưới mặt trời nóng; nó đơn giản
nghĩa là bạn đem nhiều lửa của nhận biết vào bên
trong mình. Ngọn lửa đó của nhận biết nung nóng
năng lượng dục của bạn: đây là giả kim thuật bên
trong - và năng lượng bắt đầu đi lên.
Trước hết dục của bạn sẽ trở thành tình yêu, và
thế rồi nó sẽ trở thành thiền hay cầu nguyện. Nếu bạn
theo thuật ngữ của thành tâm, bạn có thể gọi nó là cầu
nguyện. Nếu bạn theo thuật ngữ khoa học hơn, bạn có
thể gọi nó là thiền. Và một khi năng lượng của bạn đi
lên, thế thì bạn thấy mọi thứ trong ánh sáng hoàn toàn
khác.
Tôi đã từng nghe:
Một ông già nhỏ bé đang ngồi trên chiếc xe buýt
kêu lầm rầm, "Dee dee dum dum, dee dee dum."
Người lái xe quay lại và để ý thấy một chiếc va li
chắn lối đi. Ông ta quay về phía ông già này và nói,
"Xin phiền ông chuyển giùm chiếc va li này đi cho?"
còn ông già thì đáp lại, "Dee dee dum dum, dee dee
dum."
Rất thất vọng, người lái xe nhảy ra và tóm lấy
chiếc va li quẳng nó ra khỏi cửa sổ xe rồi nhìn trừng
trừng vào ông già này và hét lên, "Bây giờ thì ông
phải nói gì đây?"
Ông già nhìn vào ông ta mỉm cười và nói, "Dee
dee dum dum, dee dee dum - nó không phải là va li
của tôi."
Một khi bạn đã bắt đầu chuyển động, ngay cả cái
chết cũng không phải là cái chết của bạn, ngay cả thân
thể cũng không phải là thân thể của bạn, ngay cả tâm
trí cũng không phải là tâm trí của bạn. Bạn có thể cứ
hát: Dee dee dum dum.... Ngay cả khi cái chết tới gần
bạn, bạn cũng có thể cứ lầm rầm nói - bởi vì va li
không phải là của bạn.
Con người của nhận biết có thể chết dễ dàng thế,
an bình thế. Người đó sống an bình thế, người đó chết
an bình thế. Con người của bản năng dục sống bất ổn,
chết bất ổn. Điều đó là chọn lựa của bạn.
Phật không ủng hộ kìm nén - ông ấy không thể
thế được, mặc cho điều các nhà diễn giải Phật giáo đã
nói suốt nhiều thời đại. Tôi không đồng ý với họ.
Diễn giải này phải sai - bởi vì tôi biết điều đó từ kinh
nghiệm riêng của mình rằng kìm nén không thể nào
giúp được ai, kìm nén không bao giờ có thể trở thành
biến đổi hình thái. Kìm nén lôi bạn xuống.
Vấn đề không phải là kìm nén: vấn đề là nhận
biết. Tất nhiên, từ bên ngoài nó có thể giống như kìm
nén. Bạn chạy xô về tiền; bỗng nhiên trên đường bạn
bắt gặp một kho báu, và ai đó khác đang đi qua.
Người đó cũng nhìn vào nó nhưng lại không quan
tâm. Bạn sẽ nghĩ gì về người đó? Bạn sợ rằng người
đó có thể tranh kho báu, người đó có thể bắt đầu đòi
kho báu phải được chia thành hai phần - nhưng người
đó cứ đi tiếp, người đó không bận tâm về kho báu đó.
Bạn sẽ nghĩ hoặc người đó điên, hoặc người đó là
người từ bỏ, người đó đã từ bỏ thế giới và kìm nén
ham muốn về tiền bạc.
Bạn không thể hiểu được rằng có thể có người
không thể nào thấy được cái gì ở tiền cả. Bạn sẽ nghĩ
điều đó là không thể được bởi vì bạn thấy nhiều thứ
trong nó thế. Cả đời bạn dường như là vô nghĩa nếu
không có tiền. Tiền dường như là cả cuộc đời bạn.
Làm sao bạn có thể tin được rằng có người mà tiền
đối với người đó đơn giản là vô nghĩa? Chỉ hai điều là
có thể: hoặc người đó ngu quá đến mức chẳng biết
khác biệt giữa tiền và không tiền; hay người đó đã
kìm nén ham muốn của mình - người đó đã kìm nén
ham muốn của mình, tham lam của mình, tham vọng
của mình.
Khi một người như Phật xuất hiện trên thế giới,
mọi người diễn giải điều đó theo tâm trí riêng của
mình. Ông ấy trông xa xăm thế, chỉ có hai khả năng:
những người chống ông ấy, họ sẽ nói ông ấy là mất
trí; những người ủng hộ ông ấy, họ sẽ nói ông ấy đã
rèn kỉ luật cho cuộc đời mình, một cách khéo léo ông
ấy đã vứt bỏ tham lam, thèm khát của mình. Nhưng cả
hai đều sai. Cả hai phải sai bởi vì cả hai đều không có
khả năng hiểu vị phật.
Bạn có thể hiểu vị phật chỉ khi bạn là vị phật;
không có cách khác để hiểu. Nếu bạn muốn hiểu ai đó
người đang đứng trên đỉnh núi Himalaya, bạn phải lên
tới đỉnh đó - chỉ thế thì tầm nhìn của người đó mới trở
thành tầm nhìn của bạn.
Tôi muốn nói rằng tất cả mọi diễn giải về Phật
đều sai - sai theo nghĩa là tất cả chúng đều ngụ ý rằng
dường như ông ấy dạy kìm nén. Ông ấy không dạy
kìm nén. Ông ấy chỉ dạy nhận biết. Trong nhận biết,
mọi sự đều thay đổi. Qua kìm nén, bạn có thể xoay xở
cách nào đó nhưng mọi sự vẫn còn nguyên như cũ.
Tôi đã đọc về nhà thờ và linh mục:
Một cô gái hở ngực cố vào nhà thờ. Cha sở ngăn
cô lại tại cổng. "Nhưng thưa cha sở, cha không thể
ngăn con vào nhà thờ được," cô ta phản đối. "Con có
quyền thiêng liêng."
"Chúng cả hai đều thiêng liêng," ông ta nói,
"nhưng đấy không phải là vấn đề - con phải về nhà và
mặc cái gì đó tôn kính hơn vào."
Bây giờ cô ấy nói, "Con có quyền thiêng liêng,"
còn ông linh mục nói, "Chúng cả hai đều thiêng
liêng." Tâm trí kìm nén của ông linh mục - ông ấy
phải đang nhìn vào cặp vú của cô ấy. Ông ấy nói,
"Chúng cả hai đều thiêng liêng, nhưng dẫu sao con
vẫn phải về nhà và mặc cái gì đó tôn kính hơn vào."
Bạn có thể kìm nén ham muốn, nhưng bạn không
thể nhổ rễ nó đi được. Nó sẽ tới theo những cách tinh
vi. Nó sẽ trồi lên bề mặt dưới nhiều dạng. Nó có thể
nguỵ trang đến mức bạn thậm chí không có khả năng
phát hiện ra nó. Người kìm nén không phải là người
được biến đổi. Người đó vẫn còn như cũ - người đó
chỉ xoay xở để là ai đó khác, không phải là người đó.
Phật không ủng hộ kìm nén. Phật ủng hộ biến đổi.
Kìm nén là rất dễ dàng. Bạn có thể kìm nén dục của
mình - đó là điều biết bao nhiêu thánh nhân đang làm.
Bạn có thể vứt bỏ xã hội, bạn có thể chạy trốn khỏi
phụ nữ. Bạn có thể đi tới các hang động Himalaya và ngồi đó, và bạn có thể nghĩ rằng mình đã đạt tới vô
dục - nhưng điều này không phải là vô dục. Ngồi đó
trong các hang động Himalaya của mình, bạn sẽ vẫn
mơ về đàn bà - thậm chí còn nhiều hơn, bởi vì bạn sẽ
ở xa đàn bà thế. Trí tưởng tượng của bạn sẽ trở thành
phiêu diêu và mầu sắc hơn. Tất nhiên, bạn sẽ tranh
đấu với nó, nhưng bằng việc tranh đấu bạn có thể
buộc ham muốn vào sâu trong vô thức của mình - bạn
không thể nhổ bật gốc rễ của nó được. Bởi việc tranh
đấu chẳng ai đã bao giờ được thay đổi. Chỉ bằng nhận
biết mà người ta mới thay đổi.
Nhận biết không phải là tranh đấu. Nhận biết là
gì? Nhận biết là không chấp nhận không bác bỏ.
Có câu ngạn ngữ nổi tiếng của Tilopa: "Thực sự,
bởi vì chấp nhận và bác bỏ của mình mà chúng ta
không mang tính như vậy của mọi thứ" - chúng ta bỏ
lỡ tính như vậy của mọi thứ. Chúng ta không thể trở
nên nhận biết về thực tại nào đang đấy bởi vì chúng ta
chấp nhận hay chúng ta bác bỏ. Khi chúng ta chấp
nhận, chúng ta thích thú. Khi chúng ta bác bỏ, chúng
ta kìm nén. Phật nói: Đừng chấp nhận, đừng bác bỏ -
chỉ tỉnh táo, chỉ thấy. Nhìn, không định kiến ủng hộ
hay phản đối.
Nếu bạn có thể trong trạng thái dửng dưng như
vậy - trong nhận biết không đánh giá, không phán xét
như thế, mọi sự bắt đầu thay đổi theo cách của chúng.
Tilopa nói:
Nó chưa bao giờ rời khỏi chỗ này
và nó bao giờ cũng hoàn hảo.
Khi bạn tìm nó,
Bạn thấy mình không thể nào thấy được nó.
Bạn không thể lấy được nó, bạn không thể gạt bỏ
nó.
Khi bạn không làm cả hai - nó có đó!
Khi bạn im lặng, nó nói.
Khi bạn nói, nó im lặng.
"Bạn không thể lấy được nó, bạn không thể gạt bỏ
nó - nó bao giờ cũng có đó. Khi bạn không làm cả hai
điều này, nó có đó.”
Nhận biết không phải là cái gì đó bạn phải làm.
Nhận biết không phải là cái gì đó bạn phải ép buộc
vào mình, áp đặt lên mình. Khi bạn không làm gì, nó
có đó. Việc làm của bạn là việc không làm của bạn.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
bao nhiêu người trong chúng ta sẽ có khả năng
theo con đường của lẽ phải?
Phật nói:
"Những người nghiện với những đam mê
đều giống như người mang đuốc chạy ngược
chiều gió;
tay người đó chắc chắn sẽ bị bỏng.
Bạn có thể nhìn: tay mọi người đều bị bỏng.
Nhưng bạn chưa bao giờ nhìn vào tay mình. Bạn bao
giờ cũng nhìn vào tay người khác và bạn nói, "Đấy,
tay họ dường như bị bỏng rồi - nhưng tôi khéo hơn,
tôi giỏi hơn: tôi sẽ mang bó đuốc và chạy ngược chiều
gió, và tôi sẽ chỉ cho anh rằng tôi là ngoại lệ." Không ai là ngoại lệ cả. Sự tồn tại không cho phép bất kì
ngoại lệ nào. Tay bạn cũng sẽ bị bỏng nếu bạn chạy,
lao đi ngược chiều gió và mang bó đuốc, đuốc đang
cháy. Thèm khát là chạy ngược chiều gió. Không ai ra
khỏi nó mà không bị bỏng.
Nhưng mọi người cứ nhìn vào nhau. Chẳng ai
nhìn vào mình cả. Khoảnh khắc bạn bắt đầu nhìn vào
mình bạn trở thành một sannyasin.
Tôi đã đọc:
Bà Cantor ngờ chồng mình dấm dúi với cô hầu.
Khi phải đi vài ngày tới bà mẹ ốm yếu, bà ta bảo đứa
con nhỏ của mình, Harvey, để mắt tới bố và cô hầu.
Ngay khi bà ấy trở về, bà ấy hỏi luôn: "Harvey, có
chuyện gì xảy ra không?"
"Thế này," đứa bé nói, "Bố và cô hầu đi vào
phòng ngủ và cởi quần áo và ..."
"Dừng! Dừng lại!" Bà Cantor kêu lên. "Chúng ta
sẽ đợi cho tới khi bố về nhà."
Bố bị bà vợ giận dữ, cô hầu hèn hạ và cậu con lẫn
lộn gặp ngay tại cổng. "Harvey, hãy kể cho mẹ điều
đã xảy ra với bố và cô hầu," bà Cantor quát tháo ầm ĩ.
"Như con đã kể với mẹ đấy," Harvey nói. "Bố và
cô hầu vào phòng ngủ và cởi quần áo ra."
"Rồi! Rồi! Tiếp đi, Harvey!" bà Cantor nôn nóng
nói. "Rồi họ đã làm gì?"
Harvey đáp: "Thế này, mẹ ạ, họ làm cùng điều mẹ
và bác Bernie đã làm khi bố đi Chicago."
Mọi người cứ nhìn, mọi người cứ thấy lỗi, khuyết
điểm, cái ngu xuẩn của người khác. Chẳng ai nhìn vào
mình cả. Cái ngày bạn bắt đầu nhìn vào bản thân
mình bạn là sannyasin. Cái ngày bạn bắt đầu nhìn vào
bản thân mình, thay đổi lớn diễn ra trên con đường.
Bạn đã lấy bước đầu tiên - ngược lại thèm khát,
hướng tới tình yêu; ngược với ham muốn, hướng tới
vô ham muốn - bởi vì khi bạn nhìn bàn tay của mình,
chúng đã bị bỏng biết bao nhiêu lần rồi, bạn đang
mang biết bao nhiêu vết thương.
Nhìn vào người khác chỉ là cách tránh né nhìn vào
bản thân mình. Bất kì khi nào bạn phê phán ai đó
khác, quan sát đi: đấy là thủ đoạn của tâm trí để cho
bạn có thể tự tha thứ cho mình. Mọi người cứ đi phê
phán người khác; khi họ phê phán toàn thể thế giới họ
cảm thấy rất thoải mái. Trong so sánh họ có thể nghĩ
họ không tồi hơn người khác; trong thực tế, họ tốt
hơn. Đó là lí do tại sao khi bạn phê phán người khác,
bạn nói quá lên, bạn đi tới chính cực đoan; bạn làm ra
núi từ đụn đất chuột đào; bạn cứ làm cho núi đó ngày
một lớn mãi lớn mãi và lớn mãi, thế thì trái núi riêng
của bạn trông rất nhỏ. Bạn cảm thấy hạnh phúc.
Dừng điều này lại! Điều này sẽ chẳng ích gì cho
bạn cả. Đây chính là tự tử. Tại đây bạn đừng nghĩ về
người khác. Cuộc sống của bạn là của bạn. Nghĩ về
người khác sẽ chẳng có ích lợi gì. Nghĩ về chính bản
thân mình đi. Suy tư về cái ngã riêng của bạn. Trở nên
nhận biết hơn về điều bạn đang làm ở đây - chỉ quanh
quẩn đấy sao? Hay bạn đang thực sự làm cái gì đó?
Và điều duy nhất có thể dựa vào được là nhận biết.
không thể nào thấy được cái gì ở tiền cả. Bạn sẽ nghĩ
điều đó là không thể được bởi vì bạn thấy nhiều thứ
trong nó thế. Cả đời bạn dường như là vô nghĩa nếu
không có tiền. Tiền dường như là cả cuộc đời bạn.
Làm sao bạn có thể tin được rằng có người mà tiền
đối với người đó đơn giản là vô nghĩa? Chỉ hai điều là
có thể: hoặc người đó ngu quá đến mức chẳng biết
khác biệt giữa tiền và không tiền; hay người đó đã
kìm nén ham muốn của mình - người đó đã kìm nén
ham muốn của mình, tham lam của mình, tham vọng
của mình.
Khi một người như Phật xuất hiện trên thế giới,
mọi người diễn giải điều đó theo tâm trí riêng của
mình. Ông ấy trông xa xăm thế, chỉ có hai khả năng:
những người chống ông ấy, họ sẽ nói ông ấy là mất
trí; những người ủng hộ ông ấy, họ sẽ nói ông ấy đã
rèn kỉ luật cho cuộc đời mình, một cách khéo léo ông
ấy đã vứt bỏ tham lam, thèm khát của mình. Nhưng cả
hai đều sai. Cả hai phải sai bởi vì cả hai đều không có
khả năng hiểu vị phật.
Bạn có thể hiểu vị phật chỉ khi bạn là vị phật;
không có cách khác để hiểu. Nếu bạn muốn hiểu ai đó
người đang đứng trên đỉnh núi Himalaya, bạn phải lên
tới đỉnh đó - chỉ thế thì tầm nhìn của người đó mới trở
thành tầm nhìn của bạn.
Tôi muốn nói rằng tất cả mọi diễn giải về Phật
đều sai - sai theo nghĩa là tất cả chúng đều ngụ ý rằng
dường như ông ấy dạy kìm nén. Ông ấy không dạy
kìm nén. Ông ấy chỉ dạy nhận biết. Trong nhận biết,
mọi sự đều thay đổi. Qua kìm nén, bạn có thể xoay xở
cách nào đó nhưng mọi sự vẫn còn nguyên như cũ.
Tôi đã đọc về nhà thờ và linh mục:
Một cô gái hở ngực cố vào nhà thờ. Cha sở ngăn
cô lại tại cổng. "Nhưng thưa cha sở, cha không thể
ngăn con vào nhà thờ được," cô ta phản đối. "Con có
quyền thiêng liêng."
"Chúng cả hai đều thiêng liêng," ông ta nói,
"nhưng đấy không phải là vấn đề - con phải về nhà và
mặc cái gì đó tôn kính hơn vào."
Bây giờ cô ấy nói, "Con có quyền thiêng liêng,"
còn ông linh mục nói, "Chúng cả hai đều thiêng
liêng." Tâm trí kìm nén của ông linh mục - ông ấy
phải đang nhìn vào cặp vú của cô ấy. Ông ấy nói,
"Chúng cả hai đều thiêng liêng, nhưng dẫu sao con
vẫn phải về nhà và mặc cái gì đó tôn kính hơn vào."
Bạn có thể kìm nén ham muốn, nhưng bạn không
thể nhổ rễ nó đi được. Nó sẽ tới theo những cách tinh
vi. Nó sẽ trồi lên bề mặt dưới nhiều dạng. Nó có thể
nguỵ trang đến mức bạn thậm chí không có khả năng
phát hiện ra nó. Người kìm nén không phải là người
được biến đổi. Người đó vẫn còn như cũ - người đó
chỉ xoay xở để là ai đó khác, không phải là người đó.
Phật không ủng hộ kìm nén. Phật ủng hộ biến đổi.
Kìm nén là rất dễ dàng. Bạn có thể kìm nén dục của
mình - đó là điều biết bao nhiêu thánh nhân đang làm.
Bạn có thể vứt bỏ xã hội, bạn có thể chạy trốn khỏi
phụ nữ. Bạn có thể đi tới các hang động Himalaya và ngồi đó, và bạn có thể nghĩ rằng mình đã đạt tới vô
dục - nhưng điều này không phải là vô dục. Ngồi đó
trong các hang động Himalaya của mình, bạn sẽ vẫn
mơ về đàn bà - thậm chí còn nhiều hơn, bởi vì bạn sẽ
ở xa đàn bà thế. Trí tưởng tượng của bạn sẽ trở thành
phiêu diêu và mầu sắc hơn. Tất nhiên, bạn sẽ tranh
đấu với nó, nhưng bằng việc tranh đấu bạn có thể
buộc ham muốn vào sâu trong vô thức của mình - bạn
không thể nhổ bật gốc rễ của nó được. Bởi việc tranh
đấu chẳng ai đã bao giờ được thay đổi. Chỉ bằng nhận
biết mà người ta mới thay đổi.
Nhận biết không phải là tranh đấu. Nhận biết là
gì? Nhận biết là không chấp nhận không bác bỏ.
Có câu ngạn ngữ nổi tiếng của Tilopa: "Thực sự,
bởi vì chấp nhận và bác bỏ của mình mà chúng ta
không mang tính như vậy của mọi thứ" - chúng ta bỏ
lỡ tính như vậy của mọi thứ. Chúng ta không thể trở
nên nhận biết về thực tại nào đang đấy bởi vì chúng ta
chấp nhận hay chúng ta bác bỏ. Khi chúng ta chấp
nhận, chúng ta thích thú. Khi chúng ta bác bỏ, chúng
ta kìm nén. Phật nói: Đừng chấp nhận, đừng bác bỏ -
chỉ tỉnh táo, chỉ thấy. Nhìn, không định kiến ủng hộ
hay phản đối.
Nếu bạn có thể trong trạng thái dửng dưng như
vậy - trong nhận biết không đánh giá, không phán xét
như thế, mọi sự bắt đầu thay đổi theo cách của chúng.
Tilopa nói:
Nó chưa bao giờ rời khỏi chỗ này
và nó bao giờ cũng hoàn hảo.
Khi bạn tìm nó,
Bạn thấy mình không thể nào thấy được nó.
Bạn không thể lấy được nó, bạn không thể gạt bỏ
nó.
Khi bạn không làm cả hai - nó có đó!
Khi bạn im lặng, nó nói.
Khi bạn nói, nó im lặng.
"Bạn không thể lấy được nó, bạn không thể gạt bỏ
nó - nó bao giờ cũng có đó. Khi bạn không làm cả hai
điều này, nó có đó.”
Nhận biết không phải là cái gì đó bạn phải làm.
Nhận biết không phải là cái gì đó bạn phải ép buộc
vào mình, áp đặt lên mình. Khi bạn không làm gì, nó
có đó. Việc làm của bạn là việc không làm của bạn.
May mắn thay chúng ta có một thứ còn mạnh
hơn.
Nếu khao khát về chân lí mà yếu hơn đam mê,
bao nhiêu người trong chúng ta sẽ có khả năng
theo con đường của lẽ phải?
Phật nói:
"Những người nghiện với những đam mê
đều giống như người mang đuốc chạy ngược
chiều gió;
tay người đó chắc chắn sẽ bị bỏng.
Bạn có thể nhìn: tay mọi người đều bị bỏng.
Nhưng bạn chưa bao giờ nhìn vào tay mình. Bạn bao
giờ cũng nhìn vào tay người khác và bạn nói, "Đấy,
tay họ dường như bị bỏng rồi - nhưng tôi khéo hơn,
tôi giỏi hơn: tôi sẽ mang bó đuốc và chạy ngược chiều
gió, và tôi sẽ chỉ cho anh rằng tôi là ngoại lệ." Không ai là ngoại lệ cả. Sự tồn tại không cho phép bất kì
ngoại lệ nào. Tay bạn cũng sẽ bị bỏng nếu bạn chạy,
lao đi ngược chiều gió và mang bó đuốc, đuốc đang
cháy. Thèm khát là chạy ngược chiều gió. Không ai ra
khỏi nó mà không bị bỏng.
Nhưng mọi người cứ nhìn vào nhau. Chẳng ai
nhìn vào mình cả. Khoảnh khắc bạn bắt đầu nhìn vào
mình bạn trở thành một sannyasin.
Tôi đã đọc:
Bà Cantor ngờ chồng mình dấm dúi với cô hầu.
Khi phải đi vài ngày tới bà mẹ ốm yếu, bà ta bảo đứa
con nhỏ của mình, Harvey, để mắt tới bố và cô hầu.
Ngay khi bà ấy trở về, bà ấy hỏi luôn: "Harvey, có
chuyện gì xảy ra không?"
"Thế này," đứa bé nói, "Bố và cô hầu đi vào
phòng ngủ và cởi quần áo và ..."
"Dừng! Dừng lại!" Bà Cantor kêu lên. "Chúng ta
sẽ đợi cho tới khi bố về nhà."
Bố bị bà vợ giận dữ, cô hầu hèn hạ và cậu con lẫn
lộn gặp ngay tại cổng. "Harvey, hãy kể cho mẹ điều
đã xảy ra với bố và cô hầu," bà Cantor quát tháo ầm ĩ.
"Như con đã kể với mẹ đấy," Harvey nói. "Bố và
cô hầu vào phòng ngủ và cởi quần áo ra."
"Rồi! Rồi! Tiếp đi, Harvey!" bà Cantor nôn nóng
nói. "Rồi họ đã làm gì?"
Harvey đáp: "Thế này, mẹ ạ, họ làm cùng điều mẹ
và bác Bernie đã làm khi bố đi Chicago."
Mọi người cứ nhìn, mọi người cứ thấy lỗi, khuyết
điểm, cái ngu xuẩn của người khác. Chẳng ai nhìn vào
mình cả. Cái ngày bạn bắt đầu nhìn vào bản thân
mình bạn là sannyasin. Cái ngày bạn bắt đầu nhìn vào
bản thân mình, thay đổi lớn diễn ra trên con đường.
Bạn đã lấy bước đầu tiên - ngược lại thèm khát,
hướng tới tình yêu; ngược với ham muốn, hướng tới
vô ham muốn - bởi vì khi bạn nhìn bàn tay của mình,
chúng đã bị bỏng biết bao nhiêu lần rồi, bạn đang
mang biết bao nhiêu vết thương.
Nhìn vào người khác chỉ là cách tránh né nhìn vào
bản thân mình. Bất kì khi nào bạn phê phán ai đó
khác, quan sát đi: đấy là thủ đoạn của tâm trí để cho
bạn có thể tự tha thứ cho mình. Mọi người cứ đi phê
phán người khác; khi họ phê phán toàn thể thế giới họ
cảm thấy rất thoải mái. Trong so sánh họ có thể nghĩ
họ không tồi hơn người khác; trong thực tế, họ tốt
hơn. Đó là lí do tại sao khi bạn phê phán người khác,
bạn nói quá lên, bạn đi tới chính cực đoan; bạn làm ra
núi từ đụn đất chuột đào; bạn cứ làm cho núi đó ngày
một lớn mãi lớn mãi và lớn mãi, thế thì trái núi riêng
của bạn trông rất nhỏ. Bạn cảm thấy hạnh phúc.
Dừng điều này lại! Điều này sẽ chẳng ích gì cho
bạn cả. Đây chính là tự tử. Tại đây bạn đừng nghĩ về
người khác. Cuộc sống của bạn là của bạn. Nghĩ về
người khác sẽ chẳng có ích lợi gì. Nghĩ về chính bản
thân mình đi. Suy tư về cái ngã riêng của bạn. Trở nên
nhận biết hơn về điều bạn đang làm ở đây - chỉ quanh
quẩn đấy sao? Hay bạn đang thực sự làm cái gì đó?
Và điều duy nhất có thể dựa vào được là nhận biết.
Chỉ nhận biết mới có thể mang bạn đi qua cái chết,
qua cánh cửa của cái chết - không cái gì khác.
Một chuyện ngụ ngôn hay tiếp đó:
Ngọc hoàng Thượng đế phái tiên nữ đẹp tới
Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Nhưng Phật đã nói: "Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có cái túi da đầy những
rác rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, thượng đế chân thành cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
trong đó Phật đã hướng dẫn,
tương truyền rằng thượng đế đã đạt tới quả dự
lưu srotaapanna.
Một chuyện ngụ ngôn hay: Brahma tới Phật....
Người Hindu chẳng bao giờ tha thứ cho các phật tử vì
việc bầy ra chuyện cổ tích hay thế, bởi vì người
Hindu nghĩ rằng Brahma là Đấng sáng tạo thế giới.
Mà phật tử thì lại nói Brahma tới Phật để được hướng
dẫn về đường Đạo. Tất nhiên, như phép thử thì ông ấy
đã đem đến một tiên nữ đẹp tuyệt trần.
Điều đó là có ý nghĩa bởi vì chỉ có hai kiểu người:
người của dục và người của chân lí. Cho nên nếu Phật
thực sự là con người của chân lí thế thì ông ấy không
thể bị lừa, thế thì bạn không thể tạo ra bất kì ảo giác
nào cho ông ấy. Nàng tiên đẹp nhất này sẽ chẳng có ý
nghĩa gì với ông ấy cả. Và điều đó sẽ là hòn đá thử
xem liệu ông ấy đã đạt tới chân lí hay chưa. Khi một
người hoàn toàn vượt ra ngoài dục, chỉ thế thôi, bằng
không năng lượng của người đó vẫn còn chuyển động,
vẫn còn chuyển động theo hướng thèm khát, vẫn còn
đi xuống.
Ngọc hoàng Thượng đế - Brahma - phái tiên nữ
đẹp tới Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Cám dỗ đó là phép thử, và cám dỗ đó tới ở ngay
chỗ cuối cùng. Trong tất cả mọi tôn giáo trên thế giới
bạn phải bắt gặp những câu chuyện giống thế này.
Khi Jesus tới gần, sắp về nhà, quỉ cám dỗ ông ấy. Khi
Phật đã đạt tới rất gần, thì Brahma tới và cám dỗ ông
ấy. Những câu chuyện như vậy có đó trong cuộc sống
của Mahavira, trong cuộc sống của mọi người đã đạt
tới chân lí. Phải có ý nghĩa cho những chuyện ngụ
ngôn này.
Tôi không định nói rằng điều đó đã xảy ra đích
xác như nó được kể lại trong chuyện ngụ ngôn này.
Đây là những chuyện ngụ ngôn tượng trưng; chúng
không có sự kiện lịch sử - nhưng chúng rất có nghĩa.
Tôi đã đọc về Baal Shem, một nhà huyền môn
Hasid, người sáng lập ra phái Hasid. Một hôm một đệ
tử tới ông ấy và nói, "Thưa thầy, làm sao tôi có thể
tránh được cám dỗ? Làm sao tôi có thể tránh được quỉ
cám dỗ tôi?"
Baal Shem nhìn anh ta và nói, "Đợi đấy! Chẳng
cần ông phải tránh cám dỗ nào, bởi vì ngay bây giờ
cám dỗ không thể được dành cho ông - ông chưa
xứng đáng với nó."
qua cánh cửa của cái chết - không cái gì khác.
Một chuyện ngụ ngôn hay tiếp đó:
Ngọc hoàng Thượng đế phái tiên nữ đẹp tới
Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Nhưng Phật đã nói: "Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có cái túi da đầy những
rác rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, thượng đế chân thành cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
trong đó Phật đã hướng dẫn,
tương truyền rằng thượng đế đã đạt tới quả dự
lưu srotaapanna.
Một chuyện ngụ ngôn hay: Brahma tới Phật....
Người Hindu chẳng bao giờ tha thứ cho các phật tử vì
việc bầy ra chuyện cổ tích hay thế, bởi vì người
Hindu nghĩ rằng Brahma là Đấng sáng tạo thế giới.
Mà phật tử thì lại nói Brahma tới Phật để được hướng
dẫn về đường Đạo. Tất nhiên, như phép thử thì ông ấy
đã đem đến một tiên nữ đẹp tuyệt trần.
Điều đó là có ý nghĩa bởi vì chỉ có hai kiểu người:
người của dục và người của chân lí. Cho nên nếu Phật
thực sự là con người của chân lí thế thì ông ấy không
thể bị lừa, thế thì bạn không thể tạo ra bất kì ảo giác
nào cho ông ấy. Nàng tiên đẹp nhất này sẽ chẳng có ý
nghĩa gì với ông ấy cả. Và điều đó sẽ là hòn đá thử
xem liệu ông ấy đã đạt tới chân lí hay chưa. Khi một
người hoàn toàn vượt ra ngoài dục, chỉ thế thôi, bằng
không năng lượng của người đó vẫn còn chuyển động,
vẫn còn chuyển động theo hướng thèm khát, vẫn còn
đi xuống.
Ngọc hoàng Thượng đế - Brahma - phái tiên nữ
đẹp tới Phật,
muốn cám dỗ ông ấy sang con đường xấu.
Cám dỗ đó là phép thử, và cám dỗ đó tới ở ngay
chỗ cuối cùng. Trong tất cả mọi tôn giáo trên thế giới
bạn phải bắt gặp những câu chuyện giống thế này.
Khi Jesus tới gần, sắp về nhà, quỉ cám dỗ ông ấy. Khi
Phật đã đạt tới rất gần, thì Brahma tới và cám dỗ ông
ấy. Những câu chuyện như vậy có đó trong cuộc sống
của Mahavira, trong cuộc sống của mọi người đã đạt
tới chân lí. Phải có ý nghĩa cho những chuyện ngụ
ngôn này.
Tôi không định nói rằng điều đó đã xảy ra đích
xác như nó được kể lại trong chuyện ngụ ngôn này.
Đây là những chuyện ngụ ngôn tượng trưng; chúng
không có sự kiện lịch sử - nhưng chúng rất có nghĩa.
Tôi đã đọc về Baal Shem, một nhà huyền môn
Hasid, người sáng lập ra phái Hasid. Một hôm một đệ
tử tới ông ấy và nói, "Thưa thầy, làm sao tôi có thể
tránh được cám dỗ? Làm sao tôi có thể tránh được quỉ
cám dỗ tôi?"
Baal Shem nhìn anh ta và nói, "Đợi đấy! Chẳng
cần ông phải tránh cám dỗ nào, bởi vì ngay bây giờ
cám dỗ không thể được dành cho ông - ông chưa
xứng đáng với nó."
Anh ta nói, "Thầy muốn nói cái gì?"
Ông ta nói, "Cán dỗ chỉ tới vào khoảnh khắc cuối.
Ngay bây giờ quỉ chẳng lo nghĩ gì về ông cả. Trong
thực tế, quỉ đâu có săn đuổi ông chút nào - ông đang
săn đuổi quỉ chứ - cho nên ông không phải lo về cám
dỗ. Điều đó sẽ không xảy ra sớm cho ông đâu. Và khi
nó xảy ra, ta sẽ chăm lo cho điều đó. Ta sẽ bảo ông
phải làm gì."
Cám dỗ chỉ tới vào khoảnh khắc cuối. Tại sao?
Bởi vì khi năng lượng dục tới một điểm, điểm một
trăm độ, thì toàn bộ quá khứ, hàng triệu kiếp đã sống
trong bản năng dục, kéo bạn lại. Quỉ không phải là
người ở đâu đó - nó chỉ là quá khứ của bạn. Nhiều
kiếp sống theo dục máy móc sẽ kéo bạn lại. Bạn do
dự một chốc liệu có nên lấy bước nhẩy hay không.
Cũng như khi dòng sông tới đại dương nó phải
ngần ngại một chốc bởi vì nó sẽ mất hút vào trong đại
dương, nó phải nhìn lại với nỗi buồn: những rặng núi
đẹp, những đỉnh núi tuyết phủ, những khu rừng,
những thung lũng, bài ca của chim chóc, đôi bờ, con
người, cuộc hành trình - quá khứ, hàng nghìn dặm
đường. Và bỗng nhiên bây giờ ở đây một khoảnh
khắc tới: bạn nhảy và bạn mất mãi mãi. Dòng sông
phải nghĩ: "Hiện hữu hay không hiện hữu đây?" -
ngần ngại, run rẩy, chấn động tới tận nền tảng.
Đó là điều cám dỗ nghĩa là gì. Khi Phật đã tới
điểm mà năng lượng sẵn sàng lấy bước nhảy tối
thượng và trở thành vô dục, khi ham muốn sẵn sàng
tan biến vào trong vô ham muốn, khi tâm trí sẵn sàng
chết và vô trí sẵn sàng sinh ra - đấy là bước nhảy lớn
đến mức tự nhiên người ta phải ngần ngại. Đó là ý
nghĩa của câu chuyện ngụ ngôn này.
Phật đã nói: Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có túi da đầy những rác
rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Khi một người đã tới điểm đó, thế thì thân thể là
vô nghĩa; thế thì thân thể chẳng là gì ngoài cái túi, cái
túi da, đầy rác. Trong thực tế, đấy chính là cách thân
thể là thế nào. Nếu bạn không tin vào điều đó, lúc nào
đó tới nhà giải phẫu và xem cái xác được mổ ra - và
thế thì bạn sẽ tin Phật. Hay bạn đến bệnh viện mà xem
giải phẫu tử thi, khi cả cái xác được giải phẫu ra, và
thế thì bạn sẽ thấy điều ông ấy nói.
Có lần trong thành phố của tôi chuyện xảy ra: một
người bị bắn chết và có cuộc giải phẫu tử thi. Bằng
cách nào đó tôi đã xoay xở - tôi lúc đó chỉ là một đứa
bé - bằng cách nào đó tôi đã xoay xở, tôi thuyết phục
ông bác sĩ. Con ông ấy là bạn tôi cho nên tôi thành
công trong việc thuyết phục ông ấy: "Bác cho phép
cháu xem đi, cháu muốn xem." Ông ấy cứ khăng
khăng, "Nhưng sao cháu lại muốn xem?" Tôi nói,
"Cháu bắt gặp lời của Phật nói rằng thân thể chẳng là
gì ngoài cái túi đầy rác rưởi. Bác cho cháu nhòm một
tí!"
Ông ấy cho phép tôi, và ông ấy nói, "Thôi được,
cháu có thể ở lại." Nhưng tôi nói, "Bây giờ thì chẳng
cần ở lại nữa và dầu sao đi chăng nữa thì cháu cũng
không thể ở lại được." Nó bốc mùi kinh quá, và dạ dầy thì để mở - chỉ toàn rác rưởi chứ không cái gì
khác.
Từng đứa trẻ nên được đưa tới chỗ mổ tử thi. Phật
hay phái các đệ tử của mình tới chỗ hoả thiêu, nơi các
xác được đem đốt - chỉ để quan sát và suy tư ở đó.
Ông ấy nói, "Chừng nào mà các ông còn chưa hoàn
toàn nhận biết về thân thể là gì thì các ông sẽ không
vứt bỏ ảo tưởng của mình về thân thể và các giấc mơ
về thân thể." Ông ấy đúng đấy.
Phật nói: Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có túi da đầy những rác
rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, Thượng đế chân thành cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo…
Hòn đá thử đã chứng tỏ rằng Phật là vàng ròng.
Thế rồi, Thượng đế chân thành cúi đầu ...
Trong huyền môn phật giáo ngay cả thần cũng
thèm khát như con người - thậm chí còn hơn. Cả cuộc
đời họ chẳng có gì ngoài cuộc đời của thèm khát.
Brahma, Ngọc hoàng Thượng đế...
Brahma, Ngọc hoàng Thượng đế, cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
theo đó Phật đã hướng dẫn, tương truyền rằng
thượng đế đã đạt tới quả spotaapanna (dự lưu) -
tu đà hoàn.
Srotaapanna - dự lưu nghĩa là người đã đi vào
dòng - srotaapanna - dự lưu : người đã đi vào dòng -
dòng của tâm thức, nhận biết, tỉnh táo. Đó là thông
điệp đặc biệt của Phật: không cầu nguyện, không
thánh lễ; không tu sĩ, không đền đài. Chỉ một điều là
cần. Phật đã rút yêu cầu về tối thiểu; ông ấy tuyệt đối
toán học. Ông ấy nói chỉ nhận biết là đủ; nếu bạn có
thể nhận biết, mọi thứ sẽ tự chăm lo cho chính nó.
Hai người say đang vẩn vơ trên đường tầu hoả.
Một người nói, "Tớ chưa bao giờ thấy nhiều bậc thế
trong đời mình."
Người kia nói, "Tớ chẳng bận tâm về bậc, chính
là đường ray thấp kia."
Điều duy nhất cần tới là bằng cách nào đó đem họ
ra khỏi cái say của họ.
Hai người say khác đang trên xe lăn, người nọ
quay sang người kia và nói, "Chúng ta có thể đang
trong lúc tuyệt vời đây, nhưng tớ có cảm giác chúng
ta lên nhầm xe buýt."
Mọi người đều đang trên xe buýt nhầm - vô ý
thức là xe buýt nhầm. Thế thì bạn chẳng thấy khác
biệt gì dù ở bất kì đâu. Và bất kì điều gì bạn làm cũng
chẳng khác biệt gì. Trong vô ý thức của bạn, bất kì cái
gì bạn làm cũng đều sai cả. Sai là cái được làm trong
vô ý thức, còn đúng là cái được làm có ý thức.
Ông ta nói, "Cán dỗ chỉ tới vào khoảnh khắc cuối.
Ngay bây giờ quỉ chẳng lo nghĩ gì về ông cả. Trong
thực tế, quỉ đâu có săn đuổi ông chút nào - ông đang
săn đuổi quỉ chứ - cho nên ông không phải lo về cám
dỗ. Điều đó sẽ không xảy ra sớm cho ông đâu. Và khi
nó xảy ra, ta sẽ chăm lo cho điều đó. Ta sẽ bảo ông
phải làm gì."
Cám dỗ chỉ tới vào khoảnh khắc cuối. Tại sao?
Bởi vì khi năng lượng dục tới một điểm, điểm một
trăm độ, thì toàn bộ quá khứ, hàng triệu kiếp đã sống
trong bản năng dục, kéo bạn lại. Quỉ không phải là
người ở đâu đó - nó chỉ là quá khứ của bạn. Nhiều
kiếp sống theo dục máy móc sẽ kéo bạn lại. Bạn do
dự một chốc liệu có nên lấy bước nhẩy hay không.
Cũng như khi dòng sông tới đại dương nó phải
ngần ngại một chốc bởi vì nó sẽ mất hút vào trong đại
dương, nó phải nhìn lại với nỗi buồn: những rặng núi
đẹp, những đỉnh núi tuyết phủ, những khu rừng,
những thung lũng, bài ca của chim chóc, đôi bờ, con
người, cuộc hành trình - quá khứ, hàng nghìn dặm
đường. Và bỗng nhiên bây giờ ở đây một khoảnh
khắc tới: bạn nhảy và bạn mất mãi mãi. Dòng sông
phải nghĩ: "Hiện hữu hay không hiện hữu đây?" -
ngần ngại, run rẩy, chấn động tới tận nền tảng.
Đó là điều cám dỗ nghĩa là gì. Khi Phật đã tới
điểm mà năng lượng sẵn sàng lấy bước nhảy tối
thượng và trở thành vô dục, khi ham muốn sẵn sàng
tan biến vào trong vô ham muốn, khi tâm trí sẵn sàng
chết và vô trí sẵn sàng sinh ra - đấy là bước nhảy lớn
đến mức tự nhiên người ta phải ngần ngại. Đó là ý
nghĩa của câu chuyện ngụ ngôn này.
Phật đã nói: Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có túi da đầy những rác
rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Khi một người đã tới điểm đó, thế thì thân thể là
vô nghĩa; thế thì thân thể chẳng là gì ngoài cái túi, cái
túi da, đầy rác. Trong thực tế, đấy chính là cách thân
thể là thế nào. Nếu bạn không tin vào điều đó, lúc nào
đó tới nhà giải phẫu và xem cái xác được mổ ra - và
thế thì bạn sẽ tin Phật. Hay bạn đến bệnh viện mà xem
giải phẫu tử thi, khi cả cái xác được giải phẫu ra, và
thế thì bạn sẽ thấy điều ông ấy nói.
Có lần trong thành phố của tôi chuyện xảy ra: một
người bị bắn chết và có cuộc giải phẫu tử thi. Bằng
cách nào đó tôi đã xoay xở - tôi lúc đó chỉ là một đứa
bé - bằng cách nào đó tôi đã xoay xở, tôi thuyết phục
ông bác sĩ. Con ông ấy là bạn tôi cho nên tôi thành
công trong việc thuyết phục ông ấy: "Bác cho phép
cháu xem đi, cháu muốn xem." Ông ấy cứ khăng
khăng, "Nhưng sao cháu lại muốn xem?" Tôi nói,
"Cháu bắt gặp lời của Phật nói rằng thân thể chẳng là
gì ngoài cái túi đầy rác rưởi. Bác cho cháu nhòm một
tí!"
Ông ấy cho phép tôi, và ông ấy nói, "Thôi được,
cháu có thể ở lại." Nhưng tôi nói, "Bây giờ thì chẳng
cần ở lại nữa và dầu sao đi chăng nữa thì cháu cũng
không thể ở lại được." Nó bốc mùi kinh quá, và dạ dầy thì để mở - chỉ toàn rác rưởi chứ không cái gì
khác.
Từng đứa trẻ nên được đưa tới chỗ mổ tử thi. Phật
hay phái các đệ tử của mình tới chỗ hoả thiêu, nơi các
xác được đem đốt - chỉ để quan sát và suy tư ở đó.
Ông ấy nói, "Chừng nào mà các ông còn chưa hoàn
toàn nhận biết về thân thể là gì thì các ông sẽ không
vứt bỏ ảo tưởng của mình về thân thể và các giấc mơ
về thân thể." Ông ấy đúng đấy.
Phật nói: Đi đi!
Phỏng có ích gì để ta có túi da đầy những rác
rưởi
mà các ông đã đem lại cho ta?
Thế rồi, Thượng đế chân thành cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo…
Hòn đá thử đã chứng tỏ rằng Phật là vàng ròng.
Thế rồi, Thượng đế chân thành cúi đầu ...
Trong huyền môn phật giáo ngay cả thần cũng
thèm khát như con người - thậm chí còn hơn. Cả cuộc
đời họ chẳng có gì ngoài cuộc đời của thèm khát.
Brahma, Ngọc hoàng Thượng đế...
Brahma, Ngọc hoàng Thượng đế, cúi đầu
và hỏi Phật về tinh hoa của Đạo,
theo đó Phật đã hướng dẫn, tương truyền rằng
thượng đế đã đạt tới quả spotaapanna (dự lưu) -
tu đà hoàn.
Srotaapanna - dự lưu nghĩa là người đã đi vào
dòng - srotaapanna - dự lưu : người đã đi vào dòng -
dòng của tâm thức, nhận biết, tỉnh táo. Đó là thông
điệp đặc biệt của Phật: không cầu nguyện, không
thánh lễ; không tu sĩ, không đền đài. Chỉ một điều là
cần. Phật đã rút yêu cầu về tối thiểu; ông ấy tuyệt đối
toán học. Ông ấy nói chỉ nhận biết là đủ; nếu bạn có
thể nhận biết, mọi thứ sẽ tự chăm lo cho chính nó.
Hai người say đang vẩn vơ trên đường tầu hoả.
Một người nói, "Tớ chưa bao giờ thấy nhiều bậc thế
trong đời mình."
Người kia nói, "Tớ chẳng bận tâm về bậc, chính
là đường ray thấp kia."
Điều duy nhất cần tới là bằng cách nào đó đem họ
ra khỏi cái say của họ.
Hai người say khác đang trên xe lăn, người nọ
quay sang người kia và nói, "Chúng ta có thể đang
trong lúc tuyệt vời đây, nhưng tớ có cảm giác chúng
ta lên nhầm xe buýt."
Mọi người đều đang trên xe buýt nhầm - vô ý
thức là xe buýt nhầm. Thế thì bạn chẳng thấy khác
biệt gì dù ở bất kì đâu. Và bất kì điều gì bạn làm cũng
chẳng khác biệt gì. Trong vô ý thức của bạn, bất kì cái
gì bạn làm cũng đều sai cả. Sai là cái được làm trong
vô ý thức, còn đúng là cái được làm có ý thức.
Edwin Arnold đã viết một trong những cuốn sách
hay nhất về Phật, Ánh sáng châu Á. Tóm tắt lại đôi
dòng:
“Đây là an bình -
Chinh phục tình yêu cái ngã và thèm khát cuộc
sống,
Xé toang đam mê bắt rễ sâu từ trong tâm khảm,
Làm êm dịu đi bất hoà bên trong;
Với tình yêu, đan xen kết thúc đẹp đẽ vĩnh hằng;
Với vinh quang, là chủ của cái ngã;
Với hài lòng, sống bên ngoài các thần;
Với của cải vô số, để dành kho báu dài lâu
Của phục vụ hoàn hảo được đem lại,
Các bổn phận được thực hiện
Trong từ thiện, nói năng mềm mỏng,
Và những ngày trong sạch:
Những giầu có này sẽ không phai mờ đi trong
cuộc sống,
Chẳng cái chết nào dè bỉu được.
An bình này -
chinh phục tình yêu cái ngã và thèm khát cuộc
sống...”
Đây là toàn bộ tinh hoa của thông điệp của Phật.
An bình không phải được thực hành: nó là sản phẩm
phụ của nhận biết. Lẽ phải không được thực hành: nó
là sản phẩm phụ của nhận biết.
Nhận biết là phương thuốc cho mọi bệnh tật, bởi
vì nhận biết làm cho bạn mạnh khoẻ, toàn thể và tất
nhiên linh thiêng.
hay nhất về Phật, Ánh sáng châu Á. Tóm tắt lại đôi
dòng:
“Đây là an bình -
Chinh phục tình yêu cái ngã và thèm khát cuộc
sống,
Xé toang đam mê bắt rễ sâu từ trong tâm khảm,
Làm êm dịu đi bất hoà bên trong;
Với tình yêu, đan xen kết thúc đẹp đẽ vĩnh hằng;
Với vinh quang, là chủ của cái ngã;
Với hài lòng, sống bên ngoài các thần;
Với của cải vô số, để dành kho báu dài lâu
Của phục vụ hoàn hảo được đem lại,
Các bổn phận được thực hiện
Trong từ thiện, nói năng mềm mỏng,
Và những ngày trong sạch:
Những giầu có này sẽ không phai mờ đi trong
cuộc sống,
Chẳng cái chết nào dè bỉu được.
An bình này -
chinh phục tình yêu cái ngã và thèm khát cuộc
sống...”
Đây là toàn bộ tinh hoa của thông điệp của Phật.
An bình không phải được thực hành: nó là sản phẩm
phụ của nhận biết. Lẽ phải không được thực hành: nó
là sản phẩm phụ của nhận biết.
Nhận biết là phương thuốc cho mọi bệnh tật, bởi
vì nhận biết làm cho bạn mạnh khoẻ, toàn thể và tất
nhiên linh thiêng.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét