Câu hỏi thứ nhất
Người ta có thể sống và vận hành trong thế giới
trong trạng thái của chứng ngộ hay vô trí không?
Liệu người đã chứng ngộ có tự đầy đủ trong thế
giới không?
Người ta có thể sống và vận hành trong thế giới
trong trạng thái của chứng ngộ hay vô trí không?
Liệu người đã chứng ngộ có tự đầy đủ trong thế
giới không?
Trạng thái của chứng ngộ không phải là trạng thái
của cá nhân. Không có người trong nó. Người chứng
ngộ là chứng ngộ chỉ bởi vì người đó không có;
không có ai để vận hành. Vận hành tiếp tục, nhưng
không có ai làm nó. Vận hành tiếp tục, nhưng không
có ai vận hành nó. Thế thì nó tiếp tục theo cách riêng
của nó... cũng như các vì sao cứ di chuyển và mùa vụ,
và mặt trời mọc, và mặt trăng tới, và thuỷ triều, và
biển cả, và dòng sông.
Người chứng ngộ là một với cái toàn thể; cái toàn
thể vận hành qua người đó. Vận hành của người đó là
hoàn hảo bởi vì người đó không có đó để bóp méo nó.
Người đó giống hệt cây trúc hổng - bất kì bài hát nào
cái toàn thể chọn để hát qua người đó, nó đều được
hát lên. Không có người nào cản trở, không có người
nào gây chướng ngại.
Người chứng ngộ là cái trống rỗng chứng ngộ...
Cái trống rỗng chói sáng. Người đó đã biến mất. Nếu
bạn tin vào khái niệm thượng đế, nếu bạn dùng thuật
ngữ đó, thế thì bạn có thể nói thượng đế vận hành qua
người đó. Nếu bạn không thích thuật ngữ đó, thế thì
bạn có thể nói cái toàn thể vận hành qua người đó.
Nhưng người đó không vận hành ở đó.
Khi bạn vận hành bạn tạo ra lo âu. Tất cả việc vận
hành theo một cách nào đó đều là một loại xung đột
với cái toàn thể. Nó là cuộc đấu tranh; có động cơ, có
ham muốn, có tham vọng. Khi bạn có đó, tất cả mọi
ốm yếu có đó. Khi bạn có đó, chứng loạn thần kinh có
đó - bản ngã là loạn thần kinh. Nó cố gắng áp đặt mục
đích riêng của nó lên cái toàn thể - điều không thể
được. Nó cố gắng làm điều không thể được làm, do
đó mới nhận ngày càng nhiều thất vọng hơn, đi ngày
một sâu hơn vào địa ngục và khổ.
Người chứng ngộ đơn giản cho phép; bất kì điều
gì xảy ra đều là việc xảy ra. Rất khó quan niệm điều
đó bởi vì nó không phải của tâm trí. Rất khó hiểu điều
đó bởi vì không có kinh nghiệm. Bạn có thể hiểu điều
đó chỉ khi bạn đã tan biến, khi bạn đã trở thành cái đó.
Không có cách nào để hiểu vị phật trừ phi bạn trở
thành vị phật - bởi vì đó là chiều hướng hoàn toàn khác của sự tồn tại. Chúng ta chưa bao giờ nếm trải
điều đó. Tâm trí đơn giản không thể nào quan niệm
nổi, bởi vì tâm trí vận hành qua động cơ: phải có ham
muốn, phải có mục đích, phải có người làm. Tâm trí
nói nếu bạn không làm, làm sao điều đó sẽ xảy ra?
Nhưng hàng triệu điều đang xảy ra mà không có
ai làm chúng cả. Ai đang làm cho các vì sao chuyển
động? Vận hành của chúng chẳng tuyệt đối hoàn hảo
đó sao? Cái gì lỡ? Cái gì thiếu? Ai đang xô những
dòng sông này ra đại dương? Ai cứ điều khiển triều
lên triều xuống? Ai cứ duy trì cái vô hạn này, cái
mênh mông này? Chẳng có ai cả. Bởi vì không có ai
cả, đó là lí do tại sao nó lại đẹp thế. Bởi vì không có
ai cả, đó là lí do tại sao nó lại tuyệt đối hoàn hảo thế.
Nếu ai đó có đó, thì có khả năng lỗi lầm. Nếu ai đó có
đó, thì có khả năng sai lầm.
Không có ai cả - nó là từ cái trống rỗng.
Hạt mầm cứ nhú ra. Từng khoảnh khắc đều là
phép màu, bởi vì từng khoảnh khắc sự tồn tại tới từ
cái không. Từng khoảnh khắc hoa xuất hiện ra từ trời
xanh. Không ai ép buộc nó, không ai kéo nó lên.
Không có ai mở nụ; nó mở ra theo cách riêng của nó.
Đây là điều Phật gọi là pháp, là luật, là luật tối thượng
của cuộc sống.
Người chứng ngộ không còn trong xung đột với
luật tối thượng; người đó đã buông xuôi. Người đó
nổi, người đó chảy cùng dòng sông. Người đó gần
như trở thành con sóng trong dòng sông, người đó
không tồn tại một cách tách biệt.
Người ta có thể sống và vận hành trong thế giới
trong trạng thái của chứng ngộ hay vô trí không? Có
chứ, người ta có thể vận hành. Người ta đã vận hành.
Phật sống bốn mươi hai năm sau khi ông ấy trở nên
chứng ngộ. Mahavira sống bốn mươi năm sau khi ông
ấy trở nên chứng ngộ. Họ vận hành hoàn toàn tốt. Và
vậy mà, cái đẹp hiện hữu, sự vĩ đại hiện hữu, điều
không có ai làm nó cả.
Nó là phép màu từ khoảnh khắc nọ sang khoảnh
khắc kia. Nó là điều tuyệt đối không thể nào tin được,
điều lạ thường là nó vận hành từ cái không, vận hành
từ không mục đích, vận hành từ vô trí. Chỉ vận hành
mà không có trung tâm, không có cái ngã.
Người chứng ngộ là tự nhiên, tự phát. Người đó
không có giải thích tại sao người đó lại đang vận
hành. Người đó sẽ nhún vai nếu bạn hỏi câu hỏi 'Tại
sao?' Người đó không thể giải thích được điều đó,
người đó nhiều nhất có thể nói, 'Nó là cách nó thế. Nó
là cách nó đang xảy ra.' Người đó sẽ nói, 'Tôi không
biết, bởi vì không có ai để biết điều đó.' Nó là vận
hành bí ẩn.
Tất nhiên vận hành sẽ là khác toàn bộ với vận
hành của bạn. Từ vận hành của bạn, lo âu nảy sinh,
căng thẳng. Từ vận hành của bạn, nỗi sợ nảy sinh. Nỗi
sợ - bạn sẽ thành công hay không? Căng thẳng - bởi
vì có cạnh tranh, xung đột; người khác cũng xô về
cùng mục đích. Bạn sẽ có khả năng trở nên giầu
không? Bạn sẽ có khả năng trở thành cái bạn muốn
không? Điều đó dường như là dễ dàng.
Mulla Nasruddin một hôm nói với tôi, 'Khi tôi
mười bốn tuổi tôi đã quyết định rằng tôi sẽ trở thành
người giầu nhất trên thế giới, bằng bất kì giá nào.'
Thế là tôi hỏi anh ta, 'Thế rồi điều gì đã xảy ra?
Anh chưa bao giờ trở thành người giầu nhất thế giới.
Anh có thể là người nghèo nhất. Vậy thì điều gì đã
xảy ra?'
Anh ta nói, 'Vào lúc tôi hai mươi mốt tuổi tôi nghĩ
dễ thay đổi tâm trí mình hơn và trở thành người giầu
nhất trên thế giới. Thay đổi tâm trí dễ dàng hơn.'
Mọi người đều muốn trở thành người giầu nhất
thế giới. Mọi người đều muốn là người quyền lực nhất
trên thế giới. Mọi người đều muốn là người mạnh
nhất, đẹp nhất, thông minh nhất, nổi tiếng nhất trên
thế giới. Tất nhiên nhiều lo âu đã được tạo ra. Trong
lo âu đó bạn ở trong một loại ốm yếu liên tục, không
thoải mái, bồn chồn, lên cơn sốt, trong đó bạn cứ liên
tục run rẩy. Và mọi khoảnh khắc đều có thất vọng chờ
đợi bạn.
Do đó mọi người nói, 'Con người đề nghị và
thượng đế quyết định.' Thượng đế chưa bao giờ quyết
định cái gì cả. Trong chính đề nghị của mình bạn
đang quyết định thượng đế, do đó bạn lâm vào rắc rối.
Bởi vì tự nhiên có cách riêng của nó, Đạo có cách
riêng của nó; nó có định mệnh riêng của nó. Cứ
dường như bộ phận đang cố gắng đi con đường riêng
của nó, bỏ cái toàn thể đằng sau. Điều đó là không thể
được - bộ phận phải đi cùng với cái toàn thể. Cái đuôi
phải đi cùng với con voi. Nếu cái đuôi bắt đầu đi theo
cách riêng của nó ngược với voi, tách rời khỏi voi, thế
thì sẽ có rắc rối - cái đuôi sẽ phát điên. Và thực tế nó
sẽ phải lôi theo con voi; không có cách khác.
Cho nên chỉ có hai kiểu người trên thế giới. Một
kiểu, những người có mục đích riêng tư - họ cảm thấy
họ đang bị kéo lê; họ cảm thấy con người đề nghị,
thượng đế quyết định. Thế rồi có kiểu người khác trên
thế giới - rất ít, hiếm hoi, xa xôi, xa xăm và ít ỏi ở
giữa, rất ít - những người đã vứt bỏ tất cả những đề
nghị của mình. Họ không kéo lê, họ nhảy múa. Họ
nhảy múa, bởi vì bất kì điều gì thượng đế đề nghị họ
đều chấp nhận. Và họ không có đề nghị riêng tư nào,
họ không có ham muốn nào của riêng mình.
Đó là điều Jesus nói trên cây thập tự, đó là thông
điệp cuối cùng của ông ấy cho thế giới - 'Vương quốc
của ngài tới, ý chí của ngài sẽ được thực hiện'. Chỉ
một khoảnh khắc trước ông ấy còn ngần ngại chút ít,
ngay khoảnh khắc trước ông ấy đã kêu lên và nói,
'Sao ngài đã từ bỏ con? Tại sao? Tại sao ngài cho con
xem tất cả những điều này?'
Bạn không thể phàn nàn Jesus được - điều đó nữa
cũng là tự nhiên và con người. Ông ấy mới chỉ ba
mươi ba tuổi, ông ấy còn chưa già, ông ấy vẫn còn trẻ,
ông ấy chưa thấy toàn thể cuộc sống, ông ấy còn chưa
nếm trải, ông ấy còn chưa sống - và bỗng nhiên ông
ấy thấy bản thân mình trên cây thập tự, kì quặc, bị
lăng mạ, bị bác bỏ bởi chính người của mình. Và điều
đó là tự nhiên khi ông ấy kêu lên với thượng đế, 'Sao
ngài lại từ bỏ con? Sao ngài lại cho con xem tất cả
những điều này?' - mang tính con người, rất con
người.
mười bốn tuổi tôi đã quyết định rằng tôi sẽ trở thành
người giầu nhất trên thế giới, bằng bất kì giá nào.'
Thế là tôi hỏi anh ta, 'Thế rồi điều gì đã xảy ra?
Anh chưa bao giờ trở thành người giầu nhất thế giới.
Anh có thể là người nghèo nhất. Vậy thì điều gì đã
xảy ra?'
Anh ta nói, 'Vào lúc tôi hai mươi mốt tuổi tôi nghĩ
dễ thay đổi tâm trí mình hơn và trở thành người giầu
nhất trên thế giới. Thay đổi tâm trí dễ dàng hơn.'
Mọi người đều muốn trở thành người giầu nhất
thế giới. Mọi người đều muốn là người quyền lực nhất
trên thế giới. Mọi người đều muốn là người mạnh
nhất, đẹp nhất, thông minh nhất, nổi tiếng nhất trên
thế giới. Tất nhiên nhiều lo âu đã được tạo ra. Trong
lo âu đó bạn ở trong một loại ốm yếu liên tục, không
thoải mái, bồn chồn, lên cơn sốt, trong đó bạn cứ liên
tục run rẩy. Và mọi khoảnh khắc đều có thất vọng chờ
đợi bạn.
Do đó mọi người nói, 'Con người đề nghị và
thượng đế quyết định.' Thượng đế chưa bao giờ quyết
định cái gì cả. Trong chính đề nghị của mình bạn
đang quyết định thượng đế, do đó bạn lâm vào rắc rối.
Bởi vì tự nhiên có cách riêng của nó, Đạo có cách
riêng của nó; nó có định mệnh riêng của nó. Cứ
dường như bộ phận đang cố gắng đi con đường riêng
của nó, bỏ cái toàn thể đằng sau. Điều đó là không thể
được - bộ phận phải đi cùng với cái toàn thể. Cái đuôi
phải đi cùng với con voi. Nếu cái đuôi bắt đầu đi theo
cách riêng của nó ngược với voi, tách rời khỏi voi, thế
thì sẽ có rắc rối - cái đuôi sẽ phát điên. Và thực tế nó
sẽ phải lôi theo con voi; không có cách khác.
Cho nên chỉ có hai kiểu người trên thế giới. Một
kiểu, những người có mục đích riêng tư - họ cảm thấy
họ đang bị kéo lê; họ cảm thấy con người đề nghị,
thượng đế quyết định. Thế rồi có kiểu người khác trên
thế giới - rất ít, hiếm hoi, xa xôi, xa xăm và ít ỏi ở
giữa, rất ít - những người đã vứt bỏ tất cả những đề
nghị của mình. Họ không kéo lê, họ nhảy múa. Họ
nhảy múa, bởi vì bất kì điều gì thượng đế đề nghị họ
đều chấp nhận. Và họ không có đề nghị riêng tư nào,
họ không có ham muốn nào của riêng mình.
Đó là điều Jesus nói trên cây thập tự, đó là thông
điệp cuối cùng của ông ấy cho thế giới - 'Vương quốc
của ngài tới, ý chí của ngài sẽ được thực hiện'. Chỉ
một khoảnh khắc trước ông ấy còn ngần ngại chút ít,
ngay khoảnh khắc trước ông ấy đã kêu lên và nói,
'Sao ngài đã từ bỏ con? Tại sao? Tại sao ngài cho con
xem tất cả những điều này?'
Bạn không thể phàn nàn Jesus được - điều đó nữa
cũng là tự nhiên và con người. Ông ấy mới chỉ ba
mươi ba tuổi, ông ấy còn chưa già, ông ấy vẫn còn trẻ,
ông ấy chưa thấy toàn thể cuộc sống, ông ấy còn chưa
nếm trải, ông ấy còn chưa sống - và bỗng nhiên ông
ấy thấy bản thân mình trên cây thập tự, kì quặc, bị
lăng mạ, bị bác bỏ bởi chính người của mình. Và điều
đó là tự nhiên khi ông ấy kêu lên với thượng đế, 'Sao
ngài lại từ bỏ con? Sao ngài lại cho con xem tất cả
những điều này?' - mang tính con người, rất con
người.
Nhưng lập tức ông ấy trở nên nhận biết về điều
đó. Điều đó phải đã vô tình buột ra - việc kêu lên
phản đối thượng đế - vào khoảnh khắc của vô nhận
biết. Nỗi đau có thể đã quá nhiều, khổ quá nhiều. Cái
chết kề ngay bên cạnh; ông ấy đã bị sốc. Nhưng ông
ấy đã lấy lại cân bằng. Ông ấy đã định đề nghị điều gì
đó. Ông ấy đơn giản nói, 'Vương quốc của thượng đế
tới, ý chí của thượng đế sẽ được thực hiện.' Ông ấy đã
buông xuôi. Ông ấy chết như Christ.
Trong một khoảnh khắc ông ấy không còn là
Jesus nữa, ông ấy đã là Christ. Trong một khoảnh
khắc ông ấy không còn là con người nữa, ông ấy là
siêu nhân. Lỗ hổng là rất nhỏ. Đó là lí do tại sao Phật
nói, 'Bỏ lỡ nó chỉ một li thôi, hay một khoảnh khắc
thôi, và các ông bị ném đi xa hàng triệu dặm.' Chỉ một
li là khác biệt giữa hai câu này - không có mấy lỗ
hổng, có thể chỉ một hơi thở. Nhưng ông ấy đã là
người thường khi ông ấy kêu lên phản đối thượng đế -
con người, yếu đuối. Ngay một khoảnh khắc sau đó
ông ấy đã được hoà giải; đã không có vấn đề nào. Nếu
đây là cách thượng đế muốn nó xảy ra, thế thì đây là
cách nó phải xảy ra. Ông ấy đã chấp nhận.
Nụ cười phải đã tới cho khuôn mặt ông ấy, và
không chỉ cho khuôn mặt ông ấy mà còn cho cả trái
tim ông ấy nữa. Trong khoảnh khắc đó ông ấy phải đã
mở rộng. Bây giờ không có gì để co lại, để vẫn còn
khép kín. Ngay cả cái chết cũng được chấp nhận. Khi
bạn chấp nhận cái chết, bạn đã chấp nhận thượng đế.
Mọi người đều ham muốn cuộc sống. Khi bạn chấp
nhận cuộc sống bạn không chấp nhận nhiều. Khi bạn
chấp nhận cái chết bạn đã chấp nhận tất cả.
Người chứng ngộ là người đã không chỉ chấp
nhận cái chết, người đã thực sự chết. Người đó không
còn đó nữa, ngôi nhà tuyệt đối trống rỗng. Hay người
đó là sự trống rỗng ấy. Sự trống rỗng ấy là chói sáng,
đầy ánh sáng. Bây giờ người đó đi tay trong tay với
thượng đế. Bây giờ bất kì chỗ nào thượng đế đưa
người đó tới, bất kì mảnh đất nào - chưa lên bản đồ,
chưa vẽ bản đồ - người đó vẫn đi, nhảy múa. Người
đó không bị kéo lê.
Nếu bạn bị cuộc sống kéo lê đi, thế thì bạn phải
tranh đấu với nó. Nếu bạn bị cuộc sống làm cho chán
chường, thế thì bạn phải tranh đấu với nó. Nếu bạn bị
cuộc sống làm cho thất vọng, bạn phải tranh đấu với
nó. Đây là những chỉ báo rằng bạn không được hoà
giải với cuộc sống, rằng bạn vẫn chưa trở nên đủ chín
chắn để buông xuôi; bạn vẫn còn trẻ con, bạn đang
trong cơn cáu kỉnh trẻ con.
Người thực sự chín chắn không có ý chí của riêng
mình. Người đó nói, 'Ý chí của ngài sẽ được thực
hiện.' Chỉ tâm trí chưa chín chắn mới mang ý chí
riêng của mình, và tất nhiên họ khổ sở. Ý chí đem tới
khổ sở, ý chí là con đường tới địa ngục. Bạn đem vào
đau khổ, bạn là con đường tới địa ngục. Bạn tạo ra
đau khổ.
Tất nhiên, người chứng ngộ vận hành hoàn toàn
khác. Bản thân người đó không biết mình đang đi đâu,
và người đó không lo nghĩ về nó. Người đó không
nghĩ về nó - nơi người đó đi. Người đó tin cậy: bất kì
chỗ nào người đó đi, nó đều tốt. Sự tin cậy của người
đó là toàn bộ và vô hạn.
đó. Điều đó phải đã vô tình buột ra - việc kêu lên
phản đối thượng đế - vào khoảnh khắc của vô nhận
biết. Nỗi đau có thể đã quá nhiều, khổ quá nhiều. Cái
chết kề ngay bên cạnh; ông ấy đã bị sốc. Nhưng ông
ấy đã lấy lại cân bằng. Ông ấy đã định đề nghị điều gì
đó. Ông ấy đơn giản nói, 'Vương quốc của thượng đế
tới, ý chí của thượng đế sẽ được thực hiện.' Ông ấy đã
buông xuôi. Ông ấy chết như Christ.
Trong một khoảnh khắc ông ấy không còn là
Jesus nữa, ông ấy đã là Christ. Trong một khoảnh
khắc ông ấy không còn là con người nữa, ông ấy là
siêu nhân. Lỗ hổng là rất nhỏ. Đó là lí do tại sao Phật
nói, 'Bỏ lỡ nó chỉ một li thôi, hay một khoảnh khắc
thôi, và các ông bị ném đi xa hàng triệu dặm.' Chỉ một
li là khác biệt giữa hai câu này - không có mấy lỗ
hổng, có thể chỉ một hơi thở. Nhưng ông ấy đã là
người thường khi ông ấy kêu lên phản đối thượng đế -
con người, yếu đuối. Ngay một khoảnh khắc sau đó
ông ấy đã được hoà giải; đã không có vấn đề nào. Nếu
đây là cách thượng đế muốn nó xảy ra, thế thì đây là
cách nó phải xảy ra. Ông ấy đã chấp nhận.
Nụ cười phải đã tới cho khuôn mặt ông ấy, và
không chỉ cho khuôn mặt ông ấy mà còn cho cả trái
tim ông ấy nữa. Trong khoảnh khắc đó ông ấy phải đã
mở rộng. Bây giờ không có gì để co lại, để vẫn còn
khép kín. Ngay cả cái chết cũng được chấp nhận. Khi
bạn chấp nhận cái chết, bạn đã chấp nhận thượng đế.
Mọi người đều ham muốn cuộc sống. Khi bạn chấp
nhận cuộc sống bạn không chấp nhận nhiều. Khi bạn
chấp nhận cái chết bạn đã chấp nhận tất cả.
Người chứng ngộ là người đã không chỉ chấp
nhận cái chết, người đã thực sự chết. Người đó không
còn đó nữa, ngôi nhà tuyệt đối trống rỗng. Hay người
đó là sự trống rỗng ấy. Sự trống rỗng ấy là chói sáng,
đầy ánh sáng. Bây giờ người đó đi tay trong tay với
thượng đế. Bây giờ bất kì chỗ nào thượng đế đưa
người đó tới, bất kì mảnh đất nào - chưa lên bản đồ,
chưa vẽ bản đồ - người đó vẫn đi, nhảy múa. Người
đó không bị kéo lê.
Nếu bạn bị cuộc sống kéo lê đi, thế thì bạn phải
tranh đấu với nó. Nếu bạn bị cuộc sống làm cho chán
chường, thế thì bạn phải tranh đấu với nó. Nếu bạn bị
cuộc sống làm cho thất vọng, bạn phải tranh đấu với
nó. Đây là những chỉ báo rằng bạn không được hoà
giải với cuộc sống, rằng bạn vẫn chưa trở nên đủ chín
chắn để buông xuôi; bạn vẫn còn trẻ con, bạn đang
trong cơn cáu kỉnh trẻ con.
Người thực sự chín chắn không có ý chí của riêng
mình. Người đó nói, 'Ý chí của ngài sẽ được thực
hiện.' Chỉ tâm trí chưa chín chắn mới mang ý chí
riêng của mình, và tất nhiên họ khổ sở. Ý chí đem tới
khổ sở, ý chí là con đường tới địa ngục. Bạn đem vào
đau khổ, bạn là con đường tới địa ngục. Bạn tạo ra
đau khổ.
Tất nhiên, người chứng ngộ vận hành hoàn toàn
khác. Bản thân người đó không biết mình đang đi đâu,
và người đó không lo nghĩ về nó. Người đó không
nghĩ về nó - nơi người đó đi. Người đó tin cậy: bất kì
chỗ nào người đó đi, nó đều tốt. Sự tin cậy của người
đó là toàn bộ và vô hạn.
Người đó tin cậy vào cuộc sống, người đó tin cậy
vào bản thân mình. Người đó tin cậy vào cái toàn thể,
bạn tin cậy vào bộ phận tí hon. Người đó tin cậy vào
cái mênh mông, cái vô hạn, bạn tin cậy vào tâm trí
con người tầm thường. Tin cậy của người đó làm cho
người đó thành trí huệ, tin cậy của bạn làm cho bạn
thành ngu xuẩn. Bạn hoài nghi cái toàn thể và bạn tin
cậy vào bản thân mình. Người đó đã vứt bỏ bản thân
mình và người đó tin cậy vào cái toàn thể. Người đó
không bao giờ bị thất vọng, người đó không nuối tiếc.
Người đó không bao giờ nhìn lại sau, bởi vì bất kì cái
gì có, đều đã có - và bất kì cái gì có, đều tốt.
Và đó không chỉ là điều tâm trí. Người đó cảm
thấy nó, toàn thể sự tồn tại của người đó được rạng
ngời với 'có!' Người đó nói 'có' với cuộc sống, bạn cứ
nói 'không'. Nói không tạo ra bản ngã, nói có vứt bỏ
bản ngã, giúp cho bản ngã được vứt bỏ và biến mất.
Người chứng ngộ là 'có' tuyệt đối, vô điều kiện.
Rất khó hiểu điều đó trừ phi bạn đã nếm trải cái gì đó
của nó. Đó là cách duy nhất để biết về nó.
Liệu người chứng ngộ có tự đầy đủ trong thế giới
không? Đó là lí do tại sao tôi nói bạn có thể hiểu nó
chỉ nếu bạn đã biết nó, nếu bạn đã trở thành nó. Bằng
không bạn sẽ cứ hỏi những câu hỏi chẳng liên quan.
Chẳng hạn: Liệu người chứng ngộ có tự đầy đủ trong
thế giới không?
Người đó không có cái ngã, cho nên làm sao
người đó có thể là tự đầy đủ được? Người đó không
có cái ngã, cho nên làm sao người đó có thể là tự đầy
đủ theo bất kì cách nào được? Tôi không nói rằng
người đó không hài lòng. Tôi không nói rằng người
đó không được thoả mãn, và tôi không nói rằng người
đó không đầy đủ. Tôi đơn giản nói rằng người đó
không thể tự đầy đủ được bởi vì người đó không có
cái ngã.
Người chứng ngộ đi tới biết rằng độc lập là không
thể được, phụ thuộc cũng không thể được. Thực tại
không phụ thuộc không độc lập; thực tại là liên thuộc.
Chúng ta cùng tồn tại với nhau. Và khi tôi nói 'chúng
ta', cây cối cũng được bao hàm, núi non cũng được
bao hàm, bầu trời cũng được bao hàm. Khi tôi nói
'chúng ta', mọi thứ đều được bao hàm, không cái gì bị
loại trừ. Chúng ta cùng tồn tại với nhau. Chúng ta
cùng hiện hữu với nhau. Chính hiện hữu của chúng ta
là sự cùng nhau. Không ai là tự đầy đủ.
Điều thông thường là chúng ta cố gắng để trở
thành - tự đầy đủ. Đó là toàn thể cuộc tranh đấu của
chúng ta - để cho chúng ta không còn phụ thuộc vào
bất kì ai. Những thử nghĩ mà xem: liệu có thể tự đầy
đủ được không? Và nếu điều đó là có thể cho con
người trở thành tự đầy đủ, người đó có còn sống động
không? Người đó sẽ chết. Chỉ khi bạn trong nấm mồ
thì bạn mới tự đầy đủ. Bằng không bạn sẽ phải thở
chứ - và bạn không thể là tự đầy đủ về điều đó được.
Bạn sẽ phải lấy hơi thở, sinh lực, prana. Bạn sẽ phải
đợi để mặt trời làm bạn ấm. Bạn sẽ phải ăn quả của
cây để cho nước quả trở thành máu bạn. Bạn sẽ cần cả
tỉ thứ. Làm sao bạn có thể là tự đầy đủ được? Chính ý
tưởng này là ngu xuẩn.
Nhưng có những người, cái gọi là thánh nhân -
người cứ dạy bạn 'trở nên tự đầy đủ'. Đó là việc đề
cao lòng tự trọng. Tự đầy đủ không thể có được trong bản chất của mọi vật bởi vì cái ngã là giả. Cái ngã chỉ
là ý tưởng, nó không có thực tại nào, cho nên làm sao
bạn có thể tạo ra sự đầy đủ quanh ý tưởng giả tạo? Cái
ngã trong bản thân nó là mang tính không tồn tại, cho
nên làm sao bạn có thể tạo ra sự đầy đủ xung quanh
cái gì đó không tồn tại?
Người chứng ngộ là người nhìn vào cuộc sống và
đi tới biết rằng 'Mình không có, chỉ thượng đế có,
chân lí có. Chân lí là tự đầy đủ, cái toàn thể là tự đầy
đủ. Làm sao mình có thể là tự đầy đủ được?' Chúng ta
được nối với mọi thứ khác, và việc nối này thực sự
phức tạp. Tôi không chỉ được nối với bạn, bạn không
chỉ được nối với những cây này, bạn không chỉ được
nối với mặt trời hôm nay - bạn được nối với tất cả mọi
người đã từng sống trên trái đất. Nếu cha mẹ bạn mà
không có đó thì bạn đã không có ở đây rồi. Nếu ông
bà bạn mà không có đó thì bạn đã không có ở đây rồi.
Đi ngược lại, đi lùi lại - nếu Adam và Eve mà không
có đó thì bạn đã không có ở đây rồi.
Cho nên không chỉ chúng ta được nối với sự tồn
tại đương đại, chúng ta được nối với toàn thể quá khứ
- không chỉ với nhân loại, mà với toàn thể vũ trụ.
Điều này là dễ hiểu - rằng chúng ta được nối với toàn
thể quá khứ - bằng không thì làm sao chúng ta có thể
hiện hữu được? Chúng ta là một phần của cuộc diễu
hành, một phần của dòng sông, dòng sông đang tiếp
diễn. Bạn cũng được nối với tương lai. Có chút ít khó
khăn hơn bởi vì chúng ta nghĩ rằng có thể điều đó là
đúng - chúng ta được nối với quá khứ - nhưng làm sao
chúng ta lại được nối với tương lai?
Dòng sông có đôi bờ. Nó không thể chảy chỉ với
một bờ, bằng không nó sẽ chẳng bao giờ đạt tới đại
dương. Bờ bên kia có thể bị ẩn kín trong sương mù
dày đặc, bạn có thể không có khả năng thấy nó, nó có
thể ở rất xa xăm. Bạn không thể thấy được nó - nó ở
bên ngoài đường chân trời - nhưng dầu vậy bạn vẫn
có thể nghĩ rằng nó phải có đó. Quá khứ là bờ này của
dòng sông thời gian, tương lai là bờ kia. Không có
tương lai, quá khứ không thể tồn tại được; và không
có quá khứ và tương lai thì hiện tại không thể tồn tại
được. Hiện tại là dòng sông, quá khứ là bờ này, tương
lai là bờ kia.
Chúng ta không chỉ được nối với quá khứ, chúng
ta đang được nối với tương lai nữa. Bạn không chỉ
được nối với cha mẹ mình, bạn được nối với con cái
mình nữa - con cái còn chưa được sinh ra. Bạn không
chỉ là một với quá khứ đã từng ở đây, mà cả với tương
lai sẽ diễn ra ở đây. Bạn được nối với hôm qua và
ngày mai - bằng không thì hôm nay không thể tồn tại
được. Nó phải tồn tại giữa hôm qua và ngày mai -
những hôm qua và những ngày mai. Hôm nay chỉ là
bước chuyển ở giữa.
Nếu bạn nhìn theo cách đó, thế thì trong không
gian chúng ta được nối với mọi thứ. Nếu mặt trời chết
hôm nay chúng ta tất cả đều sẽ chết. Nó ở xa thế; ánh
sáng mất mười phút để tới chúng ta. Mười phút chẳng
có vẻ gì là thời gian lớn cả, nhưng để ánh sáng đi
ngần đó thời gian thì thực sự là lớn, bởi vì ánh sáng đi
nhanh thế - ba trăm nghìn ki lô mét một giây.
Mặt trời ở xa mười phút. Nhưng nếu nó chết,
bỗng nhiên bạn sẽ thấy những cái cây này chết, bỗng nhiên bạn sẽ thấy bản thân mình co lại và chết. Bỗng
nhiên bạn sẽ thấy toàn thể cái đẹp biến mất khỏi trái
đất, bởi vì toàn thể hơi ấm biến mất khỏi trái đất. Hơi
ấm là cuộc sống. Chính sự đập rộn ràng của trái tim là
được nối với mặt trời đấy. Nhưng các nhà khoa học
nói bản thân mặt trời lại được nối với nguồn ánh sáng
nào đó, vẫn còn chưa được phát hiện ra. Ở đâu đó tại
chính trung tâm của toàn thể sự tồn tại phải có một
nguồn mà mặt trời được nối vào.
Mọi thứ đều được nối. Bạn đã từng quan sát mạng
nhện chưa? Chạm vào nó ở bất kì đâu và cả cái mạng
rung lên. Đích xác theo cách đó là cuộc sống. Chạm
vào nó ở bất kì đâu... chạm vào cái một nhành cỏ và
bạn đã chạm vào tất cả các vì sao, bởi vì mọi thứ được
liên nối thế. Không có biên giới - chúng ta không là
những hòn đảo, chúng ta là lục địa. Không cái gì xác
định bạn cả. Tất cả mọi định nghĩa đều nhân tạo. Tất
cả mọi định nghĩa đều giống như hàng rào quanh nhà
bạn - nó không phân chia trái đất. Tất cả các biên giới
đều giống như trên bản đồ - nó không phân chia trái
đất, nó không phân chia đại dương, nó không phân
chia bầu trời. Nó chỉ là trên bản đồ.
Người chứng ngộ là người đã vứt bỏ mọi lằn
ranh; không là người Ki tô giáo, không là người
Hindu, không là người Mô ha mét giáo, không là Phật
tử, không là người cộng sản, không là người phát xít,
không là đàn ông, không là đàn bà, không là thanh
niên, không là người già - người đã vứt bỏ tất cả mọi
đường ranh giới, người sống không định nghĩa. Sống
không định nghĩa là sống một cách vô hạn, bởi vì mọi
định nghĩa đều là hữu hạn. Định nghĩa tức là làm
thành hữu hạn.
Người chứng ngộ là người không định nghĩa
được, vô hạn. Người đó không có ranh giới.
Ai đó hỏi Bokuju, một Thiền sư, 'Thưa thầy, thầy
nói mọi thứ đều là một. Thế thì con chó cũng là vị
phật sao?' Đó là cách thức hỏi của Thiền, 'Chó cũng là
thượng đế được không?' Bokuju không trả lời bằng
miệng; ông ấy bò trên bốn chi và bắt đầu sủa. Ông ấy
đã là vị phật, một người chứng ngộ. Ông ấy đơn giản
chỉ ra rằng, 'Có chứ. Trông đây - đây là con chó sủa,
và đây cũng là vị phật.' Chó không là gì ngoài thượng
đế đảo ngược. Cứ đọc ngược nó lại mà xem (dog -
god); đó là sự khác biệt duy nhất.
Mọi thứ đều thiêng liêng và mọi thứ đều là một.
Người chứng ngộ không là tự đầy đủ. Người đó là
đầy đủ, chắc chắn - nhưng không tự đầy đủ. Đầy đủ
bởi vì không có vấn đề với người đó - cái toàn thể có
sẵn cho người đó. Cái toàn thể cứ cung cấp cho người
đó cho dù không được hỏi. Cái toàn thể chăm nom.
Người đó đã tan biến vào trong cái toàn thể; bây giờ
cái toàn thể chịu trách nhiệm. Cái toàn thể chăm nom
người đó. Người đó được bảo vệ bởi cái toàn thể,
người đó được che chở bởi cái toàn thể. Người đó ở
nhà trong cái toàn thể. Bất kì cái gì xảy ra cũng đều
được đón chào, bởi vì nó đang xảy ra qua cái toàn thể.
Làm sao nó có thể sai được? 'Ý chí của ngài sẽ được
thực hiện, vương quốc của ngài tới.' Người đó chỉ là
con số không.
Cho nên tôi không thể nói người đó là tự đầy đủ
được. Người đó là cực kì đầy đủ, nhưng không tự đầy
đủ. Sự đầy đủ của người đó không tới từ cái ngã của
người đó, sự đầy đủ của người đó tới bởi vì người đó đã vứt bỏ cái ngã của mình. Người đó là đầy đủ bởi vì
người đó là cùng với cái toàn thể - bây giờ làm sao
người đó có thể thiếu được cái gì? Không thể nào
thiếu được cái gì cả. Mặt trời cùng với người đó, mặt
trăng cùng với người đó, cây cối, dòng sông, đại
dương - người đó không còn nghèo nàn nữa.
Người chứng ngộ là người giầu nhất có thể có,
nhưng cái giầu của người đó tới từ buông xuôi, không
từ tranh đấu. Người đó không tranh đấu... người đó
không có xung đột gì với cái toàn thể. Người đó đã
rơi vào trong hài hoà, người đó là sự hài hoà.
vào bản thân mình. Người đó tin cậy vào cái toàn thể,
bạn tin cậy vào bộ phận tí hon. Người đó tin cậy vào
cái mênh mông, cái vô hạn, bạn tin cậy vào tâm trí
con người tầm thường. Tin cậy của người đó làm cho
người đó thành trí huệ, tin cậy của bạn làm cho bạn
thành ngu xuẩn. Bạn hoài nghi cái toàn thể và bạn tin
cậy vào bản thân mình. Người đó đã vứt bỏ bản thân
mình và người đó tin cậy vào cái toàn thể. Người đó
không bao giờ bị thất vọng, người đó không nuối tiếc.
Người đó không bao giờ nhìn lại sau, bởi vì bất kì cái
gì có, đều đã có - và bất kì cái gì có, đều tốt.
Và đó không chỉ là điều tâm trí. Người đó cảm
thấy nó, toàn thể sự tồn tại của người đó được rạng
ngời với 'có!' Người đó nói 'có' với cuộc sống, bạn cứ
nói 'không'. Nói không tạo ra bản ngã, nói có vứt bỏ
bản ngã, giúp cho bản ngã được vứt bỏ và biến mất.
Người chứng ngộ là 'có' tuyệt đối, vô điều kiện.
Rất khó hiểu điều đó trừ phi bạn đã nếm trải cái gì đó
của nó. Đó là cách duy nhất để biết về nó.
Liệu người chứng ngộ có tự đầy đủ trong thế giới
không? Đó là lí do tại sao tôi nói bạn có thể hiểu nó
chỉ nếu bạn đã biết nó, nếu bạn đã trở thành nó. Bằng
không bạn sẽ cứ hỏi những câu hỏi chẳng liên quan.
Chẳng hạn: Liệu người chứng ngộ có tự đầy đủ trong
thế giới không?
Người đó không có cái ngã, cho nên làm sao
người đó có thể là tự đầy đủ được? Người đó không
có cái ngã, cho nên làm sao người đó có thể là tự đầy
đủ theo bất kì cách nào được? Tôi không nói rằng
người đó không hài lòng. Tôi không nói rằng người
đó không được thoả mãn, và tôi không nói rằng người
đó không đầy đủ. Tôi đơn giản nói rằng người đó
không thể tự đầy đủ được bởi vì người đó không có
cái ngã.
Người chứng ngộ đi tới biết rằng độc lập là không
thể được, phụ thuộc cũng không thể được. Thực tại
không phụ thuộc không độc lập; thực tại là liên thuộc.
Chúng ta cùng tồn tại với nhau. Và khi tôi nói 'chúng
ta', cây cối cũng được bao hàm, núi non cũng được
bao hàm, bầu trời cũng được bao hàm. Khi tôi nói
'chúng ta', mọi thứ đều được bao hàm, không cái gì bị
loại trừ. Chúng ta cùng tồn tại với nhau. Chúng ta
cùng hiện hữu với nhau. Chính hiện hữu của chúng ta
là sự cùng nhau. Không ai là tự đầy đủ.
Điều thông thường là chúng ta cố gắng để trở
thành - tự đầy đủ. Đó là toàn thể cuộc tranh đấu của
chúng ta - để cho chúng ta không còn phụ thuộc vào
bất kì ai. Những thử nghĩ mà xem: liệu có thể tự đầy
đủ được không? Và nếu điều đó là có thể cho con
người trở thành tự đầy đủ, người đó có còn sống động
không? Người đó sẽ chết. Chỉ khi bạn trong nấm mồ
thì bạn mới tự đầy đủ. Bằng không bạn sẽ phải thở
chứ - và bạn không thể là tự đầy đủ về điều đó được.
Bạn sẽ phải lấy hơi thở, sinh lực, prana. Bạn sẽ phải
đợi để mặt trời làm bạn ấm. Bạn sẽ phải ăn quả của
cây để cho nước quả trở thành máu bạn. Bạn sẽ cần cả
tỉ thứ. Làm sao bạn có thể là tự đầy đủ được? Chính ý
tưởng này là ngu xuẩn.
Nhưng có những người, cái gọi là thánh nhân -
người cứ dạy bạn 'trở nên tự đầy đủ'. Đó là việc đề
cao lòng tự trọng. Tự đầy đủ không thể có được trong bản chất của mọi vật bởi vì cái ngã là giả. Cái ngã chỉ
là ý tưởng, nó không có thực tại nào, cho nên làm sao
bạn có thể tạo ra sự đầy đủ quanh ý tưởng giả tạo? Cái
ngã trong bản thân nó là mang tính không tồn tại, cho
nên làm sao bạn có thể tạo ra sự đầy đủ xung quanh
cái gì đó không tồn tại?
Người chứng ngộ là người nhìn vào cuộc sống và
đi tới biết rằng 'Mình không có, chỉ thượng đế có,
chân lí có. Chân lí là tự đầy đủ, cái toàn thể là tự đầy
đủ. Làm sao mình có thể là tự đầy đủ được?' Chúng ta
được nối với mọi thứ khác, và việc nối này thực sự
phức tạp. Tôi không chỉ được nối với bạn, bạn không
chỉ được nối với những cây này, bạn không chỉ được
nối với mặt trời hôm nay - bạn được nối với tất cả mọi
người đã từng sống trên trái đất. Nếu cha mẹ bạn mà
không có đó thì bạn đã không có ở đây rồi. Nếu ông
bà bạn mà không có đó thì bạn đã không có ở đây rồi.
Đi ngược lại, đi lùi lại - nếu Adam và Eve mà không
có đó thì bạn đã không có ở đây rồi.
Cho nên không chỉ chúng ta được nối với sự tồn
tại đương đại, chúng ta được nối với toàn thể quá khứ
- không chỉ với nhân loại, mà với toàn thể vũ trụ.
Điều này là dễ hiểu - rằng chúng ta được nối với toàn
thể quá khứ - bằng không thì làm sao chúng ta có thể
hiện hữu được? Chúng ta là một phần của cuộc diễu
hành, một phần của dòng sông, dòng sông đang tiếp
diễn. Bạn cũng được nối với tương lai. Có chút ít khó
khăn hơn bởi vì chúng ta nghĩ rằng có thể điều đó là
đúng - chúng ta được nối với quá khứ - nhưng làm sao
chúng ta lại được nối với tương lai?
Dòng sông có đôi bờ. Nó không thể chảy chỉ với
một bờ, bằng không nó sẽ chẳng bao giờ đạt tới đại
dương. Bờ bên kia có thể bị ẩn kín trong sương mù
dày đặc, bạn có thể không có khả năng thấy nó, nó có
thể ở rất xa xăm. Bạn không thể thấy được nó - nó ở
bên ngoài đường chân trời - nhưng dầu vậy bạn vẫn
có thể nghĩ rằng nó phải có đó. Quá khứ là bờ này của
dòng sông thời gian, tương lai là bờ kia. Không có
tương lai, quá khứ không thể tồn tại được; và không
có quá khứ và tương lai thì hiện tại không thể tồn tại
được. Hiện tại là dòng sông, quá khứ là bờ này, tương
lai là bờ kia.
Chúng ta không chỉ được nối với quá khứ, chúng
ta đang được nối với tương lai nữa. Bạn không chỉ
được nối với cha mẹ mình, bạn được nối với con cái
mình nữa - con cái còn chưa được sinh ra. Bạn không
chỉ là một với quá khứ đã từng ở đây, mà cả với tương
lai sẽ diễn ra ở đây. Bạn được nối với hôm qua và
ngày mai - bằng không thì hôm nay không thể tồn tại
được. Nó phải tồn tại giữa hôm qua và ngày mai -
những hôm qua và những ngày mai. Hôm nay chỉ là
bước chuyển ở giữa.
Nếu bạn nhìn theo cách đó, thế thì trong không
gian chúng ta được nối với mọi thứ. Nếu mặt trời chết
hôm nay chúng ta tất cả đều sẽ chết. Nó ở xa thế; ánh
sáng mất mười phút để tới chúng ta. Mười phút chẳng
có vẻ gì là thời gian lớn cả, nhưng để ánh sáng đi
ngần đó thời gian thì thực sự là lớn, bởi vì ánh sáng đi
nhanh thế - ba trăm nghìn ki lô mét một giây.
Mặt trời ở xa mười phút. Nhưng nếu nó chết,
bỗng nhiên bạn sẽ thấy những cái cây này chết, bỗng nhiên bạn sẽ thấy bản thân mình co lại và chết. Bỗng
nhiên bạn sẽ thấy toàn thể cái đẹp biến mất khỏi trái
đất, bởi vì toàn thể hơi ấm biến mất khỏi trái đất. Hơi
ấm là cuộc sống. Chính sự đập rộn ràng của trái tim là
được nối với mặt trời đấy. Nhưng các nhà khoa học
nói bản thân mặt trời lại được nối với nguồn ánh sáng
nào đó, vẫn còn chưa được phát hiện ra. Ở đâu đó tại
chính trung tâm của toàn thể sự tồn tại phải có một
nguồn mà mặt trời được nối vào.
Mọi thứ đều được nối. Bạn đã từng quan sát mạng
nhện chưa? Chạm vào nó ở bất kì đâu và cả cái mạng
rung lên. Đích xác theo cách đó là cuộc sống. Chạm
vào nó ở bất kì đâu... chạm vào cái một nhành cỏ và
bạn đã chạm vào tất cả các vì sao, bởi vì mọi thứ được
liên nối thế. Không có biên giới - chúng ta không là
những hòn đảo, chúng ta là lục địa. Không cái gì xác
định bạn cả. Tất cả mọi định nghĩa đều nhân tạo. Tất
cả mọi định nghĩa đều giống như hàng rào quanh nhà
bạn - nó không phân chia trái đất. Tất cả các biên giới
đều giống như trên bản đồ - nó không phân chia trái
đất, nó không phân chia đại dương, nó không phân
chia bầu trời. Nó chỉ là trên bản đồ.
Người chứng ngộ là người đã vứt bỏ mọi lằn
ranh; không là người Ki tô giáo, không là người
Hindu, không là người Mô ha mét giáo, không là Phật
tử, không là người cộng sản, không là người phát xít,
không là đàn ông, không là đàn bà, không là thanh
niên, không là người già - người đã vứt bỏ tất cả mọi
đường ranh giới, người sống không định nghĩa. Sống
không định nghĩa là sống một cách vô hạn, bởi vì mọi
định nghĩa đều là hữu hạn. Định nghĩa tức là làm
thành hữu hạn.
Người chứng ngộ là người không định nghĩa
được, vô hạn. Người đó không có ranh giới.
Ai đó hỏi Bokuju, một Thiền sư, 'Thưa thầy, thầy
nói mọi thứ đều là một. Thế thì con chó cũng là vị
phật sao?' Đó là cách thức hỏi của Thiền, 'Chó cũng là
thượng đế được không?' Bokuju không trả lời bằng
miệng; ông ấy bò trên bốn chi và bắt đầu sủa. Ông ấy
đã là vị phật, một người chứng ngộ. Ông ấy đơn giản
chỉ ra rằng, 'Có chứ. Trông đây - đây là con chó sủa,
và đây cũng là vị phật.' Chó không là gì ngoài thượng
đế đảo ngược. Cứ đọc ngược nó lại mà xem (dog -
god); đó là sự khác biệt duy nhất.
Mọi thứ đều thiêng liêng và mọi thứ đều là một.
Người chứng ngộ không là tự đầy đủ. Người đó là
đầy đủ, chắc chắn - nhưng không tự đầy đủ. Đầy đủ
bởi vì không có vấn đề với người đó - cái toàn thể có
sẵn cho người đó. Cái toàn thể cứ cung cấp cho người
đó cho dù không được hỏi. Cái toàn thể chăm nom.
Người đó đã tan biến vào trong cái toàn thể; bây giờ
cái toàn thể chịu trách nhiệm. Cái toàn thể chăm nom
người đó. Người đó được bảo vệ bởi cái toàn thể,
người đó được che chở bởi cái toàn thể. Người đó ở
nhà trong cái toàn thể. Bất kì cái gì xảy ra cũng đều
được đón chào, bởi vì nó đang xảy ra qua cái toàn thể.
Làm sao nó có thể sai được? 'Ý chí của ngài sẽ được
thực hiện, vương quốc của ngài tới.' Người đó chỉ là
con số không.
Cho nên tôi không thể nói người đó là tự đầy đủ
được. Người đó là cực kì đầy đủ, nhưng không tự đầy
đủ. Sự đầy đủ của người đó không tới từ cái ngã của
người đó, sự đầy đủ của người đó tới bởi vì người đó đã vứt bỏ cái ngã của mình. Người đó là đầy đủ bởi vì
người đó là cùng với cái toàn thể - bây giờ làm sao
người đó có thể thiếu được cái gì? Không thể nào
thiếu được cái gì cả. Mặt trời cùng với người đó, mặt
trăng cùng với người đó, cây cối, dòng sông, đại
dương - người đó không còn nghèo nàn nữa.
Người chứng ngộ là người giầu nhất có thể có,
nhưng cái giầu của người đó tới từ buông xuôi, không
từ tranh đấu. Người đó không tranh đấu... người đó
không có xung đột gì với cái toàn thể. Người đó đã
rơi vào trong hài hoà, người đó là sự hài hoà.
Câu hỏi thứ hai
Nghe thầy hôm nay tôi trở thành đứa trẻ. Tôi
muốn hét lên, 'Nhưng tôi mới chỉ ba tuổi,' như tôi
đã làm một lần, nhiều năm trước đây tại lớp khiêu
vũ. Phải làm gì đây?
Nghe thầy hôm nay tôi trở thành đứa trẻ. Tôi
muốn hét lên, 'Nhưng tôi mới chỉ ba tuổi,' như tôi
đã làm một lần, nhiều năm trước đây tại lớp khiêu
vũ. Phải làm gì đây?
Câu hỏi này là từ Parijat. Điều này cũng là điệu
vũ. Nghe tôi, bạn ở trong điệu vũ tinh tế. Ở cùng tôi,
bạn ở trong điệu vũ với tôi. Điều đó có thể xảy ra.
Nếu bạn thực sự trong điệu vũ, tuổi bạn có thể biến
mất. Bạn có thể lại trở thành đứa trẻ, bạn có thể lấy lại
cảm nhận đó, cái đã là của bạn khi bạn còn là đứa trẻ.
Bạn có thể lấy lại sáng tỏ đó, cái đã là của bạn khi bạn
còn là đứa trẻ. Bạn có thể lần nữa tới gần với thượng
đế.
Đứa trẻ ở rất gần với thượng đế bởi vì nó ở rất
gần với tự nhiên. Đứa trẻ còn chưa được văn minh
hoá, nó vẫn còn nguyên thuỷ. Đứa trẻ còn gần con vật
hơn cái gọi là con người. Đứa trẻ vẫn sống qua hồn
nhiên và không qua tri thức.
Đó là toàn thể nỗ lực của tôi, Parijat này. Đó là
điều tôi đang cố gắng làm: phá huỷ - phá huỷ tất cả
những cái đã trở thành việc bao vây bạn và thời thơ ấu
của bạn. Vâng, đó là điều tôi đang làm. Tôi muốn bạn
có thời thơ ấu khác. Tôi muốn bạn đi vào trong hồn
nhiên của mình lần nữa, thu lại hồn nhiên nguyên
thuỷ đó, được sinh ra.
Nicodemus hỏi Jesus, 'Thưa ông, tôi phải làm gì
để biết chân lí?'
Jesus nhìn vào ông ấy và nói, 'Ông sẽ phải được
tái sinh. Như ông hiện tại thì ông không thể tạo được
tiếp xúc nào. Ông mang quá nhiều chướng ngại, ông
mang quá nhiều khối chắn. Ông sẽ phải trở thành đứa
trẻ lần nữa.'
Có lần Jesus đang đứng trong bãi chợ, một đám
đông đã tụ tập lại, và ai đó hỏi, 'Thưa ông, ông cứ liên
tục nói về vương quốc của thượng đế, nhưng ông
chẳng bao giờ nói với chúng tôi ai sẽ có khả năng vào
trong vương quốc đó. Ai sẽ là người xứng đáng?'
Jesus nhìn quanh. Một đứa trẻ nhỏ cũng có đó trong
đám đông. Ông ấy công kênh nó lên trên vai mình và
nói, 'Bất kì ai giống như đứa trẻ này. Chỉ những người giống như trẻ con mới có khả năng vào trong vương
quốc của thượng đế.'
Đã có một thời thơ ấu bạn đã đánh mất - chẳng
phải lo nghĩ gì về nó cả; điều đó là tự nhiên. Nó phải
bị mất. Nó là ở trong tiến trình tự nhiên của mọi sự.
Thời thơ ấu đó cũng là vô ý thức; bạn không thể mang
được nó đi mãi mãi. Nó phải sụp đổ và biến mất. Nó
giống như cái răng đầu tiên - chúng quá mềm. Chúng
sẽ không có khả năng giúp cả đời bạn. Chúng phải bị
bỏ đi và nhường chỗ cho răng khoẻ hơn.
Thời thơ ấu đầu tiên cũng giống như chiếc răng
đầu tiên. Chúng đã biến mất, chúng không còn đó
nữa, và bạn đang sống mà không có răng - không có
thời thơ ấu của mình - do đó mới khổ. Bạn sẽ phải
giành lại thời thơ ấu của mình lần nữa, bạn sẽ phải
làm thời thơ ấu của mình lớn lên lần nữa. Và thời thơ
ấu này sẽ rất mạnh, cực kì mạnh. Bởi vì bây giờ nó sẽ
là cái gì đó có ý thức, nó sẽ là cái gì đó mà bạn đã
phát triển tới.
Thời thơ ấu thứ nhất đơn giản là món quà của
thiên đường, thời thơ ấu thứ hai sẽ là của bạn nhiều
hơn. Nó sẽ bắt rễ sâu sắc hơn. Thời thơ ấu thứ nhất bị
mất bởi vì nó là vô ý thức, và bạn càng trở nên có ý
thức thì nó càng biến mất đi. Thời thơ ấu thứ hai phải
có ý thức, thế thì sẽ không có vấn đề gì. Thế thì nó có
thể ở cùng với bạn tới vĩnh hằng.
Đôi khi lặp đi lặp lại bạn đi tới một khoảnh khắc
mà bạn có thể nghe thấy chim chóc rõ ràng hơn - lại
giống như bạn vẫn hay nghe trong thời thơ ấu của
mình; khi bạn có thể thấy hoa rõ ràng hơn - chúng trở
thành phiêu diêu, mầu sắc hơn. Bạn có thể thấy cây và
mầu lục của chúng. Nó mạnh thế, nó gây thương tổn!
Nó xuyên thấu vào trong tim.
Mọi thứ đều trở thành rất mãnh liệt khi bạn là đứa
trẻ. Nó đã mãnh liệt một ngày nào đó. Nhớ bản thân
bạn tung tăng chạy trên bãi biển, nhặt vỏ sò, hay chạy
đuổi bướm trong vườn. Nhớ lại những điều đó đã
hoàn toàn khác như thế nào, cuộc sống đã nhiều mầu
sắc như thế nào, mọi thứ đã là phép màu và sự ngạc
nhiên như thế nào. Cách mọi thứ đơn giản đáng ngạc
nhiên, cách mọi thứ đẹp không thể nào tin nổi. Cách
mọi thứ được dùng để lôi kéo chú ý của bạn, cách mọi
thứ được dùng để tạo ra lãng mạn trong bạn. Và cách
bạn đã tràn đầy năng lượng, rạng ngời, hừng hực, vui
sướng. Cách cuộc sống đã là một chiều hướng hoàn
toàn khác. Cách bạn đã vui sướng trong những điều
nhỏ bé, trong những thứ vô nghĩa. Cách bạn đã vui
đùa, cách mọi thứ đã là dấu hỏi, bí ẩn.
Cùng điều đó có thể lại xảy ra, nên xảy ra lần nữa.
Đó là điều tất cả các tôn giáo đều động tới - để cho
bạn thời thơ ấu thứ hai. Ở Ấn Độ chúng ta gọi người
đó, người đạt tới thời thơ ấu thứ hai là dwij, được sinh
ra hai lần. Người đó được sinh ra lần nữa - không về
vật lí mà về tâm lí. Lần sinh thứ nhất là từ cha mẹ
bạn, lần sinh thứ hai là từ thầy bạn. Lần sinh thứ nhất
chỉ về thân thể, lần sinh thứ hai là về linh hồn.
Parijat nói,
Nghe thầy hôm nay con trở thành đứa trẻ... Bạn
được ân huệ rồi - bây giờ đừng để mất nó. Ngay lúc
ban đầu nó sẽ rất mong manh. Nó sẽ tới như làn gió thoảng và sẽ đi mất. Nó sẽ có đó nhảy múa quanh bạn
trong một khoảnh khắc, và khoảnh khắc tiếp nó không
có đó. Nó sẽ có đó giống như cửa sổ mở ra rồi đóng
lại. Nó sẽ có đó rất mong manh, rất mảnh mai. Cho
phép nó ngày một nhiều hơn, tận hưởng nó ngày một
nhiều hơn. Hợp tác với nó ngày một nhiều hơn. Đợi
nó ngày một nhiều hơn, cầu nguyện cho nó ngày một
nhiều hơn - và nó sẽ tới ngày một nhiều hơn. Chẳng
mấy chốc nó sẽ giống như cơn gió mạnh. Chẳng mấy
chốc nó sẽ không chỉ là một thoáng nhìn, nó sẽ trở
nên thực hơn, vững chắc hơn.
Thực tế, khi thời thơ ấu thứ hai của bạn trở thành
thực, nó có sự vững chắc tới mức không vật chất nào
có thể có sự vững chắc được như thế. Nó là thứ vững
chắc nhất trong sự tồn tại. Khi nó trở thành vững
chắc, khi nó bao giờ cũng có đó - ngủ nó có đó, thức
nó có đó, ăn, nói, ngồi trong im lặng nó có đó, bước
đi ở bãi chợ nó có đó - khi bạn được bao quanh bởi
nó... Ngay cả khi bạn hoạt động quá nhiều, nó bao giờ
cũng có đó ở nền tảng.
Bất kì khi nào bạn bất hoạt nó đều đi tới chỗ sẵn
sàng, bất kì khi nào bạn quá nhiều hoạt động nó đều
đi vào nền tảng - nhưng nó cứ rì rầm. Đôi khi nó là
tiếng rì rầm xa xa của thác đổ, đôi khi nó là tiếng ồn
ào rất hoang sơ, nhưng bao giờ nó cũng vẫn còn.
Thoáng nhìn đầu tiên đã xảy ra, tia sáng đầu tiên
đã đi vào. Bây giờ đi theo nó, bây giờ bắt giữ tia sáng
này. Nó sẽ là mối nối đầu tiên của bạn với sự hồn
nhiên. Đừng hoảng sợ bởi nó, bởi vì bị hoảng sợ là rất
dễ dàng. Nghĩ bản thân mình lại là đứa trẻ, người ta
trở nên hoảng sợ. Điều gì xảy ra? Bởi vì trong cái gọi
là thế giới của chúng ta, cái gọi là xã hội và văn hoá,
trên khắp thế giới, trẻ con không được kính trọng.
Đứa trẻ không được coi là thực, đứa trẻ bị coi là ở
trạng thái đang lớn. Đứa trẻ bị coi là bước chuyển tới
cuộc sống thực. Cuộc sống thực là khi đứa trẻ đã biến
mất - đó là điều chúng ta đã từng được dạy. Thời thơ
ấu không là gì ngoài việc chuẩn bị. Tới trường phổ
thông, lên cao đẳng, vào đại học; được chuẩn bị, được
sẵn sàng - thế rồi bắt đầu cuộc sống thực. Cho nên
thời thơ ấu chỉ là phần lời nói đầu, nó không phải là
cuốn sách thực. Đó là điều chúng ta đã từng được dạy.
Cho nên lần nữa khi bạn cảm thấy thời thơ ấu
ngóc đầu dậy, người ta có thể trở nên hoảng sợ. Cái gì
đang xảy ra? Mình đang mất kí ức sao? Mình đang
mất việc học sao? Mình đang mất tuổi trưởng thành
sao? Mình đang mất đi tất cả những cái mình đã học
với chi phí cao thế, với những khó khăn thế, với
những bài tập khó thế sao? - mình tụt lại sao? thoái lui
sao?
Nếu bạn hỏi nhà phân tích theo Freud, ông ta sẽ
nói, 'Parijat, bạn đang thoái lui đấy. Đề phòng đi,
đừng cho phép điều này. Bằng không thì tất cả những
điều bạn đã thu được với nỗ lực như vậy sẽ bị mất.'
Nhưng tôi sẽ bảo bạn, bạn không thoái lui đâu. Đây
không phải là cùng thời thơ ấu mà bạn đã đánh mất;
đây là cái gì đó tuyệt đối mới. Nó giống như thời thơ
ấu, nhưng nó là cái gì đó tuyệt đối mới. Nó là thời thơ
ấu mới, thời thơ ấu thứ hai, nó là việc tái sinh. Cho
nên đừng hoảng sợ, đừng bắt đầu cảm thấy rằng cái gì
đó sai.
Điều đó xảy ra cho người đàn bà khác... và nó có
thể xảy ra cho đàn bà dễ dàng hơn đàn ông, bởi vì đàn
bà vẫn còn chút ít chưa văn minh hoá hơn đàn ông.
Họ vẫn gần với tự nhiên hơn. Bởi vì toàn thể xã hội
này là hướng đàn ông, nên đàn bà đã bị bỏ lại sau.
Theo một cách nào đó điều này là rất may mắn. Đàn
bà vẫn còn hoang dã hơn. Đó là lí do tại sao họ có thể
la hét và giận dữ và khóc lóc và nước mắt có thể chảy
ra từ mắt họ. Đàn ông đã trở nên rất đông cứng; đàn
bà vẫn còn linh động, lỏng lẻo hơn. Cho nên đi vào
thời thơ ấu lần thứ hai với đàn bà dễ dàng hơn với đàn
ông. Đàn ông sẽ phải nỗ lực gian nan hơn chút ít.
Với người đàn bà khác điều đó đã xảy ra. Bà ấy
rất già, gần bẩy mươi. Bà ấy trở nên rất sợ hãi. Bà ấy
tới tôi và bà ấy nói, 'Điều gì đang xảy ra vậy? Tôi cảm
thấy giống như đứa trẻ. Mà không chỉ có thế - tôi cảm
thấy cư xử y hệt đứa trẻ, cười như đứa trẻ, nói như
đứa trẻ. Mà cũng không chỉ có thế - tôi muốn trêu mọi
người.' Bà già bẩy mươi tuổi muốn trêu ghẹo mọi
người như đứa trẻ nhỏ. Bà ấy sợ, một cách tự nhiên
vậy. Tôi nói, 'Đừng lo nghĩ. Bắt đầu chơi với trẻ con
đi.' Bà ấy nói, 'Cái gì? Bắt đầu chơi với trẻ con á?
Thầy có thực ngụ ý như vậy không?' Tôi nói, 'Có.'
Và bà ấy thực sự là người đàn bà tốt, người đàn
bà hiếm hoi. Bà ấy bắt đầu chơi với trẻ con -
Siddhartha và Purva, và những sannyasins nhỏ trở
thành bạn của bà ấy. Và ngay cả những người khác
cũng bị phân vân và ngạc nhiên. Và ngay cả những
người khác cũng cảm thấy cái gì đó cực kì đẹp đẽ
đang xảy ra. Bà ấy hay chơi trong đạo tràng với trẻ
nhỏ; con nhỏ của người lao động làm việc cho Phòng
Phật, với chúng, bà ấy cũng trở thành bạn. Đó là một
hiện tượng hiếm hoi. Bà ấy chấp nhận điều đó và cái
gì đó đã bắt đầu lớn lên trong bà ấy.
Khi bà ấy ra đi, bà ấy lại tới và nói, 'Bây giờ tôi
lại gặp rắc rối rồi. Osho ơi, thầy đã đẩy tôi vào rắc rối.
Tôi đã thích thú điều đó nhiều lắm. Lần đầu tiên trong
đời mình đã có cái gì đó có ý nghĩa. Nhưng làm sao
tôi bảo vệ được nó ở phương Tây? Mọi người đơn
giản cho tôi vào nhà thương điên. Ở đây thì điều đó là
được. Ở đây có thầy, và ở đây các sannyasins chấp
nhận, và họ nghĩ rằng khi Osho đã nói, thế thì mọi sự
là được. Nhưng ai sẽ bảo vệ tôi ở đó? Và tôi không
muốn mất chiều hướng này đã mở ra, tôi không muốn
đóng cánh cửa này. Toàn thể cuộc sống của tôi đã
từng là sự phí hoài. Vài ngày này tôi đã lại trở thành
đứa trẻ, tôi đã yêu mến việc hiện hữu, tôi đã trở nên
biết ơn thế việc hiện hữu - phúc lành đã xảy ra.'
Cùng điều đó là có thể cho Parijat. Cô ấy có trái
tim rất dịu dàng. Để tia sáng đầu tiên này trở thành
ngày một mạnh hơn. Đi cùng nó, nhảy múa cùng nó.
Bắt đầu lại ca hát, lại bắt đầu chơi đùa. Cho dù mọi
người có cho điều đó là điên, đừng bận tâm về những
người đó. Bởi vì họ bao giờ cũng nghĩ theo cách đó.
Họ nghĩ thánh Francis điên bởi vì ông ấy đã trở thành
giống như đứa trẻ. Họ đã coi Jesus là điên, họ đã coi
Phật là điên. Họ bao giờ cũng nghĩ theo thuật ngữ đó.
Thực tế, họ đã mất tất cả các tiếp xúc với tự
nhiên. Họ là những người chết. Bất kì khi nào họ thấy
ở đâu đó toả sáng nào đó, cuộc sống nào đó nảy sinh,
họ bắt đầu cảm thấy bị bẽ mặt. Họ không thể tin được
vào điều đó - rằng điều đó là có thể. Bởi vì điều đó đã
không xảy ra cho họ, làm sao họ nó có thể xảy ra cho ai đó khác được? 'Sao anh dám nói vậy? Nó đã không
xảy ra cho tôi, làm sao nó có thể xảy ra cho anh được?
Không thể được! Anh phải tưởng tượng rồi, hay anh
phải bị trục trặc tâm lí nào đó.'
Đừng bận tâm tới những người này. Xã hội này
điên. Trong xã hội này mọi người lành mạnh đều bị
coi là điên. Người đó có vẻ điên. Đó là xã hội của
người mù. Bỗng nhiên mắt bạn mở ra và bạn bắt đầu
nói về ánh sáng, và tất cả những người mù tập hợp lại
với nhau và họ nói, 'Vô nghĩa làm sao. Người này đã
phát điên rồi. Ánh sáng không tồn tại. Điều được viết
trong kinh sách chúng ta là ánh sáng không tồn tại.
Các nhà tiên tri của chúng ta đã chứng minh điều đó,
các triết gia của chúng ta đã tranh cãi về điều đó - ánh
sáng không tồn tại. Không có thượng đế, không có
khả năng của thời thơ ấu thứ hai.' Họ sẽ phủ nhận.
Thực tế, trong khi họ đang phủ nhận, họ đơn giản
tự bảo vệ mình. Họ sợ. Nếu điều này là đúng, thế thì
nó sẽ tạo ra bồn chồn trong họ, không hài lòng - sự
không hài lòng thiêng liêng. Và họ sợ không hài lòng
đó, bởi vì điều đó sẽ thay đổi toàn thể cuộc sống của
họ, toàn thể phong cách của họ. Nó sẽ phá huỷ quá
khứ của họ. Với điều đó thì họ không có đủ dũng
cảm. Với điều đó họ không đủ bạo dạn. Với điều đó
họ sẽ phải mất nhiều tiện nghi, nhiều thoải mái, cuộc
sống lắng đọng, an ninh - không, họ không muốn đi
xa thế.
Tốt hơn cả là nói 'thượng đế chết rồi'. Tốt hơn cả
là nói 'thượng đế chưa bao giờ tồn tại'. Tốt hơn cả là
nói rằng những người nói về thượng đế đều chỉ là nhà
thơ, tay mơ, kẻ mơ ngày; những người nói về
samadhi, cực lạc, thiền, đều chỉ là kẻ nhìn rốn, kẻ trốn
chạy. Tốt hơn cả là kết án những người này. Đó là
chính việc bảo vệ. Thế thì bạn có thể né tránh cuộc
phiêu lưu của cái không biết.
Mọi người đều là kẻ hèn nhát; đừng lo nghĩ về họ.
Cứ tiếp tục con đường của bạn, cứ tiếp tục con đường
nhảy múa của bạn. Nhớ mỗi một điều: bất kì cái gì
cảm thấy tốt đều là tốt, bất kì cái gì cảm thấy đẹp đều
là đẹp, và bất kì cái gì làm cho bạn vui vẻ, vui tươi,
thích thú, đều là chân lí. Để cho điều đó là tiêu chí
riêng của bạn. Đừng bận tâm bởi ý kiến của người
khác. Để điều này là hòn đá thử duy nhất của bạn -
bất kì cái gì làm cho bạn hạnh phúc đều nhất định
đúng. Ananda - phúc lạc - là tiêu chí duy nhất về chân
lí.
Cho nên, Parijat này, nếu bạn cảm thấy tốt và
hạnh phúc, thế thì đừng lo nghĩ.
Nghe thầy hôm nay tôi trở thành đứa trẻ. Tôi
muốn hét lên, 'Nhưng tôi mới chỉ ba tuổi'. Hét điều đó
cho cây cối, hét điều đó cho thế giới, hét điều đó cho
các vì sao, rằng 'Tôi mới chỉ lên ba' - và hiện hữu. Ba
là đích xác độ tuổi mà đứa trẻ chết đi, quãng ba tuổi.
Đứa trẻ đánh mất tất cả mọi tiếp xúc với tự nhiên và
trở thành một phần của xã hội. Đó là thời điểm,
đường biên mà nó đi qua, đánh mất mọi tiếp xúc với
bản thể riêng của mình, trở thành thành viên của xã
hội. Mãi cho tới lúc đó nó giống như con vật và cây
cối và tảng đá. Thế rồi nó là một công dân, thế rồi nó
bắt đầu học cách xử sự, ngôn ngữ, phép xã giao. Thế
rồi, dần dần nó lớn lên vượt ra khỏi thời thơ ấu, đi xa
hơn xa mãi khỏi thượng đế.
thể xảy ra cho đàn bà dễ dàng hơn đàn ông, bởi vì đàn
bà vẫn còn chút ít chưa văn minh hoá hơn đàn ông.
Họ vẫn gần với tự nhiên hơn. Bởi vì toàn thể xã hội
này là hướng đàn ông, nên đàn bà đã bị bỏ lại sau.
Theo một cách nào đó điều này là rất may mắn. Đàn
bà vẫn còn hoang dã hơn. Đó là lí do tại sao họ có thể
la hét và giận dữ và khóc lóc và nước mắt có thể chảy
ra từ mắt họ. Đàn ông đã trở nên rất đông cứng; đàn
bà vẫn còn linh động, lỏng lẻo hơn. Cho nên đi vào
thời thơ ấu lần thứ hai với đàn bà dễ dàng hơn với đàn
ông. Đàn ông sẽ phải nỗ lực gian nan hơn chút ít.
Với người đàn bà khác điều đó đã xảy ra. Bà ấy
rất già, gần bẩy mươi. Bà ấy trở nên rất sợ hãi. Bà ấy
tới tôi và bà ấy nói, 'Điều gì đang xảy ra vậy? Tôi cảm
thấy giống như đứa trẻ. Mà không chỉ có thế - tôi cảm
thấy cư xử y hệt đứa trẻ, cười như đứa trẻ, nói như
đứa trẻ. Mà cũng không chỉ có thế - tôi muốn trêu mọi
người.' Bà già bẩy mươi tuổi muốn trêu ghẹo mọi
người như đứa trẻ nhỏ. Bà ấy sợ, một cách tự nhiên
vậy. Tôi nói, 'Đừng lo nghĩ. Bắt đầu chơi với trẻ con
đi.' Bà ấy nói, 'Cái gì? Bắt đầu chơi với trẻ con á?
Thầy có thực ngụ ý như vậy không?' Tôi nói, 'Có.'
Và bà ấy thực sự là người đàn bà tốt, người đàn
bà hiếm hoi. Bà ấy bắt đầu chơi với trẻ con -
Siddhartha và Purva, và những sannyasins nhỏ trở
thành bạn của bà ấy. Và ngay cả những người khác
cũng bị phân vân và ngạc nhiên. Và ngay cả những
người khác cũng cảm thấy cái gì đó cực kì đẹp đẽ
đang xảy ra. Bà ấy hay chơi trong đạo tràng với trẻ
nhỏ; con nhỏ của người lao động làm việc cho Phòng
Phật, với chúng, bà ấy cũng trở thành bạn. Đó là một
hiện tượng hiếm hoi. Bà ấy chấp nhận điều đó và cái
gì đó đã bắt đầu lớn lên trong bà ấy.
Khi bà ấy ra đi, bà ấy lại tới và nói, 'Bây giờ tôi
lại gặp rắc rối rồi. Osho ơi, thầy đã đẩy tôi vào rắc rối.
Tôi đã thích thú điều đó nhiều lắm. Lần đầu tiên trong
đời mình đã có cái gì đó có ý nghĩa. Nhưng làm sao
tôi bảo vệ được nó ở phương Tây? Mọi người đơn
giản cho tôi vào nhà thương điên. Ở đây thì điều đó là
được. Ở đây có thầy, và ở đây các sannyasins chấp
nhận, và họ nghĩ rằng khi Osho đã nói, thế thì mọi sự
là được. Nhưng ai sẽ bảo vệ tôi ở đó? Và tôi không
muốn mất chiều hướng này đã mở ra, tôi không muốn
đóng cánh cửa này. Toàn thể cuộc sống của tôi đã
từng là sự phí hoài. Vài ngày này tôi đã lại trở thành
đứa trẻ, tôi đã yêu mến việc hiện hữu, tôi đã trở nên
biết ơn thế việc hiện hữu - phúc lành đã xảy ra.'
Cùng điều đó là có thể cho Parijat. Cô ấy có trái
tim rất dịu dàng. Để tia sáng đầu tiên này trở thành
ngày một mạnh hơn. Đi cùng nó, nhảy múa cùng nó.
Bắt đầu lại ca hát, lại bắt đầu chơi đùa. Cho dù mọi
người có cho điều đó là điên, đừng bận tâm về những
người đó. Bởi vì họ bao giờ cũng nghĩ theo cách đó.
Họ nghĩ thánh Francis điên bởi vì ông ấy đã trở thành
giống như đứa trẻ. Họ đã coi Jesus là điên, họ đã coi
Phật là điên. Họ bao giờ cũng nghĩ theo thuật ngữ đó.
Thực tế, họ đã mất tất cả các tiếp xúc với tự
nhiên. Họ là những người chết. Bất kì khi nào họ thấy
ở đâu đó toả sáng nào đó, cuộc sống nào đó nảy sinh,
họ bắt đầu cảm thấy bị bẽ mặt. Họ không thể tin được
vào điều đó - rằng điều đó là có thể. Bởi vì điều đó đã
không xảy ra cho họ, làm sao họ nó có thể xảy ra cho ai đó khác được? 'Sao anh dám nói vậy? Nó đã không
xảy ra cho tôi, làm sao nó có thể xảy ra cho anh được?
Không thể được! Anh phải tưởng tượng rồi, hay anh
phải bị trục trặc tâm lí nào đó.'
Đừng bận tâm tới những người này. Xã hội này
điên. Trong xã hội này mọi người lành mạnh đều bị
coi là điên. Người đó có vẻ điên. Đó là xã hội của
người mù. Bỗng nhiên mắt bạn mở ra và bạn bắt đầu
nói về ánh sáng, và tất cả những người mù tập hợp lại
với nhau và họ nói, 'Vô nghĩa làm sao. Người này đã
phát điên rồi. Ánh sáng không tồn tại. Điều được viết
trong kinh sách chúng ta là ánh sáng không tồn tại.
Các nhà tiên tri của chúng ta đã chứng minh điều đó,
các triết gia của chúng ta đã tranh cãi về điều đó - ánh
sáng không tồn tại. Không có thượng đế, không có
khả năng của thời thơ ấu thứ hai.' Họ sẽ phủ nhận.
Thực tế, trong khi họ đang phủ nhận, họ đơn giản
tự bảo vệ mình. Họ sợ. Nếu điều này là đúng, thế thì
nó sẽ tạo ra bồn chồn trong họ, không hài lòng - sự
không hài lòng thiêng liêng. Và họ sợ không hài lòng
đó, bởi vì điều đó sẽ thay đổi toàn thể cuộc sống của
họ, toàn thể phong cách của họ. Nó sẽ phá huỷ quá
khứ của họ. Với điều đó thì họ không có đủ dũng
cảm. Với điều đó họ không đủ bạo dạn. Với điều đó
họ sẽ phải mất nhiều tiện nghi, nhiều thoải mái, cuộc
sống lắng đọng, an ninh - không, họ không muốn đi
xa thế.
Tốt hơn cả là nói 'thượng đế chết rồi'. Tốt hơn cả
là nói 'thượng đế chưa bao giờ tồn tại'. Tốt hơn cả là
nói rằng những người nói về thượng đế đều chỉ là nhà
thơ, tay mơ, kẻ mơ ngày; những người nói về
samadhi, cực lạc, thiền, đều chỉ là kẻ nhìn rốn, kẻ trốn
chạy. Tốt hơn cả là kết án những người này. Đó là
chính việc bảo vệ. Thế thì bạn có thể né tránh cuộc
phiêu lưu của cái không biết.
Mọi người đều là kẻ hèn nhát; đừng lo nghĩ về họ.
Cứ tiếp tục con đường của bạn, cứ tiếp tục con đường
nhảy múa của bạn. Nhớ mỗi một điều: bất kì cái gì
cảm thấy tốt đều là tốt, bất kì cái gì cảm thấy đẹp đều
là đẹp, và bất kì cái gì làm cho bạn vui vẻ, vui tươi,
thích thú, đều là chân lí. Để cho điều đó là tiêu chí
riêng của bạn. Đừng bận tâm bởi ý kiến của người
khác. Để điều này là hòn đá thử duy nhất của bạn -
bất kì cái gì làm cho bạn hạnh phúc đều nhất định
đúng. Ananda - phúc lạc - là tiêu chí duy nhất về chân
lí.
Cho nên, Parijat này, nếu bạn cảm thấy tốt và
hạnh phúc, thế thì đừng lo nghĩ.
Nghe thầy hôm nay tôi trở thành đứa trẻ. Tôi
muốn hét lên, 'Nhưng tôi mới chỉ ba tuổi'. Hét điều đó
cho cây cối, hét điều đó cho thế giới, hét điều đó cho
các vì sao, rằng 'Tôi mới chỉ lên ba' - và hiện hữu. Ba
là đích xác độ tuổi mà đứa trẻ chết đi, quãng ba tuổi.
Đứa trẻ đánh mất tất cả mọi tiếp xúc với tự nhiên và
trở thành một phần của xã hội. Đó là thời điểm,
đường biên mà nó đi qua, đánh mất mọi tiếp xúc với
bản thể riêng của mình, trở thành thành viên của xã
hội. Mãi cho tới lúc đó nó giống như con vật và cây
cối và tảng đá. Thế rồi nó là một công dân, thế rồi nó
bắt đầu học cách xử sự, ngôn ngữ, phép xã giao. Thế
rồi, dần dần nó lớn lên vượt ra khỏi thời thơ ấu, đi xa
hơn xa mãi khỏi thượng đế.
Cho nên nếu điều đó xảy ra và bạn nhớ rằng 'tôi
ba tuổi', hiện hữu, hiện hữu tại tuổi đó, và chẳng mấy
chốc bạn sẽ bắt đầu đi thậm chí còn sâu hơn. Bạn sẽ
tới hai tuổi, bạn sẽ tới một tuổi. Một ngày nào đó bạn
bỗng nhiên sẽ thấy mình đang được sinh ra, đi qua
kênh sinh nở, và một ngày nào đó bạn sẽ thấy mình
đang trong bụng mẹ, được bao quanh bởi hơi ấm của
mẹ bạn.
Và vào khoảnh khắc đó tỏ ngộ đầu tiên xảy ra,
thoáng nhìn đầu tiên về samadhi. Bởi vì khi bạn đang
trong bụng mẹ thì không có lo nghĩ, không có trách
nhiệm. Bạn thậm chí không thở, mẹ thở cho bạn. Khi
bạn đang trong bụng mẹ bạn cực kì trong buông xuôi.
Trong bụng mẹ không có hoài nghi, tất cả đều là tin
cậy. Trong bụng mẹ đứa trẻ biết vô trí, nó đơn giản ở
đó không có cái ngã.
Thoáng nhìn đầu tiên về chứng ngộ tới khi người
ta lần nữa đã đi vào trong bụng mẹ, người ta đã đi tới
nhận ra rằng người ta lại trong bụng mẹ - toàn thể vũ
trụ này trở thành bụng mẹ. Nó là bụng mẹ. Toàn thể
vũ trụ trở thành mẹ bạn. Toàn thể vũ trụ bỗng nhiên
trở thành hơi ấm, nó không lạnh lẽo. Nó là việc yêu.
Bạn không trong thế giới xa lạ, bạn đang ở nhà. Bạn
không phải là người ngoài, bạn là người trong. Tỏ ngộ
đầu tiên xảy ra khi bạn trở lại trong bụng của mẹ bạn.
Cho nên, Parijat này, đi ngược lại đi. Và việc đi
ngược lại này không thực là đi ngược lại đâu, nó là đi
tiếp đấy. Bởi vì bạn không có ngôn ngữ nào khác, đó
là lí do tại sao 'thời thơ ấu', 'việc sinh', 'bụng mẹ', phải
được dùng.
Freud có khả năng trực giác rất huyền bí, về việc
nhận ra vài điều về cái mà ông ấy thậm chí còn không
được thuyết phục. Đôi khi ông ấy chống lại chúng,
bởi vì ông ấy không phải là người tôn giáo. Nhưng
ông ấy có khả năng rất trực giác của việc nhận ra mọi
thứ. Dù mơ hồ thế nào, nhưng ông ấy đã nhận ra
nhiều điều.
Một trong những sáng suốt vĩ đại của ông ấy là
thế này: rằng tôn giáo là việc tìm kiếm bụng mẹ, và
người tôn giáo là người muốn lại là đứa trẻ trong
bụng mẹ mình. Đích xác nó là vậy. Ông ấy đã nói về
điều đó theo cách tiêu cực, ông ấy kết án nó. Nhưng
nó đích xác là vậy. Thế thì đường tròn được hoàn
chỉnh. Bạn đã đi tới bụng mẹ lần nữa; bây giờ bụng
mẹ là toàn thể vũ trụ. Bây giờ toàn thể cuộc sống của
bạn đã trở thành vòng tròn, đầy đủ - trống rỗng và đầy
đủ, không cái gì và tất cả.
Câu hỏi thứ ba
Thầy đã nói về dục, tình yêu và từ bi. Tôi biết dục
không có tình yêu là gì, và tôi đã biết tình yêu
lãng mạn dựa trên những ham muốn không được
hoàn thành. Nhưng tình yêu thực không có dục là
gì? Từ bi là gì?
Con người có ba tầng: thân thể, tâm trí và linh
hồn. Cho nên dù bạn làm bất kì cái gì, bạn có thể làm theo ba cách. Hoặc nó có thể là chỉ từ thân thể, hoặc
nó có thể là từ tâm trí, hoặc nó có thể là từ linh hồn.
Bất kì điều gì bạn làm, bất kì hành động nào của bạn,
cũng đều có thể có ba phẩm chất. Dục là tình yêu
thông qua thân thể; tình yêu lãng mạn là dục qua tâm
trí; từ bi là qua linh hồn. Nhưng năng lượng là một.
Khi đi vào theo cách sâu sắc, phẩm chất của nó thay
đổi, nhưng năng lượng là một.
Nếu bạn yêu cuộc sống tình yêu của bạn chỉ qua
thân thể, bạn sống cuộc sống tình yêu rất nghèo nàn,
bởi vì bạn sống rất hời hợt. Dục, chỉ của thân thể,
thậm chí không phải là dục - nó trở thành dâm dục.
Nó trở thành khiêu dâm, nó trở thành tục tĩu chút ít,
nó trở thành thú tính chút ít, xấu xí, bởi vì nó không
có chiều sâu trong nó. Thế thì nó chỉ là việc phát tiết
vật lí của năng lượng. Có thể nó giúp cho bạn trở nên
bớt căng thẳng chút ít, nhưng chỉ trở nên được thảnh
thơi hơn chút ít thì bạn đang làm mất đi năng lượng
cực kì, năng lượng có giá trị cực kì.
Nếu nó có thể trở thành tình yêu, bạn sẽ không bị
mất nó. Trong cùng hành động bạn sẽ được nữa. Trên
bình diện vật lí chỉ có mất - dục đơn giản là mất năng
lượng. Dục là cái van an toàn trong thân thể: khi năng
lượng quá nhiều và bạn không biết phải làm gì với nó,
bạn ném nó ra. Bạn cảm thấy được thảnh thơi bởi vì
bạn được làm trống rỗng năng lượng. Một loại nghỉ
ngơi kéo tới, bởi vì năng lượng bất ổn được tống ra -
nhưng bạn lại nghèo hơn trước đó, bạn trống rỗng hơn
trước đó.
Và điều này sẽ xuất hiện đi xuất hiện lại. Thế thì
toàn thể cuộc sống của bạn sẽ trở thành chỉ là một
thường lệ của việc thu thập năng lượng qua thức ăn,
qua việc thở, qua luyện tập, và thế rồi xả nó ra. Điều
này có vẻ ngớ ngẩn. Trước hết ăn, thở, luyện tập, tạo
ra năng lượng, và thế rồi bạn lo nghĩ phải làm gì với
nó - thế rồi xả nó ra. Điều này là vô nghĩa, ngớ ngẩn.
Cho nên dục rất mau chóng trở thành vô nghĩa.
Và người đã biết chỉ mỗi dục của thân thể, và đã
không biết tới chiều sâu sắc hơn của tình yêu, trở
thành mang tính máy móc. Dục của người đó chỉ là
việc lặp lại của cùng hành động lặp đi lặp lại mãi.
Prem Chinmaya đã gửi cho tôi một câu chuyện
cười hay.
Có một người nông dân và anh ta có nhiều rắc rối
với lũ gà mái của mình. Anh ta đọc quảng cáo trong
báo về Siêu gà trống: 'Năm trăm đô la: chúng tôi đảm
bảo tăng gấp đôi khả năng sinh sản gà của bạn.'
Năm trăm đô la là năm trăm đô la, và do vậy anh
nông dân phải dành ra vài tuần để tính toán rằng điều
đó là xứng với giá đó. Cuối cùng, một tuần sau khi
anh ta gửi séc đi, một chiếc xe tải tới, cửa sau đung
đưa mở ra, và người lái xe kéo ra môt cái lồng lớn với
chữ 'Siêu gà trống' được viết khắp nơi bằng mực đỏ,
trắng và xanh. Ngay khi người nông dân mở cái lồng
thì Siêu gà trống nhảy ra.
'Chuồng gà mái ở đâu?' Siêu gà trống kêu lên.
Sững sờ, người nông dân chỉ lên vài bước. Siêu gà
trống lập tức chạy qua và nhảy lên các bậc và biến
mất vào trong chuồng gà mái. Mười lăm phút sau
Siêu gà trống hiện ra, thắng lợi.
ba tuổi', hiện hữu, hiện hữu tại tuổi đó, và chẳng mấy
chốc bạn sẽ bắt đầu đi thậm chí còn sâu hơn. Bạn sẽ
tới hai tuổi, bạn sẽ tới một tuổi. Một ngày nào đó bạn
bỗng nhiên sẽ thấy mình đang được sinh ra, đi qua
kênh sinh nở, và một ngày nào đó bạn sẽ thấy mình
đang trong bụng mẹ, được bao quanh bởi hơi ấm của
mẹ bạn.
Và vào khoảnh khắc đó tỏ ngộ đầu tiên xảy ra,
thoáng nhìn đầu tiên về samadhi. Bởi vì khi bạn đang
trong bụng mẹ thì không có lo nghĩ, không có trách
nhiệm. Bạn thậm chí không thở, mẹ thở cho bạn. Khi
bạn đang trong bụng mẹ bạn cực kì trong buông xuôi.
Trong bụng mẹ không có hoài nghi, tất cả đều là tin
cậy. Trong bụng mẹ đứa trẻ biết vô trí, nó đơn giản ở
đó không có cái ngã.
Thoáng nhìn đầu tiên về chứng ngộ tới khi người
ta lần nữa đã đi vào trong bụng mẹ, người ta đã đi tới
nhận ra rằng người ta lại trong bụng mẹ - toàn thể vũ
trụ này trở thành bụng mẹ. Nó là bụng mẹ. Toàn thể
vũ trụ trở thành mẹ bạn. Toàn thể vũ trụ bỗng nhiên
trở thành hơi ấm, nó không lạnh lẽo. Nó là việc yêu.
Bạn không trong thế giới xa lạ, bạn đang ở nhà. Bạn
không phải là người ngoài, bạn là người trong. Tỏ ngộ
đầu tiên xảy ra khi bạn trở lại trong bụng của mẹ bạn.
Cho nên, Parijat này, đi ngược lại đi. Và việc đi
ngược lại này không thực là đi ngược lại đâu, nó là đi
tiếp đấy. Bởi vì bạn không có ngôn ngữ nào khác, đó
là lí do tại sao 'thời thơ ấu', 'việc sinh', 'bụng mẹ', phải
được dùng.
Freud có khả năng trực giác rất huyền bí, về việc
nhận ra vài điều về cái mà ông ấy thậm chí còn không
được thuyết phục. Đôi khi ông ấy chống lại chúng,
bởi vì ông ấy không phải là người tôn giáo. Nhưng
ông ấy có khả năng rất trực giác của việc nhận ra mọi
thứ. Dù mơ hồ thế nào, nhưng ông ấy đã nhận ra
nhiều điều.
Một trong những sáng suốt vĩ đại của ông ấy là
thế này: rằng tôn giáo là việc tìm kiếm bụng mẹ, và
người tôn giáo là người muốn lại là đứa trẻ trong
bụng mẹ mình. Đích xác nó là vậy. Ông ấy đã nói về
điều đó theo cách tiêu cực, ông ấy kết án nó. Nhưng
nó đích xác là vậy. Thế thì đường tròn được hoàn
chỉnh. Bạn đã đi tới bụng mẹ lần nữa; bây giờ bụng
mẹ là toàn thể vũ trụ. Bây giờ toàn thể cuộc sống của
bạn đã trở thành vòng tròn, đầy đủ - trống rỗng và đầy
đủ, không cái gì và tất cả.
Câu hỏi thứ ba
Thầy đã nói về dục, tình yêu và từ bi. Tôi biết dục
không có tình yêu là gì, và tôi đã biết tình yêu
lãng mạn dựa trên những ham muốn không được
hoàn thành. Nhưng tình yêu thực không có dục là
gì? Từ bi là gì?
Con người có ba tầng: thân thể, tâm trí và linh
hồn. Cho nên dù bạn làm bất kì cái gì, bạn có thể làm theo ba cách. Hoặc nó có thể là chỉ từ thân thể, hoặc
nó có thể là từ tâm trí, hoặc nó có thể là từ linh hồn.
Bất kì điều gì bạn làm, bất kì hành động nào của bạn,
cũng đều có thể có ba phẩm chất. Dục là tình yêu
thông qua thân thể; tình yêu lãng mạn là dục qua tâm
trí; từ bi là qua linh hồn. Nhưng năng lượng là một.
Khi đi vào theo cách sâu sắc, phẩm chất của nó thay
đổi, nhưng năng lượng là một.
Nếu bạn yêu cuộc sống tình yêu của bạn chỉ qua
thân thể, bạn sống cuộc sống tình yêu rất nghèo nàn,
bởi vì bạn sống rất hời hợt. Dục, chỉ của thân thể,
thậm chí không phải là dục - nó trở thành dâm dục.
Nó trở thành khiêu dâm, nó trở thành tục tĩu chút ít,
nó trở thành thú tính chút ít, xấu xí, bởi vì nó không
có chiều sâu trong nó. Thế thì nó chỉ là việc phát tiết
vật lí của năng lượng. Có thể nó giúp cho bạn trở nên
bớt căng thẳng chút ít, nhưng chỉ trở nên được thảnh
thơi hơn chút ít thì bạn đang làm mất đi năng lượng
cực kì, năng lượng có giá trị cực kì.
Nếu nó có thể trở thành tình yêu, bạn sẽ không bị
mất nó. Trong cùng hành động bạn sẽ được nữa. Trên
bình diện vật lí chỉ có mất - dục đơn giản là mất năng
lượng. Dục là cái van an toàn trong thân thể: khi năng
lượng quá nhiều và bạn không biết phải làm gì với nó,
bạn ném nó ra. Bạn cảm thấy được thảnh thơi bởi vì
bạn được làm trống rỗng năng lượng. Một loại nghỉ
ngơi kéo tới, bởi vì năng lượng bất ổn được tống ra -
nhưng bạn lại nghèo hơn trước đó, bạn trống rỗng hơn
trước đó.
Và điều này sẽ xuất hiện đi xuất hiện lại. Thế thì
toàn thể cuộc sống của bạn sẽ trở thành chỉ là một
thường lệ của việc thu thập năng lượng qua thức ăn,
qua việc thở, qua luyện tập, và thế rồi xả nó ra. Điều
này có vẻ ngớ ngẩn. Trước hết ăn, thở, luyện tập, tạo
ra năng lượng, và thế rồi bạn lo nghĩ phải làm gì với
nó - thế rồi xả nó ra. Điều này là vô nghĩa, ngớ ngẩn.
Cho nên dục rất mau chóng trở thành vô nghĩa.
Và người đã biết chỉ mỗi dục của thân thể, và đã
không biết tới chiều sâu sắc hơn của tình yêu, trở
thành mang tính máy móc. Dục của người đó chỉ là
việc lặp lại của cùng hành động lặp đi lặp lại mãi.
Prem Chinmaya đã gửi cho tôi một câu chuyện
cười hay.
Có một người nông dân và anh ta có nhiều rắc rối
với lũ gà mái của mình. Anh ta đọc quảng cáo trong
báo về Siêu gà trống: 'Năm trăm đô la: chúng tôi đảm
bảo tăng gấp đôi khả năng sinh sản gà của bạn.'
Năm trăm đô la là năm trăm đô la, và do vậy anh
nông dân phải dành ra vài tuần để tính toán rằng điều
đó là xứng với giá đó. Cuối cùng, một tuần sau khi
anh ta gửi séc đi, một chiếc xe tải tới, cửa sau đung
đưa mở ra, và người lái xe kéo ra môt cái lồng lớn với
chữ 'Siêu gà trống' được viết khắp nơi bằng mực đỏ,
trắng và xanh. Ngay khi người nông dân mở cái lồng
thì Siêu gà trống nhảy ra.
'Chuồng gà mái ở đâu?' Siêu gà trống kêu lên.
Sững sờ, người nông dân chỉ lên vài bước. Siêu gà
trống lập tức chạy qua và nhảy lên các bậc và biến
mất vào trong chuồng gà mái. Mười lăm phút sau
Siêu gà trống hiện ra, thắng lợi.
Người nông dân nói, 'Điều đó thật là không thể
tưởng được, tao chưa bao giờ thấy cái gì giống như
điều đó trước đây trong đời mình. Mày đậu xuống đây
và ăn no ngũ cốc này.'
'Không, không. Ông có vịt nào không? Tôi yêu vịt
nữa,' Siêu gà trống nói. Người nông dân cố gắng làm
cho Siêu gà trống nghỉ ngơi, vì anh ta biết những cơn
hứng mới này của gà trống dễ dàng trở nên cạn kiệt
thế nào, và sau rốt anh ta đã tốn cho nó năm trăm đô
la. Mười phút sau Siêu gà trống trở về từ dòng suối
nơi người nông dân đã ngần ngại bảo cho nó chỗ vịt
đang ở.
Bây giờ người nông dân rất bực Siêu gà trống và
bảo nó rằng nó thực sự phải nghỉ nếu không nó sẽ tự
giết mình. 'Ông phải có vài con gà tây chứ? Đi đường
nào tới chỗ gà tây?' Siêu gà trống kêu lên. Người
nông dân cáu tiết tới mức anh ta vung tay lên trong
không trung và bước đi. Từ khoé mắt anh ta thấy Siêu
gà trống khệnh khạng đi về hướng chuồng gà tây.
Một giờ sau anh ta ngẫu nhiên nhìn lên trời và
thấy chim ó bay liệng trên cánh đồng bên cạnh. Vừa
nguyền rủa và chửi thề hổn hển, anh ta bước qua tới
chỗ đó để bây giờ anh ta có thể thấy, cho đủ chắc
chắn, Siêu gà trống năm trăm đô la của mình chết trên
cánh đồng - nằm ngửa giơ chân lên không trung. Khi
anh ta vừa định nắm lấy chân Siêu gà trống, thì Siêu
gà trống mở một mắt ra và nói, thì thào, 'Tránh ra,
tránh ra. Chúng đang tới gần hơn đấy.'
Một người sống cuộc sống dục vật lí thì không là
gì ngoài Siêu gà trống. Anh ta sống và chết chỉ làm
một điều thôi, và tất cả những cái khác đều được định
tâm vào một điều đó. Và điều đó là vô tích sự, và nó
không nuôi dưỡng. Dục không nuôi dưỡng, nó mang
tính phá huỷ. Chừng nào nó còn chưa trở thành tình
yêu thì nó không có năng lượng sáng tạo trong nó.
Thầy đã nói về dục, tình yêu và từ bi. Tôi biết dục
không có tình yêu là gì... Cũng tốt là bạn nhận ra rằng
bạn biết dục không có tình yêu là gì. Có nhiều người,
hàng triệu người trong số họ, sẽ không nhận ra điều
đó, những người thậm chí sẽ không chấp nhận điều
này - họ cứ nghĩ và tin rằng họ yêu. Điều này là tốt -
nhận biết này là tốt; thế thì các khả năng mở ra. Bởi vì
một khi bạn nhận ra rằng bạn đã chạm tới chỉ một
tầng của bản thể mình, thế thì tầng thứ hai có thể được
mở ra, được xuyên thấu.
Nếu bạn nói rằng không, bạn biết bất kì cái gì có
đó đều là yêu, thế thì rất khó giúp bạn. Cho nên, tốt,
người hỏi có nhận biết... Tôi biết dục không có tình
yêu là gì. Nó là khổ. Nó đơn giản cho bạn việc xả ra
kiểu máy móc. Bạn có thể trở nên bị nghiện với nó:
bạn không tận hưởng nó đã đành, nhưng bạn sẽ bỏ lỡ
nó. Nếu bạn không đi vào trong nó bạn sẽ cảm thấy
bất ổn, nếu bạn đi vào trong nó thì chẳng có gì trong
nó cả.
Đó là điều đang xảy ra ở phương Tây. Mọi người
đang đi ra ngoài dục - không hướng tới tình yêu,
không hướng tới từ bi - bởi vì việc đi ra ngoài đó vẫn
là ở bên trong; mọi người đang đi ra ngoài dục theo
cách phủ định - dục trở thành ngớ ngẩn. Họ bị kết thúc với nó. Họ đang tìm kiếm cái gì đó khác. Đó là lí
do tại sao ma tuý đã trở thành quan trọng thế. Dục đã
bị kết thúc - cái đó đã là ma tuý cổ nhất rồi, LSD tự
nhiên. Bây giờ nó đã bị kết thúc, và mọi người không
biết bây giờ phải làm gì. Ma tuý tự nhiên không còn
hấp dẫn nữa, họ đã có đủ nó rồi. Cho nên hoá chất,
LSD, marijuana, psilocybin và những thứ khác đang
trở nên quan trọng hơn.
Ở phương Tây bây giờ không thể nào ngăn cản
được mọi người khỏi ma tuý. Chừng nào dục còn
chưa bắt đầu trở nên sâu sắc hơn và được biến đổi
thành tình yêu, thì không có cách nào: mọi người sẽ
phải đi tới ma tuý, một cách bất lực. Cho dù họ ngần
ngại họ vẫn sẽ phải đi, bởi vì ma tuý cũ về dục đã bị
kết thúc. Nó không bị kết thúc bởi vì nó vô tích sự, nó
bị kết thúc bởi vì mọi người đã sống chỉ ở mức độ bề
ngoài. Họ chưa bao giờ thấm vào trong bí ẩn của nó.
Nhiều nhất mọi người cũng biết cái gì đó về điều
họ gọi là tình yêu lãng mạn - cái đó nữa cũng không
phải là tình yêu; cái đó là dục bị kìm nén. Khi bạn
không có khả năng thực hiện tiếp xúc dục, năng lượng
bị kìm nén đó trở thành lãng mạn. Thế thì năng lượng
bị kìm nén đó bắt đầu trở thành của não, nó bắt đầu đi
vào trong đầu. Khi dục đi từ cơ quan sinh dục hướng
lên đầu, nó trở thành lãng mạn. Tình yêu lãng mạn
không thực là tình yêu, nó là cái giả, nó là đồng tiền
giả. Nó lại là cùng dục nhưng cơ hội lại không có đó.
Trong các thời đại quá khứ mọi người sống rất
nhiều trong tình yêu lãng mạn bởi vì dục đã không dễ
dàng thế. Nó đã rất khó, xã hội đã tạo ra nhiều chướng
ngại thế. Dục đã khó tới mức mọi người phải kìm nén
nó. Năng lượng bị kìm nén đó sẽ bắt đầu đi vào đầu
họ - sẽ trở thành thơ ca, tranh vẽ và tiểu thuyết lãng
mạn, và họ sẽ có những giấc mơ, giấc mơ đẹp.
Bây giờ điều đó đã biến mất, đặc biệt là ở phương
Tây. Ở phương Đông nó vẫn có đó. Ở phương Tây nó
đã biến mất bởi vì dục đã trở thành sẵn có. Nhờ Freud
đã có cuộc cách mạng vĩ đại ở phương Tây. Cuộc
cách mạng này đã vứt bỏ tất cả những rào chắn và
cấm đoán và kìm nén đó lên năng lượng dục. Bây giờ
dục dễ dàng có sẵn, không có vấn đề về nó.
Nó sẵn có nhiều thế, nhiều hơn bạn cần - điều đó
đã tạo ra vấn đề. Tình yêu lãng mạn đã biến mất. Bây
giờ ở phương Tây thơ lãng mạn không được viết ra.
Ai sẽ viết thơ lãng mạn? Dục dễ dàng có sẵn đó trên
thị trường, ai sẽ nghĩ về nó? Không có nhu cầu nghĩ
về nó.
Tình yêu lãng mạn là mặt kia của dục vật lí, mặt
bị kìm nén. Nó không phải là tình yêu. Cả hai đều ốm
yếu. Điều bạn gọi là dục, dâm dục, và tình yêu lãng
mạn - cả hai đều là những trạng thái ốm yếu của vấn
đề. Khi thân thể và tâm trí gặp gỡ, có tình yêu. Tình
yêu là lành mạnh. Trong dâm dục chỉ thân thể có đó,
trong tình yêu lãng mạn chỉ cái đầu có đó. Cả hai đều
bộ phận.
Trong tình yêu, thân thể và tâm trí gặp gỡ: bạn trở
thành một thể thống nhất, còn hơn một thể thống nhất.
Bạn yêu một người và dục tới như cái bóng của nó.
Nó không có điều ngược lại. Bạn yêu người này nhiều
thế, năng lượng của bạn gặp với người này sâu sắc
thế, bạn cảm thấy tốt thế bởi sự hiện diện của người khác, sự hiện diện của người khác cũng đáp ứng thế -
nó làm đầy đủ bạn. Tình yêu tới như cái bóng của nó.
Dục không phải là trung tâm, tình yêu là trung
tâm; dục trở thành ngoại vi. Vâng, đôi khi bạn muốn
gặp gỡ cả trên bình diện vật lí nữa, nhưng không có
khao khát về nó. Nó không phải là nỗi ám ảnh, nó chỉ
là việc chia sẻ năng lượng. Điều cơ sở là sâu sắc.
Ngoại vi là tốt. Có trung tâm, ngoại vi là tốt; không có
trung tâm, nó trở thành dâm dục. Không có ngoại vi,
nếu nó chỉ ở trung tâm, nó trở thành tình yêu lãng
mạn. Khi ngoại vi và trung tâm cả hai cùng nhau, có
sự cùng nhau của thân thể và tâm trí. Đấy không chỉ
là bạn ham muốn thân thể người khác, mà bạn ham
muốn bản thể người khác - thế thì có tình yêu. Tình
yêu là lành mạnh.
Dâm dục và tình yêu lãng mạn đều ốm yếu, không
lành mạnh. Chúng là một loại loạn thần kinh, bởi vì
chúng tạo ra chia chẻ trong bạn. Tình yêu là hài hoà.
Nó không chỉ là thân thể của người kia, mà chính bản
thể của người kia, chính sự hiện diện của người kia,
cái đó mới được yêu. Bạn không dùng người khác
như phương tiện để xả ra. Bạn yêu người kia. Anh ấy
không phải, hay cô ấy không phải là phương tiện, mà
là mục đích tự thân lên cô ấy hay lên anh ấy. Tình yêu
là lành mạnh.
Và có chiều sâu khác vẫn còn lại, điều tôi gọi là
từ bi. Khi thân thể, tâm trí và linh hồn gặp gỡ, thế thì
bạn đã trở thành sự thống nhất vĩ đại. Bạn đã trở
thành ba ngôi. Bạn đã trở thành trimurti. Thế thì tất cả
mọi điều là trong bạn, từ cái nông cạn nhất cho tới cái
sâu sắc nhất, đều trong gặp gỡ. Linh hồn bạn cũng là
một phần của tình yêu của bạn. Tất nhiên, từ bi là có
thể chỉ qua thiền sâu.
Dâm dục có thể có mà không có hiểu biết nào,
không có thiền nào. Tình yêu là có thể có chỉ với hiểu
biết. Từ bi là có thể chỉ với hiểu biết và thiền, hiểu
biết và nhận biết. Bạn không chỉ hiểu và kính trọng
người khác, mà bạn đã đi tới cốt lõi sâu nhất của bản
thể mình. Nhìn vào cốt lõi sâu nhất của riêng mình,
bạn đã trở nên có khả năng nhìn vào cốt lõi sâu nhất
trong người khác nữa. Bây giờ người khác không tồn
tại như thân thể hay tâm trí; người khác tồn tại như
linh hồn. Và các linh hồn là không tách biệt. Linh hồn
bạn và linh hồn tôi là một.
Khi hai thân thể gặp gỡ, chúng là tách rời. Khi hai
thân-tâm gặp gỡ, các biên giới của chúng chờm lên
nhau. Khi hai linh hồn gặp gỡ, chúng là một. Từ bi là
dạng cao nhất của tình yêu. Nó là có thể chỉ cho một
Phật, hay một Christ, hay một Krishna để có từ bi.
Nhưng yêu là có thể cho nhiều người. Một chút ít
hiểu biết hơn về cuộc sống, một chút ít quan sát hơn
về cuộc sống, sẽ giúp cho nhiều người trở thành
người yêu. Nhưng nếu bạn hoàn toàn vô ý thức thế thì
bạn phải sống cuộc sống dục suy đồi. Trong từ bi,
năng lượng là thuần khiết nhất; tình yêu hoàn toàn đã
trở thành chiều sâu. Thực tế trong từ bi tình yêu
không còn là mối quan hệ nữa, nó đã trở thành trạng
thái.
Khi bạn đang trong dâm dục bạn không bận tâm
nhiều về người bạn đang làm tình - bất kì thân thể nào
cũng được. Bạn chỉ cần người đàn bà hay người đàn
ông, bất kì thân thể nào cũng được. Bạn chỉ cần thân thể của người khác. Trong tình yêu, bất kì thân thể
nào sẽ không có tác dụng, thân thể của bất kì ai sẽ
không có tác dụng. Bạn cần một người đang trong
tình yêu sâu sắc với bạn, người có sự hấp dẫn và hài
hoà với bạn, trong sự hiện diện của người đó trái tim
bạn bắt đầu ca hát, tiếng chuông sâu sắc bắt đầu ngân
lên... trong sự hiện diện của người đó bạn cảm thấy
phúc lành. Chỉ thế thì mới có khả năng cho bạn làm
tình với người khác. Làm tình là có thể chỉ nếu sự gặp
gỡ - sự gặp gỡ bên trong - đã xảy ra. Bằng không nó
đơn giản không thể nghĩ được, ngay cả tưởng tượng
rằng bạn đang làm tình với một người mà bạn không
yêu.
Trong trạng thái của từ bi, dục hoàn toàn biến
mất. Trong trạng thái của tình yêu, dục vẫn còn nhưng
trở thành thứ yếu. Trong trạng thái của dâm dục, dục
là điều duy nhất và điều chủ yếu. Trong trạng thái thứ
hai - của tình yêu - dục là thứ yếu, đi theo như cái
bóng. Ngọn lửa có đó và dục đi theo như khói. Trong
trạng thái thứ nhất của dục, chỉ có khói, không có lửa;
chất đốt quá ướt không bắt lửa được. Chỉ có khói và
khói và khói. Trong trạng thái thứ hai có lửa nhưng
khói vẫn có đó, bao quanh lửa. Lửa bị che mờ bởi
khói. Trong trạng thái thứ ba của từ bi chỉ có lửa,
không khói - nó là ngọn lửa không khói. Thuần khiết
đã được đạt tới tuyệt đối.
Bạn có thể làm dục với bao nhiêu người tuỳ bạn
muốn bởi vì không có khu biệt. Nó mang tính con vật.
Trong trạng thái của tình yêu, bạn khu biệt ra. Tình
yêu mang tính rất cá nhân, nó rất chọn lựa. Trong
trạng thái của từ bi tất cả tính cá nhân đã biến mất; có
tính phổ quát. Bạn đơn giản từ bi, bạn đơn giản yêu.
Tình yêu cứ rơi xuống, tràn ngập. Bất kì ai tới gần
bạn đều được đáp ứng. Bất kì ai dám tới gần bạn đều
bị bắt lửa, đều mang vầng sáng mới.
Trong từ bi quan hệ bạn và người khác không
thành vấn đề. Bạn không có đó, người khác cũng
không có đó - chỉ một năng lượng, một năng lượng vô
cùng của sự tồn tại, đang nhảy múa. Nó là nataraj,
Shiva nhảy múa. Năng lượng này là trong tình yêu với
bản thân mình. Nó cực kì cực lạc và hạnh phúc. Nó
làm phấn chấn chẳng bởi lí do nào hết cả, nó lên quá
mức. Nó nhiều tới mức nó cứ đổ ra. Nó là trò chơi.
Dục giống như công việc; bạn quá lo nghĩ về nó.
Bạn muốn làm nó, bạn muốn kết thúc nó bằng cách
nào đó. Nó giống như gánh nặng đè lên bạn. Tình yêu
không như gánh nặng, nó là việc tận hưởng. Bạn ấp ủ
nó, bạn thưởng thức nó - như người sành điệu thưởng
thức rượu. Không vội vã gì. Không vội gì để kết thúc
nó, bạn muốn nấn ná trong nó. Bạn chậm rãi, thong
thả, kiên nhẫn.
Dục là tạm thời, tình yêu có thời gian dài hơn cho
nó - nó nấn ná lần lữa. Từ bi là vĩnh hằng, nó là vô
thời gian. Liệu ai đó có đó hay không, không phải là
vấn đề nữa. Con người của từ bi có từ bi. Phật ngồi
dưới gốc cây bồ đề cũng đáng yêu như khi ông ấy
được bao quanh bởi các sannyasin. Khi ông ấy đi vào
đám đông ông ấy cũng đáng yêu như khi ông ấy một
mình. Bây giờ yêu là trạng thái.
Nếu bạn muốn thay đổi từ dục hướng tới yêu, cố
gắng hiểu dâm dục của mình. Quan sát nó, quan sát
tính máy móc của nó. Thấy cái vô tích sự, thấy toàn
thế cái ngớ ngẩn của nó - nó không đưa bạn đến đâu cả. Trở nên tế nhị hơn chút nữa, trở nên tinh tế hơn
chút nữa. Đừng tìm thân thể, mà tìm bản thể của ai
đó. Quan sát, thám hiểm. Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ
tìm thấy ai đó khớp với bạn.
Điều đó thậm chí có thể xảy ra ngay thoáng nhìn
đầu tiên, bởi vì khi năng lượng khớp nhau, thì chúng
khớp. Nếu chúng không khớp, thì chúng không khớp.
Bạn có thể tranh đấu cả đời mình - chúng sẽ vẫn
không khớp. Nếu chúng khớp là chúng khớp ngay lập
tức. Hôn nhân đã làm cho tình yêu biến mất một cách
tệ hại, hôn nhân đã làm cho tình yêu biến mất khỏi
trái đất này. Bởi vì với các xem xét khác thì hôn nhân
là được dàn xếp - tiền bạc, tài chính, gia đình, danh
vọng, tử vi - tất cả đều ngớ ngẩn. Chúng chẳng liên
quan gì tới trái tim của hai người đang sắp lấy nhau.
Cho nên hôn nhân bao giờ cũng gần như là thất
bại; chỉ trong những sự ngẫu nhiên hiếm hoi nó mới
không như vậy - nhưng chúng là ngẫu nhiên, ngoại lệ.
Chúng không thể được tính toán. Hôn nhân bao giờ
cũng ở trên đá, bởi vì nó dựa trên nguyên nhân sai.
Chỉ tình yêu mới có thể trở thành nền tảng cho hôn
nhân thực, không có cách khác. Bởi vì không có cách
khác để tìm ra rằng chiều dài sóng của bạn là đích xác
cũng như chiều dài sóng của người khác, rằng bạn
rung động theo cùng cách như người khác. Không có
cách khác để tìm ra nó.
Tử vi không ích gì, mà gia đình, danh tiếng của ai
đó cũng chẳng ích gì. Không, chẳng cái gì quan trọng
cả. Chỉ một điều là quan trọng - đó là hai người cùng
nhau rung động theo cách các rung động của họ trở
thành hình mẫu, hình mẫu hài hoà. Chỉ rung động mới
có thể quyết định.
Trong một thế giới tốt hơn mọi người sẽ được
phép đi và trộn lẫn và gặp gỡ nhiều người nhất có thể
được để cho họ có thể thực sự tìm ra ai đó đi vào họ
và họ đi vào người đó - ai đó có cùng phẩm chất khớp
và làm cho bạn đầy đủ và hoàn thành bạn.
Tình yêu là có thể. Nếu xã hội có chút ít lành
mạnh hơn và ít hư hỏng, thì tình yêu là có thể. Trong
một xã hội lành mạnh tốt, tình yêu nên tự nhiên.
Trong xã hội hư hỏng - xã hội trong đó chúng ta sống
và cả thế giới sống - tình yêu đã trở thành không thể
được; chỉ dục vẫn còn có thể. Nhưng từ bi sẽ trở
thành có thể chỉ nếu bạn làm mọi nỗ lực để trở nên
mang tính thiền, bằng không thì không thể được.
Giai đoạn cuối của từ bi tôi gọi là linh thiêng.
Giai đoạn thứ nhất tôi gọi là không lành mạnh, ốm
yếu; giai đoạn thứ hai tôi gọi là lành mạnh, bình
thường - xã hội có thể đạt tới giai đoạn thứ hai này.
Chỉ khi xã hội cản trở cuộc sống cá nhân và cố gắng
thao túng cá nhân và chi phối nó, giai đoạn thứ nhất
mới xảy ra.
Giai đoạn thứ ba tôi gọi là linh thiêng bởi vì nó
chứa cái toàn thể. Điều đó là có thể chỉ nếu bạn làm
nỗ lực cá nhân. Thiền sẽ đưa bạn tới từ bi. Phật đã
nói: Nếu các ông thiền, từ bi sẽ tự động nảy sinh.
tưởng được, tao chưa bao giờ thấy cái gì giống như
điều đó trước đây trong đời mình. Mày đậu xuống đây
và ăn no ngũ cốc này.'
'Không, không. Ông có vịt nào không? Tôi yêu vịt
nữa,' Siêu gà trống nói. Người nông dân cố gắng làm
cho Siêu gà trống nghỉ ngơi, vì anh ta biết những cơn
hứng mới này của gà trống dễ dàng trở nên cạn kiệt
thế nào, và sau rốt anh ta đã tốn cho nó năm trăm đô
la. Mười phút sau Siêu gà trống trở về từ dòng suối
nơi người nông dân đã ngần ngại bảo cho nó chỗ vịt
đang ở.
Bây giờ người nông dân rất bực Siêu gà trống và
bảo nó rằng nó thực sự phải nghỉ nếu không nó sẽ tự
giết mình. 'Ông phải có vài con gà tây chứ? Đi đường
nào tới chỗ gà tây?' Siêu gà trống kêu lên. Người
nông dân cáu tiết tới mức anh ta vung tay lên trong
không trung và bước đi. Từ khoé mắt anh ta thấy Siêu
gà trống khệnh khạng đi về hướng chuồng gà tây.
Một giờ sau anh ta ngẫu nhiên nhìn lên trời và
thấy chim ó bay liệng trên cánh đồng bên cạnh. Vừa
nguyền rủa và chửi thề hổn hển, anh ta bước qua tới
chỗ đó để bây giờ anh ta có thể thấy, cho đủ chắc
chắn, Siêu gà trống năm trăm đô la của mình chết trên
cánh đồng - nằm ngửa giơ chân lên không trung. Khi
anh ta vừa định nắm lấy chân Siêu gà trống, thì Siêu
gà trống mở một mắt ra và nói, thì thào, 'Tránh ra,
tránh ra. Chúng đang tới gần hơn đấy.'
Một người sống cuộc sống dục vật lí thì không là
gì ngoài Siêu gà trống. Anh ta sống và chết chỉ làm
một điều thôi, và tất cả những cái khác đều được định
tâm vào một điều đó. Và điều đó là vô tích sự, và nó
không nuôi dưỡng. Dục không nuôi dưỡng, nó mang
tính phá huỷ. Chừng nào nó còn chưa trở thành tình
yêu thì nó không có năng lượng sáng tạo trong nó.
Thầy đã nói về dục, tình yêu và từ bi. Tôi biết dục
không có tình yêu là gì... Cũng tốt là bạn nhận ra rằng
bạn biết dục không có tình yêu là gì. Có nhiều người,
hàng triệu người trong số họ, sẽ không nhận ra điều
đó, những người thậm chí sẽ không chấp nhận điều
này - họ cứ nghĩ và tin rằng họ yêu. Điều này là tốt -
nhận biết này là tốt; thế thì các khả năng mở ra. Bởi vì
một khi bạn nhận ra rằng bạn đã chạm tới chỉ một
tầng của bản thể mình, thế thì tầng thứ hai có thể được
mở ra, được xuyên thấu.
Nếu bạn nói rằng không, bạn biết bất kì cái gì có
đó đều là yêu, thế thì rất khó giúp bạn. Cho nên, tốt,
người hỏi có nhận biết... Tôi biết dục không có tình
yêu là gì. Nó là khổ. Nó đơn giản cho bạn việc xả ra
kiểu máy móc. Bạn có thể trở nên bị nghiện với nó:
bạn không tận hưởng nó đã đành, nhưng bạn sẽ bỏ lỡ
nó. Nếu bạn không đi vào trong nó bạn sẽ cảm thấy
bất ổn, nếu bạn đi vào trong nó thì chẳng có gì trong
nó cả.
Đó là điều đang xảy ra ở phương Tây. Mọi người
đang đi ra ngoài dục - không hướng tới tình yêu,
không hướng tới từ bi - bởi vì việc đi ra ngoài đó vẫn
là ở bên trong; mọi người đang đi ra ngoài dục theo
cách phủ định - dục trở thành ngớ ngẩn. Họ bị kết thúc với nó. Họ đang tìm kiếm cái gì đó khác. Đó là lí
do tại sao ma tuý đã trở thành quan trọng thế. Dục đã
bị kết thúc - cái đó đã là ma tuý cổ nhất rồi, LSD tự
nhiên. Bây giờ nó đã bị kết thúc, và mọi người không
biết bây giờ phải làm gì. Ma tuý tự nhiên không còn
hấp dẫn nữa, họ đã có đủ nó rồi. Cho nên hoá chất,
LSD, marijuana, psilocybin và những thứ khác đang
trở nên quan trọng hơn.
Ở phương Tây bây giờ không thể nào ngăn cản
được mọi người khỏi ma tuý. Chừng nào dục còn
chưa bắt đầu trở nên sâu sắc hơn và được biến đổi
thành tình yêu, thì không có cách nào: mọi người sẽ
phải đi tới ma tuý, một cách bất lực. Cho dù họ ngần
ngại họ vẫn sẽ phải đi, bởi vì ma tuý cũ về dục đã bị
kết thúc. Nó không bị kết thúc bởi vì nó vô tích sự, nó
bị kết thúc bởi vì mọi người đã sống chỉ ở mức độ bề
ngoài. Họ chưa bao giờ thấm vào trong bí ẩn của nó.
Nhiều nhất mọi người cũng biết cái gì đó về điều
họ gọi là tình yêu lãng mạn - cái đó nữa cũng không
phải là tình yêu; cái đó là dục bị kìm nén. Khi bạn
không có khả năng thực hiện tiếp xúc dục, năng lượng
bị kìm nén đó trở thành lãng mạn. Thế thì năng lượng
bị kìm nén đó bắt đầu trở thành của não, nó bắt đầu đi
vào trong đầu. Khi dục đi từ cơ quan sinh dục hướng
lên đầu, nó trở thành lãng mạn. Tình yêu lãng mạn
không thực là tình yêu, nó là cái giả, nó là đồng tiền
giả. Nó lại là cùng dục nhưng cơ hội lại không có đó.
Trong các thời đại quá khứ mọi người sống rất
nhiều trong tình yêu lãng mạn bởi vì dục đã không dễ
dàng thế. Nó đã rất khó, xã hội đã tạo ra nhiều chướng
ngại thế. Dục đã khó tới mức mọi người phải kìm nén
nó. Năng lượng bị kìm nén đó sẽ bắt đầu đi vào đầu
họ - sẽ trở thành thơ ca, tranh vẽ và tiểu thuyết lãng
mạn, và họ sẽ có những giấc mơ, giấc mơ đẹp.
Bây giờ điều đó đã biến mất, đặc biệt là ở phương
Tây. Ở phương Đông nó vẫn có đó. Ở phương Tây nó
đã biến mất bởi vì dục đã trở thành sẵn có. Nhờ Freud
đã có cuộc cách mạng vĩ đại ở phương Tây. Cuộc
cách mạng này đã vứt bỏ tất cả những rào chắn và
cấm đoán và kìm nén đó lên năng lượng dục. Bây giờ
dục dễ dàng có sẵn, không có vấn đề về nó.
Nó sẵn có nhiều thế, nhiều hơn bạn cần - điều đó
đã tạo ra vấn đề. Tình yêu lãng mạn đã biến mất. Bây
giờ ở phương Tây thơ lãng mạn không được viết ra.
Ai sẽ viết thơ lãng mạn? Dục dễ dàng có sẵn đó trên
thị trường, ai sẽ nghĩ về nó? Không có nhu cầu nghĩ
về nó.
Tình yêu lãng mạn là mặt kia của dục vật lí, mặt
bị kìm nén. Nó không phải là tình yêu. Cả hai đều ốm
yếu. Điều bạn gọi là dục, dâm dục, và tình yêu lãng
mạn - cả hai đều là những trạng thái ốm yếu của vấn
đề. Khi thân thể và tâm trí gặp gỡ, có tình yêu. Tình
yêu là lành mạnh. Trong dâm dục chỉ thân thể có đó,
trong tình yêu lãng mạn chỉ cái đầu có đó. Cả hai đều
bộ phận.
Trong tình yêu, thân thể và tâm trí gặp gỡ: bạn trở
thành một thể thống nhất, còn hơn một thể thống nhất.
Bạn yêu một người và dục tới như cái bóng của nó.
Nó không có điều ngược lại. Bạn yêu người này nhiều
thế, năng lượng của bạn gặp với người này sâu sắc
thế, bạn cảm thấy tốt thế bởi sự hiện diện của người khác, sự hiện diện của người khác cũng đáp ứng thế -
nó làm đầy đủ bạn. Tình yêu tới như cái bóng của nó.
Dục không phải là trung tâm, tình yêu là trung
tâm; dục trở thành ngoại vi. Vâng, đôi khi bạn muốn
gặp gỡ cả trên bình diện vật lí nữa, nhưng không có
khao khát về nó. Nó không phải là nỗi ám ảnh, nó chỉ
là việc chia sẻ năng lượng. Điều cơ sở là sâu sắc.
Ngoại vi là tốt. Có trung tâm, ngoại vi là tốt; không có
trung tâm, nó trở thành dâm dục. Không có ngoại vi,
nếu nó chỉ ở trung tâm, nó trở thành tình yêu lãng
mạn. Khi ngoại vi và trung tâm cả hai cùng nhau, có
sự cùng nhau của thân thể và tâm trí. Đấy không chỉ
là bạn ham muốn thân thể người khác, mà bạn ham
muốn bản thể người khác - thế thì có tình yêu. Tình
yêu là lành mạnh.
Dâm dục và tình yêu lãng mạn đều ốm yếu, không
lành mạnh. Chúng là một loại loạn thần kinh, bởi vì
chúng tạo ra chia chẻ trong bạn. Tình yêu là hài hoà.
Nó không chỉ là thân thể của người kia, mà chính bản
thể của người kia, chính sự hiện diện của người kia,
cái đó mới được yêu. Bạn không dùng người khác
như phương tiện để xả ra. Bạn yêu người kia. Anh ấy
không phải, hay cô ấy không phải là phương tiện, mà
là mục đích tự thân lên cô ấy hay lên anh ấy. Tình yêu
là lành mạnh.
Và có chiều sâu khác vẫn còn lại, điều tôi gọi là
từ bi. Khi thân thể, tâm trí và linh hồn gặp gỡ, thế thì
bạn đã trở thành sự thống nhất vĩ đại. Bạn đã trở
thành ba ngôi. Bạn đã trở thành trimurti. Thế thì tất cả
mọi điều là trong bạn, từ cái nông cạn nhất cho tới cái
sâu sắc nhất, đều trong gặp gỡ. Linh hồn bạn cũng là
một phần của tình yêu của bạn. Tất nhiên, từ bi là có
thể chỉ qua thiền sâu.
Dâm dục có thể có mà không có hiểu biết nào,
không có thiền nào. Tình yêu là có thể có chỉ với hiểu
biết. Từ bi là có thể chỉ với hiểu biết và thiền, hiểu
biết và nhận biết. Bạn không chỉ hiểu và kính trọng
người khác, mà bạn đã đi tới cốt lõi sâu nhất của bản
thể mình. Nhìn vào cốt lõi sâu nhất của riêng mình,
bạn đã trở nên có khả năng nhìn vào cốt lõi sâu nhất
trong người khác nữa. Bây giờ người khác không tồn
tại như thân thể hay tâm trí; người khác tồn tại như
linh hồn. Và các linh hồn là không tách biệt. Linh hồn
bạn và linh hồn tôi là một.
Khi hai thân thể gặp gỡ, chúng là tách rời. Khi hai
thân-tâm gặp gỡ, các biên giới của chúng chờm lên
nhau. Khi hai linh hồn gặp gỡ, chúng là một. Từ bi là
dạng cao nhất của tình yêu. Nó là có thể chỉ cho một
Phật, hay một Christ, hay một Krishna để có từ bi.
Nhưng yêu là có thể cho nhiều người. Một chút ít
hiểu biết hơn về cuộc sống, một chút ít quan sát hơn
về cuộc sống, sẽ giúp cho nhiều người trở thành
người yêu. Nhưng nếu bạn hoàn toàn vô ý thức thế thì
bạn phải sống cuộc sống dục suy đồi. Trong từ bi,
năng lượng là thuần khiết nhất; tình yêu hoàn toàn đã
trở thành chiều sâu. Thực tế trong từ bi tình yêu
không còn là mối quan hệ nữa, nó đã trở thành trạng
thái.
Khi bạn đang trong dâm dục bạn không bận tâm
nhiều về người bạn đang làm tình - bất kì thân thể nào
cũng được. Bạn chỉ cần người đàn bà hay người đàn
ông, bất kì thân thể nào cũng được. Bạn chỉ cần thân thể của người khác. Trong tình yêu, bất kì thân thể
nào sẽ không có tác dụng, thân thể của bất kì ai sẽ
không có tác dụng. Bạn cần một người đang trong
tình yêu sâu sắc với bạn, người có sự hấp dẫn và hài
hoà với bạn, trong sự hiện diện của người đó trái tim
bạn bắt đầu ca hát, tiếng chuông sâu sắc bắt đầu ngân
lên... trong sự hiện diện của người đó bạn cảm thấy
phúc lành. Chỉ thế thì mới có khả năng cho bạn làm
tình với người khác. Làm tình là có thể chỉ nếu sự gặp
gỡ - sự gặp gỡ bên trong - đã xảy ra. Bằng không nó
đơn giản không thể nghĩ được, ngay cả tưởng tượng
rằng bạn đang làm tình với một người mà bạn không
yêu.
Trong trạng thái của từ bi, dục hoàn toàn biến
mất. Trong trạng thái của tình yêu, dục vẫn còn nhưng
trở thành thứ yếu. Trong trạng thái của dâm dục, dục
là điều duy nhất và điều chủ yếu. Trong trạng thái thứ
hai - của tình yêu - dục là thứ yếu, đi theo như cái
bóng. Ngọn lửa có đó và dục đi theo như khói. Trong
trạng thái thứ nhất của dục, chỉ có khói, không có lửa;
chất đốt quá ướt không bắt lửa được. Chỉ có khói và
khói và khói. Trong trạng thái thứ hai có lửa nhưng
khói vẫn có đó, bao quanh lửa. Lửa bị che mờ bởi
khói. Trong trạng thái thứ ba của từ bi chỉ có lửa,
không khói - nó là ngọn lửa không khói. Thuần khiết
đã được đạt tới tuyệt đối.
Bạn có thể làm dục với bao nhiêu người tuỳ bạn
muốn bởi vì không có khu biệt. Nó mang tính con vật.
Trong trạng thái của tình yêu, bạn khu biệt ra. Tình
yêu mang tính rất cá nhân, nó rất chọn lựa. Trong
trạng thái của từ bi tất cả tính cá nhân đã biến mất; có
tính phổ quát. Bạn đơn giản từ bi, bạn đơn giản yêu.
Tình yêu cứ rơi xuống, tràn ngập. Bất kì ai tới gần
bạn đều được đáp ứng. Bất kì ai dám tới gần bạn đều
bị bắt lửa, đều mang vầng sáng mới.
Trong từ bi quan hệ bạn và người khác không
thành vấn đề. Bạn không có đó, người khác cũng
không có đó - chỉ một năng lượng, một năng lượng vô
cùng của sự tồn tại, đang nhảy múa. Nó là nataraj,
Shiva nhảy múa. Năng lượng này là trong tình yêu với
bản thân mình. Nó cực kì cực lạc và hạnh phúc. Nó
làm phấn chấn chẳng bởi lí do nào hết cả, nó lên quá
mức. Nó nhiều tới mức nó cứ đổ ra. Nó là trò chơi.
Dục giống như công việc; bạn quá lo nghĩ về nó.
Bạn muốn làm nó, bạn muốn kết thúc nó bằng cách
nào đó. Nó giống như gánh nặng đè lên bạn. Tình yêu
không như gánh nặng, nó là việc tận hưởng. Bạn ấp ủ
nó, bạn thưởng thức nó - như người sành điệu thưởng
thức rượu. Không vội vã gì. Không vội gì để kết thúc
nó, bạn muốn nấn ná trong nó. Bạn chậm rãi, thong
thả, kiên nhẫn.
Dục là tạm thời, tình yêu có thời gian dài hơn cho
nó - nó nấn ná lần lữa. Từ bi là vĩnh hằng, nó là vô
thời gian. Liệu ai đó có đó hay không, không phải là
vấn đề nữa. Con người của từ bi có từ bi. Phật ngồi
dưới gốc cây bồ đề cũng đáng yêu như khi ông ấy
được bao quanh bởi các sannyasin. Khi ông ấy đi vào
đám đông ông ấy cũng đáng yêu như khi ông ấy một
mình. Bây giờ yêu là trạng thái.
Nếu bạn muốn thay đổi từ dục hướng tới yêu, cố
gắng hiểu dâm dục của mình. Quan sát nó, quan sát
tính máy móc của nó. Thấy cái vô tích sự, thấy toàn
thế cái ngớ ngẩn của nó - nó không đưa bạn đến đâu cả. Trở nên tế nhị hơn chút nữa, trở nên tinh tế hơn
chút nữa. Đừng tìm thân thể, mà tìm bản thể của ai
đó. Quan sát, thám hiểm. Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ
tìm thấy ai đó khớp với bạn.
Điều đó thậm chí có thể xảy ra ngay thoáng nhìn
đầu tiên, bởi vì khi năng lượng khớp nhau, thì chúng
khớp. Nếu chúng không khớp, thì chúng không khớp.
Bạn có thể tranh đấu cả đời mình - chúng sẽ vẫn
không khớp. Nếu chúng khớp là chúng khớp ngay lập
tức. Hôn nhân đã làm cho tình yêu biến mất một cách
tệ hại, hôn nhân đã làm cho tình yêu biến mất khỏi
trái đất này. Bởi vì với các xem xét khác thì hôn nhân
là được dàn xếp - tiền bạc, tài chính, gia đình, danh
vọng, tử vi - tất cả đều ngớ ngẩn. Chúng chẳng liên
quan gì tới trái tim của hai người đang sắp lấy nhau.
Cho nên hôn nhân bao giờ cũng gần như là thất
bại; chỉ trong những sự ngẫu nhiên hiếm hoi nó mới
không như vậy - nhưng chúng là ngẫu nhiên, ngoại lệ.
Chúng không thể được tính toán. Hôn nhân bao giờ
cũng ở trên đá, bởi vì nó dựa trên nguyên nhân sai.
Chỉ tình yêu mới có thể trở thành nền tảng cho hôn
nhân thực, không có cách khác. Bởi vì không có cách
khác để tìm ra rằng chiều dài sóng của bạn là đích xác
cũng như chiều dài sóng của người khác, rằng bạn
rung động theo cùng cách như người khác. Không có
cách khác để tìm ra nó.
Tử vi không ích gì, mà gia đình, danh tiếng của ai
đó cũng chẳng ích gì. Không, chẳng cái gì quan trọng
cả. Chỉ một điều là quan trọng - đó là hai người cùng
nhau rung động theo cách các rung động của họ trở
thành hình mẫu, hình mẫu hài hoà. Chỉ rung động mới
có thể quyết định.
Trong một thế giới tốt hơn mọi người sẽ được
phép đi và trộn lẫn và gặp gỡ nhiều người nhất có thể
được để cho họ có thể thực sự tìm ra ai đó đi vào họ
và họ đi vào người đó - ai đó có cùng phẩm chất khớp
và làm cho bạn đầy đủ và hoàn thành bạn.
Tình yêu là có thể. Nếu xã hội có chút ít lành
mạnh hơn và ít hư hỏng, thì tình yêu là có thể. Trong
một xã hội lành mạnh tốt, tình yêu nên tự nhiên.
Trong xã hội hư hỏng - xã hội trong đó chúng ta sống
và cả thế giới sống - tình yêu đã trở thành không thể
được; chỉ dục vẫn còn có thể. Nhưng từ bi sẽ trở
thành có thể chỉ nếu bạn làm mọi nỗ lực để trở nên
mang tính thiền, bằng không thì không thể được.
Giai đoạn cuối của từ bi tôi gọi là linh thiêng.
Giai đoạn thứ nhất tôi gọi là không lành mạnh, ốm
yếu; giai đoạn thứ hai tôi gọi là lành mạnh, bình
thường - xã hội có thể đạt tới giai đoạn thứ hai này.
Chỉ khi xã hội cản trở cuộc sống cá nhân và cố gắng
thao túng cá nhân và chi phối nó, giai đoạn thứ nhất
mới xảy ra.
Giai đoạn thứ ba tôi gọi là linh thiêng bởi vì nó
chứa cái toàn thể. Điều đó là có thể chỉ nếu bạn làm
nỗ lực cá nhân. Thiền sẽ đưa bạn tới từ bi. Phật đã
nói: Nếu các ông thiền, từ bi sẽ tự động nảy sinh.
Câu hỏi thứ tư
Osho ơi, tôi nghe điều thầy đang nói, nhưng mọi
thứ trong tôi lại đang nói không, không, không.
Tôi muốn ra đi. Tôi muốn về nhà. Yogananda.
Osho ơi, tôi nghe điều thầy đang nói, nhưng mọi
thứ trong tôi lại đang nói không, không, không.
Tôi muốn ra đi. Tôi muốn về nhà. Yogananda.
Yogananda, bạn là kẻ ngốc. Bạn đã về nhà rồi.
Bạn muốn đi đâu khác đây?
Chuyện xảy ra:
Có một lần một người say quay về nhà giữa đêm
khuya.
Anh ta quá say tới mức anh ta không thể nào nhận
ra nhà mình. Anh ta gõ cửa. Mẹ già của anh ta ra mở
cửa và nói, 'Vào đi.'
Nhưng anh ta nói, 'Bà già, tôi gõ cửa chỉ để hỏi -
nhà tôi ở đâu? Nói cho tôi với. Tôi nhớ mơ hồ - nhà
tôi ở đâu đó trong khu lân cận này. Con đường này
dường như quen quen.'
Người đàn bà nói, 'Con nói gì đấy? Đồ ngốc! Vào
đi! Đây là nhà con!'
Yogananda, cùng điều đó là câu trả lời của tôi cho
bạn. Bạn đã tới nhà rồi. Bạn còn nói không, không,
không với ai vậy? Nói có - và đi vào.
Câu hỏi thứ nhất
Người ta có thể sống và vận hành trong thế giới
trong trạng thái của chứng ngộ hay vô trí không?
Liệu người đã chứng ngộ có tự đầy đủ trong thế
giới không?
Người ta có thể sống và vận hành trong thế giới
trong trạng thái của chứng ngộ hay vô trí không?
Liệu người đã chứng ngộ có tự đầy đủ trong thế
giới không?
Trạng thái của chứng ngộ không phải là trạng thái
của cá nhân. Không có người trong nó. Người chứng
ngộ là chứng ngộ chỉ bởi vì người đó không có;
không có ai để vận hành. Vận hành tiếp tục, nhưng
không có ai làm nó. Vận hành tiếp tục, nhưng không
có ai vận hành nó. Thế thì nó tiếp tục theo cách riêng
của nó... cũng như các vì sao cứ di chuyển và mùa vụ,
và mặt trời mọc, và mặt trăng tới, và thuỷ triều, và
biển cả, và dòng sông.
Người chứng ngộ là một với cái toàn thể; cái toàn
thể vận hành qua người đó. Vận hành của người đó là
hoàn hảo bởi vì người đó không có đó để bóp méo nó.
Người đó giống hệt cây trúc hổng - bất kì bài hát nào
cái toàn thể chọn để hát qua người đó, nó đều được
hát lên. Không có người nào cản trở, không có người
nào gây chướng ngại.
Người chứng ngộ là cái trống rỗng chứng ngộ...
Cái trống rỗng chói sáng. Người đó đã biến mất. Nếu
bạn tin vào khái niệm thượng đế, nếu bạn dùng thuật
ngữ đó, thế thì bạn có thể nói thượng đế vận hành qua
người đó. Nếu bạn không thích thuật ngữ đó, thế thì
bạn có thể nói cái toàn thể vận hành qua người đó.
Nhưng người đó không vận hành ở đó.
Khi bạn vận hành bạn tạo ra lo âu. Tất cả việc vận
hành theo một cách nào đó đều là một loại xung đột
với cái toàn thể. Nó là cuộc đấu tranh; có động cơ, có
ham muốn, có tham vọng. Khi bạn có đó, tất cả mọi
ốm yếu có đó. Khi bạn có đó, chứng loạn thần kinh có
đó - bản ngã là loạn thần kinh. Nó cố gắng áp đặt mục
đích riêng của nó lên cái toàn thể - điều không thể
được. Nó cố gắng làm điều không thể được làm, do
đó mới nhận ngày càng nhiều thất vọng hơn, đi ngày
một sâu hơn vào địa ngục và khổ.
Người chứng ngộ đơn giản cho phép; bất kì điều
gì xảy ra đều là việc xảy ra. Rất khó quan niệm điều
đó bởi vì nó không phải của tâm trí. Rất khó hiểu điều
đó bởi vì không có kinh nghiệm. Bạn có thể hiểu điều
đó chỉ khi bạn đã tan biến, khi bạn đã trở thành cái đó.
Không có cách nào để hiểu vị phật trừ phi bạn trở
thành vị phật - bởi vì đó là chiều hướng hoàn toàn khác của sự tồn tại. Chúng ta chưa bao giờ nếm trải
điều đó. Tâm trí đơn giản không thể nào quan niệm
nổi, bởi vì tâm trí vận hành qua động cơ: phải có ham
muốn, phải có mục đích, phải có người làm. Tâm trí
nói nếu bạn không làm, làm sao điều đó sẽ xảy ra?
Nhưng hàng triệu điều đang xảy ra mà không có
ai làm chúng cả. Ai đang làm cho các vì sao chuyển
động? Vận hành của chúng chẳng tuyệt đối hoàn hảo
đó sao? Cái gì lỡ? Cái gì thiếu? Ai đang xô những
dòng sông này ra đại dương? Ai cứ điều khiển triều
lên triều xuống? Ai cứ duy trì cái vô hạn này, cái
mênh mông này? Chẳng có ai cả. Bởi vì không có ai
cả, đó là lí do tại sao nó lại đẹp thế. Bởi vì không có
ai cả, đó là lí do tại sao nó lại tuyệt đối hoàn hảo thế.
Nếu ai đó có đó, thì có khả năng lỗi lầm. Nếu ai đó có
đó, thì có khả năng sai lầm.
Không có ai cả - nó là từ cái trống rỗng.
Hạt mầm cứ nhú ra. Từng khoảnh khắc đều là
phép màu, bởi vì từng khoảnh khắc sự tồn tại tới từ
cái không. Từng khoảnh khắc hoa xuất hiện ra từ trời
xanh. Không ai ép buộc nó, không ai kéo nó lên.
Không có ai mở nụ; nó mở ra theo cách riêng của nó.
Đây là điều Phật gọi là pháp, là luật, là luật tối thượng
của cuộc sống.
Người chứng ngộ không còn trong xung đột với
luật tối thượng; người đó đã buông xuôi. Người đó
nổi, người đó chảy cùng dòng sông. Người đó gần
như trở thành con sóng trong dòng sông, người đó
không tồn tại một cách tách biệt.
Người ta có thể sống và vận hành trong thế giới
trong trạng thái của chứng ngộ hay vô trí không? Có
chứ, người ta có thể vận hành. Người ta đã vận hành.
Phật sống bốn mươi hai năm sau khi ông ấy trở nên
chứng ngộ. Mahavira sống bốn mươi năm sau khi ông
ấy trở nên chứng ngộ. Họ vận hành hoàn toàn tốt. Và
vậy mà, cái đẹp hiện hữu, sự vĩ đại hiện hữu, điều
không có ai làm nó cả.
Nó là phép màu từ khoảnh khắc nọ sang khoảnh
khắc kia. Nó là điều tuyệt đối không thể nào tin được,
điều lạ thường là nó vận hành từ cái không, vận hành
từ không mục đích, vận hành từ vô trí. Chỉ vận hành
mà không có trung tâm, không có cái ngã.
Người chứng ngộ là tự nhiên, tự phát. Người đó
không có giải thích tại sao người đó lại đang vận
hành. Người đó sẽ nhún vai nếu bạn hỏi câu hỏi 'Tại
sao?' Người đó không thể giải thích được điều đó,
người đó nhiều nhất có thể nói, 'Nó là cách nó thế. Nó
là cách nó đang xảy ra.' Người đó sẽ nói, 'Tôi không
biết, bởi vì không có ai để biết điều đó.' Nó là vận
hành bí ẩn.
Tất nhiên vận hành sẽ là khác toàn bộ với vận
hành của bạn. Từ vận hành của bạn, lo âu nảy sinh,
căng thẳng. Từ vận hành của bạn, nỗi sợ nảy sinh. Nỗi
sợ - bạn sẽ thành công hay không? Căng thẳng - bởi
vì có cạnh tranh, xung đột; người khác cũng xô về
cùng mục đích. Bạn sẽ có khả năng trở nên giầu
không? Bạn sẽ có khả năng trở thành cái bạn muốn
không? Điều đó dường như là dễ dàng.
Mulla Nasruddin một hôm nói với tôi, 'Khi tôi
mười bốn tuổi tôi đã quyết định rằng tôi sẽ trở thành
người giầu nhất trên thế giới, bằng bất kì giá nào.'
Thế là tôi hỏi anh ta, 'Thế rồi điều gì đã xảy ra?
Anh chưa bao giờ trở thành người giầu nhất thế giới.
Anh có thể là người nghèo nhất. Vậy thì điều gì đã
xảy ra?'
Anh ta nói, 'Vào lúc tôi hai mươi mốt tuổi tôi nghĩ
dễ thay đổi tâm trí mình hơn và trở thành người giầu
nhất trên thế giới. Thay đổi tâm trí dễ dàng hơn.'
Mọi người đều muốn trở thành người giầu nhất
thế giới. Mọi người đều muốn là người quyền lực nhất
trên thế giới. Mọi người đều muốn là người mạnh
nhất, đẹp nhất, thông minh nhất, nổi tiếng nhất trên
thế giới. Tất nhiên nhiều lo âu đã được tạo ra. Trong
lo âu đó bạn ở trong một loại ốm yếu liên tục, không
thoải mái, bồn chồn, lên cơn sốt, trong đó bạn cứ liên
tục run rẩy. Và mọi khoảnh khắc đều có thất vọng chờ
đợi bạn.
Do đó mọi người nói, 'Con người đề nghị và
thượng đế quyết định.' Thượng đế chưa bao giờ quyết
định cái gì cả. Trong chính đề nghị của mình bạn
đang quyết định thượng đế, do đó bạn lâm vào rắc rối.
Bởi vì tự nhiên có cách riêng của nó, Đạo có cách
riêng của nó; nó có định mệnh riêng của nó. Cứ
dường như bộ phận đang cố gắng đi con đường riêng
của nó, bỏ cái toàn thể đằng sau. Điều đó là không thể
được - bộ phận phải đi cùng với cái toàn thể. Cái đuôi
phải đi cùng với con voi. Nếu cái đuôi bắt đầu đi theo
cách riêng của nó ngược với voi, tách rời khỏi voi, thế
thì sẽ có rắc rối - cái đuôi sẽ phát điên. Và thực tế nó
sẽ phải lôi theo con voi; không có cách khác.
Cho nên chỉ có hai kiểu người trên thế giới. Một
kiểu, những người có mục đích riêng tư - họ cảm thấy
họ đang bị kéo lê; họ cảm thấy con người đề nghị,
thượng đế quyết định. Thế rồi có kiểu người khác trên
thế giới - rất ít, hiếm hoi, xa xôi, xa xăm và ít ỏi ở
giữa, rất ít - những người đã vứt bỏ tất cả những đề
nghị của mình. Họ không kéo lê, họ nhảy múa. Họ
nhảy múa, bởi vì bất kì điều gì thượng đế đề nghị họ
đều chấp nhận. Và họ không có đề nghị riêng tư nào,
họ không có ham muốn nào của riêng mình.
Đó là điều Jesus nói trên cây thập tự, đó là thông
điệp cuối cùng của ông ấy cho thế giới - 'Vương quốc
của ngài tới, ý chí của ngài sẽ được thực hiện'. Chỉ
một khoảnh khắc trước ông ấy còn ngần ngại chút ít,
ngay khoảnh khắc trước ông ấy đã kêu lên và nói,
'Sao ngài đã từ bỏ con? Tại sao? Tại sao ngài cho con
xem tất cả những điều này?'
Bạn không thể phàn nàn Jesus được - điều đó nữa
cũng là tự nhiên và con người. Ông ấy mới chỉ ba
mươi ba tuổi, ông ấy còn chưa già, ông ấy vẫn còn trẻ,
ông ấy chưa thấy toàn thể cuộc sống, ông ấy còn chưa
nếm trải, ông ấy còn chưa sống - và bỗng nhiên ông
ấy thấy bản thân mình trên cây thập tự, kì quặc, bị
lăng mạ, bị bác bỏ bởi chính người của mình. Và điều
đó là tự nhiên khi ông ấy kêu lên với thượng đế, 'Sao
ngài lại từ bỏ con? Sao ngài lại cho con xem tất cả
những điều này?' - mang tính con người, rất con
người.
mười bốn tuổi tôi đã quyết định rằng tôi sẽ trở thành
người giầu nhất trên thế giới, bằng bất kì giá nào.'
Thế là tôi hỏi anh ta, 'Thế rồi điều gì đã xảy ra?
Anh chưa bao giờ trở thành người giầu nhất thế giới.
Anh có thể là người nghèo nhất. Vậy thì điều gì đã
xảy ra?'
Anh ta nói, 'Vào lúc tôi hai mươi mốt tuổi tôi nghĩ
dễ thay đổi tâm trí mình hơn và trở thành người giầu
nhất trên thế giới. Thay đổi tâm trí dễ dàng hơn.'
Mọi người đều muốn trở thành người giầu nhất
thế giới. Mọi người đều muốn là người quyền lực nhất
trên thế giới. Mọi người đều muốn là người mạnh
nhất, đẹp nhất, thông minh nhất, nổi tiếng nhất trên
thế giới. Tất nhiên nhiều lo âu đã được tạo ra. Trong
lo âu đó bạn ở trong một loại ốm yếu liên tục, không
thoải mái, bồn chồn, lên cơn sốt, trong đó bạn cứ liên
tục run rẩy. Và mọi khoảnh khắc đều có thất vọng chờ
đợi bạn.
Do đó mọi người nói, 'Con người đề nghị và
thượng đế quyết định.' Thượng đế chưa bao giờ quyết
định cái gì cả. Trong chính đề nghị của mình bạn
đang quyết định thượng đế, do đó bạn lâm vào rắc rối.
Bởi vì tự nhiên có cách riêng của nó, Đạo có cách
riêng của nó; nó có định mệnh riêng của nó. Cứ
dường như bộ phận đang cố gắng đi con đường riêng
của nó, bỏ cái toàn thể đằng sau. Điều đó là không thể
được - bộ phận phải đi cùng với cái toàn thể. Cái đuôi
phải đi cùng với con voi. Nếu cái đuôi bắt đầu đi theo
cách riêng của nó ngược với voi, tách rời khỏi voi, thế
thì sẽ có rắc rối - cái đuôi sẽ phát điên. Và thực tế nó
sẽ phải lôi theo con voi; không có cách khác.
Cho nên chỉ có hai kiểu người trên thế giới. Một
kiểu, những người có mục đích riêng tư - họ cảm thấy
họ đang bị kéo lê; họ cảm thấy con người đề nghị,
thượng đế quyết định. Thế rồi có kiểu người khác trên
thế giới - rất ít, hiếm hoi, xa xôi, xa xăm và ít ỏi ở
giữa, rất ít - những người đã vứt bỏ tất cả những đề
nghị của mình. Họ không kéo lê, họ nhảy múa. Họ
nhảy múa, bởi vì bất kì điều gì thượng đế đề nghị họ
đều chấp nhận. Và họ không có đề nghị riêng tư nào,
họ không có ham muốn nào của riêng mình.
Đó là điều Jesus nói trên cây thập tự, đó là thông
điệp cuối cùng của ông ấy cho thế giới - 'Vương quốc
của ngài tới, ý chí của ngài sẽ được thực hiện'. Chỉ
một khoảnh khắc trước ông ấy còn ngần ngại chút ít,
ngay khoảnh khắc trước ông ấy đã kêu lên và nói,
'Sao ngài đã từ bỏ con? Tại sao? Tại sao ngài cho con
xem tất cả những điều này?'
Bạn không thể phàn nàn Jesus được - điều đó nữa
cũng là tự nhiên và con người. Ông ấy mới chỉ ba
mươi ba tuổi, ông ấy còn chưa già, ông ấy vẫn còn trẻ,
ông ấy chưa thấy toàn thể cuộc sống, ông ấy còn chưa
nếm trải, ông ấy còn chưa sống - và bỗng nhiên ông
ấy thấy bản thân mình trên cây thập tự, kì quặc, bị
lăng mạ, bị bác bỏ bởi chính người của mình. Và điều
đó là tự nhiên khi ông ấy kêu lên với thượng đế, 'Sao
ngài lại từ bỏ con? Sao ngài lại cho con xem tất cả
những điều này?' - mang tính con người, rất con
người.
Nhưng lập tức ông ấy trở nên nhận biết về điều
đó. Điều đó phải đã vô tình buột ra - việc kêu lên
phản đối thượng đế - vào khoảnh khắc của vô nhận
biết. Nỗi đau có thể đã quá nhiều, khổ quá nhiều. Cái
chết kề ngay bên cạnh; ông ấy đã bị sốc. Nhưng ông
ấy đã lấy lại cân bằng. Ông ấy đã định đề nghị điều gì
đó. Ông ấy đơn giản nói, 'Vương quốc của thượng đế
tới, ý chí của thượng đế sẽ được thực hiện.' Ông ấy đã
buông xuôi. Ông ấy chết như Christ.
Trong một khoảnh khắc ông ấy không còn là
Jesus nữa, ông ấy đã là Christ. Trong một khoảnh
khắc ông ấy không còn là con người nữa, ông ấy là
siêu nhân. Lỗ hổng là rất nhỏ. Đó là lí do tại sao Phật
nói, 'Bỏ lỡ nó chỉ một li thôi, hay một khoảnh khắc
thôi, và các ông bị ném đi xa hàng triệu dặm.' Chỉ một
li là khác biệt giữa hai câu này - không có mấy lỗ
hổng, có thể chỉ một hơi thở. Nhưng ông ấy đã là
người thường khi ông ấy kêu lên phản đối thượng đế -
con người, yếu đuối. Ngay một khoảnh khắc sau đó
ông ấy đã được hoà giải; đã không có vấn đề nào. Nếu
đây là cách thượng đế muốn nó xảy ra, thế thì đây là
cách nó phải xảy ra. Ông ấy đã chấp nhận.
Nụ cười phải đã tới cho khuôn mặt ông ấy, và
không chỉ cho khuôn mặt ông ấy mà còn cho cả trái
tim ông ấy nữa. Trong khoảnh khắc đó ông ấy phải đã
mở rộng. Bây giờ không có gì để co lại, để vẫn còn
khép kín. Ngay cả cái chết cũng được chấp nhận. Khi
bạn chấp nhận cái chết, bạn đã chấp nhận thượng đế.
Mọi người đều ham muốn cuộc sống. Khi bạn chấp
nhận cuộc sống bạn không chấp nhận nhiều. Khi bạn
chấp nhận cái chết bạn đã chấp nhận tất cả.
Người chứng ngộ là người đã không chỉ chấp
nhận cái chết, người đã thực sự chết. Người đó không
còn đó nữa, ngôi nhà tuyệt đối trống rỗng. Hay người
đó là sự trống rỗng ấy. Sự trống rỗng ấy là chói sáng,
đầy ánh sáng. Bây giờ người đó đi tay trong tay với
thượng đế. Bây giờ bất kì chỗ nào thượng đế đưa
người đó tới, bất kì mảnh đất nào - chưa lên bản đồ,
chưa vẽ bản đồ - người đó vẫn đi, nhảy múa. Người
đó không bị kéo lê.
Nếu bạn bị cuộc sống kéo lê đi, thế thì bạn phải
tranh đấu với nó. Nếu bạn bị cuộc sống làm cho chán
chường, thế thì bạn phải tranh đấu với nó. Nếu bạn bị
cuộc sống làm cho thất vọng, bạn phải tranh đấu với
nó. Đây là những chỉ báo rằng bạn không được hoà
giải với cuộc sống, rằng bạn vẫn chưa trở nên đủ chín
chắn để buông xuôi; bạn vẫn còn trẻ con, bạn đang
trong cơn cáu kỉnh trẻ con.
Người thực sự chín chắn không có ý chí của riêng
mình. Người đó nói, 'Ý chí của ngài sẽ được thực
hiện.' Chỉ tâm trí chưa chín chắn mới mang ý chí
riêng của mình, và tất nhiên họ khổ sở. Ý chí đem tới
khổ sở, ý chí là con đường tới địa ngục. Bạn đem vào
đau khổ, bạn là con đường tới địa ngục. Bạn tạo ra
đau khổ.
Tất nhiên, người chứng ngộ vận hành hoàn toàn
khác. Bản thân người đó không biết mình đang đi đâu,
và người đó không lo nghĩ về nó. Người đó không
nghĩ về nó - nơi người đó đi. Người đó tin cậy: bất kì
chỗ nào người đó đi, nó đều tốt. Sự tin cậy của người
đó là toàn bộ và vô hạn.
đó. Điều đó phải đã vô tình buột ra - việc kêu lên
phản đối thượng đế - vào khoảnh khắc của vô nhận
biết. Nỗi đau có thể đã quá nhiều, khổ quá nhiều. Cái
chết kề ngay bên cạnh; ông ấy đã bị sốc. Nhưng ông
ấy đã lấy lại cân bằng. Ông ấy đã định đề nghị điều gì
đó. Ông ấy đơn giản nói, 'Vương quốc của thượng đế
tới, ý chí của thượng đế sẽ được thực hiện.' Ông ấy đã
buông xuôi. Ông ấy chết như Christ.
Trong một khoảnh khắc ông ấy không còn là
Jesus nữa, ông ấy đã là Christ. Trong một khoảnh
khắc ông ấy không còn là con người nữa, ông ấy là
siêu nhân. Lỗ hổng là rất nhỏ. Đó là lí do tại sao Phật
nói, 'Bỏ lỡ nó chỉ một li thôi, hay một khoảnh khắc
thôi, và các ông bị ném đi xa hàng triệu dặm.' Chỉ một
li là khác biệt giữa hai câu này - không có mấy lỗ
hổng, có thể chỉ một hơi thở. Nhưng ông ấy đã là
người thường khi ông ấy kêu lên phản đối thượng đế -
con người, yếu đuối. Ngay một khoảnh khắc sau đó
ông ấy đã được hoà giải; đã không có vấn đề nào. Nếu
đây là cách thượng đế muốn nó xảy ra, thế thì đây là
cách nó phải xảy ra. Ông ấy đã chấp nhận.
Nụ cười phải đã tới cho khuôn mặt ông ấy, và
không chỉ cho khuôn mặt ông ấy mà còn cho cả trái
tim ông ấy nữa. Trong khoảnh khắc đó ông ấy phải đã
mở rộng. Bây giờ không có gì để co lại, để vẫn còn
khép kín. Ngay cả cái chết cũng được chấp nhận. Khi
bạn chấp nhận cái chết, bạn đã chấp nhận thượng đế.
Mọi người đều ham muốn cuộc sống. Khi bạn chấp
nhận cuộc sống bạn không chấp nhận nhiều. Khi bạn
chấp nhận cái chết bạn đã chấp nhận tất cả.
Người chứng ngộ là người đã không chỉ chấp
nhận cái chết, người đã thực sự chết. Người đó không
còn đó nữa, ngôi nhà tuyệt đối trống rỗng. Hay người
đó là sự trống rỗng ấy. Sự trống rỗng ấy là chói sáng,
đầy ánh sáng. Bây giờ người đó đi tay trong tay với
thượng đế. Bây giờ bất kì chỗ nào thượng đế đưa
người đó tới, bất kì mảnh đất nào - chưa lên bản đồ,
chưa vẽ bản đồ - người đó vẫn đi, nhảy múa. Người
đó không bị kéo lê.
Nếu bạn bị cuộc sống kéo lê đi, thế thì bạn phải
tranh đấu với nó. Nếu bạn bị cuộc sống làm cho chán
chường, thế thì bạn phải tranh đấu với nó. Nếu bạn bị
cuộc sống làm cho thất vọng, bạn phải tranh đấu với
nó. Đây là những chỉ báo rằng bạn không được hoà
giải với cuộc sống, rằng bạn vẫn chưa trở nên đủ chín
chắn để buông xuôi; bạn vẫn còn trẻ con, bạn đang
trong cơn cáu kỉnh trẻ con.
Người thực sự chín chắn không có ý chí của riêng
mình. Người đó nói, 'Ý chí của ngài sẽ được thực
hiện.' Chỉ tâm trí chưa chín chắn mới mang ý chí
riêng của mình, và tất nhiên họ khổ sở. Ý chí đem tới
khổ sở, ý chí là con đường tới địa ngục. Bạn đem vào
đau khổ, bạn là con đường tới địa ngục. Bạn tạo ra
đau khổ.
Tất nhiên, người chứng ngộ vận hành hoàn toàn
khác. Bản thân người đó không biết mình đang đi đâu,
và người đó không lo nghĩ về nó. Người đó không
nghĩ về nó - nơi người đó đi. Người đó tin cậy: bất kì
chỗ nào người đó đi, nó đều tốt. Sự tin cậy của người
đó là toàn bộ và vô hạn.
Người đó tin cậy vào cuộc sống, người đó tin cậy
vào bản thân mình. Người đó tin cậy vào cái toàn thể,
bạn tin cậy vào bộ phận tí hon. Người đó tin cậy vào
cái mênh mông, cái vô hạn, bạn tin cậy vào tâm trí
con người tầm thường. Tin cậy của người đó làm cho
người đó thành trí huệ, tin cậy của bạn làm cho bạn
thành ngu xuẩn. Bạn hoài nghi cái toàn thể và bạn tin
cậy vào bản thân mình. Người đó đã vứt bỏ bản thân
mình và người đó tin cậy vào cái toàn thể. Người đó
không bao giờ bị thất vọng, người đó không nuối tiếc.
Người đó không bao giờ nhìn lại sau, bởi vì bất kì cái
gì có, đều đã có - và bất kì cái gì có, đều tốt.
Và đó không chỉ là điều tâm trí. Người đó cảm
thấy nó, toàn thể sự tồn tại của người đó được rạng
ngời với 'có!' Người đó nói 'có' với cuộc sống, bạn cứ
nói 'không'. Nói không tạo ra bản ngã, nói có vứt bỏ
bản ngã, giúp cho bản ngã được vứt bỏ và biến mất.
Người chứng ngộ là 'có' tuyệt đối, vô điều kiện.
Rất khó hiểu điều đó trừ phi bạn đã nếm trải cái gì đó
của nó. Đó là cách duy nhất để biết về nó.
Liệu người chứng ngộ có tự đầy đủ trong thế giới
không? Đó là lí do tại sao tôi nói bạn có thể hiểu nó
chỉ nếu bạn đã biết nó, nếu bạn đã trở thành nó. Bằng
không bạn sẽ cứ hỏi những câu hỏi chẳng liên quan.
Chẳng hạn: Liệu người chứng ngộ có tự đầy đủ trong
thế giới không?
Người đó không có cái ngã, cho nên làm sao
người đó có thể là tự đầy đủ được? Người đó không
có cái ngã, cho nên làm sao người đó có thể là tự đầy
đủ theo bất kì cách nào được? Tôi không nói rằng
người đó không hài lòng. Tôi không nói rằng người
đó không được thoả mãn, và tôi không nói rằng người
đó không đầy đủ. Tôi đơn giản nói rằng người đó
không thể tự đầy đủ được bởi vì người đó không có
cái ngã.
Người chứng ngộ đi tới biết rằng độc lập là không
thể được, phụ thuộc cũng không thể được. Thực tại
không phụ thuộc không độc lập; thực tại là liên thuộc.
Chúng ta cùng tồn tại với nhau. Và khi tôi nói 'chúng
ta', cây cối cũng được bao hàm, núi non cũng được
bao hàm, bầu trời cũng được bao hàm. Khi tôi nói
'chúng ta', mọi thứ đều được bao hàm, không cái gì bị
loại trừ. Chúng ta cùng tồn tại với nhau. Chúng ta
cùng hiện hữu với nhau. Chính hiện hữu của chúng ta
là sự cùng nhau. Không ai là tự đầy đủ.
Điều thông thường là chúng ta cố gắng để trở
thành - tự đầy đủ. Đó là toàn thể cuộc tranh đấu của
chúng ta - để cho chúng ta không còn phụ thuộc vào
bất kì ai. Những thử nghĩ mà xem: liệu có thể tự đầy
đủ được không? Và nếu điều đó là có thể cho con
người trở thành tự đầy đủ, người đó có còn sống động
không? Người đó sẽ chết. Chỉ khi bạn trong nấm mồ
thì bạn mới tự đầy đủ. Bằng không bạn sẽ phải thở
chứ - và bạn không thể là tự đầy đủ về điều đó được.
Bạn sẽ phải lấy hơi thở, sinh lực, prana. Bạn sẽ phải
đợi để mặt trời làm bạn ấm. Bạn sẽ phải ăn quả của
cây để cho nước quả trở thành máu bạn. Bạn sẽ cần cả
tỉ thứ. Làm sao bạn có thể là tự đầy đủ được? Chính ý
tưởng này là ngu xuẩn.
Nhưng có những người, cái gọi là thánh nhân -
người cứ dạy bạn 'trở nên tự đầy đủ'. Đó là việc đề
cao lòng tự trọng. Tự đầy đủ không thể có được trong bản chất của mọi vật bởi vì cái ngã là giả. Cái ngã chỉ
là ý tưởng, nó không có thực tại nào, cho nên làm sao
bạn có thể tạo ra sự đầy đủ quanh ý tưởng giả tạo? Cái
ngã trong bản thân nó là mang tính không tồn tại, cho
nên làm sao bạn có thể tạo ra sự đầy đủ xung quanh
cái gì đó không tồn tại?
Người chứng ngộ là người nhìn vào cuộc sống và
đi tới biết rằng 'Mình không có, chỉ thượng đế có,
chân lí có. Chân lí là tự đầy đủ, cái toàn thể là tự đầy
đủ. Làm sao mình có thể là tự đầy đủ được?' Chúng ta
được nối với mọi thứ khác, và việc nối này thực sự
phức tạp. Tôi không chỉ được nối với bạn, bạn không
chỉ được nối với những cây này, bạn không chỉ được
nối với mặt trời hôm nay - bạn được nối với tất cả mọi
người đã từng sống trên trái đất. Nếu cha mẹ bạn mà
không có đó thì bạn đã không có ở đây rồi. Nếu ông
bà bạn mà không có đó thì bạn đã không có ở đây rồi.
Đi ngược lại, đi lùi lại - nếu Adam và Eve mà không
có đó thì bạn đã không có ở đây rồi.
Cho nên không chỉ chúng ta được nối với sự tồn
tại đương đại, chúng ta được nối với toàn thể quá khứ
- không chỉ với nhân loại, mà với toàn thể vũ trụ.
Điều này là dễ hiểu - rằng chúng ta được nối với toàn
thể quá khứ - bằng không thì làm sao chúng ta có thể
hiện hữu được? Chúng ta là một phần của cuộc diễu
hành, một phần của dòng sông, dòng sông đang tiếp
diễn. Bạn cũng được nối với tương lai. Có chút ít khó
khăn hơn bởi vì chúng ta nghĩ rằng có thể điều đó là
đúng - chúng ta được nối với quá khứ - nhưng làm sao
chúng ta lại được nối với tương lai?
Dòng sông có đôi bờ. Nó không thể chảy chỉ với
một bờ, bằng không nó sẽ chẳng bao giờ đạt tới đại
dương. Bờ bên kia có thể bị ẩn kín trong sương mù
dày đặc, bạn có thể không có khả năng thấy nó, nó có
thể ở rất xa xăm. Bạn không thể thấy được nó - nó ở
bên ngoài đường chân trời - nhưng dầu vậy bạn vẫn
có thể nghĩ rằng nó phải có đó. Quá khứ là bờ này của
dòng sông thời gian, tương lai là bờ kia. Không có
tương lai, quá khứ không thể tồn tại được; và không
có quá khứ và tương lai thì hiện tại không thể tồn tại
được. Hiện tại là dòng sông, quá khứ là bờ này, tương
lai là bờ kia.
Chúng ta không chỉ được nối với quá khứ, chúng
ta đang được nối với tương lai nữa. Bạn không chỉ
được nối với cha mẹ mình, bạn được nối với con cái
mình nữa - con cái còn chưa được sinh ra. Bạn không
chỉ là một với quá khứ đã từng ở đây, mà cả với tương
lai sẽ diễn ra ở đây. Bạn được nối với hôm qua và
ngày mai - bằng không thì hôm nay không thể tồn tại
được. Nó phải tồn tại giữa hôm qua và ngày mai -
những hôm qua và những ngày mai. Hôm nay chỉ là
bước chuyển ở giữa.
Nếu bạn nhìn theo cách đó, thế thì trong không
gian chúng ta được nối với mọi thứ. Nếu mặt trời chết
hôm nay chúng ta tất cả đều sẽ chết. Nó ở xa thế; ánh
sáng mất mười phút để tới chúng ta. Mười phút chẳng
có vẻ gì là thời gian lớn cả, nhưng để ánh sáng đi
ngần đó thời gian thì thực sự là lớn, bởi vì ánh sáng đi
nhanh thế - ba trăm nghìn ki lô mét một giây.
Mặt trời ở xa mười phút. Nhưng nếu nó chết,
bỗng nhiên bạn sẽ thấy những cái cây này chết, bỗng nhiên bạn sẽ thấy bản thân mình co lại và chết. Bỗng
nhiên bạn sẽ thấy toàn thể cái đẹp biến mất khỏi trái
đất, bởi vì toàn thể hơi ấm biến mất khỏi trái đất. Hơi
ấm là cuộc sống. Chính sự đập rộn ràng của trái tim là
được nối với mặt trời đấy. Nhưng các nhà khoa học
nói bản thân mặt trời lại được nối với nguồn ánh sáng
nào đó, vẫn còn chưa được phát hiện ra. Ở đâu đó tại
chính trung tâm của toàn thể sự tồn tại phải có một
nguồn mà mặt trời được nối vào.
Mọi thứ đều được nối. Bạn đã từng quan sát mạng
nhện chưa? Chạm vào nó ở bất kì đâu và cả cái mạng
rung lên. Đích xác theo cách đó là cuộc sống. Chạm
vào nó ở bất kì đâu... chạm vào cái một nhành cỏ và
bạn đã chạm vào tất cả các vì sao, bởi vì mọi thứ được
liên nối thế. Không có biên giới - chúng ta không là
những hòn đảo, chúng ta là lục địa. Không cái gì xác
định bạn cả. Tất cả mọi định nghĩa đều nhân tạo. Tất
cả mọi định nghĩa đều giống như hàng rào quanh nhà
bạn - nó không phân chia trái đất. Tất cả các biên giới
đều giống như trên bản đồ - nó không phân chia trái
đất, nó không phân chia đại dương, nó không phân
chia bầu trời. Nó chỉ là trên bản đồ.
Người chứng ngộ là người đã vứt bỏ mọi lằn
ranh; không là người Ki tô giáo, không là người
Hindu, không là người Mô ha mét giáo, không là Phật
tử, không là người cộng sản, không là người phát xít,
không là đàn ông, không là đàn bà, không là thanh
niên, không là người già - người đã vứt bỏ tất cả mọi
đường ranh giới, người sống không định nghĩa. Sống
không định nghĩa là sống một cách vô hạn, bởi vì mọi
định nghĩa đều là hữu hạn. Định nghĩa tức là làm
thành hữu hạn.
Người chứng ngộ là người không định nghĩa
được, vô hạn. Người đó không có ranh giới.
Ai đó hỏi Bokuju, một Thiền sư, 'Thưa thầy, thầy
nói mọi thứ đều là một. Thế thì con chó cũng là vị
phật sao?' Đó là cách thức hỏi của Thiền, 'Chó cũng là
thượng đế được không?' Bokuju không trả lời bằng
miệng; ông ấy bò trên bốn chi và bắt đầu sủa. Ông ấy
đã là vị phật, một người chứng ngộ. Ông ấy đơn giản
chỉ ra rằng, 'Có chứ. Trông đây - đây là con chó sủa,
và đây cũng là vị phật.' Chó không là gì ngoài thượng
đế đảo ngược. Cứ đọc ngược nó lại mà xem (dog -
god); đó là sự khác biệt duy nhất.
Mọi thứ đều thiêng liêng và mọi thứ đều là một.
Người chứng ngộ không là tự đầy đủ. Người đó là
đầy đủ, chắc chắn - nhưng không tự đầy đủ. Đầy đủ
bởi vì không có vấn đề với người đó - cái toàn thể có
sẵn cho người đó. Cái toàn thể cứ cung cấp cho người
đó cho dù không được hỏi. Cái toàn thể chăm nom.
Người đó đã tan biến vào trong cái toàn thể; bây giờ
cái toàn thể chịu trách nhiệm. Cái toàn thể chăm nom
người đó. Người đó được bảo vệ bởi cái toàn thể,
người đó được che chở bởi cái toàn thể. Người đó ở
nhà trong cái toàn thể. Bất kì cái gì xảy ra cũng đều
được đón chào, bởi vì nó đang xảy ra qua cái toàn thể.
Làm sao nó có thể sai được? 'Ý chí của ngài sẽ được
thực hiện, vương quốc của ngài tới.' Người đó chỉ là
con số không.
Cho nên tôi không thể nói người đó là tự đầy đủ
được. Người đó là cực kì đầy đủ, nhưng không tự đầy
đủ. Sự đầy đủ của người đó không tới từ cái ngã của
người đó, sự đầy đủ của người đó tới bởi vì người đó đã vứt bỏ cái ngã của mình. Người đó là đầy đủ bởi vì
người đó là cùng với cái toàn thể - bây giờ làm sao
người đó có thể thiếu được cái gì? Không thể nào
thiếu được cái gì cả. Mặt trời cùng với người đó, mặt
trăng cùng với người đó, cây cối, dòng sông, đại
dương - người đó không còn nghèo nàn nữa.
Người chứng ngộ là người giầu nhất có thể có,
nhưng cái giầu của người đó tới từ buông xuôi, không
từ tranh đấu. Người đó không tranh đấu... người đó
không có xung đột gì với cái toàn thể. Người đó đã
rơi vào trong hài hoà, người đó là sự hài hoà.
vào bản thân mình. Người đó tin cậy vào cái toàn thể,
bạn tin cậy vào bộ phận tí hon. Người đó tin cậy vào
cái mênh mông, cái vô hạn, bạn tin cậy vào tâm trí
con người tầm thường. Tin cậy của người đó làm cho
người đó thành trí huệ, tin cậy của bạn làm cho bạn
thành ngu xuẩn. Bạn hoài nghi cái toàn thể và bạn tin
cậy vào bản thân mình. Người đó đã vứt bỏ bản thân
mình và người đó tin cậy vào cái toàn thể. Người đó
không bao giờ bị thất vọng, người đó không nuối tiếc.
Người đó không bao giờ nhìn lại sau, bởi vì bất kì cái
gì có, đều đã có - và bất kì cái gì có, đều tốt.
Và đó không chỉ là điều tâm trí. Người đó cảm
thấy nó, toàn thể sự tồn tại của người đó được rạng
ngời với 'có!' Người đó nói 'có' với cuộc sống, bạn cứ
nói 'không'. Nói không tạo ra bản ngã, nói có vứt bỏ
bản ngã, giúp cho bản ngã được vứt bỏ và biến mất.
Người chứng ngộ là 'có' tuyệt đối, vô điều kiện.
Rất khó hiểu điều đó trừ phi bạn đã nếm trải cái gì đó
của nó. Đó là cách duy nhất để biết về nó.
Liệu người chứng ngộ có tự đầy đủ trong thế giới
không? Đó là lí do tại sao tôi nói bạn có thể hiểu nó
chỉ nếu bạn đã biết nó, nếu bạn đã trở thành nó. Bằng
không bạn sẽ cứ hỏi những câu hỏi chẳng liên quan.
Chẳng hạn: Liệu người chứng ngộ có tự đầy đủ trong
thế giới không?
Người đó không có cái ngã, cho nên làm sao
người đó có thể là tự đầy đủ được? Người đó không
có cái ngã, cho nên làm sao người đó có thể là tự đầy
đủ theo bất kì cách nào được? Tôi không nói rằng
người đó không hài lòng. Tôi không nói rằng người
đó không được thoả mãn, và tôi không nói rằng người
đó không đầy đủ. Tôi đơn giản nói rằng người đó
không thể tự đầy đủ được bởi vì người đó không có
cái ngã.
Người chứng ngộ đi tới biết rằng độc lập là không
thể được, phụ thuộc cũng không thể được. Thực tại
không phụ thuộc không độc lập; thực tại là liên thuộc.
Chúng ta cùng tồn tại với nhau. Và khi tôi nói 'chúng
ta', cây cối cũng được bao hàm, núi non cũng được
bao hàm, bầu trời cũng được bao hàm. Khi tôi nói
'chúng ta', mọi thứ đều được bao hàm, không cái gì bị
loại trừ. Chúng ta cùng tồn tại với nhau. Chúng ta
cùng hiện hữu với nhau. Chính hiện hữu của chúng ta
là sự cùng nhau. Không ai là tự đầy đủ.
Điều thông thường là chúng ta cố gắng để trở
thành - tự đầy đủ. Đó là toàn thể cuộc tranh đấu của
chúng ta - để cho chúng ta không còn phụ thuộc vào
bất kì ai. Những thử nghĩ mà xem: liệu có thể tự đầy
đủ được không? Và nếu điều đó là có thể cho con
người trở thành tự đầy đủ, người đó có còn sống động
không? Người đó sẽ chết. Chỉ khi bạn trong nấm mồ
thì bạn mới tự đầy đủ. Bằng không bạn sẽ phải thở
chứ - và bạn không thể là tự đầy đủ về điều đó được.
Bạn sẽ phải lấy hơi thở, sinh lực, prana. Bạn sẽ phải
đợi để mặt trời làm bạn ấm. Bạn sẽ phải ăn quả của
cây để cho nước quả trở thành máu bạn. Bạn sẽ cần cả
tỉ thứ. Làm sao bạn có thể là tự đầy đủ được? Chính ý
tưởng này là ngu xuẩn.
Nhưng có những người, cái gọi là thánh nhân -
người cứ dạy bạn 'trở nên tự đầy đủ'. Đó là việc đề
cao lòng tự trọng. Tự đầy đủ không thể có được trong bản chất của mọi vật bởi vì cái ngã là giả. Cái ngã chỉ
là ý tưởng, nó không có thực tại nào, cho nên làm sao
bạn có thể tạo ra sự đầy đủ quanh ý tưởng giả tạo? Cái
ngã trong bản thân nó là mang tính không tồn tại, cho
nên làm sao bạn có thể tạo ra sự đầy đủ xung quanh
cái gì đó không tồn tại?
Người chứng ngộ là người nhìn vào cuộc sống và
đi tới biết rằng 'Mình không có, chỉ thượng đế có,
chân lí có. Chân lí là tự đầy đủ, cái toàn thể là tự đầy
đủ. Làm sao mình có thể là tự đầy đủ được?' Chúng ta
được nối với mọi thứ khác, và việc nối này thực sự
phức tạp. Tôi không chỉ được nối với bạn, bạn không
chỉ được nối với những cây này, bạn không chỉ được
nối với mặt trời hôm nay - bạn được nối với tất cả mọi
người đã từng sống trên trái đất. Nếu cha mẹ bạn mà
không có đó thì bạn đã không có ở đây rồi. Nếu ông
bà bạn mà không có đó thì bạn đã không có ở đây rồi.
Đi ngược lại, đi lùi lại - nếu Adam và Eve mà không
có đó thì bạn đã không có ở đây rồi.
Cho nên không chỉ chúng ta được nối với sự tồn
tại đương đại, chúng ta được nối với toàn thể quá khứ
- không chỉ với nhân loại, mà với toàn thể vũ trụ.
Điều này là dễ hiểu - rằng chúng ta được nối với toàn
thể quá khứ - bằng không thì làm sao chúng ta có thể
hiện hữu được? Chúng ta là một phần của cuộc diễu
hành, một phần của dòng sông, dòng sông đang tiếp
diễn. Bạn cũng được nối với tương lai. Có chút ít khó
khăn hơn bởi vì chúng ta nghĩ rằng có thể điều đó là
đúng - chúng ta được nối với quá khứ - nhưng làm sao
chúng ta lại được nối với tương lai?
Dòng sông có đôi bờ. Nó không thể chảy chỉ với
một bờ, bằng không nó sẽ chẳng bao giờ đạt tới đại
dương. Bờ bên kia có thể bị ẩn kín trong sương mù
dày đặc, bạn có thể không có khả năng thấy nó, nó có
thể ở rất xa xăm. Bạn không thể thấy được nó - nó ở
bên ngoài đường chân trời - nhưng dầu vậy bạn vẫn
có thể nghĩ rằng nó phải có đó. Quá khứ là bờ này của
dòng sông thời gian, tương lai là bờ kia. Không có
tương lai, quá khứ không thể tồn tại được; và không
có quá khứ và tương lai thì hiện tại không thể tồn tại
được. Hiện tại là dòng sông, quá khứ là bờ này, tương
lai là bờ kia.
Chúng ta không chỉ được nối với quá khứ, chúng
ta đang được nối với tương lai nữa. Bạn không chỉ
được nối với cha mẹ mình, bạn được nối với con cái
mình nữa - con cái còn chưa được sinh ra. Bạn không
chỉ là một với quá khứ đã từng ở đây, mà cả với tương
lai sẽ diễn ra ở đây. Bạn được nối với hôm qua và
ngày mai - bằng không thì hôm nay không thể tồn tại
được. Nó phải tồn tại giữa hôm qua và ngày mai -
những hôm qua và những ngày mai. Hôm nay chỉ là
bước chuyển ở giữa.
Nếu bạn nhìn theo cách đó, thế thì trong không
gian chúng ta được nối với mọi thứ. Nếu mặt trời chết
hôm nay chúng ta tất cả đều sẽ chết. Nó ở xa thế; ánh
sáng mất mười phút để tới chúng ta. Mười phút chẳng
có vẻ gì là thời gian lớn cả, nhưng để ánh sáng đi
ngần đó thời gian thì thực sự là lớn, bởi vì ánh sáng đi
nhanh thế - ba trăm nghìn ki lô mét một giây.
Mặt trời ở xa mười phút. Nhưng nếu nó chết,
bỗng nhiên bạn sẽ thấy những cái cây này chết, bỗng nhiên bạn sẽ thấy bản thân mình co lại và chết. Bỗng
nhiên bạn sẽ thấy toàn thể cái đẹp biến mất khỏi trái
đất, bởi vì toàn thể hơi ấm biến mất khỏi trái đất. Hơi
ấm là cuộc sống. Chính sự đập rộn ràng của trái tim là
được nối với mặt trời đấy. Nhưng các nhà khoa học
nói bản thân mặt trời lại được nối với nguồn ánh sáng
nào đó, vẫn còn chưa được phát hiện ra. Ở đâu đó tại
chính trung tâm của toàn thể sự tồn tại phải có một
nguồn mà mặt trời được nối vào.
Mọi thứ đều được nối. Bạn đã từng quan sát mạng
nhện chưa? Chạm vào nó ở bất kì đâu và cả cái mạng
rung lên. Đích xác theo cách đó là cuộc sống. Chạm
vào nó ở bất kì đâu... chạm vào cái một nhành cỏ và
bạn đã chạm vào tất cả các vì sao, bởi vì mọi thứ được
liên nối thế. Không có biên giới - chúng ta không là
những hòn đảo, chúng ta là lục địa. Không cái gì xác
định bạn cả. Tất cả mọi định nghĩa đều nhân tạo. Tất
cả mọi định nghĩa đều giống như hàng rào quanh nhà
bạn - nó không phân chia trái đất. Tất cả các biên giới
đều giống như trên bản đồ - nó không phân chia trái
đất, nó không phân chia đại dương, nó không phân
chia bầu trời. Nó chỉ là trên bản đồ.
Người chứng ngộ là người đã vứt bỏ mọi lằn
ranh; không là người Ki tô giáo, không là người
Hindu, không là người Mô ha mét giáo, không là Phật
tử, không là người cộng sản, không là người phát xít,
không là đàn ông, không là đàn bà, không là thanh
niên, không là người già - người đã vứt bỏ tất cả mọi
đường ranh giới, người sống không định nghĩa. Sống
không định nghĩa là sống một cách vô hạn, bởi vì mọi
định nghĩa đều là hữu hạn. Định nghĩa tức là làm
thành hữu hạn.
Người chứng ngộ là người không định nghĩa
được, vô hạn. Người đó không có ranh giới.
Ai đó hỏi Bokuju, một Thiền sư, 'Thưa thầy, thầy
nói mọi thứ đều là một. Thế thì con chó cũng là vị
phật sao?' Đó là cách thức hỏi của Thiền, 'Chó cũng là
thượng đế được không?' Bokuju không trả lời bằng
miệng; ông ấy bò trên bốn chi và bắt đầu sủa. Ông ấy
đã là vị phật, một người chứng ngộ. Ông ấy đơn giản
chỉ ra rằng, 'Có chứ. Trông đây - đây là con chó sủa,
và đây cũng là vị phật.' Chó không là gì ngoài thượng
đế đảo ngược. Cứ đọc ngược nó lại mà xem (dog -
god); đó là sự khác biệt duy nhất.
Mọi thứ đều thiêng liêng và mọi thứ đều là một.
Người chứng ngộ không là tự đầy đủ. Người đó là
đầy đủ, chắc chắn - nhưng không tự đầy đủ. Đầy đủ
bởi vì không có vấn đề với người đó - cái toàn thể có
sẵn cho người đó. Cái toàn thể cứ cung cấp cho người
đó cho dù không được hỏi. Cái toàn thể chăm nom.
Người đó đã tan biến vào trong cái toàn thể; bây giờ
cái toàn thể chịu trách nhiệm. Cái toàn thể chăm nom
người đó. Người đó được bảo vệ bởi cái toàn thể,
người đó được che chở bởi cái toàn thể. Người đó ở
nhà trong cái toàn thể. Bất kì cái gì xảy ra cũng đều
được đón chào, bởi vì nó đang xảy ra qua cái toàn thể.
Làm sao nó có thể sai được? 'Ý chí của ngài sẽ được
thực hiện, vương quốc của ngài tới.' Người đó chỉ là
con số không.
Cho nên tôi không thể nói người đó là tự đầy đủ
được. Người đó là cực kì đầy đủ, nhưng không tự đầy
đủ. Sự đầy đủ của người đó không tới từ cái ngã của
người đó, sự đầy đủ của người đó tới bởi vì người đó đã vứt bỏ cái ngã của mình. Người đó là đầy đủ bởi vì
người đó là cùng với cái toàn thể - bây giờ làm sao
người đó có thể thiếu được cái gì? Không thể nào
thiếu được cái gì cả. Mặt trời cùng với người đó, mặt
trăng cùng với người đó, cây cối, dòng sông, đại
dương - người đó không còn nghèo nàn nữa.
Người chứng ngộ là người giầu nhất có thể có,
nhưng cái giầu của người đó tới từ buông xuôi, không
từ tranh đấu. Người đó không tranh đấu... người đó
không có xung đột gì với cái toàn thể. Người đó đã
rơi vào trong hài hoà, người đó là sự hài hoà.
Câu hỏi thứ hai
Nghe thầy hôm nay tôi trở thành đứa trẻ. Tôi
muốn hét lên, 'Nhưng tôi mới chỉ ba tuổi,' như tôi
đã làm một lần, nhiều năm trước đây tại lớp khiêu
vũ. Phải làm gì đây?
Nghe thầy hôm nay tôi trở thành đứa trẻ. Tôi
muốn hét lên, 'Nhưng tôi mới chỉ ba tuổi,' như tôi
đã làm một lần, nhiều năm trước đây tại lớp khiêu
vũ. Phải làm gì đây?
Câu hỏi này là từ Parijat. Điều này cũng là điệu
vũ. Nghe tôi, bạn ở trong điệu vũ tinh tế. Ở cùng tôi,
bạn ở trong điệu vũ với tôi. Điều đó có thể xảy ra.
Nếu bạn thực sự trong điệu vũ, tuổi bạn có thể biến
mất. Bạn có thể lại trở thành đứa trẻ, bạn có thể lấy lại
cảm nhận đó, cái đã là của bạn khi bạn còn là đứa trẻ.
Bạn có thể lấy lại sáng tỏ đó, cái đã là của bạn khi bạn
còn là đứa trẻ. Bạn có thể lần nữa tới gần với thượng
đế.
Đứa trẻ ở rất gần với thượng đế bởi vì nó ở rất
gần với tự nhiên. Đứa trẻ còn chưa được văn minh
hoá, nó vẫn còn nguyên thuỷ. Đứa trẻ còn gần con vật
hơn cái gọi là con người. Đứa trẻ vẫn sống qua hồn
nhiên và không qua tri thức.
Đó là toàn thể nỗ lực của tôi, Parijat này. Đó là
điều tôi đang cố gắng làm: phá huỷ - phá huỷ tất cả
những cái đã trở thành việc bao vây bạn và thời thơ ấu
của bạn. Vâng, đó là điều tôi đang làm. Tôi muốn bạn
có thời thơ ấu khác. Tôi muốn bạn đi vào trong hồn
nhiên của mình lần nữa, thu lại hồn nhiên nguyên
thuỷ đó, được sinh ra.
Nicodemus hỏi Jesus, 'Thưa ông, tôi phải làm gì
để biết chân lí?'
Jesus nhìn vào ông ấy và nói, 'Ông sẽ phải được
tái sinh. Như ông hiện tại thì ông không thể tạo được
tiếp xúc nào. Ông mang quá nhiều chướng ngại, ông
mang quá nhiều khối chắn. Ông sẽ phải trở thành đứa
trẻ lần nữa.'
Có lần Jesus đang đứng trong bãi chợ, một đám
đông đã tụ tập lại, và ai đó hỏi, 'Thưa ông, ông cứ liên
tục nói về vương quốc của thượng đế, nhưng ông
chẳng bao giờ nói với chúng tôi ai sẽ có khả năng vào
trong vương quốc đó. Ai sẽ là người xứng đáng?'
Jesus nhìn quanh. Một đứa trẻ nhỏ cũng có đó trong
đám đông. Ông ấy công kênh nó lên trên vai mình và
nói, 'Bất kì ai giống như đứa trẻ này. Chỉ những người giống như trẻ con mới có khả năng vào trong vương
quốc của thượng đế.'
Đã có một thời thơ ấu bạn đã đánh mất - chẳng
phải lo nghĩ gì về nó cả; điều đó là tự nhiên. Nó phải
bị mất. Nó là ở trong tiến trình tự nhiên của mọi sự.
Thời thơ ấu đó cũng là vô ý thức; bạn không thể mang
được nó đi mãi mãi. Nó phải sụp đổ và biến mất. Nó
giống như cái răng đầu tiên - chúng quá mềm. Chúng
sẽ không có khả năng giúp cả đời bạn. Chúng phải bị
bỏ đi và nhường chỗ cho răng khoẻ hơn.
Thời thơ ấu đầu tiên cũng giống như chiếc răng
đầu tiên. Chúng đã biến mất, chúng không còn đó
nữa, và bạn đang sống mà không có răng - không có
thời thơ ấu của mình - do đó mới khổ. Bạn sẽ phải
giành lại thời thơ ấu của mình lần nữa, bạn sẽ phải
làm thời thơ ấu của mình lớn lên lần nữa. Và thời thơ
ấu này sẽ rất mạnh, cực kì mạnh. Bởi vì bây giờ nó sẽ
là cái gì đó có ý thức, nó sẽ là cái gì đó mà bạn đã
phát triển tới.
Thời thơ ấu thứ nhất đơn giản là món quà của
thiên đường, thời thơ ấu thứ hai sẽ là của bạn nhiều
hơn. Nó sẽ bắt rễ sâu sắc hơn. Thời thơ ấu thứ nhất bị
mất bởi vì nó là vô ý thức, và bạn càng trở nên có ý
thức thì nó càng biến mất đi. Thời thơ ấu thứ hai phải
có ý thức, thế thì sẽ không có vấn đề gì. Thế thì nó có
thể ở cùng với bạn tới vĩnh hằng.
Đôi khi lặp đi lặp lại bạn đi tới một khoảnh khắc
mà bạn có thể nghe thấy chim chóc rõ ràng hơn - lại
giống như bạn vẫn hay nghe trong thời thơ ấu của
mình; khi bạn có thể thấy hoa rõ ràng hơn - chúng trở
thành phiêu diêu, mầu sắc hơn. Bạn có thể thấy cây và
mầu lục của chúng. Nó mạnh thế, nó gây thương tổn!
Nó xuyên thấu vào trong tim.
Mọi thứ đều trở thành rất mãnh liệt khi bạn là đứa
trẻ. Nó đã mãnh liệt một ngày nào đó. Nhớ bản thân
bạn tung tăng chạy trên bãi biển, nhặt vỏ sò, hay chạy
đuổi bướm trong vườn. Nhớ lại những điều đó đã
hoàn toàn khác như thế nào, cuộc sống đã nhiều mầu
sắc như thế nào, mọi thứ đã là phép màu và sự ngạc
nhiên như thế nào. Cách mọi thứ đơn giản đáng ngạc
nhiên, cách mọi thứ đẹp không thể nào tin nổi. Cách
mọi thứ được dùng để lôi kéo chú ý của bạn, cách mọi
thứ được dùng để tạo ra lãng mạn trong bạn. Và cách
bạn đã tràn đầy năng lượng, rạng ngời, hừng hực, vui
sướng. Cách cuộc sống đã là một chiều hướng hoàn
toàn khác. Cách bạn đã vui sướng trong những điều
nhỏ bé, trong những thứ vô nghĩa. Cách bạn đã vui
đùa, cách mọi thứ đã là dấu hỏi, bí ẩn.
Cùng điều đó có thể lại xảy ra, nên xảy ra lần nữa.
Đó là điều tất cả các tôn giáo đều động tới - để cho
bạn thời thơ ấu thứ hai. Ở Ấn Độ chúng ta gọi người
đó, người đạt tới thời thơ ấu thứ hai là dwij, được sinh
ra hai lần. Người đó được sinh ra lần nữa - không về
vật lí mà về tâm lí. Lần sinh thứ nhất là từ cha mẹ
bạn, lần sinh thứ hai là từ thầy bạn. Lần sinh thứ nhất
chỉ về thân thể, lần sinh thứ hai là về linh hồn.
Parijat nói,
Nghe thầy hôm nay con trở thành đứa trẻ... Bạn
được ân huệ rồi - bây giờ đừng để mất nó. Ngay lúc
ban đầu nó sẽ rất mong manh. Nó sẽ tới như làn gió thoảng và sẽ đi mất. Nó sẽ có đó nhảy múa quanh bạn
trong một khoảnh khắc, và khoảnh khắc tiếp nó không
có đó. Nó sẽ có đó giống như cửa sổ mở ra rồi đóng
lại. Nó sẽ có đó rất mong manh, rất mảnh mai. Cho
phép nó ngày một nhiều hơn, tận hưởng nó ngày một
nhiều hơn. Hợp tác với nó ngày một nhiều hơn. Đợi
nó ngày một nhiều hơn, cầu nguyện cho nó ngày một
nhiều hơn - và nó sẽ tới ngày một nhiều hơn. Chẳng
mấy chốc nó sẽ giống như cơn gió mạnh. Chẳng mấy
chốc nó sẽ không chỉ là một thoáng nhìn, nó sẽ trở
nên thực hơn, vững chắc hơn.
Thực tế, khi thời thơ ấu thứ hai của bạn trở thành
thực, nó có sự vững chắc tới mức không vật chất nào
có thể có sự vững chắc được như thế. Nó là thứ vững
chắc nhất trong sự tồn tại. Khi nó trở thành vững
chắc, khi nó bao giờ cũng có đó - ngủ nó có đó, thức
nó có đó, ăn, nói, ngồi trong im lặng nó có đó, bước
đi ở bãi chợ nó có đó - khi bạn được bao quanh bởi
nó... Ngay cả khi bạn hoạt động quá nhiều, nó bao giờ
cũng có đó ở nền tảng.
Bất kì khi nào bạn bất hoạt nó đều đi tới chỗ sẵn
sàng, bất kì khi nào bạn quá nhiều hoạt động nó đều
đi vào nền tảng - nhưng nó cứ rì rầm. Đôi khi nó là
tiếng rì rầm xa xa của thác đổ, đôi khi nó là tiếng ồn
ào rất hoang sơ, nhưng bao giờ nó cũng vẫn còn.
Thoáng nhìn đầu tiên đã xảy ra, tia sáng đầu tiên
đã đi vào. Bây giờ đi theo nó, bây giờ bắt giữ tia sáng
này. Nó sẽ là mối nối đầu tiên của bạn với sự hồn
nhiên. Đừng hoảng sợ bởi nó, bởi vì bị hoảng sợ là rất
dễ dàng. Nghĩ bản thân mình lại là đứa trẻ, người ta
trở nên hoảng sợ. Điều gì xảy ra? Bởi vì trong cái gọi
là thế giới của chúng ta, cái gọi là xã hội và văn hoá,
trên khắp thế giới, trẻ con không được kính trọng.
Đứa trẻ không được coi là thực, đứa trẻ bị coi là ở
trạng thái đang lớn. Đứa trẻ bị coi là bước chuyển tới
cuộc sống thực. Cuộc sống thực là khi đứa trẻ đã biến
mất - đó là điều chúng ta đã từng được dạy. Thời thơ
ấu không là gì ngoài việc chuẩn bị. Tới trường phổ
thông, lên cao đẳng, vào đại học; được chuẩn bị, được
sẵn sàng - thế rồi bắt đầu cuộc sống thực. Cho nên
thời thơ ấu chỉ là phần lời nói đầu, nó không phải là
cuốn sách thực. Đó là điều chúng ta đã từng được dạy.
Cho nên lần nữa khi bạn cảm thấy thời thơ ấu
ngóc đầu dậy, người ta có thể trở nên hoảng sợ. Cái gì
đang xảy ra? Mình đang mất kí ức sao? Mình đang
mất việc học sao? Mình đang mất tuổi trưởng thành
sao? Mình đang mất đi tất cả những cái mình đã học
với chi phí cao thế, với những khó khăn thế, với
những bài tập khó thế sao? - mình tụt lại sao? thoái lui
sao?
Nếu bạn hỏi nhà phân tích theo Freud, ông ta sẽ
nói, 'Parijat, bạn đang thoái lui đấy. Đề phòng đi,
đừng cho phép điều này. Bằng không thì tất cả những
điều bạn đã thu được với nỗ lực như vậy sẽ bị mất.'
Nhưng tôi sẽ bảo bạn, bạn không thoái lui đâu. Đây
không phải là cùng thời thơ ấu mà bạn đã đánh mất;
đây là cái gì đó tuyệt đối mới. Nó giống như thời thơ
ấu, nhưng nó là cái gì đó tuyệt đối mới. Nó là thời thơ
ấu mới, thời thơ ấu thứ hai, nó là việc tái sinh. Cho
nên đừng hoảng sợ, đừng bắt đầu cảm thấy rằng cái gì
đó sai.
Điều đó xảy ra cho người đàn bà khác... và nó có
thể xảy ra cho đàn bà dễ dàng hơn đàn ông, bởi vì đàn
bà vẫn còn chút ít chưa văn minh hoá hơn đàn ông.
Họ vẫn gần với tự nhiên hơn. Bởi vì toàn thể xã hội
này là hướng đàn ông, nên đàn bà đã bị bỏ lại sau.
Theo một cách nào đó điều này là rất may mắn. Đàn
bà vẫn còn hoang dã hơn. Đó là lí do tại sao họ có thể
la hét và giận dữ và khóc lóc và nước mắt có thể chảy
ra từ mắt họ. Đàn ông đã trở nên rất đông cứng; đàn
bà vẫn còn linh động, lỏng lẻo hơn. Cho nên đi vào
thời thơ ấu lần thứ hai với đàn bà dễ dàng hơn với đàn
ông. Đàn ông sẽ phải nỗ lực gian nan hơn chút ít.
Với người đàn bà khác điều đó đã xảy ra. Bà ấy
rất già, gần bẩy mươi. Bà ấy trở nên rất sợ hãi. Bà ấy
tới tôi và bà ấy nói, 'Điều gì đang xảy ra vậy? Tôi cảm
thấy giống như đứa trẻ. Mà không chỉ có thế - tôi cảm
thấy cư xử y hệt đứa trẻ, cười như đứa trẻ, nói như
đứa trẻ. Mà cũng không chỉ có thế - tôi muốn trêu mọi
người.' Bà già bẩy mươi tuổi muốn trêu ghẹo mọi
người như đứa trẻ nhỏ. Bà ấy sợ, một cách tự nhiên
vậy. Tôi nói, 'Đừng lo nghĩ. Bắt đầu chơi với trẻ con
đi.' Bà ấy nói, 'Cái gì? Bắt đầu chơi với trẻ con á?
Thầy có thực ngụ ý như vậy không?' Tôi nói, 'Có.'
Và bà ấy thực sự là người đàn bà tốt, người đàn
bà hiếm hoi. Bà ấy bắt đầu chơi với trẻ con -
Siddhartha và Purva, và những sannyasins nhỏ trở
thành bạn của bà ấy. Và ngay cả những người khác
cũng bị phân vân và ngạc nhiên. Và ngay cả những
người khác cũng cảm thấy cái gì đó cực kì đẹp đẽ
đang xảy ra. Bà ấy hay chơi trong đạo tràng với trẻ
nhỏ; con nhỏ của người lao động làm việc cho Phòng
Phật, với chúng, bà ấy cũng trở thành bạn. Đó là một
hiện tượng hiếm hoi. Bà ấy chấp nhận điều đó và cái
gì đó đã bắt đầu lớn lên trong bà ấy.
Khi bà ấy ra đi, bà ấy lại tới và nói, 'Bây giờ tôi
lại gặp rắc rối rồi. Osho ơi, thầy đã đẩy tôi vào rắc rối.
Tôi đã thích thú điều đó nhiều lắm. Lần đầu tiên trong
đời mình đã có cái gì đó có ý nghĩa. Nhưng làm sao
tôi bảo vệ được nó ở phương Tây? Mọi người đơn
giản cho tôi vào nhà thương điên. Ở đây thì điều đó là
được. Ở đây có thầy, và ở đây các sannyasins chấp
nhận, và họ nghĩ rằng khi Osho đã nói, thế thì mọi sự
là được. Nhưng ai sẽ bảo vệ tôi ở đó? Và tôi không
muốn mất chiều hướng này đã mở ra, tôi không muốn
đóng cánh cửa này. Toàn thể cuộc sống của tôi đã
từng là sự phí hoài. Vài ngày này tôi đã lại trở thành
đứa trẻ, tôi đã yêu mến việc hiện hữu, tôi đã trở nên
biết ơn thế việc hiện hữu - phúc lành đã xảy ra.'
Cùng điều đó là có thể cho Parijat. Cô ấy có trái
tim rất dịu dàng. Để tia sáng đầu tiên này trở thành
ngày một mạnh hơn. Đi cùng nó, nhảy múa cùng nó.
Bắt đầu lại ca hát, lại bắt đầu chơi đùa. Cho dù mọi
người có cho điều đó là điên, đừng bận tâm về những
người đó. Bởi vì họ bao giờ cũng nghĩ theo cách đó.
Họ nghĩ thánh Francis điên bởi vì ông ấy đã trở thành
giống như đứa trẻ. Họ đã coi Jesus là điên, họ đã coi
Phật là điên. Họ bao giờ cũng nghĩ theo thuật ngữ đó.
Thực tế, họ đã mất tất cả các tiếp xúc với tự
nhiên. Họ là những người chết. Bất kì khi nào họ thấy
ở đâu đó toả sáng nào đó, cuộc sống nào đó nảy sinh,
họ bắt đầu cảm thấy bị bẽ mặt. Họ không thể tin được
vào điều đó - rằng điều đó là có thể. Bởi vì điều đó đã
không xảy ra cho họ, làm sao họ nó có thể xảy ra cho ai đó khác được? 'Sao anh dám nói vậy? Nó đã không
xảy ra cho tôi, làm sao nó có thể xảy ra cho anh được?
Không thể được! Anh phải tưởng tượng rồi, hay anh
phải bị trục trặc tâm lí nào đó.'
Đừng bận tâm tới những người này. Xã hội này
điên. Trong xã hội này mọi người lành mạnh đều bị
coi là điên. Người đó có vẻ điên. Đó là xã hội của
người mù. Bỗng nhiên mắt bạn mở ra và bạn bắt đầu
nói về ánh sáng, và tất cả những người mù tập hợp lại
với nhau và họ nói, 'Vô nghĩa làm sao. Người này đã
phát điên rồi. Ánh sáng không tồn tại. Điều được viết
trong kinh sách chúng ta là ánh sáng không tồn tại.
Các nhà tiên tri của chúng ta đã chứng minh điều đó,
các triết gia của chúng ta đã tranh cãi về điều đó - ánh
sáng không tồn tại. Không có thượng đế, không có
khả năng của thời thơ ấu thứ hai.' Họ sẽ phủ nhận.
Thực tế, trong khi họ đang phủ nhận, họ đơn giản
tự bảo vệ mình. Họ sợ. Nếu điều này là đúng, thế thì
nó sẽ tạo ra bồn chồn trong họ, không hài lòng - sự
không hài lòng thiêng liêng. Và họ sợ không hài lòng
đó, bởi vì điều đó sẽ thay đổi toàn thể cuộc sống của
họ, toàn thể phong cách của họ. Nó sẽ phá huỷ quá
khứ của họ. Với điều đó thì họ không có đủ dũng
cảm. Với điều đó họ không đủ bạo dạn. Với điều đó
họ sẽ phải mất nhiều tiện nghi, nhiều thoải mái, cuộc
sống lắng đọng, an ninh - không, họ không muốn đi
xa thế.
Tốt hơn cả là nói 'thượng đế chết rồi'. Tốt hơn cả
là nói 'thượng đế chưa bao giờ tồn tại'. Tốt hơn cả là
nói rằng những người nói về thượng đế đều chỉ là nhà
thơ, tay mơ, kẻ mơ ngày; những người nói về
samadhi, cực lạc, thiền, đều chỉ là kẻ nhìn rốn, kẻ trốn
chạy. Tốt hơn cả là kết án những người này. Đó là
chính việc bảo vệ. Thế thì bạn có thể né tránh cuộc
phiêu lưu của cái không biết.
Mọi người đều là kẻ hèn nhát; đừng lo nghĩ về họ.
Cứ tiếp tục con đường của bạn, cứ tiếp tục con đường
nhảy múa của bạn. Nhớ mỗi một điều: bất kì cái gì
cảm thấy tốt đều là tốt, bất kì cái gì cảm thấy đẹp đều
là đẹp, và bất kì cái gì làm cho bạn vui vẻ, vui tươi,
thích thú, đều là chân lí. Để cho điều đó là tiêu chí
riêng của bạn. Đừng bận tâm bởi ý kiến của người
khác. Để điều này là hòn đá thử duy nhất của bạn -
bất kì cái gì làm cho bạn hạnh phúc đều nhất định
đúng. Ananda - phúc lạc - là tiêu chí duy nhất về chân
lí.
Cho nên, Parijat này, nếu bạn cảm thấy tốt và
hạnh phúc, thế thì đừng lo nghĩ.
Nghe thầy hôm nay tôi trở thành đứa trẻ. Tôi
muốn hét lên, 'Nhưng tôi mới chỉ ba tuổi'. Hét điều đó
cho cây cối, hét điều đó cho thế giới, hét điều đó cho
các vì sao, rằng 'Tôi mới chỉ lên ba' - và hiện hữu. Ba
là đích xác độ tuổi mà đứa trẻ chết đi, quãng ba tuổi.
Đứa trẻ đánh mất tất cả mọi tiếp xúc với tự nhiên và
trở thành một phần của xã hội. Đó là thời điểm,
đường biên mà nó đi qua, đánh mất mọi tiếp xúc với
bản thể riêng của mình, trở thành thành viên của xã
hội. Mãi cho tới lúc đó nó giống như con vật và cây
cối và tảng đá. Thế rồi nó là một công dân, thế rồi nó
bắt đầu học cách xử sự, ngôn ngữ, phép xã giao. Thế
rồi, dần dần nó lớn lên vượt ra khỏi thời thơ ấu, đi xa
hơn xa mãi khỏi thượng đế.
thể xảy ra cho đàn bà dễ dàng hơn đàn ông, bởi vì đàn
bà vẫn còn chút ít chưa văn minh hoá hơn đàn ông.
Họ vẫn gần với tự nhiên hơn. Bởi vì toàn thể xã hội
này là hướng đàn ông, nên đàn bà đã bị bỏ lại sau.
Theo một cách nào đó điều này là rất may mắn. Đàn
bà vẫn còn hoang dã hơn. Đó là lí do tại sao họ có thể
la hét và giận dữ và khóc lóc và nước mắt có thể chảy
ra từ mắt họ. Đàn ông đã trở nên rất đông cứng; đàn
bà vẫn còn linh động, lỏng lẻo hơn. Cho nên đi vào
thời thơ ấu lần thứ hai với đàn bà dễ dàng hơn với đàn
ông. Đàn ông sẽ phải nỗ lực gian nan hơn chút ít.
Với người đàn bà khác điều đó đã xảy ra. Bà ấy
rất già, gần bẩy mươi. Bà ấy trở nên rất sợ hãi. Bà ấy
tới tôi và bà ấy nói, 'Điều gì đang xảy ra vậy? Tôi cảm
thấy giống như đứa trẻ. Mà không chỉ có thế - tôi cảm
thấy cư xử y hệt đứa trẻ, cười như đứa trẻ, nói như
đứa trẻ. Mà cũng không chỉ có thế - tôi muốn trêu mọi
người.' Bà già bẩy mươi tuổi muốn trêu ghẹo mọi
người như đứa trẻ nhỏ. Bà ấy sợ, một cách tự nhiên
vậy. Tôi nói, 'Đừng lo nghĩ. Bắt đầu chơi với trẻ con
đi.' Bà ấy nói, 'Cái gì? Bắt đầu chơi với trẻ con á?
Thầy có thực ngụ ý như vậy không?' Tôi nói, 'Có.'
Và bà ấy thực sự là người đàn bà tốt, người đàn
bà hiếm hoi. Bà ấy bắt đầu chơi với trẻ con -
Siddhartha và Purva, và những sannyasins nhỏ trở
thành bạn của bà ấy. Và ngay cả những người khác
cũng bị phân vân và ngạc nhiên. Và ngay cả những
người khác cũng cảm thấy cái gì đó cực kì đẹp đẽ
đang xảy ra. Bà ấy hay chơi trong đạo tràng với trẻ
nhỏ; con nhỏ của người lao động làm việc cho Phòng
Phật, với chúng, bà ấy cũng trở thành bạn. Đó là một
hiện tượng hiếm hoi. Bà ấy chấp nhận điều đó và cái
gì đó đã bắt đầu lớn lên trong bà ấy.
Khi bà ấy ra đi, bà ấy lại tới và nói, 'Bây giờ tôi
lại gặp rắc rối rồi. Osho ơi, thầy đã đẩy tôi vào rắc rối.
Tôi đã thích thú điều đó nhiều lắm. Lần đầu tiên trong
đời mình đã có cái gì đó có ý nghĩa. Nhưng làm sao
tôi bảo vệ được nó ở phương Tây? Mọi người đơn
giản cho tôi vào nhà thương điên. Ở đây thì điều đó là
được. Ở đây có thầy, và ở đây các sannyasins chấp
nhận, và họ nghĩ rằng khi Osho đã nói, thế thì mọi sự
là được. Nhưng ai sẽ bảo vệ tôi ở đó? Và tôi không
muốn mất chiều hướng này đã mở ra, tôi không muốn
đóng cánh cửa này. Toàn thể cuộc sống của tôi đã
từng là sự phí hoài. Vài ngày này tôi đã lại trở thành
đứa trẻ, tôi đã yêu mến việc hiện hữu, tôi đã trở nên
biết ơn thế việc hiện hữu - phúc lành đã xảy ra.'
Cùng điều đó là có thể cho Parijat. Cô ấy có trái
tim rất dịu dàng. Để tia sáng đầu tiên này trở thành
ngày một mạnh hơn. Đi cùng nó, nhảy múa cùng nó.
Bắt đầu lại ca hát, lại bắt đầu chơi đùa. Cho dù mọi
người có cho điều đó là điên, đừng bận tâm về những
người đó. Bởi vì họ bao giờ cũng nghĩ theo cách đó.
Họ nghĩ thánh Francis điên bởi vì ông ấy đã trở thành
giống như đứa trẻ. Họ đã coi Jesus là điên, họ đã coi
Phật là điên. Họ bao giờ cũng nghĩ theo thuật ngữ đó.
Thực tế, họ đã mất tất cả các tiếp xúc với tự
nhiên. Họ là những người chết. Bất kì khi nào họ thấy
ở đâu đó toả sáng nào đó, cuộc sống nào đó nảy sinh,
họ bắt đầu cảm thấy bị bẽ mặt. Họ không thể tin được
vào điều đó - rằng điều đó là có thể. Bởi vì điều đó đã
không xảy ra cho họ, làm sao họ nó có thể xảy ra cho ai đó khác được? 'Sao anh dám nói vậy? Nó đã không
xảy ra cho tôi, làm sao nó có thể xảy ra cho anh được?
Không thể được! Anh phải tưởng tượng rồi, hay anh
phải bị trục trặc tâm lí nào đó.'
Đừng bận tâm tới những người này. Xã hội này
điên. Trong xã hội này mọi người lành mạnh đều bị
coi là điên. Người đó có vẻ điên. Đó là xã hội của
người mù. Bỗng nhiên mắt bạn mở ra và bạn bắt đầu
nói về ánh sáng, và tất cả những người mù tập hợp lại
với nhau và họ nói, 'Vô nghĩa làm sao. Người này đã
phát điên rồi. Ánh sáng không tồn tại. Điều được viết
trong kinh sách chúng ta là ánh sáng không tồn tại.
Các nhà tiên tri của chúng ta đã chứng minh điều đó,
các triết gia của chúng ta đã tranh cãi về điều đó - ánh
sáng không tồn tại. Không có thượng đế, không có
khả năng của thời thơ ấu thứ hai.' Họ sẽ phủ nhận.
Thực tế, trong khi họ đang phủ nhận, họ đơn giản
tự bảo vệ mình. Họ sợ. Nếu điều này là đúng, thế thì
nó sẽ tạo ra bồn chồn trong họ, không hài lòng - sự
không hài lòng thiêng liêng. Và họ sợ không hài lòng
đó, bởi vì điều đó sẽ thay đổi toàn thể cuộc sống của
họ, toàn thể phong cách của họ. Nó sẽ phá huỷ quá
khứ của họ. Với điều đó thì họ không có đủ dũng
cảm. Với điều đó họ không đủ bạo dạn. Với điều đó
họ sẽ phải mất nhiều tiện nghi, nhiều thoải mái, cuộc
sống lắng đọng, an ninh - không, họ không muốn đi
xa thế.
Tốt hơn cả là nói 'thượng đế chết rồi'. Tốt hơn cả
là nói 'thượng đế chưa bao giờ tồn tại'. Tốt hơn cả là
nói rằng những người nói về thượng đế đều chỉ là nhà
thơ, tay mơ, kẻ mơ ngày; những người nói về
samadhi, cực lạc, thiền, đều chỉ là kẻ nhìn rốn, kẻ trốn
chạy. Tốt hơn cả là kết án những người này. Đó là
chính việc bảo vệ. Thế thì bạn có thể né tránh cuộc
phiêu lưu của cái không biết.
Mọi người đều là kẻ hèn nhát; đừng lo nghĩ về họ.
Cứ tiếp tục con đường của bạn, cứ tiếp tục con đường
nhảy múa của bạn. Nhớ mỗi một điều: bất kì cái gì
cảm thấy tốt đều là tốt, bất kì cái gì cảm thấy đẹp đều
là đẹp, và bất kì cái gì làm cho bạn vui vẻ, vui tươi,
thích thú, đều là chân lí. Để cho điều đó là tiêu chí
riêng của bạn. Đừng bận tâm bởi ý kiến của người
khác. Để điều này là hòn đá thử duy nhất của bạn -
bất kì cái gì làm cho bạn hạnh phúc đều nhất định
đúng. Ananda - phúc lạc - là tiêu chí duy nhất về chân
lí.
Cho nên, Parijat này, nếu bạn cảm thấy tốt và
hạnh phúc, thế thì đừng lo nghĩ.
Nghe thầy hôm nay tôi trở thành đứa trẻ. Tôi
muốn hét lên, 'Nhưng tôi mới chỉ ba tuổi'. Hét điều đó
cho cây cối, hét điều đó cho thế giới, hét điều đó cho
các vì sao, rằng 'Tôi mới chỉ lên ba' - và hiện hữu. Ba
là đích xác độ tuổi mà đứa trẻ chết đi, quãng ba tuổi.
Đứa trẻ đánh mất tất cả mọi tiếp xúc với tự nhiên và
trở thành một phần của xã hội. Đó là thời điểm,
đường biên mà nó đi qua, đánh mất mọi tiếp xúc với
bản thể riêng của mình, trở thành thành viên của xã
hội. Mãi cho tới lúc đó nó giống như con vật và cây
cối và tảng đá. Thế rồi nó là một công dân, thế rồi nó
bắt đầu học cách xử sự, ngôn ngữ, phép xã giao. Thế
rồi, dần dần nó lớn lên vượt ra khỏi thời thơ ấu, đi xa
hơn xa mãi khỏi thượng đế.
Cho nên nếu điều đó xảy ra và bạn nhớ rằng 'tôi
ba tuổi', hiện hữu, hiện hữu tại tuổi đó, và chẳng mấy
chốc bạn sẽ bắt đầu đi thậm chí còn sâu hơn. Bạn sẽ
tới hai tuổi, bạn sẽ tới một tuổi. Một ngày nào đó bạn
bỗng nhiên sẽ thấy mình đang được sinh ra, đi qua
kênh sinh nở, và một ngày nào đó bạn sẽ thấy mình
đang trong bụng mẹ, được bao quanh bởi hơi ấm của
mẹ bạn.
Và vào khoảnh khắc đó tỏ ngộ đầu tiên xảy ra,
thoáng nhìn đầu tiên về samadhi. Bởi vì khi bạn đang
trong bụng mẹ thì không có lo nghĩ, không có trách
nhiệm. Bạn thậm chí không thở, mẹ thở cho bạn. Khi
bạn đang trong bụng mẹ bạn cực kì trong buông xuôi.
Trong bụng mẹ không có hoài nghi, tất cả đều là tin
cậy. Trong bụng mẹ đứa trẻ biết vô trí, nó đơn giản ở
đó không có cái ngã.
Thoáng nhìn đầu tiên về chứng ngộ tới khi người
ta lần nữa đã đi vào trong bụng mẹ, người ta đã đi tới
nhận ra rằng người ta lại trong bụng mẹ - toàn thể vũ
trụ này trở thành bụng mẹ. Nó là bụng mẹ. Toàn thể
vũ trụ trở thành mẹ bạn. Toàn thể vũ trụ bỗng nhiên
trở thành hơi ấm, nó không lạnh lẽo. Nó là việc yêu.
Bạn không trong thế giới xa lạ, bạn đang ở nhà. Bạn
không phải là người ngoài, bạn là người trong. Tỏ ngộ
đầu tiên xảy ra khi bạn trở lại trong bụng của mẹ bạn.
Cho nên, Parijat này, đi ngược lại đi. Và việc đi
ngược lại này không thực là đi ngược lại đâu, nó là đi
tiếp đấy. Bởi vì bạn không có ngôn ngữ nào khác, đó
là lí do tại sao 'thời thơ ấu', 'việc sinh', 'bụng mẹ', phải
được dùng.
Freud có khả năng trực giác rất huyền bí, về việc
nhận ra vài điều về cái mà ông ấy thậm chí còn không
được thuyết phục. Đôi khi ông ấy chống lại chúng,
bởi vì ông ấy không phải là người tôn giáo. Nhưng
ông ấy có khả năng rất trực giác của việc nhận ra mọi
thứ. Dù mơ hồ thế nào, nhưng ông ấy đã nhận ra
nhiều điều.
Một trong những sáng suốt vĩ đại của ông ấy là
thế này: rằng tôn giáo là việc tìm kiếm bụng mẹ, và
người tôn giáo là người muốn lại là đứa trẻ trong
bụng mẹ mình. Đích xác nó là vậy. Ông ấy đã nói về
điều đó theo cách tiêu cực, ông ấy kết án nó. Nhưng
nó đích xác là vậy. Thế thì đường tròn được hoàn
chỉnh. Bạn đã đi tới bụng mẹ lần nữa; bây giờ bụng
mẹ là toàn thể vũ trụ. Bây giờ toàn thể cuộc sống của
bạn đã trở thành vòng tròn, đầy đủ - trống rỗng và đầy
đủ, không cái gì và tất cả.
Câu hỏi thứ ba
Thầy đã nói về dục, tình yêu và từ bi. Tôi biết dục
không có tình yêu là gì, và tôi đã biết tình yêu
lãng mạn dựa trên những ham muốn không được
hoàn thành. Nhưng tình yêu thực không có dục là
gì? Từ bi là gì?
Con người có ba tầng: thân thể, tâm trí và linh
hồn. Cho nên dù bạn làm bất kì cái gì, bạn có thể làm theo ba cách. Hoặc nó có thể là chỉ từ thân thể, hoặc
nó có thể là từ tâm trí, hoặc nó có thể là từ linh hồn.
Bất kì điều gì bạn làm, bất kì hành động nào của bạn,
cũng đều có thể có ba phẩm chất. Dục là tình yêu
thông qua thân thể; tình yêu lãng mạn là dục qua tâm
trí; từ bi là qua linh hồn. Nhưng năng lượng là một.
Khi đi vào theo cách sâu sắc, phẩm chất của nó thay
đổi, nhưng năng lượng là một.
Nếu bạn yêu cuộc sống tình yêu của bạn chỉ qua
thân thể, bạn sống cuộc sống tình yêu rất nghèo nàn,
bởi vì bạn sống rất hời hợt. Dục, chỉ của thân thể,
thậm chí không phải là dục - nó trở thành dâm dục.
Nó trở thành khiêu dâm, nó trở thành tục tĩu chút ít,
nó trở thành thú tính chút ít, xấu xí, bởi vì nó không
có chiều sâu trong nó. Thế thì nó chỉ là việc phát tiết
vật lí của năng lượng. Có thể nó giúp cho bạn trở nên
bớt căng thẳng chút ít, nhưng chỉ trở nên được thảnh
thơi hơn chút ít thì bạn đang làm mất đi năng lượng
cực kì, năng lượng có giá trị cực kì.
Nếu nó có thể trở thành tình yêu, bạn sẽ không bị
mất nó. Trong cùng hành động bạn sẽ được nữa. Trên
bình diện vật lí chỉ có mất - dục đơn giản là mất năng
lượng. Dục là cái van an toàn trong thân thể: khi năng
lượng quá nhiều và bạn không biết phải làm gì với nó,
bạn ném nó ra. Bạn cảm thấy được thảnh thơi bởi vì
bạn được làm trống rỗng năng lượng. Một loại nghỉ
ngơi kéo tới, bởi vì năng lượng bất ổn được tống ra -
nhưng bạn lại nghèo hơn trước đó, bạn trống rỗng hơn
trước đó.
Và điều này sẽ xuất hiện đi xuất hiện lại. Thế thì
toàn thể cuộc sống của bạn sẽ trở thành chỉ là một
thường lệ của việc thu thập năng lượng qua thức ăn,
qua việc thở, qua luyện tập, và thế rồi xả nó ra. Điều
này có vẻ ngớ ngẩn. Trước hết ăn, thở, luyện tập, tạo
ra năng lượng, và thế rồi bạn lo nghĩ phải làm gì với
nó - thế rồi xả nó ra. Điều này là vô nghĩa, ngớ ngẩn.
Cho nên dục rất mau chóng trở thành vô nghĩa.
Và người đã biết chỉ mỗi dục của thân thể, và đã
không biết tới chiều sâu sắc hơn của tình yêu, trở
thành mang tính máy móc. Dục của người đó chỉ là
việc lặp lại của cùng hành động lặp đi lặp lại mãi.
Prem Chinmaya đã gửi cho tôi một câu chuyện
cười hay.
Có một người nông dân và anh ta có nhiều rắc rối
với lũ gà mái của mình. Anh ta đọc quảng cáo trong
báo về Siêu gà trống: 'Năm trăm đô la: chúng tôi đảm
bảo tăng gấp đôi khả năng sinh sản gà của bạn.'
Năm trăm đô la là năm trăm đô la, và do vậy anh
nông dân phải dành ra vài tuần để tính toán rằng điều
đó là xứng với giá đó. Cuối cùng, một tuần sau khi
anh ta gửi séc đi, một chiếc xe tải tới, cửa sau đung
đưa mở ra, và người lái xe kéo ra môt cái lồng lớn với
chữ 'Siêu gà trống' được viết khắp nơi bằng mực đỏ,
trắng và xanh. Ngay khi người nông dân mở cái lồng
thì Siêu gà trống nhảy ra.
'Chuồng gà mái ở đâu?' Siêu gà trống kêu lên.
Sững sờ, người nông dân chỉ lên vài bước. Siêu gà
trống lập tức chạy qua và nhảy lên các bậc và biến
mất vào trong chuồng gà mái. Mười lăm phút sau
Siêu gà trống hiện ra, thắng lợi.
ba tuổi', hiện hữu, hiện hữu tại tuổi đó, và chẳng mấy
chốc bạn sẽ bắt đầu đi thậm chí còn sâu hơn. Bạn sẽ
tới hai tuổi, bạn sẽ tới một tuổi. Một ngày nào đó bạn
bỗng nhiên sẽ thấy mình đang được sinh ra, đi qua
kênh sinh nở, và một ngày nào đó bạn sẽ thấy mình
đang trong bụng mẹ, được bao quanh bởi hơi ấm của
mẹ bạn.
Và vào khoảnh khắc đó tỏ ngộ đầu tiên xảy ra,
thoáng nhìn đầu tiên về samadhi. Bởi vì khi bạn đang
trong bụng mẹ thì không có lo nghĩ, không có trách
nhiệm. Bạn thậm chí không thở, mẹ thở cho bạn. Khi
bạn đang trong bụng mẹ bạn cực kì trong buông xuôi.
Trong bụng mẹ không có hoài nghi, tất cả đều là tin
cậy. Trong bụng mẹ đứa trẻ biết vô trí, nó đơn giản ở
đó không có cái ngã.
Thoáng nhìn đầu tiên về chứng ngộ tới khi người
ta lần nữa đã đi vào trong bụng mẹ, người ta đã đi tới
nhận ra rằng người ta lại trong bụng mẹ - toàn thể vũ
trụ này trở thành bụng mẹ. Nó là bụng mẹ. Toàn thể
vũ trụ trở thành mẹ bạn. Toàn thể vũ trụ bỗng nhiên
trở thành hơi ấm, nó không lạnh lẽo. Nó là việc yêu.
Bạn không trong thế giới xa lạ, bạn đang ở nhà. Bạn
không phải là người ngoài, bạn là người trong. Tỏ ngộ
đầu tiên xảy ra khi bạn trở lại trong bụng của mẹ bạn.
Cho nên, Parijat này, đi ngược lại đi. Và việc đi
ngược lại này không thực là đi ngược lại đâu, nó là đi
tiếp đấy. Bởi vì bạn không có ngôn ngữ nào khác, đó
là lí do tại sao 'thời thơ ấu', 'việc sinh', 'bụng mẹ', phải
được dùng.
Freud có khả năng trực giác rất huyền bí, về việc
nhận ra vài điều về cái mà ông ấy thậm chí còn không
được thuyết phục. Đôi khi ông ấy chống lại chúng,
bởi vì ông ấy không phải là người tôn giáo. Nhưng
ông ấy có khả năng rất trực giác của việc nhận ra mọi
thứ. Dù mơ hồ thế nào, nhưng ông ấy đã nhận ra
nhiều điều.
Một trong những sáng suốt vĩ đại của ông ấy là
thế này: rằng tôn giáo là việc tìm kiếm bụng mẹ, và
người tôn giáo là người muốn lại là đứa trẻ trong
bụng mẹ mình. Đích xác nó là vậy. Ông ấy đã nói về
điều đó theo cách tiêu cực, ông ấy kết án nó. Nhưng
nó đích xác là vậy. Thế thì đường tròn được hoàn
chỉnh. Bạn đã đi tới bụng mẹ lần nữa; bây giờ bụng
mẹ là toàn thể vũ trụ. Bây giờ toàn thể cuộc sống của
bạn đã trở thành vòng tròn, đầy đủ - trống rỗng và đầy
đủ, không cái gì và tất cả.
Câu hỏi thứ ba
Thầy đã nói về dục, tình yêu và từ bi. Tôi biết dục
không có tình yêu là gì, và tôi đã biết tình yêu
lãng mạn dựa trên những ham muốn không được
hoàn thành. Nhưng tình yêu thực không có dục là
gì? Từ bi là gì?
Con người có ba tầng: thân thể, tâm trí và linh
hồn. Cho nên dù bạn làm bất kì cái gì, bạn có thể làm theo ba cách. Hoặc nó có thể là chỉ từ thân thể, hoặc
nó có thể là từ tâm trí, hoặc nó có thể là từ linh hồn.
Bất kì điều gì bạn làm, bất kì hành động nào của bạn,
cũng đều có thể có ba phẩm chất. Dục là tình yêu
thông qua thân thể; tình yêu lãng mạn là dục qua tâm
trí; từ bi là qua linh hồn. Nhưng năng lượng là một.
Khi đi vào theo cách sâu sắc, phẩm chất của nó thay
đổi, nhưng năng lượng là một.
Nếu bạn yêu cuộc sống tình yêu của bạn chỉ qua
thân thể, bạn sống cuộc sống tình yêu rất nghèo nàn,
bởi vì bạn sống rất hời hợt. Dục, chỉ của thân thể,
thậm chí không phải là dục - nó trở thành dâm dục.
Nó trở thành khiêu dâm, nó trở thành tục tĩu chút ít,
nó trở thành thú tính chút ít, xấu xí, bởi vì nó không
có chiều sâu trong nó. Thế thì nó chỉ là việc phát tiết
vật lí của năng lượng. Có thể nó giúp cho bạn trở nên
bớt căng thẳng chút ít, nhưng chỉ trở nên được thảnh
thơi hơn chút ít thì bạn đang làm mất đi năng lượng
cực kì, năng lượng có giá trị cực kì.
Nếu nó có thể trở thành tình yêu, bạn sẽ không bị
mất nó. Trong cùng hành động bạn sẽ được nữa. Trên
bình diện vật lí chỉ có mất - dục đơn giản là mất năng
lượng. Dục là cái van an toàn trong thân thể: khi năng
lượng quá nhiều và bạn không biết phải làm gì với nó,
bạn ném nó ra. Bạn cảm thấy được thảnh thơi bởi vì
bạn được làm trống rỗng năng lượng. Một loại nghỉ
ngơi kéo tới, bởi vì năng lượng bất ổn được tống ra -
nhưng bạn lại nghèo hơn trước đó, bạn trống rỗng hơn
trước đó.
Và điều này sẽ xuất hiện đi xuất hiện lại. Thế thì
toàn thể cuộc sống của bạn sẽ trở thành chỉ là một
thường lệ của việc thu thập năng lượng qua thức ăn,
qua việc thở, qua luyện tập, và thế rồi xả nó ra. Điều
này có vẻ ngớ ngẩn. Trước hết ăn, thở, luyện tập, tạo
ra năng lượng, và thế rồi bạn lo nghĩ phải làm gì với
nó - thế rồi xả nó ra. Điều này là vô nghĩa, ngớ ngẩn.
Cho nên dục rất mau chóng trở thành vô nghĩa.
Và người đã biết chỉ mỗi dục của thân thể, và đã
không biết tới chiều sâu sắc hơn của tình yêu, trở
thành mang tính máy móc. Dục của người đó chỉ là
việc lặp lại của cùng hành động lặp đi lặp lại mãi.
Prem Chinmaya đã gửi cho tôi một câu chuyện
cười hay.
Có một người nông dân và anh ta có nhiều rắc rối
với lũ gà mái của mình. Anh ta đọc quảng cáo trong
báo về Siêu gà trống: 'Năm trăm đô la: chúng tôi đảm
bảo tăng gấp đôi khả năng sinh sản gà của bạn.'
Năm trăm đô la là năm trăm đô la, và do vậy anh
nông dân phải dành ra vài tuần để tính toán rằng điều
đó là xứng với giá đó. Cuối cùng, một tuần sau khi
anh ta gửi séc đi, một chiếc xe tải tới, cửa sau đung
đưa mở ra, và người lái xe kéo ra môt cái lồng lớn với
chữ 'Siêu gà trống' được viết khắp nơi bằng mực đỏ,
trắng và xanh. Ngay khi người nông dân mở cái lồng
thì Siêu gà trống nhảy ra.
'Chuồng gà mái ở đâu?' Siêu gà trống kêu lên.
Sững sờ, người nông dân chỉ lên vài bước. Siêu gà
trống lập tức chạy qua và nhảy lên các bậc và biến
mất vào trong chuồng gà mái. Mười lăm phút sau
Siêu gà trống hiện ra, thắng lợi.
Người nông dân nói, 'Điều đó thật là không thể
tưởng được, tao chưa bao giờ thấy cái gì giống như
điều đó trước đây trong đời mình. Mày đậu xuống đây
và ăn no ngũ cốc này.'
'Không, không. Ông có vịt nào không? Tôi yêu vịt
nữa,' Siêu gà trống nói. Người nông dân cố gắng làm
cho Siêu gà trống nghỉ ngơi, vì anh ta biết những cơn
hứng mới này của gà trống dễ dàng trở nên cạn kiệt
thế nào, và sau rốt anh ta đã tốn cho nó năm trăm đô
la. Mười phút sau Siêu gà trống trở về từ dòng suối
nơi người nông dân đã ngần ngại bảo cho nó chỗ vịt
đang ở.
Bây giờ người nông dân rất bực Siêu gà trống và
bảo nó rằng nó thực sự phải nghỉ nếu không nó sẽ tự
giết mình. 'Ông phải có vài con gà tây chứ? Đi đường
nào tới chỗ gà tây?' Siêu gà trống kêu lên. Người
nông dân cáu tiết tới mức anh ta vung tay lên trong
không trung và bước đi. Từ khoé mắt anh ta thấy Siêu
gà trống khệnh khạng đi về hướng chuồng gà tây.
Một giờ sau anh ta ngẫu nhiên nhìn lên trời và
thấy chim ó bay liệng trên cánh đồng bên cạnh. Vừa
nguyền rủa và chửi thề hổn hển, anh ta bước qua tới
chỗ đó để bây giờ anh ta có thể thấy, cho đủ chắc
chắn, Siêu gà trống năm trăm đô la của mình chết trên
cánh đồng - nằm ngửa giơ chân lên không trung. Khi
anh ta vừa định nắm lấy chân Siêu gà trống, thì Siêu
gà trống mở một mắt ra và nói, thì thào, 'Tránh ra,
tránh ra. Chúng đang tới gần hơn đấy.'
Một người sống cuộc sống dục vật lí thì không là
gì ngoài Siêu gà trống. Anh ta sống và chết chỉ làm
một điều thôi, và tất cả những cái khác đều được định
tâm vào một điều đó. Và điều đó là vô tích sự, và nó
không nuôi dưỡng. Dục không nuôi dưỡng, nó mang
tính phá huỷ. Chừng nào nó còn chưa trở thành tình
yêu thì nó không có năng lượng sáng tạo trong nó.
Thầy đã nói về dục, tình yêu và từ bi. Tôi biết dục
không có tình yêu là gì... Cũng tốt là bạn nhận ra rằng
bạn biết dục không có tình yêu là gì. Có nhiều người,
hàng triệu người trong số họ, sẽ không nhận ra điều
đó, những người thậm chí sẽ không chấp nhận điều
này - họ cứ nghĩ và tin rằng họ yêu. Điều này là tốt -
nhận biết này là tốt; thế thì các khả năng mở ra. Bởi vì
một khi bạn nhận ra rằng bạn đã chạm tới chỉ một
tầng của bản thể mình, thế thì tầng thứ hai có thể được
mở ra, được xuyên thấu.
Nếu bạn nói rằng không, bạn biết bất kì cái gì có
đó đều là yêu, thế thì rất khó giúp bạn. Cho nên, tốt,
người hỏi có nhận biết... Tôi biết dục không có tình
yêu là gì. Nó là khổ. Nó đơn giản cho bạn việc xả ra
kiểu máy móc. Bạn có thể trở nên bị nghiện với nó:
bạn không tận hưởng nó đã đành, nhưng bạn sẽ bỏ lỡ
nó. Nếu bạn không đi vào trong nó bạn sẽ cảm thấy
bất ổn, nếu bạn đi vào trong nó thì chẳng có gì trong
nó cả.
Đó là điều đang xảy ra ở phương Tây. Mọi người
đang đi ra ngoài dục - không hướng tới tình yêu,
không hướng tới từ bi - bởi vì việc đi ra ngoài đó vẫn
là ở bên trong; mọi người đang đi ra ngoài dục theo
cách phủ định - dục trở thành ngớ ngẩn. Họ bị kết thúc với nó. Họ đang tìm kiếm cái gì đó khác. Đó là lí
do tại sao ma tuý đã trở thành quan trọng thế. Dục đã
bị kết thúc - cái đó đã là ma tuý cổ nhất rồi, LSD tự
nhiên. Bây giờ nó đã bị kết thúc, và mọi người không
biết bây giờ phải làm gì. Ma tuý tự nhiên không còn
hấp dẫn nữa, họ đã có đủ nó rồi. Cho nên hoá chất,
LSD, marijuana, psilocybin và những thứ khác đang
trở nên quan trọng hơn.
Ở phương Tây bây giờ không thể nào ngăn cản
được mọi người khỏi ma tuý. Chừng nào dục còn
chưa bắt đầu trở nên sâu sắc hơn và được biến đổi
thành tình yêu, thì không có cách nào: mọi người sẽ
phải đi tới ma tuý, một cách bất lực. Cho dù họ ngần
ngại họ vẫn sẽ phải đi, bởi vì ma tuý cũ về dục đã bị
kết thúc. Nó không bị kết thúc bởi vì nó vô tích sự, nó
bị kết thúc bởi vì mọi người đã sống chỉ ở mức độ bề
ngoài. Họ chưa bao giờ thấm vào trong bí ẩn của nó.
Nhiều nhất mọi người cũng biết cái gì đó về điều
họ gọi là tình yêu lãng mạn - cái đó nữa cũng không
phải là tình yêu; cái đó là dục bị kìm nén. Khi bạn
không có khả năng thực hiện tiếp xúc dục, năng lượng
bị kìm nén đó trở thành lãng mạn. Thế thì năng lượng
bị kìm nén đó bắt đầu trở thành của não, nó bắt đầu đi
vào trong đầu. Khi dục đi từ cơ quan sinh dục hướng
lên đầu, nó trở thành lãng mạn. Tình yêu lãng mạn
không thực là tình yêu, nó là cái giả, nó là đồng tiền
giả. Nó lại là cùng dục nhưng cơ hội lại không có đó.
Trong các thời đại quá khứ mọi người sống rất
nhiều trong tình yêu lãng mạn bởi vì dục đã không dễ
dàng thế. Nó đã rất khó, xã hội đã tạo ra nhiều chướng
ngại thế. Dục đã khó tới mức mọi người phải kìm nén
nó. Năng lượng bị kìm nén đó sẽ bắt đầu đi vào đầu
họ - sẽ trở thành thơ ca, tranh vẽ và tiểu thuyết lãng
mạn, và họ sẽ có những giấc mơ, giấc mơ đẹp.
Bây giờ điều đó đã biến mất, đặc biệt là ở phương
Tây. Ở phương Đông nó vẫn có đó. Ở phương Tây nó
đã biến mất bởi vì dục đã trở thành sẵn có. Nhờ Freud
đã có cuộc cách mạng vĩ đại ở phương Tây. Cuộc
cách mạng này đã vứt bỏ tất cả những rào chắn và
cấm đoán và kìm nén đó lên năng lượng dục. Bây giờ
dục dễ dàng có sẵn, không có vấn đề về nó.
Nó sẵn có nhiều thế, nhiều hơn bạn cần - điều đó
đã tạo ra vấn đề. Tình yêu lãng mạn đã biến mất. Bây
giờ ở phương Tây thơ lãng mạn không được viết ra.
Ai sẽ viết thơ lãng mạn? Dục dễ dàng có sẵn đó trên
thị trường, ai sẽ nghĩ về nó? Không có nhu cầu nghĩ
về nó.
Tình yêu lãng mạn là mặt kia của dục vật lí, mặt
bị kìm nén. Nó không phải là tình yêu. Cả hai đều ốm
yếu. Điều bạn gọi là dục, dâm dục, và tình yêu lãng
mạn - cả hai đều là những trạng thái ốm yếu của vấn
đề. Khi thân thể và tâm trí gặp gỡ, có tình yêu. Tình
yêu là lành mạnh. Trong dâm dục chỉ thân thể có đó,
trong tình yêu lãng mạn chỉ cái đầu có đó. Cả hai đều
bộ phận.
Trong tình yêu, thân thể và tâm trí gặp gỡ: bạn trở
thành một thể thống nhất, còn hơn một thể thống nhất.
Bạn yêu một người và dục tới như cái bóng của nó.
Nó không có điều ngược lại. Bạn yêu người này nhiều
thế, năng lượng của bạn gặp với người này sâu sắc
thế, bạn cảm thấy tốt thế bởi sự hiện diện của người khác, sự hiện diện của người khác cũng đáp ứng thế -
nó làm đầy đủ bạn. Tình yêu tới như cái bóng của nó.
Dục không phải là trung tâm, tình yêu là trung
tâm; dục trở thành ngoại vi. Vâng, đôi khi bạn muốn
gặp gỡ cả trên bình diện vật lí nữa, nhưng không có
khao khát về nó. Nó không phải là nỗi ám ảnh, nó chỉ
là việc chia sẻ năng lượng. Điều cơ sở là sâu sắc.
Ngoại vi là tốt. Có trung tâm, ngoại vi là tốt; không có
trung tâm, nó trở thành dâm dục. Không có ngoại vi,
nếu nó chỉ ở trung tâm, nó trở thành tình yêu lãng
mạn. Khi ngoại vi và trung tâm cả hai cùng nhau, có
sự cùng nhau của thân thể và tâm trí. Đấy không chỉ
là bạn ham muốn thân thể người khác, mà bạn ham
muốn bản thể người khác - thế thì có tình yêu. Tình
yêu là lành mạnh.
Dâm dục và tình yêu lãng mạn đều ốm yếu, không
lành mạnh. Chúng là một loại loạn thần kinh, bởi vì
chúng tạo ra chia chẻ trong bạn. Tình yêu là hài hoà.
Nó không chỉ là thân thể của người kia, mà chính bản
thể của người kia, chính sự hiện diện của người kia,
cái đó mới được yêu. Bạn không dùng người khác
như phương tiện để xả ra. Bạn yêu người kia. Anh ấy
không phải, hay cô ấy không phải là phương tiện, mà
là mục đích tự thân lên cô ấy hay lên anh ấy. Tình yêu
là lành mạnh.
Và có chiều sâu khác vẫn còn lại, điều tôi gọi là
từ bi. Khi thân thể, tâm trí và linh hồn gặp gỡ, thế thì
bạn đã trở thành sự thống nhất vĩ đại. Bạn đã trở
thành ba ngôi. Bạn đã trở thành trimurti. Thế thì tất cả
mọi điều là trong bạn, từ cái nông cạn nhất cho tới cái
sâu sắc nhất, đều trong gặp gỡ. Linh hồn bạn cũng là
một phần của tình yêu của bạn. Tất nhiên, từ bi là có
thể chỉ qua thiền sâu.
Dâm dục có thể có mà không có hiểu biết nào,
không có thiền nào. Tình yêu là có thể có chỉ với hiểu
biết. Từ bi là có thể chỉ với hiểu biết và thiền, hiểu
biết và nhận biết. Bạn không chỉ hiểu và kính trọng
người khác, mà bạn đã đi tới cốt lõi sâu nhất của bản
thể mình. Nhìn vào cốt lõi sâu nhất của riêng mình,
bạn đã trở nên có khả năng nhìn vào cốt lõi sâu nhất
trong người khác nữa. Bây giờ người khác không tồn
tại như thân thể hay tâm trí; người khác tồn tại như
linh hồn. Và các linh hồn là không tách biệt. Linh hồn
bạn và linh hồn tôi là một.
Khi hai thân thể gặp gỡ, chúng là tách rời. Khi hai
thân-tâm gặp gỡ, các biên giới của chúng chờm lên
nhau. Khi hai linh hồn gặp gỡ, chúng là một. Từ bi là
dạng cao nhất của tình yêu. Nó là có thể chỉ cho một
Phật, hay một Christ, hay một Krishna để có từ bi.
Nhưng yêu là có thể cho nhiều người. Một chút ít
hiểu biết hơn về cuộc sống, một chút ít quan sát hơn
về cuộc sống, sẽ giúp cho nhiều người trở thành
người yêu. Nhưng nếu bạn hoàn toàn vô ý thức thế thì
bạn phải sống cuộc sống dục suy đồi. Trong từ bi,
năng lượng là thuần khiết nhất; tình yêu hoàn toàn đã
trở thành chiều sâu. Thực tế trong từ bi tình yêu
không còn là mối quan hệ nữa, nó đã trở thành trạng
thái.
Khi bạn đang trong dâm dục bạn không bận tâm
nhiều về người bạn đang làm tình - bất kì thân thể nào
cũng được. Bạn chỉ cần người đàn bà hay người đàn
ông, bất kì thân thể nào cũng được. Bạn chỉ cần thân thể của người khác. Trong tình yêu, bất kì thân thể
nào sẽ không có tác dụng, thân thể của bất kì ai sẽ
không có tác dụng. Bạn cần một người đang trong
tình yêu sâu sắc với bạn, người có sự hấp dẫn và hài
hoà với bạn, trong sự hiện diện của người đó trái tim
bạn bắt đầu ca hát, tiếng chuông sâu sắc bắt đầu ngân
lên... trong sự hiện diện của người đó bạn cảm thấy
phúc lành. Chỉ thế thì mới có khả năng cho bạn làm
tình với người khác. Làm tình là có thể chỉ nếu sự gặp
gỡ - sự gặp gỡ bên trong - đã xảy ra. Bằng không nó
đơn giản không thể nghĩ được, ngay cả tưởng tượng
rằng bạn đang làm tình với một người mà bạn không
yêu.
Trong trạng thái của từ bi, dục hoàn toàn biến
mất. Trong trạng thái của tình yêu, dục vẫn còn nhưng
trở thành thứ yếu. Trong trạng thái của dâm dục, dục
là điều duy nhất và điều chủ yếu. Trong trạng thái thứ
hai - của tình yêu - dục là thứ yếu, đi theo như cái
bóng. Ngọn lửa có đó và dục đi theo như khói. Trong
trạng thái thứ nhất của dục, chỉ có khói, không có lửa;
chất đốt quá ướt không bắt lửa được. Chỉ có khói và
khói và khói. Trong trạng thái thứ hai có lửa nhưng
khói vẫn có đó, bao quanh lửa. Lửa bị che mờ bởi
khói. Trong trạng thái thứ ba của từ bi chỉ có lửa,
không khói - nó là ngọn lửa không khói. Thuần khiết
đã được đạt tới tuyệt đối.
Bạn có thể làm dục với bao nhiêu người tuỳ bạn
muốn bởi vì không có khu biệt. Nó mang tính con vật.
Trong trạng thái của tình yêu, bạn khu biệt ra. Tình
yêu mang tính rất cá nhân, nó rất chọn lựa. Trong
trạng thái của từ bi tất cả tính cá nhân đã biến mất; có
tính phổ quát. Bạn đơn giản từ bi, bạn đơn giản yêu.
Tình yêu cứ rơi xuống, tràn ngập. Bất kì ai tới gần
bạn đều được đáp ứng. Bất kì ai dám tới gần bạn đều
bị bắt lửa, đều mang vầng sáng mới.
Trong từ bi quan hệ bạn và người khác không
thành vấn đề. Bạn không có đó, người khác cũng
không có đó - chỉ một năng lượng, một năng lượng vô
cùng của sự tồn tại, đang nhảy múa. Nó là nataraj,
Shiva nhảy múa. Năng lượng này là trong tình yêu với
bản thân mình. Nó cực kì cực lạc và hạnh phúc. Nó
làm phấn chấn chẳng bởi lí do nào hết cả, nó lên quá
mức. Nó nhiều tới mức nó cứ đổ ra. Nó là trò chơi.
Dục giống như công việc; bạn quá lo nghĩ về nó.
Bạn muốn làm nó, bạn muốn kết thúc nó bằng cách
nào đó. Nó giống như gánh nặng đè lên bạn. Tình yêu
không như gánh nặng, nó là việc tận hưởng. Bạn ấp ủ
nó, bạn thưởng thức nó - như người sành điệu thưởng
thức rượu. Không vội vã gì. Không vội gì để kết thúc
nó, bạn muốn nấn ná trong nó. Bạn chậm rãi, thong
thả, kiên nhẫn.
Dục là tạm thời, tình yêu có thời gian dài hơn cho
nó - nó nấn ná lần lữa. Từ bi là vĩnh hằng, nó là vô
thời gian. Liệu ai đó có đó hay không, không phải là
vấn đề nữa. Con người của từ bi có từ bi. Phật ngồi
dưới gốc cây bồ đề cũng đáng yêu như khi ông ấy
được bao quanh bởi các sannyasin. Khi ông ấy đi vào
đám đông ông ấy cũng đáng yêu như khi ông ấy một
mình. Bây giờ yêu là trạng thái.
Nếu bạn muốn thay đổi từ dục hướng tới yêu, cố
gắng hiểu dâm dục của mình. Quan sát nó, quan sát
tính máy móc của nó. Thấy cái vô tích sự, thấy toàn
thế cái ngớ ngẩn của nó - nó không đưa bạn đến đâu cả. Trở nên tế nhị hơn chút nữa, trở nên tinh tế hơn
chút nữa. Đừng tìm thân thể, mà tìm bản thể của ai
đó. Quan sát, thám hiểm. Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ
tìm thấy ai đó khớp với bạn.
Điều đó thậm chí có thể xảy ra ngay thoáng nhìn
đầu tiên, bởi vì khi năng lượng khớp nhau, thì chúng
khớp. Nếu chúng không khớp, thì chúng không khớp.
Bạn có thể tranh đấu cả đời mình - chúng sẽ vẫn
không khớp. Nếu chúng khớp là chúng khớp ngay lập
tức. Hôn nhân đã làm cho tình yêu biến mất một cách
tệ hại, hôn nhân đã làm cho tình yêu biến mất khỏi
trái đất này. Bởi vì với các xem xét khác thì hôn nhân
là được dàn xếp - tiền bạc, tài chính, gia đình, danh
vọng, tử vi - tất cả đều ngớ ngẩn. Chúng chẳng liên
quan gì tới trái tim của hai người đang sắp lấy nhau.
Cho nên hôn nhân bao giờ cũng gần như là thất
bại; chỉ trong những sự ngẫu nhiên hiếm hoi nó mới
không như vậy - nhưng chúng là ngẫu nhiên, ngoại lệ.
Chúng không thể được tính toán. Hôn nhân bao giờ
cũng ở trên đá, bởi vì nó dựa trên nguyên nhân sai.
Chỉ tình yêu mới có thể trở thành nền tảng cho hôn
nhân thực, không có cách khác. Bởi vì không có cách
khác để tìm ra rằng chiều dài sóng của bạn là đích xác
cũng như chiều dài sóng của người khác, rằng bạn
rung động theo cùng cách như người khác. Không có
cách khác để tìm ra nó.
Tử vi không ích gì, mà gia đình, danh tiếng của ai
đó cũng chẳng ích gì. Không, chẳng cái gì quan trọng
cả. Chỉ một điều là quan trọng - đó là hai người cùng
nhau rung động theo cách các rung động của họ trở
thành hình mẫu, hình mẫu hài hoà. Chỉ rung động mới
có thể quyết định.
Trong một thế giới tốt hơn mọi người sẽ được
phép đi và trộn lẫn và gặp gỡ nhiều người nhất có thể
được để cho họ có thể thực sự tìm ra ai đó đi vào họ
và họ đi vào người đó - ai đó có cùng phẩm chất khớp
và làm cho bạn đầy đủ và hoàn thành bạn.
Tình yêu là có thể. Nếu xã hội có chút ít lành
mạnh hơn và ít hư hỏng, thì tình yêu là có thể. Trong
một xã hội lành mạnh tốt, tình yêu nên tự nhiên.
Trong xã hội hư hỏng - xã hội trong đó chúng ta sống
và cả thế giới sống - tình yêu đã trở thành không thể
được; chỉ dục vẫn còn có thể. Nhưng từ bi sẽ trở
thành có thể chỉ nếu bạn làm mọi nỗ lực để trở nên
mang tính thiền, bằng không thì không thể được.
Giai đoạn cuối của từ bi tôi gọi là linh thiêng.
Giai đoạn thứ nhất tôi gọi là không lành mạnh, ốm
yếu; giai đoạn thứ hai tôi gọi là lành mạnh, bình
thường - xã hội có thể đạt tới giai đoạn thứ hai này.
Chỉ khi xã hội cản trở cuộc sống cá nhân và cố gắng
thao túng cá nhân và chi phối nó, giai đoạn thứ nhất
mới xảy ra.
Giai đoạn thứ ba tôi gọi là linh thiêng bởi vì nó
chứa cái toàn thể. Điều đó là có thể chỉ nếu bạn làm
nỗ lực cá nhân. Thiền sẽ đưa bạn tới từ bi. Phật đã
nói: Nếu các ông thiền, từ bi sẽ tự động nảy sinh.
tưởng được, tao chưa bao giờ thấy cái gì giống như
điều đó trước đây trong đời mình. Mày đậu xuống đây
và ăn no ngũ cốc này.'
'Không, không. Ông có vịt nào không? Tôi yêu vịt
nữa,' Siêu gà trống nói. Người nông dân cố gắng làm
cho Siêu gà trống nghỉ ngơi, vì anh ta biết những cơn
hứng mới này của gà trống dễ dàng trở nên cạn kiệt
thế nào, và sau rốt anh ta đã tốn cho nó năm trăm đô
la. Mười phút sau Siêu gà trống trở về từ dòng suối
nơi người nông dân đã ngần ngại bảo cho nó chỗ vịt
đang ở.
Bây giờ người nông dân rất bực Siêu gà trống và
bảo nó rằng nó thực sự phải nghỉ nếu không nó sẽ tự
giết mình. 'Ông phải có vài con gà tây chứ? Đi đường
nào tới chỗ gà tây?' Siêu gà trống kêu lên. Người
nông dân cáu tiết tới mức anh ta vung tay lên trong
không trung và bước đi. Từ khoé mắt anh ta thấy Siêu
gà trống khệnh khạng đi về hướng chuồng gà tây.
Một giờ sau anh ta ngẫu nhiên nhìn lên trời và
thấy chim ó bay liệng trên cánh đồng bên cạnh. Vừa
nguyền rủa và chửi thề hổn hển, anh ta bước qua tới
chỗ đó để bây giờ anh ta có thể thấy, cho đủ chắc
chắn, Siêu gà trống năm trăm đô la của mình chết trên
cánh đồng - nằm ngửa giơ chân lên không trung. Khi
anh ta vừa định nắm lấy chân Siêu gà trống, thì Siêu
gà trống mở một mắt ra và nói, thì thào, 'Tránh ra,
tránh ra. Chúng đang tới gần hơn đấy.'
Một người sống cuộc sống dục vật lí thì không là
gì ngoài Siêu gà trống. Anh ta sống và chết chỉ làm
một điều thôi, và tất cả những cái khác đều được định
tâm vào một điều đó. Và điều đó là vô tích sự, và nó
không nuôi dưỡng. Dục không nuôi dưỡng, nó mang
tính phá huỷ. Chừng nào nó còn chưa trở thành tình
yêu thì nó không có năng lượng sáng tạo trong nó.
Thầy đã nói về dục, tình yêu và từ bi. Tôi biết dục
không có tình yêu là gì... Cũng tốt là bạn nhận ra rằng
bạn biết dục không có tình yêu là gì. Có nhiều người,
hàng triệu người trong số họ, sẽ không nhận ra điều
đó, những người thậm chí sẽ không chấp nhận điều
này - họ cứ nghĩ và tin rằng họ yêu. Điều này là tốt -
nhận biết này là tốt; thế thì các khả năng mở ra. Bởi vì
một khi bạn nhận ra rằng bạn đã chạm tới chỉ một
tầng của bản thể mình, thế thì tầng thứ hai có thể được
mở ra, được xuyên thấu.
Nếu bạn nói rằng không, bạn biết bất kì cái gì có
đó đều là yêu, thế thì rất khó giúp bạn. Cho nên, tốt,
người hỏi có nhận biết... Tôi biết dục không có tình
yêu là gì. Nó là khổ. Nó đơn giản cho bạn việc xả ra
kiểu máy móc. Bạn có thể trở nên bị nghiện với nó:
bạn không tận hưởng nó đã đành, nhưng bạn sẽ bỏ lỡ
nó. Nếu bạn không đi vào trong nó bạn sẽ cảm thấy
bất ổn, nếu bạn đi vào trong nó thì chẳng có gì trong
nó cả.
Đó là điều đang xảy ra ở phương Tây. Mọi người
đang đi ra ngoài dục - không hướng tới tình yêu,
không hướng tới từ bi - bởi vì việc đi ra ngoài đó vẫn
là ở bên trong; mọi người đang đi ra ngoài dục theo
cách phủ định - dục trở thành ngớ ngẩn. Họ bị kết thúc với nó. Họ đang tìm kiếm cái gì đó khác. Đó là lí
do tại sao ma tuý đã trở thành quan trọng thế. Dục đã
bị kết thúc - cái đó đã là ma tuý cổ nhất rồi, LSD tự
nhiên. Bây giờ nó đã bị kết thúc, và mọi người không
biết bây giờ phải làm gì. Ma tuý tự nhiên không còn
hấp dẫn nữa, họ đã có đủ nó rồi. Cho nên hoá chất,
LSD, marijuana, psilocybin và những thứ khác đang
trở nên quan trọng hơn.
Ở phương Tây bây giờ không thể nào ngăn cản
được mọi người khỏi ma tuý. Chừng nào dục còn
chưa bắt đầu trở nên sâu sắc hơn và được biến đổi
thành tình yêu, thì không có cách nào: mọi người sẽ
phải đi tới ma tuý, một cách bất lực. Cho dù họ ngần
ngại họ vẫn sẽ phải đi, bởi vì ma tuý cũ về dục đã bị
kết thúc. Nó không bị kết thúc bởi vì nó vô tích sự, nó
bị kết thúc bởi vì mọi người đã sống chỉ ở mức độ bề
ngoài. Họ chưa bao giờ thấm vào trong bí ẩn của nó.
Nhiều nhất mọi người cũng biết cái gì đó về điều
họ gọi là tình yêu lãng mạn - cái đó nữa cũng không
phải là tình yêu; cái đó là dục bị kìm nén. Khi bạn
không có khả năng thực hiện tiếp xúc dục, năng lượng
bị kìm nén đó trở thành lãng mạn. Thế thì năng lượng
bị kìm nén đó bắt đầu trở thành của não, nó bắt đầu đi
vào trong đầu. Khi dục đi từ cơ quan sinh dục hướng
lên đầu, nó trở thành lãng mạn. Tình yêu lãng mạn
không thực là tình yêu, nó là cái giả, nó là đồng tiền
giả. Nó lại là cùng dục nhưng cơ hội lại không có đó.
Trong các thời đại quá khứ mọi người sống rất
nhiều trong tình yêu lãng mạn bởi vì dục đã không dễ
dàng thế. Nó đã rất khó, xã hội đã tạo ra nhiều chướng
ngại thế. Dục đã khó tới mức mọi người phải kìm nén
nó. Năng lượng bị kìm nén đó sẽ bắt đầu đi vào đầu
họ - sẽ trở thành thơ ca, tranh vẽ và tiểu thuyết lãng
mạn, và họ sẽ có những giấc mơ, giấc mơ đẹp.
Bây giờ điều đó đã biến mất, đặc biệt là ở phương
Tây. Ở phương Đông nó vẫn có đó. Ở phương Tây nó
đã biến mất bởi vì dục đã trở thành sẵn có. Nhờ Freud
đã có cuộc cách mạng vĩ đại ở phương Tây. Cuộc
cách mạng này đã vứt bỏ tất cả những rào chắn và
cấm đoán và kìm nén đó lên năng lượng dục. Bây giờ
dục dễ dàng có sẵn, không có vấn đề về nó.
Nó sẵn có nhiều thế, nhiều hơn bạn cần - điều đó
đã tạo ra vấn đề. Tình yêu lãng mạn đã biến mất. Bây
giờ ở phương Tây thơ lãng mạn không được viết ra.
Ai sẽ viết thơ lãng mạn? Dục dễ dàng có sẵn đó trên
thị trường, ai sẽ nghĩ về nó? Không có nhu cầu nghĩ
về nó.
Tình yêu lãng mạn là mặt kia của dục vật lí, mặt
bị kìm nén. Nó không phải là tình yêu. Cả hai đều ốm
yếu. Điều bạn gọi là dục, dâm dục, và tình yêu lãng
mạn - cả hai đều là những trạng thái ốm yếu của vấn
đề. Khi thân thể và tâm trí gặp gỡ, có tình yêu. Tình
yêu là lành mạnh. Trong dâm dục chỉ thân thể có đó,
trong tình yêu lãng mạn chỉ cái đầu có đó. Cả hai đều
bộ phận.
Trong tình yêu, thân thể và tâm trí gặp gỡ: bạn trở
thành một thể thống nhất, còn hơn một thể thống nhất.
Bạn yêu một người và dục tới như cái bóng của nó.
Nó không có điều ngược lại. Bạn yêu người này nhiều
thế, năng lượng của bạn gặp với người này sâu sắc
thế, bạn cảm thấy tốt thế bởi sự hiện diện của người khác, sự hiện diện của người khác cũng đáp ứng thế -
nó làm đầy đủ bạn. Tình yêu tới như cái bóng của nó.
Dục không phải là trung tâm, tình yêu là trung
tâm; dục trở thành ngoại vi. Vâng, đôi khi bạn muốn
gặp gỡ cả trên bình diện vật lí nữa, nhưng không có
khao khát về nó. Nó không phải là nỗi ám ảnh, nó chỉ
là việc chia sẻ năng lượng. Điều cơ sở là sâu sắc.
Ngoại vi là tốt. Có trung tâm, ngoại vi là tốt; không có
trung tâm, nó trở thành dâm dục. Không có ngoại vi,
nếu nó chỉ ở trung tâm, nó trở thành tình yêu lãng
mạn. Khi ngoại vi và trung tâm cả hai cùng nhau, có
sự cùng nhau của thân thể và tâm trí. Đấy không chỉ
là bạn ham muốn thân thể người khác, mà bạn ham
muốn bản thể người khác - thế thì có tình yêu. Tình
yêu là lành mạnh.
Dâm dục và tình yêu lãng mạn đều ốm yếu, không
lành mạnh. Chúng là một loại loạn thần kinh, bởi vì
chúng tạo ra chia chẻ trong bạn. Tình yêu là hài hoà.
Nó không chỉ là thân thể của người kia, mà chính bản
thể của người kia, chính sự hiện diện của người kia,
cái đó mới được yêu. Bạn không dùng người khác
như phương tiện để xả ra. Bạn yêu người kia. Anh ấy
không phải, hay cô ấy không phải là phương tiện, mà
là mục đích tự thân lên cô ấy hay lên anh ấy. Tình yêu
là lành mạnh.
Và có chiều sâu khác vẫn còn lại, điều tôi gọi là
từ bi. Khi thân thể, tâm trí và linh hồn gặp gỡ, thế thì
bạn đã trở thành sự thống nhất vĩ đại. Bạn đã trở
thành ba ngôi. Bạn đã trở thành trimurti. Thế thì tất cả
mọi điều là trong bạn, từ cái nông cạn nhất cho tới cái
sâu sắc nhất, đều trong gặp gỡ. Linh hồn bạn cũng là
một phần của tình yêu của bạn. Tất nhiên, từ bi là có
thể chỉ qua thiền sâu.
Dâm dục có thể có mà không có hiểu biết nào,
không có thiền nào. Tình yêu là có thể có chỉ với hiểu
biết. Từ bi là có thể chỉ với hiểu biết và thiền, hiểu
biết và nhận biết. Bạn không chỉ hiểu và kính trọng
người khác, mà bạn đã đi tới cốt lõi sâu nhất của bản
thể mình. Nhìn vào cốt lõi sâu nhất của riêng mình,
bạn đã trở nên có khả năng nhìn vào cốt lõi sâu nhất
trong người khác nữa. Bây giờ người khác không tồn
tại như thân thể hay tâm trí; người khác tồn tại như
linh hồn. Và các linh hồn là không tách biệt. Linh hồn
bạn và linh hồn tôi là một.
Khi hai thân thể gặp gỡ, chúng là tách rời. Khi hai
thân-tâm gặp gỡ, các biên giới của chúng chờm lên
nhau. Khi hai linh hồn gặp gỡ, chúng là một. Từ bi là
dạng cao nhất của tình yêu. Nó là có thể chỉ cho một
Phật, hay một Christ, hay một Krishna để có từ bi.
Nhưng yêu là có thể cho nhiều người. Một chút ít
hiểu biết hơn về cuộc sống, một chút ít quan sát hơn
về cuộc sống, sẽ giúp cho nhiều người trở thành
người yêu. Nhưng nếu bạn hoàn toàn vô ý thức thế thì
bạn phải sống cuộc sống dục suy đồi. Trong từ bi,
năng lượng là thuần khiết nhất; tình yêu hoàn toàn đã
trở thành chiều sâu. Thực tế trong từ bi tình yêu
không còn là mối quan hệ nữa, nó đã trở thành trạng
thái.
Khi bạn đang trong dâm dục bạn không bận tâm
nhiều về người bạn đang làm tình - bất kì thân thể nào
cũng được. Bạn chỉ cần người đàn bà hay người đàn
ông, bất kì thân thể nào cũng được. Bạn chỉ cần thân thể của người khác. Trong tình yêu, bất kì thân thể
nào sẽ không có tác dụng, thân thể của bất kì ai sẽ
không có tác dụng. Bạn cần một người đang trong
tình yêu sâu sắc với bạn, người có sự hấp dẫn và hài
hoà với bạn, trong sự hiện diện của người đó trái tim
bạn bắt đầu ca hát, tiếng chuông sâu sắc bắt đầu ngân
lên... trong sự hiện diện của người đó bạn cảm thấy
phúc lành. Chỉ thế thì mới có khả năng cho bạn làm
tình với người khác. Làm tình là có thể chỉ nếu sự gặp
gỡ - sự gặp gỡ bên trong - đã xảy ra. Bằng không nó
đơn giản không thể nghĩ được, ngay cả tưởng tượng
rằng bạn đang làm tình với một người mà bạn không
yêu.
Trong trạng thái của từ bi, dục hoàn toàn biến
mất. Trong trạng thái của tình yêu, dục vẫn còn nhưng
trở thành thứ yếu. Trong trạng thái của dâm dục, dục
là điều duy nhất và điều chủ yếu. Trong trạng thái thứ
hai - của tình yêu - dục là thứ yếu, đi theo như cái
bóng. Ngọn lửa có đó và dục đi theo như khói. Trong
trạng thái thứ nhất của dục, chỉ có khói, không có lửa;
chất đốt quá ướt không bắt lửa được. Chỉ có khói và
khói và khói. Trong trạng thái thứ hai có lửa nhưng
khói vẫn có đó, bao quanh lửa. Lửa bị che mờ bởi
khói. Trong trạng thái thứ ba của từ bi chỉ có lửa,
không khói - nó là ngọn lửa không khói. Thuần khiết
đã được đạt tới tuyệt đối.
Bạn có thể làm dục với bao nhiêu người tuỳ bạn
muốn bởi vì không có khu biệt. Nó mang tính con vật.
Trong trạng thái của tình yêu, bạn khu biệt ra. Tình
yêu mang tính rất cá nhân, nó rất chọn lựa. Trong
trạng thái của từ bi tất cả tính cá nhân đã biến mất; có
tính phổ quát. Bạn đơn giản từ bi, bạn đơn giản yêu.
Tình yêu cứ rơi xuống, tràn ngập. Bất kì ai tới gần
bạn đều được đáp ứng. Bất kì ai dám tới gần bạn đều
bị bắt lửa, đều mang vầng sáng mới.
Trong từ bi quan hệ bạn và người khác không
thành vấn đề. Bạn không có đó, người khác cũng
không có đó - chỉ một năng lượng, một năng lượng vô
cùng của sự tồn tại, đang nhảy múa. Nó là nataraj,
Shiva nhảy múa. Năng lượng này là trong tình yêu với
bản thân mình. Nó cực kì cực lạc và hạnh phúc. Nó
làm phấn chấn chẳng bởi lí do nào hết cả, nó lên quá
mức. Nó nhiều tới mức nó cứ đổ ra. Nó là trò chơi.
Dục giống như công việc; bạn quá lo nghĩ về nó.
Bạn muốn làm nó, bạn muốn kết thúc nó bằng cách
nào đó. Nó giống như gánh nặng đè lên bạn. Tình yêu
không như gánh nặng, nó là việc tận hưởng. Bạn ấp ủ
nó, bạn thưởng thức nó - như người sành điệu thưởng
thức rượu. Không vội vã gì. Không vội gì để kết thúc
nó, bạn muốn nấn ná trong nó. Bạn chậm rãi, thong
thả, kiên nhẫn.
Dục là tạm thời, tình yêu có thời gian dài hơn cho
nó - nó nấn ná lần lữa. Từ bi là vĩnh hằng, nó là vô
thời gian. Liệu ai đó có đó hay không, không phải là
vấn đề nữa. Con người của từ bi có từ bi. Phật ngồi
dưới gốc cây bồ đề cũng đáng yêu như khi ông ấy
được bao quanh bởi các sannyasin. Khi ông ấy đi vào
đám đông ông ấy cũng đáng yêu như khi ông ấy một
mình. Bây giờ yêu là trạng thái.
Nếu bạn muốn thay đổi từ dục hướng tới yêu, cố
gắng hiểu dâm dục của mình. Quan sát nó, quan sát
tính máy móc của nó. Thấy cái vô tích sự, thấy toàn
thế cái ngớ ngẩn của nó - nó không đưa bạn đến đâu cả. Trở nên tế nhị hơn chút nữa, trở nên tinh tế hơn
chút nữa. Đừng tìm thân thể, mà tìm bản thể của ai
đó. Quan sát, thám hiểm. Chẳng chóng thì chầy bạn sẽ
tìm thấy ai đó khớp với bạn.
Điều đó thậm chí có thể xảy ra ngay thoáng nhìn
đầu tiên, bởi vì khi năng lượng khớp nhau, thì chúng
khớp. Nếu chúng không khớp, thì chúng không khớp.
Bạn có thể tranh đấu cả đời mình - chúng sẽ vẫn
không khớp. Nếu chúng khớp là chúng khớp ngay lập
tức. Hôn nhân đã làm cho tình yêu biến mất một cách
tệ hại, hôn nhân đã làm cho tình yêu biến mất khỏi
trái đất này. Bởi vì với các xem xét khác thì hôn nhân
là được dàn xếp - tiền bạc, tài chính, gia đình, danh
vọng, tử vi - tất cả đều ngớ ngẩn. Chúng chẳng liên
quan gì tới trái tim của hai người đang sắp lấy nhau.
Cho nên hôn nhân bao giờ cũng gần như là thất
bại; chỉ trong những sự ngẫu nhiên hiếm hoi nó mới
không như vậy - nhưng chúng là ngẫu nhiên, ngoại lệ.
Chúng không thể được tính toán. Hôn nhân bao giờ
cũng ở trên đá, bởi vì nó dựa trên nguyên nhân sai.
Chỉ tình yêu mới có thể trở thành nền tảng cho hôn
nhân thực, không có cách khác. Bởi vì không có cách
khác để tìm ra rằng chiều dài sóng của bạn là đích xác
cũng như chiều dài sóng của người khác, rằng bạn
rung động theo cùng cách như người khác. Không có
cách khác để tìm ra nó.
Tử vi không ích gì, mà gia đình, danh tiếng của ai
đó cũng chẳng ích gì. Không, chẳng cái gì quan trọng
cả. Chỉ một điều là quan trọng - đó là hai người cùng
nhau rung động theo cách các rung động của họ trở
thành hình mẫu, hình mẫu hài hoà. Chỉ rung động mới
có thể quyết định.
Trong một thế giới tốt hơn mọi người sẽ được
phép đi và trộn lẫn và gặp gỡ nhiều người nhất có thể
được để cho họ có thể thực sự tìm ra ai đó đi vào họ
và họ đi vào người đó - ai đó có cùng phẩm chất khớp
và làm cho bạn đầy đủ và hoàn thành bạn.
Tình yêu là có thể. Nếu xã hội có chút ít lành
mạnh hơn và ít hư hỏng, thì tình yêu là có thể. Trong
một xã hội lành mạnh tốt, tình yêu nên tự nhiên.
Trong xã hội hư hỏng - xã hội trong đó chúng ta sống
và cả thế giới sống - tình yêu đã trở thành không thể
được; chỉ dục vẫn còn có thể. Nhưng từ bi sẽ trở
thành có thể chỉ nếu bạn làm mọi nỗ lực để trở nên
mang tính thiền, bằng không thì không thể được.
Giai đoạn cuối của từ bi tôi gọi là linh thiêng.
Giai đoạn thứ nhất tôi gọi là không lành mạnh, ốm
yếu; giai đoạn thứ hai tôi gọi là lành mạnh, bình
thường - xã hội có thể đạt tới giai đoạn thứ hai này.
Chỉ khi xã hội cản trở cuộc sống cá nhân và cố gắng
thao túng cá nhân và chi phối nó, giai đoạn thứ nhất
mới xảy ra.
Giai đoạn thứ ba tôi gọi là linh thiêng bởi vì nó
chứa cái toàn thể. Điều đó là có thể chỉ nếu bạn làm
nỗ lực cá nhân. Thiền sẽ đưa bạn tới từ bi. Phật đã
nói: Nếu các ông thiền, từ bi sẽ tự động nảy sinh.
Câu hỏi thứ tư
Osho ơi, tôi nghe điều thầy đang nói, nhưng mọi
thứ trong tôi lại đang nói không, không, không.
Tôi muốn ra đi. Tôi muốn về nhà. Yogananda.
Osho ơi, tôi nghe điều thầy đang nói, nhưng mọi
thứ trong tôi lại đang nói không, không, không.
Tôi muốn ra đi. Tôi muốn về nhà. Yogananda.
Yogananda, bạn là kẻ ngốc. Bạn đã về nhà rồi.
Bạn muốn đi đâu khác đây?
Chuyện xảy ra:
Có một lần một người say quay về nhà giữa đêm
khuya.
Anh ta quá say tới mức anh ta không thể nào nhận
ra nhà mình. Anh ta gõ cửa. Mẹ già của anh ta ra mở
cửa và nói, 'Vào đi.'
Nhưng anh ta nói, 'Bà già, tôi gõ cửa chỉ để hỏi -
nhà tôi ở đâu? Nói cho tôi với. Tôi nhớ mơ hồ - nhà
tôi ở đâu đó trong khu lân cận này. Con đường này
dường như quen quen.'
Người đàn bà nói, 'Con nói gì đấy? Đồ ngốc! Vào
đi! Đây là nhà con!'
Yogananda, cùng điều đó là câu trả lời của tôi cho
bạn. Bạn đã tới nhà rồi. Bạn còn nói không, không,
không với ai vậy? Nói có - và đi vào.
Không có nhận xét nào:
Đăng nhận xét